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교황

Pope
로마의 주교

폰티펙스 막시무스

교황
가톨릭의
2021년 프란치스코 교황
Coats of arms of the Holy See and Vatican City
성좌 (엠블럼)
현재:
프란치스코
2013년3월13일이후
스타일.성하
위치
기독교의 속주로마 기독교 관구
사는곳
본사바티칸 시국 사도궁
정보
1호 보유자성 베드로[1]
교파가톨릭교회
설립된1세기
교구로마
대성당성 요한 라테란 대성당
거버넌스성좌
웹사이트
성하
교황의 양식
교황
기준 스타일성하
구어체성하
종교적 스타일성하

교황(라틴어: papa, 고대 그리스어: πάππα ς, 로마자: papa, lit. father')은 세계 가톨릭 교회의 수장인 로마(또는 역사적으로 로마의 총대주교)의 주교입니다. 그리고 8세기 이후 교황청바티칸 시국국가원수주권자로도 활동했습니다.[4][3] 가톨릭의 관점에서 볼 때, 로마 주교의 우선권은 주로 성 베드로사도적 후계자로서의 역할에서 비롯되며, 베드로에게 천국의 열쇠와 구속력과 상실의 힘을 부여한 예수는 그를 교회가 지어질 "바위"로 명명하여 우선권을 부여했습니다. 현재 교황은 2013년 3월 13일에 선출프란치스코입니다.[5]

그의 사무실은 교황청이라고 불리는 반면, 주교회의 관할권성좌라고 불립니다.[6] 1929년 이탈리아와 성좌 간의 라테란 조약에 의해 시간적, 정신적 독립을 보장하기 위해 설립된 로마의 섭정 내에서 지리적 거주지를 형성하는 도시 국가인 바티칸 시국에 본부를 둔 국제법에 의한 주권자는 성좌입니다. 교황청은 국제 기구에 대한 다양한 수준의 고수와 많은 독립 국가들과의 외교 관계 및 정치적 합의를 통해 인정받고 있습니다.

가톨릭 전통에 따르면, 로마사도좌는 1세기에 성 베드로와 성 바오로에 의해 세워졌습니다. 교황직은 세계에서 가장 오래 지속되는 기관 중 하나이며 인류 역사에서 중요한 부분을 차지했습니다.[7] 고대에 교황들은 기독교를 전파하는 데 도움을 주었고, 다양한 교리 논쟁에서 해결책을 찾기 위해 개입했습니다.[8] 중세에 그들은 서유럽에서 세속적인 중요한 역할을 했고, 종종 기독교 군주들 사이에서 중재자 역할을 했습니다.[9][10][c] 기독교 신앙과 교리의 확장 외에도 현대 교황들은 에큐메니즘종교대화, 자선 사업, 인권 옹호 등에 참여하고 있습니다.[11]

시간이 지나면서 교황직은 광범위한 세속적이고 정치적인 영향력을 발생시켰고, 결국 영토 통치자들의 영향력과 경쟁하게 되었습니다. 최근 몇 세기 동안 교황직의 시간적 권위는 쇠퇴했고, 현재 교황직은 주로 종교 문제에 집중되어 있습니다.[8] 대조적으로, 교황의 영적 권위에 대한 주장은 시간이 지나면서 점점 더 확고하게 표현되었고, 1870년에 교황이 신앙이나 도덕에 대한 공식적인 정의를 내리기 위해 (성 베드로의) 의장으로부터) 언급하는 드문 경우에 교황 무적성교리가 선언되면서 절정에 이르렀습니다.[8] 교황은 13억 가톨릭 신자와 가톨릭 신앙 이외의 사람들 모두에게 광범위한 외교적, 문화적, 영적 영향력을 행사하고 있으며,[12][13][14][15] 방대한 자선 단체 네트워크를 [16]가진 세계 최대의 비정부 교육 및 의료 제공 기관을 이끌고 있기 때문에 세계에서 가장 영향력 있는 사람 중 한 명으로 여겨집니다.

역사

제목과 어원

교황이라는 단어는 '아버지'라는 뜻의 그리스어 πάππ α ς(papas)에서 유래되었습니다. 기독교 초기 몇 세기 동안, 이 칭호는 특히 동양에서 모든 주교들[17] 다른 고위 성직자들에게 적용되었고, 나중에 레오 1세 교황 (440–461)의 통치 기간 동안 로마의 주교에게 서양에서 유보되었고,[18] 11세기에만 공식적으로 발표되었습니다.[19][20][21][22][23] 교황이라는 호칭이 사용된 최초의 기록은 당시 사망한 알렉산드리아의 총대주교 헤라클라스(232–248)에 관한 것입니다.[24] 영어에서 "교황"이라는 제목의 가장 초기의 기록된 사용은 10세기 중반으로 거슬러 올라가는데, 이 때 베데히스토리아 에클레카스티아 아젠티스 앵글로룸의 고대 영어 번역본에서 7세기 로마 교황 비탈리아누스를 참조하여 사용되었습니다.[25]

교회 내에서의 지위

사도들이 성 베드로를 수장으로 단체나 '대학'으로 여겼던 교회 목축의 사무실인 목회는 이제 로마 주교(교황)를 수장으로 후계자인 주교들이 맡고 있다고 가톨릭교회는 가르치고 있습니다.[26] 그래서 교황이 알려진 또 다른 호칭인 "최고 교황"이 유래되었습니다.

가톨릭교회는 예수님께서 직접 베드로를 가시적인 교회의 수장으로 임명하셨다고 가르치고 있으며,[d] 가톨릭교회의 교조적인 헌법인 루멘티움은 사도와 주교를 명확히 구분하여 후자를 전자의 후계자로 제시하고 교황을 베드로의 후계자로 제시하고, 베드로가 사도들의 우두머리였던 것처럼 주교들의 우두머리라는 점에서 말입니다.[28] 일부 역사학자들은 베드로가 로마의 첫 번째 주교였다는 생각에 반대하며, 로마의 주교는 3세기 이전으로 거슬러 올라갈 수 있다고 언급합니다.[29]

서기 180년경에 쓴 이레나이우스 신부의 글은 베드로가 로마에서 교회를 "설립하고 조직"했다는 믿음을 반영합니다.[30] 게다가 로마 초기 교회에서 베드로의 존재를 쓴 것은 이레나이우스가 처음은 아니었습니다. 로마 교회는 [31]코린토스 사람들에게 보낸 편지에서 로마기독교인들에 대한 박해를 "우리 시대의 투쟁"으로 기록하고 코린토스 사람들에게 "첫 번째, 가장 위대하고 정의로운 기둥", "좋은 사도" 베드로와 바울을 선물했습니다.[32] 안티오키아의 이그나티우스는 클레멘스 바로 뒤에 글을 썼습니다. 스미르나 성에서 로마인들에게 보낸 편지에서 베드로와 바울이 한 것처럼 그들을 지휘하지 않겠다고 말했습니다.[33]

이것과 콘스탄티누스 황제가 '노성'을 세운 것과 같은 다른 증거들을 볼 때. 성 베드로 대성전 위치에 있는 "피에트로 대성당" 로마의 기독교 공동체가 보유하고 그에게 준 베드로의 무덤은 많은 학자들이 베드로가 네로 치하에서 로마에서 순교했다고 동의하지만, 일부 학자들은 그가 팔레스타인에서 순교했을 수도 있다고 주장합니다.[34][35][36]

역사적 논쟁에 열려 있기는 하지만, 1세기 기독교 공동체에는 한 무리의 장로-주교들이 그들의 지역 교회의 안내자 역할을 했을지도 모릅니다. 점차 대도시 지역에 성공회가 설립되었습니다.[37] 안티오키아는 로마 이전에 그런 구조를 발전시켰을지도 모릅니다.[37] 로마에서는 시간이 지남에 따라 적절한 주교가 되기 위한 경쟁자들이 있었지만, 이레나이우스는 다시 한 번 성 요한 시대의 주교들 중 한 줄의 유효성을 강조했습니다. 베드로는 동시대의 교황 빅토르 1세에게 바쳐 그들의 명단을 올렸습니다.[38] 일부 작가들은 로마에 단 한 명의 주교가 출현한 것은 아마도 2세기 중반까지는 일어나지 않았을 것이라고 주장합니다. 그들이 보기에, 리누스, 클레투스, 클레멘스는 아마도 유명한 장로 주교였지만, 반드시 군주제 주교는 아니었습니다.[29]

1세기와 2세기 초의 문서들은 로마의 주교가 교회 전체에서 일종의 우위와 중요성을 가졌다는 것을 보여주는데, 안티오키아의 주교, 즉 총대주교의 편지조차도 로마의 주교를 "동등자들 중에서 첫 번째"로 인정했지만,[39] 이것이 무엇을 의미하는지에 대한 세부 사항은 불분명합니다.[e]

초기 기독교 (c.30–325)

소식통에 따르면 처음에는 주교장로라는 용어가 서로 교환적으로 사용되었으며,[43] 학자들 사이에서는 1세기와 2세기 무렵에는 지역 회중이 주교와 노회에 의해 주도되었으며, 이들의 직무는 서로 겹치거나 구별할 수 없다는 공감대가 형성되었다고 합니다.[44] 어떤[who?] 사람들은 아마도 "2세기 중반 이전에 로마에는 단 한 명의 '왕정' 주교도 없었다"고 말합니다.아마 나중에."[45]

초기 기독교 시대에 로마와 몇몇 다른 도시들은 세계 교회의 리더십에 대한 주장을 가지고 있었습니다. '주님의 형제'로 알려진 정의로운 야고보는 예루살렘 교회의 수장을 지냈으며, 이 교회는 여전히 정교회 전통에서 '어머니 교회'로 추앙받고 있습니다. 알렉산드리아는 유대인의 학문의 중심이었고 기독교 학문의 중심지가 되었습니다. 로마에는 사도 바울이 로마인들에게 보낸 편지에서 연설한 사도 시대 초기에 많은 회중이 있었고, 전통에 따르면 바울은 그곳에서 순교했습니다.[46]

교회의 1세기 동안(c.30–130), 로마의 수도는 특별히 중요한 기독교 중심지로 인식되었습니다. 세기말에 그곳의 교회는 코린토스에 있는 교회에 편지를 써서 큰 분쟁에 개입했고, 더 일찍 조치를 취하지 않은 것에 대해 사과했습니다.[47] 로마 이외의 지역에서 로마 제국권위적인 우위를 인정하기 위한 그 당시의 다른 언급들이 몇 가지 있습니다.

2007년 10월 13일 라벤나 문서에서 가톨릭과 동방 정교회가 선택한 신학자들은 다음과 같이 말했습니다.

41. 양측은 안티오키아의 성 이그나티우스의 구절에 따라 '사랑 속에 주재하는' 교회로서 [48]로마가 택시의 1위를 차지했으며, 따라서 로마의 주교가 총대주교들 사이의 의전자라는 데 동의합니다. 영어로 번역하면, 그 진술은 "같은 사람들 중에서 첫 번째"를 의미합니다. 동서 대분열에서 가톨릭과 정교회가 갈라졌을 때처럼 어떤 형태를 취해야 하는지는 여전히 이견의 문제입니다. 그들은 또한 로마 주교의 특권을 프로토스로 간주하는 이 시대의 역사적 증거에 대한 해석에 대해 의견이 일치하지 않습니다. 이 문제는 첫 천년에 이미 다른 방식으로 이해된 문제입니다.[49]

서기 195년 교황 빅토르 1세는 다른 교회들에 대한 로마의 권위 행사로 여겨지는 가운데 복음주의자 요한이 전승한 전통인 유대인 유월절니산의 14일에 사순절을 지켰다고 파문했습니다(부활절 논란 참조). 교황의 주장대로 일요일에 부활절을 기념하는 것이 성행한 제도입니다(계산기 참조).

니케아에서 동서 분열 (325–1054)

313년 밀라노 칙령은 로마 제국의 모든 종교에 자유를 부여하여 [50]교회의 평화를 시작했습니다. 325년 제1차 니케아 공의회아리아교를 비난하며 삼위일체를 선언했고, 제6차 교회성전에서 로마, 알렉산드리아, 안티오키아 공의회의 특별한 역할을 인정했습니다.[51] 삼위일체 신앙의 위대한 옹호자들은 교황들, 특히 리베리우스는 그의 삼위일체 신앙으로 콘스탄티우스 2세에 의해 베레아로 추방되었고,[52] 다마수스 1세와 다른 몇몇 주교들을 포함했습니다.[53]

380년 테살로니카 칙령니케 기독교를 제국의 국교로 선포하고, 그 신앙을 받아들이는 사람들을 위해 "가톨릭 기독교인"이라는 이름을 유보했습니다.[54][55] 동로마제국의 민권 세력이 교회를 지배하고,[56] 수도 콘스탄티노플의 총대주교서로마제국에서 막강한 권력을 휘두르는 동안 로마의 주교들은 자신들이 이미 가지고 있던 영향력과 권력을 공고히 할 수 있었습니다.[56] 서로마 제국이 멸망한 후 야만 부족들은 아리아 기독교 또는 니케 기독교로 개종했고,[57] 프랑크 왕국의 왕 클로비스 1세는 아리아교가 아닌 주류 교회로 개종한 최초의 중요한 야만인 통치자로 교황직에 동맹을 맺었습니다. 서고트족과 같은 다른 부족들은 나중에 아리아교를 버리고 기성 교회를 지지했습니다.[57]

중세

그레고리 대왕(c.540–604), 카를로 사라세니의 그림, 1610, 로마.

서로마 제국이 멸망한 후, 교황은 권위와 연속성의 원천 역할을 했습니다. 교황 그레고리오 1세(c.540–604)는 엄격한 개혁으로 교회를 관리했습니다. 고대 원로원 집안 출신인 그레고리는 고대 로마 통치의 전형적인 엄격한 판단력과 규율을 가지고 일했습니다. 신학적으로 그는 고전주의에서 중세 시대의 전망으로의 변화를 나타냅니다. 그의 대중적인 글은 극적인 기적, 강력한 유물, 악마, 천사, 유령, 그리고 다가오는 세상의 종말로 가득합니다.[58]

그레고리우스의 후계자들은 주로 비잔티움 제국 황제의 이탈리아 반도 대표인 라벤나의 군주들에 의해 지배되었습니다. 이러한 굴욕, 무슬림 정복에 직면한 비잔틴 제국의 약화, 롬바르드족에 대항하는 교황의 영지를 보호할 수 없는 황제의 무능은 교황 스테판 2세로 하여금 콘스탄티누스 5세 황제로부터 등을 돌리게 만들었습니다. 그는 프랑크족에게 자신의 땅을 보호해달라고 호소했습니다. 페핀은 롬바르드족을 제압하고 교황에게 이탈리아 땅을 기증했습니다. 교황 레오 3세샤를마뉴(800)를 황제로 즉위시켰을 때, 그는 서유럽에서 교황의 즉위 없이는 어떤 사람도 황제가 될 수 없다는 선례를 만들었습니다.[58]

교황직의 저점은 867–1049였습니다.[59] 이 시기에는 새쿨룸 옵스큐룸, 크레센트 2세 시대, 투스쿨란 교황령이 포함됩니다. 교황직은 각 정파의 지배하에 놓였습니다. 교황들은 다양한 투옥, 굶주림, 죽음, 그리고 무력에 의해 폐위되었습니다. 특정 교황 관리의[who?] 가족은 50년 동안 교황을 만들고 만들지 않았습니다. 그 관리의 증손자인 교황 요한 12세라테란 궁전에서 방탕한 오르간을 열었습니다. 오토 1세 황제는 요한을 교회 법정에서 고발하도록 했고, 그는 그를 폐위시키고 평신도를 교황 레오 8세로 선출했습니다. 요한은 로마의 제국 대표들을 모독하고 교황으로 복직시켰습니다. 황제와 교황 사이의 갈등은 계속되었고, 결국 황제와 동맹을 맺은 공작들은 거의 공개적으로 주교들과 교황들을 매수하고 있었습니다.[60]

1049년 레오 9세는 유럽의 주요 도시들을 방문하여 교회의 도덕적 문제들, 특히 동정심성직자의 결혼과 첩들을 직접적으로 다루었습니다. 그의 긴 여행으로, 그는 북유럽에서 교황직의 명성을 회복했습니다.[60]

7세기부터 유럽의 군주들과 귀족들이 교회를 설립하고 그들의 주와 영지에서 성직자들의 개인적인 이익이 성직자들 사이의 부패를 야기하는 것이 흔한 일이 되었습니다.[61][62] 이 관행은 종종 성직자들과 세속적인 통치자들도 공공 생활의 참가자들이었기 때문에 일반화되었습니다.[63]

900년에서 1050년 사이에 교회를 타락시키는 것으로 여겨졌던 이와 다른 관행들에 대항하기 위해 교회 개혁을 촉진하는 센터들이 등장했는데, 가장 중요한 것은 유럽 전역에 교회의 이상을 전파한 클뤼니 수도원입니다.[62] 이 개혁 운동은 1073년 그레고리오 7세의 선출로 힘을 얻었는데, 그레고리오 개혁으로 알려진 운동에서 일련의 조치들을 채택하여 동정심과 시민권 남용에 강하게 맞서 싸우고 성직자 독신주의를 포함한 교회의 규율을 회복하려고 노력했습니다.[53]

교황과 신성 로마 제국 황제 헨리 4세영국헨리 1세와 같은 세속적인 독재 통치자들 사이의 이러한 갈등은 1122년에야 해결되었는데, 이 협약에서 교황 칼릭투스 2세는 성직자는 성직자 지도자에 의해, 시간적인 통치자는 일반적인 투자에 의해 투자되도록 규정했습니다.[61] 얼마 지나지 않아 교황 알렉산데르 3세교회법의 제정으로 이어질 개혁을 시작했습니다.[58]

7세기 초 이래로 이슬람 정복지중해 남부의 많은 부분을 통제하는 데 성공했고, 기독교에 대한 위협이었습니다.[64] 1095년 비잔티움 제국의 황제 알렉시오스 1세 콤네노스비잔티움에서 교황 우르바노 2세에게 군사적 지원을 요청했습니다.셀주크 전쟁.[65] 클레르몽 공의회에서 우르바노는 비잔티움 제국이 옛 기독교 영토, 특히 예루살렘을 되찾는 것을 돕기 위해 제1차 십자군을 소집했습니다.[66]

동서 종교개혁(1054년-1517년)

1400년 지중해 국가들의 역사적 지도. 서양의 분열은 1378년부터 1417년까지 지속되었습니다.

1054년 동서분열을 계기로 동방정교회와 가톨릭교회가 완전히 갈라졌습니다. 이 균열은 교리의 약간의 차이보다는 정치적 사건에 의해 더 많이 발생했습니다. 교황은 프랑크 왕국의 왕 편에 서서 경쟁자인 로마 황제를 즉위시키고 라벤나 공국을 점령하고 그리스 이탈리아로 차를 몰고 들어가 비잔티움 제국 황제들을 괴롭혔습니다.[60]

중세 시대에 교황들은 권력을 놓고 군주들과 싸웠습니다.[8]

1309년부터 1307년까지 교황은 로마가 아닌 아비뇽에 거주했습니다. 아비뇽 교황청은 탐욕과 부패로 악명이 높았습니다.[67] 이 기간 동안, 교황은 사실상 프랑스 왕국의 동맹이었고, 영국 왕국과 같은 프랑스의 적들을 소외시켰습니다.[68]

교황은 성도들과 그리스도가 쌓아 올린 공훈장에 의지할 수 있는 힘을 갖고 있어 면죄부를 줄 수 있어 연옥에 머무는 시간을 줄일 수 있는 것으로 이해됐습니다. 금전적 벌금이나 기부는 반성과 고백, 기도를 동반한다는 개념은 결국 면죄부는 단순한 금전적 기부에 의존한다는 일반적인 가정에 자리를 내주게 되었습니다. 교황들은 오해와 학대를 비난했지만, 소득에 너무 압박을 받아 면죄부를 효과적으로 행사할 수 없었습니다.[67]

교황들은 또한 추기경들과 논쟁을 벌였는데, 추기경들은 때때로 교황들에 대한 가톨릭 교회의 권위를 주장하려고 시도했습니다. 교회의 최고 권위는 교황에게 있는 것이 아니라 총회에 있다는 것이 콘실리즘입니다. 그것의 기초는 13세기 초에 세워졌고, 그것은 장 게르손을 주요 대변인으로 하여 15세기에 절정에 이르렀습니다. 15세기 이후 신교가 널리 인정받지 못한 것이 종교개혁의 한 요인으로 꼽힙니다.[69]

다양한 안티포프들은 특히 서방 분열 (1378–1417) 기간 동안 교황의 권위에 도전했습니다. 콘스탄스 공의회가 콘실리아주의의 정점에 있는 교황청 주장자들 사이에서 결정을 내리면서 막을 내렸습니다.

동방교회는 동로마(비잔틴)제국과 함께 계속 쇠퇴하여 콘스탄티노플의 로마와의 평등 주장을 약화시켰습니다. 두 번이나 동방의 황제가 동방 교회를 서방과 재통일하도록 강요하려 했습니다. 제2차 리옹 공의회 (1272–1274)에서, 제2차 피렌체 공의회 (1431–1449)에서. 교황의 우월성 주장은 어떤 경우에도 실패한 통일의 걸림돌이었습니다. 15세기에 오스만 제국콘스탄티노플을 점령하고 비잔틴 제국을 종식시켰습니다.[70]

개혁하여 발표(1517년 ~ 현재)

가톨릭 종교 개혁의 일환으로 교황 바오로 3세(1534–1549)는 트렌트 공의회(1545–1563)를 시작했는데, 이 공의회는 개신교와 화해를 추구하거나 교황의 주장에 반대하는 사람들에 대한 교황의 승리를 확립했습니다.

개신교 개혁가들은 교황직이 부패했다고 비판하고 교황을 적그리스도로 규정했습니다.[71][72][73][74]

교황들은 가톨릭 종교 개혁[8](1560–1648)을 실시했는데, 이 개혁은 개신교 종교 개혁의 과제를 해결하고 내부 개혁을 실시했습니다. 교황 바오로 3세트렌트 공의회 (1545–1563)를 시작했는데, 그들의 교리의 정의와 개혁은 개신교와의 화해를 추구하고 교황의 주장에 반대하는 교회의 요소들에 대한 교황의 승리를 확정지었습니다.[75]

점점 더 적극적으로 주장하는 유럽 국가들에게 세속적인 권력을 점차 포기하도록 강요된 교황들은 정신적인 문제에 집중했습니다.[8] 1870년 제1차 바티칸 공의회는 교황이 신앙이나 도덕에 대한 정의를 내릴 때 격언을 할 때 가장 엄숙한 경우에 교황 불성실도그마를 선포했습니다.[8] 같은 해 말, 이탈리아의 빅토르 에마뉘엘 2세로마를 교황의 지배로부터 빼앗아 이탈리아의 통일을 실질적으로 완성했습니다.[8]

1929년 이탈리아 왕국과 교황청 간의 라테란 조약으로 바티칸 시국은 독립적인 도시 국가로 설립되어 세속 통치로부터 교황의 독립성을 보장받았습니다.[8]

1950년 교황 비오 12세마리아 가정을 교의로 규정했는데, 교황의 불가침이 명시적으로 선언된 이후 교황이 격앙된 유일한 사례입니다.

프리메이시 오브 세인트 교황의 권위에 대한 논란의 여지가 있는 교리적 기반인 베드로는 계속해서 동방교회와 서방교회를 갈라놓고 개신교와 로마를 분리하고 있습니다.

초기 기독교 언급

교회의 아버지들

몇몇 초기 교회의 아버지들의 글에는 로마 주교들이 가지고 있는 권위와 독특한 지위에 대한 언급이 포함되어 있어 초기 기독교 시대 동안 교황직의 인정과 중요성에 대한 귀중한 통찰력을 제공합니다.[76] 이 자료들은 로마의 주교가 교회 내에서 영향력 있는 인물로 인정받고 있음을 증명하며, 일부는 로마의 가르침과 결정을 준수하는 것이 중요하다고 강조합니다. 그러한 언급들은 교황 우선권의 개념을 확립하는 데 도움이 되었고 가톨릭 신학과 실천을 계속해서 알려왔습니다.[77][78]

카르타고키프로스 c.(210–258년)는 편지에서 로마의 주교를 성(聖)의 후계자로 인정했습니다. 베드로는 코르넬리우스 교황에게 보낸 편지 55(서기 251년경)에서 초기 기독교 교회에서 자신의 고유한 권위를 확인했습니다.[79][80][81]

코르넬리우스 [로마의 주교]는 신과 그리스도의 선택, 거의 모든 성직자들의 호의적인 증인, 참석한 사람들의 투표, 고대 성직자들과 좋은 사람들의 집회에 의해 주교가 되었습니다. 그리고 파비안의 자리, 즉 베드로의 자리와 주교좌의 자리가 비어 있을 때, 그 앞에 아무도 주교로 임명되지 않았을 때, 그는 주교로 임명되었습니다. 그러나 한 번은 하나님의 뜻으로 그 자리가 채워지고 우리 모두의 동의로 임명이 비준되었습니다. 그 이후에 누군가 주교가 되려면 교회 밖에서 해야 합니다. 만약 사람이 교회의 통합을 지지하지 않으면 그는 교회의 서품을 받을 수 없습니다.

Cyprian of Carthage, Letter 55, 8.4

2세기의 저명한 기독교 신학자인 라이언스이레네우스 c.(130–c. 202 AD)는 그의 저서 "이단에 대항하는 3세"에서 초기 교황들의 목록을 제공했습니다. 이 목록은 성 베드로부터 서기 174년부터 189년까지 재임한 교황 엘레우테리우스까지의 기간을 다루고 있습니다.[82][83]

축복받은 사도들 [베드로와 바울]은 [로마]에 교회를 세우고 건설하여 리누스에게 주교직을 맡겼습니다. 이 리누스 중에서 바울은 티모시에게 보내는 편지에서 언급합니다. 그의 뒤를 이어 아나클레토스가 되었고, 그의 뒤를 이어 사도들로부터 3위로 클레멘스가 주교직을 맡았습니다. [...] 이 클레멘스의 뒤를 이어 거기에 에비리스토스가 있었습니다. 알렉산더는 에바리스투스를 따랐고, 사도들 중 여섯 번째로 식스토가 임명되었고, 그의 뒤를 이어 텔레포로스가 영광스럽게 순교했고, 히기누스가 그의 뒤를 이어 비오가, 그의 뒤를 이어 아니케토스가 임명되었습니다. 그래서 아니케토스의 뒤를 이은 엘레우테리우스는 지금 사도들로부터 열두 번째 자리에서 주교의 유산을 보유하고 있습니다.

Irenaeus of Lyons, Against Heresies III, Chapter 3.2

안티오키아이그나티우스(기원전 108년/140년 사망)는 로마에 있는 교회가 "사랑을 주재하는 교회"라고 그의 "로마인들에게 보내는 편지"에서 썼습니다.[84][85]

...예수 그리스도 우리 하나님의 사랑에 따르는 모든 것을 주님의 뜻에 따라 사랑받고 깨우치는 교회는, 하나님께 합당하고, 명예롭고, 최고의 행복에 합당하고, 찬양할 가치가 있고, 그녀의 모든 욕망을 얻을 가치가 있습니다. 거룩하다고 여겨질 만한, 그리고 사랑을 다스리는 사람은 그리스도로부터 이름을 따온 것입니다. 나는 또한 아버지의 아들 예수 그리스도의 이름으로 경례합니다. 육체와 정신에 따라 연합된 사람들에게, 그의 모든 계명에 따라,

Ignatius of Antioch, Epistle to Romans

히포아우구스티누스 (354–430 AD)는 그의 편지 53에서 성 베드로부터 시리키우스까지 38명의 교황 목록을 썼습니다. 이 목록의 순서는 이레나이우스와 안누아리오 폰티피시오의 목록과 다릅니다. 아우구스티누스의 목록은 에우세비우스의 목록과 같이 리누스가 클레멘스에게, 클레멘스가 아나클레투스에게 계승되었다고 주장하며, 나머지 두 목록은 클레멘스와 아나클레투스의 입장을 바꿉니다.[86]

주교들의 직계 계승을 고려한다면, 우리는 얼마나 더 확실하고 교회에 이익이 있는지를, 우리가 베드로 자신에게 도달할 때까지, 교회 전체가 하나의 수치로 관계를 맺을 때까지, 다시 생각해야 할까요, 주님께서 말씀하셨습니다. 내가 이 바위 위에 나의 교회를 세울 것이요, 지옥의 문들이 그 교회에 대항하지 못할 것입니다. 마태복음 16장 18절. 베드로의 후계자는 리누스이고, 그의 후계자는 다음과 같습니다. 클레멘스, 아나클레토스, 에바리스토스...

Augustine of Hippo, Letter 53, Paragraph 2

그 밖의 초기 기독교 언급들

에우세비우스(c.260/265 – 339)는 교회사에서 리누스를 성 베드로의 후계자로, 클레멘스를 로마의 세 번째 주교로 언급하고 있습니다. 에우세비우스가 기록한 바와 같이 클레멘스는 성 바오로와 함께 "공동 노동자"로 일했습니다.[87]

그의 다른 추종자들에 관해서는, 바울은 크레센이 갈리아로 보내졌다고 증언하지만, 그가 로마에서 티모시에게 보낸번째 편지에서 언급한 리누스는 이미 보여준 바와 같이, 그 교회의 주교직에서 베드로의 후계자였습니다. 로마 교회의 세 번째 주교로 임명된 클레멘스도 바울의 증언에 따르면 그의 동료이자 동료 병사였습니다.

Eusebius of Caesarea, Church History, Book III, Chapter 4:9-10

테르툴리아누스 c.(155–220 AD)는 그의 저작 "이단에 반대하는 처방전"에서 로마 교회의 권위에 대해 썼습니다. 테르툴리안은 이 작품에서 로마의 교회는 사도적인 기반 때문에 사도들의 권위가 있다고 말했습니다.[88]

게다가, 당신은 이탈리아에 가까이 있기 때문에, 당신은 로마를 가지고 있고, 거기서 심지어 우리 자신의 (사도들 자신의) 권위를 얻게 됩니다. 사도들이 그들의 모든 교리를 그들의 피와 함께 쏟아 부은 교회가 얼마나 행복한가! 피터가 그의 주님과 같은 열정을 견뎌내는 곳! 사도 요한이 처음에는 아무 상처 없이 끓는 기름에 빠졌고, 그 다음에는 그의 섬으로 보내진 요한처럼 바울이 죽음에서 왕관을 차지하는 곳입니다.

Tertullian, The Prescription Against Heretics, Chapter 32

같은 책에 따르면, 로마의 클레멘스는 성 베드로에 의해 로마의 주교로 서품되었습니다.

이것은 사도 교회들이 그들의 등록부를 보내는 방식입니다: 폴리카르프가 요한에 의해 그곳에 배치되었다고 기록하는 스미르나 교회와 클레멘스가 베드로에 의해 같은 방식으로 서품을 받았다고 기록하는 로마 교회입니다.

Tertullian, Prescription against Heretics, Chapter 32

누미디아(오늘날 알제리)의 밀레비스 주교이자 도나파 분열의 동시대 인물인 옵타투스는 그의 저서 '도나파의 분열'(367 A)에서 도나파의 기원, 신념, 관행, 그리고 분열을 둘러싼 사건과 논쟁에 대한 상세한 분석을 제시합니다.D)옵타투스는 이 책에서 교회의 통합을 유지하는 로마 주교의 위치에 대해 썼습니다.[89][90]

여러분은 로마 시에서 성공회 의장이 베드로에게 먼저 주어졌다는 것을 알고 있다는 것을 부인할 수 없습니다. 베드로가 앉았던 의자, 즉 수장이었던 것과 같은 의자, 그래서 그는 모든 사도들 중에서 세파 ['바위'라고도 불립니다. 모든 사도들이 통일성을 유지하는 하나의 의자입니다.

Optatus, The Schism of the Donatists, 2:2

성 베드로와 교황청의 기원

가톨릭교회는 기독교 공동체 내에서 몸으로서의 주교들이 사도들의 몸(사도 계승)을, 로마의 주교가 성 베드로를 계승했다고 가르칩니다.[4]

교회와 관련하여 베드로의 특별한 입장을 지지하기 위해 제안된 경전은 다음과 같습니다.

  • 마태오 16:

    내가 너희에게 이르노니, 너희는 베드로이니, 이 바위 위에 내 교회를 세우리라. 지옥의 성문이 그 교회를 쳐부수는 없을 것입니다. 내가 너희에게 하늘 나라의 열쇠를 주겠다. 너희가 땅에 묶은 것은 모두 하늘에 묶이고, 땅에 풀린 것은 모두 하늘에 풀린다.[91]

  • 누가복음 22:

    시몬, 시몬, 보라, 사탄이 당신을 가지라고 요구했습니다. 그가 당신을 밀처럼 체로 쳐 달라고 말입니다. 그러나 나는 당신의 믿음이 실패하지 않도록 당신을 위해 기도했습니다. 그리고 당신이 다시 돌아섰을 때, 형제들을 강화하십시오.[92]

  • 요한 21:

    내 양에게 먹이를 줘요.[93]

교황의 문장에 있는 상징적인 열쇠들은 이 본문들 중 첫 번째 부분에 있는 "하늘 나라의 열쇠"라는 문구를 언급한 것입니다. 일부 개신교 작가들은 예수가 이 본문에서 말하는 "바위"는 예수 자신이거나 베드로가 표현한 신앙이라고 주장했습니다.[94][95][96][97][98][99] 이 생각은 성경에서 "세파"를 사용하는데, 이것은 아람어에서 "암석"의 남성적인 형태인 "세파"를 베드로를 묘사하기 위해 사용한 것에 의해 훼손됩니다.[100][101][102] æ 디아 브리태니커 백과사전은 "오늘날 대다수 학자들의 일치된 의견은 가장 명백하고 전통적인 이해가 해석되어야 한다는 것, 즉 바위가 베드로의 사람을 가리킨다는 것입니다."라고 언급합니다.

뉴 엘리아킴

가톨릭교회에 따르면 교황은 구약성경에 등장하는 새로운 엘리아킴으로 조정의 일을 지휘하고 궁내청 직원을 관리하며 국정을 처리한 인물이기도 합니다. 이사야는 또 그의 권위와 권력을 상징하는 다윗의 집 열쇠를 가지고 있다고 설명합니다.[104]

A painting of Eliakim in Sistine Chapel, Vatican City
바티칸 시국의 시스티나 성당에 있는 엘리아킴의 프레스코화

마태복음 16장 18~19절과 이사야 22장 22절 모두 엘리아킴과 베드로가 권력을 상징하는 열쇠를 얻는 것과 유사성을 보여줍니다. 엘리아킴은 닫히고 열 수 있는 힘을 얻고, 피터는 묶고 풀 수 있는 힘을 얻습니다.

이사야서에 따르면 엘리아킴은 닫히고 열 수 있는 열쇠와 힘을 받습니다.

내가 다윗 왕가의 열쇠를 그의 어깨 위에 올려놓을 것입니다. 그가 여는 것과 아무도 닫지 않을 것입니다. 그가 닫는 것과 아무도 열지 않을 것입니다.[105]

Isaiah, 22:22

마태오의 책에 따르면 피터는 또한 묶고 풀 수 있는 열쇠와 힘을 얻습니다.

내가 너희에게 하늘 나라의 열쇠를 주겠다. 너희가 이 땅에서 묶은 것은 모두 하늘에서 묶이고, 이 땅에서 풀린 것은 모두 하늘에서 풀린다.'

Matthew, 16:19

이사야서 22장 3절과 마태복음 16장 18절에서는 엘리아킴과 베드로를 모두 물건에 비유하고 있습니다. 페그(지지력과 안정성을 제공하기 위해 벽이나 다른 구조물로 움직이는 구조물)에 대한 엘리아킴과 바위에 대한 피터.

나는 그를 안전한 곳에 매어 놓을 것이고, 그는 그의 아버지의 집의 명예로운 왕좌가 될 것입니다.[107]

Isaiah, 22:23

마태복음 16장 18절에서 베드로는 바위에 비유되었습니다.

내가 너희에게 말한다. 너희는 베드로이며, 이 바위 위에 내가 교회를 세울 것이며, 지옥의 문들이 그 교회에 대항하지 못할 것입니다.

Matthew, 16:18

선거, 사망 및 사임

선거

피에트로 페루지노가 그린 열쇠배달 (1492)

교황은 원래 로마와 그 근처에 거주하는 고위 성직자들에 의해 선택되었습니다. 1059년에는 선거인단이 신성 로마 교회의 추기경들로 제한되었고, 1179년에는 모든 추기경 선거인단의 개인 투표가 동등하게 이루어졌습니다. 선거인단은 이제 교황이 서거하거나 사임하기 전날 80명에 이르지 못한 사람들로 제한됩니다.[109] 교황은 추기경 선출자일 필요도 없고 추기경일 필요도 없습니다. 교황은 로마의 주교이기 때문에 주교 서품을 받을 수 있는 사람만 선출될 수 있으며, 이는 세례를 받은 남자 가톨릭 신자라면 누구나 자격이 있다는 것을 의미합니다. 주교가 아직 선출되지 않았을 때 마지막으로 선출된 사람은 1831년 그레고리오 16세였고, 사제조차 선출되지 않았을 때 마지막으로 선출된 사람은 1513년 레오 10세였고, 추기경이 되지 않았을 때 마지막으로 선출된 사람은 1378년 우르바노 6세였습니다.[110] 주교가 아닌 사람이 당선되면 국민에게 당선 사실이 알려지기 전에 주교 서품을 받아야 합니다.[111]

1274년 5월 7일 교황 선출을 규제하기 위해 제2차 리옹 공의회가 소집되었습니다. 이 공의회는 교황이 선종한 지 10일 이내에 추기경 선거인단을 소집해야 하며, 교황이 선출될 때까지 은둔해야 한다고 결정했습니다. 이는 1268년 클레멘스 4세가 사망한 후 3년간의 세데바토르가 촉발한 것입니다. 16세기 중반까지 선거 과정은 현재의 형태로 발전하여 교황의 서거와 추기경 선거인단 회의 사이의 시간 차이를 허용했습니다.[112] 전통적으로 투표는 찬성, 선택(위원회) 또는 전체 투표로 진행되었습니다. 동의는 전적으로 음성 투표로 이루어진 가장 간단한 절차였습니다.

교황 마르틴 5세가 선출된 콘클라베

교황 선출은 거의 항상 시스티나 성당에서 "콘클라베"(conclave)라고 불리는 격리된 회의에서 열립니다. (즉, 추기경 선거인단은 새 교황을 선출할 때까지 이론적으로 cum clave, 즉 열쇠를 가지고 갇혀 있기 때문에). 추기경 3명은 결석한 추기경 선거인단의 표를 모으기 위해 추첨을 통해 뽑으며(질병으로 인한), 3명은 개표를 위해 추첨을 통해 뽑으며, 3명은 개표를 검토하기 위해 추첨을 통해 뽑습니다. 투표용지가 배부되고 각 추기경 선거인단은 자신이 선택한 이름을 그 위에 적고 큰 성배 위에 접어서 접시 위에 자신의 투표를 하기 전에 "내가 하나님 아래에서 선출되어야 한다고 생각하는 사람"에게 투표한다고 큰 소리로 약속합니다. 2005년 교황 콘클라베에서는 성체와 접시 대신 특별한 유골함을 사용했습니다. 그런 다음 플레이트를 사용하여 투표용지를 성배에 떨어뜨리기 때문에 선거인이 여러 개의 투표용지를 삽입하기가 어렵습니다. 읽기 전에 투표용지를 접은 상태에서 개표하고, 투표용지 수가 선거인 수와 일치하지 않으면 투표용지를 개봉하지 않고 새로 투표합니다. 그렇지 않으면, 각 투표용지는 바늘과 실로 투표용지를 꿰매고, 모든 투표용지를 묶고, 정확성과 정직성을 보장하기 위해 실의 끝을 묶는 재판장 추기경에 의해 큰 소리로 읽힙니다. 투표는 누군가가 3분의 2의 과반수로 선출될 때까지 계속됩니다. (1996년 도미니크 그레기스 대학교가 공포되면서 12일간의 교착상태 끝에 단순 과반이 허용되었지만, 2007년 교황 베네딕토 16세에 의해 폐지되었습니다.)

교황 마르틴 5세 선출 후 "하베무스 파팜" 공식 선언

교황 선출 과정에서 가장 중요한 측면 중 하나는 투표 결과를 세상에 발표하는 수단입니다. 투표용지를 세고 묶으면 성 베드로 광장에서 보이는 작은 굴뚝을 통해 연기가 빠져나가는 가운데 시스티나 성당에 세워진 특수 난로에 태워집니다. 낙선한 투표용지는 화학 화합물과 함께 태워 검은 연기, 즉 후마테나를 만듭니다. (전통적으로 검은 연기는 젖은 짚으로 만들어졌지만, 이것은 완전히 믿을 수 있는 것은 아니었습니다. 화학적 화합물은 빨대보다 더 신뢰할 수 있습니다.) 투표가 성공하면 투표용지는 혼자 불태워져 굴뚝으로 흰 연기(후마타 비앙카)를 보내고 새 교황 선출을 세상에 알립니다.[113] 2005년 교황 콘클라베를 시작으로 [114]새 교황이 선출됐다는 신호로 교회 종소리도 울립니다.[115][116]

그런 다음 추기경단 학장은 선출된 사람에게 두 가지 엄숙한 질문을 합니다. 먼저 그는 "당신은 당신의 최고 교황 선출을 자유롭게 받아들이십니까?"라고 묻습니다. 만약 그가 "Accepto"라는 말로 대답한다면, 그 순간부터 그의 통치가 시작됩니다. 실제로는 받아들이지 않으려는 추기경은 교황이 되기에 충분한 표를 받기 에 이를 명시적으로 진술할 것입니다.[117][118]

학장은 다음에 묻습니다, "당신은 어떤 이름으로 불릴 것입니까?" 새 교황은 자신이 선택한 성직자 이름을 발표합니다. 학장 자신이 교황으로 선출되면 부학장이 이 업무를 수행합니다.[119]

새 교황은 3가지 크기의 흰색 교황 조끼(임신) 3세트가 기다리고 있는 탈의실인 눈물의 방으로 안내됩니다.[120] 적절한 복장을 하고 시스티나 성당으로 다시 모습을 드러내는 새 교황은 신성 로마 교회의 카메라렝고에 의해 "피셔맨의 반지"를 받습니다.[121] 교황은 나머지 추기경들이 차례로 첫 번째 '복종'(교황)을 하고 그의 축복을 받기를 기다리는 동안 명예의 자리를 맡습니다.[122]

추기경 의전세인트루이스의 발코니에서 발표합니다. 베드로 광장은 다음과 같은 선언을 합니다. 아눈시오 보비스 가우듐 매그넘! 하베무스 파팜! ("나는 너에게 큰 기쁨을 알립니다! 우리에겐 교황이 있습니다!"라고 말했습니다. 그는 새로 선택한 자신의 성(聖)[123][124]과 함께 새 교황의 기독교 이름을 발표합니다.

1978년까지 교황의 선출은 며칠 만에 시스티나 성당에서 성(聖) 성당까지 거대한 화려함과 상황을 갖춘 행렬로 시작된 교황 대관식으로 이어졌습니다. 새로 선출된 교황이 진정제스타토리아에 안치된 베드로 대성전. 엄숙한 교황 미사를 마친 후, 새 교황은 교황으로서 처음으로 우르비에 오르비를 "로마와 세계에"라는 유명한 축복을 내렸습니다. 대관식의 또 다른 유명한 부분은 금박으로 된 기둥 꼭대기에 아마 다발을 비추는 것이었는데, 그는 "Sic transit gloria mundi" ("세상의 영광을 지나간다")라고 말했습니다. 이 때 교황의 자만심에 대한 비슷한 경고는 "안노스 페트리 비데비스"라는 전통적인 감탄사로 새로 즉위한 교황에게 자신의 통치가 성(聖)만큼 오래 지속되는 것을 보지 못할 것임을 상기시켰습니다. 피터야. 전통에 따르면, 그는 35년 동안 교회를 이끌었고 지금까지 가톨릭 교회 역사상 가장 오래 재임한 교황이었습니다.[125]

세데바칸테()[126]교황의 서거 또는 사임과 후임자 선출 사이의 기간을 의미하는 라틴어 용어입니다. 이 용어에서 파생된 것이 세데반타교(sedevacantism)인데, 세데반타교는 교회적이고 합법적으로 선출된 교황이 없으며 따라서 세데반타교가 있다고 주장하는 반체제 가톨릭 신자들의 범주를 지정합니다.

수세기 동안, 1378년부터 교황으로 선출된 사람들은 주로 이탈리아인들이었습니다. 1978년 폴란드 태생의 요한 바오로 2세가 선출되기 전 마지막 비이탈리아인은 1522년에 선출된 네덜란드의 아드리안 6세였습니다. 요한 바오로 2세의 뒤를 이어 독일 태생의 베네딕토 16세가 선출되었으며, 1272년 만에 최초의 비유럽인이자 (이탈리아 혈통이지만) 최초의 라틴 아메리카인인 아르헨티나 태생의 프란치스코가 그 뒤를 이었습니다.[127][128]

죽음.

미래의 교황 베네딕토 16세인 요제프 라칭거 추기경의 주재로 2005년 4월 교황 요한 바오로 2세의 장례식

교황 요한 바오로 2세는 1996년 도미니크 그레기스 대학교 문서에서 교황의 임신 기간에 관한 현행 규정을 공포했습니다. 공백기 동안 추기경단은 신성 로마 교회의 카멜렝고의 지시에 따라 교회와 바티칸 자체의 정부를 총괄합니다. 교회법은 특별히 추기경들이 교황청의 공석 기간 동안 교회의 정부에 어떠한 혁신도 도입하는 것을 금지하고 있습니다. 교황의 동의가 필요한 모든 결정은 새 교황이 선출되고 취임을 수락할 때까지 기다려야 합니다.[129]

최근 몇 세기 동안 교황이 사망한 것으로 판단되자 카메를렌고 추기경은 매번 태명을 부르며 은망치로 교황의 머리를 세 번 가볍게 두드리며 의식적으로 사망 사실을 확인하는 것이 전통이었다고 합니다.[130] 이것은 요한 바오로 1세[131] 요한 바오로 2세의 죽음에 대해 행해진 것이 아닙니다.[132] 추기경 카멜렌고는 어부의 반지를 회수하고 추기경들이 지켜보는 가운데 그것을 둘로 자릅니다. 교황의 도장은 훼손되어 다시는 사용되지 않게 되고, 그의 개인 아파트는 봉인됩니다.[133]

시신은 며칠 동안 안치된 후, 주도적인 교회나 성당의 지하실에 안치되었습니다. 20세기와 21세기에 사망한 모든 교황들은 성(聖)에 안치되었습니다. 베드로 대성전 9일간의 애도 기간(노벤디알리스)은 중단 이후에 이어집니다.[133]

사직

교황이 사임하는 것은 매우 이례적인 일입니다.[134] 1983년 교회법전[135] "만약 로마 교황이 사임하는 일이 발생한다면, 그 사임은 자유롭고 적절하게 표명되는 것이 타당성을 요구하지만, 그것이 누구에 의해 받아들여지는 것은 아니다"라고 명시하고 있습니다. 2013년 2월 28일 교황청을 떠난 베네딕토 16세가 가장 최근에 교황청을 떠난 것이며, 그레고리오 10세 이후 처음입니다.1415년 2세의 사임.[136]

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종명

교황은 즉위할 때 이탈리아어와 라틴어로 교황 이름으로 알려진 새로운 이름을 채택합니다. 현재는 새 교황이 선출돼 선거에 응한 뒤 "어떤 이름으로 불릴 것인가?"라는 질문을 받습니다. 새 교황은 그 시점부터 자신이 알 수 있는 이름을 선택합니다. 원로 추기경 집사, 즉 추기경 의전은 성 베드로 발코니에 나타나 자신의 태명으로 새 교황을 선포하고 라틴어로 교황의 이름을 알립니다. 교황을 언급할 때 일반적으로 모든 지역 언어로 번역하는 것이 일반적입니다. 예를 들어, 현재 교황은 라틴어로 파파 프란치스코, 이탈리아어로 파파 프란치스코라는 교황 이름을 가지고 있지만, 모국어인 스페인어로 파파 프란치스코, 영어로 프란치스코 교황 등이 있습니다.

공식 제목 목록

교황의 공식 직함 목록은 안누아리오 폰티피시오에 주어진 순서대로 다음과 같습니다.

로마의 주교, 예수 그리스도의 대리, 사도세자의 후계자, 유니버설 교회의 최고 교황, 이탈리아의 영장,[137] 로마 지방대주교메트로폴리탄, 바티칸 시국의 주권자, 신의 종.

가장 잘 알려진 제목인 "교황"은 공식 목록에 나타나지 않지만 문서 제목에 일반적으로 사용되며, 약어 형태로 서명에 나타납니다. 그리하여 바오로 6세교황과 교황을 상징하는 'PP'인 '폴루스 PP. VI'로 서명했습니다.[138][139][140][141][142]

"교황"이라는 호칭은 3세기 초부터 서양의 모든 주교에게 사용되는 존칭이었습니다.[17] 동양에서는 알렉산드리아의 주교에게만 사용되었습니다.[17] 마르첼리누스(304년경)는 로마의 최초의 주교로 교황이라는 칭호를 사용했습니다. 6세기부터 콘스탄티노플 제국의 재상은 보통 로마의 주교에게 이 지정을 유보했습니다.[17] 6세기 초부터 서양에서 로마의 주교에게 국한되기 시작했는데, 이는 11세기까지 확고하게 자리를 잡았던 관행입니다.[17]

알렉산드리아 주교도 '교황'이라는 칭호를 쓰는 동방 기독교에서 로마의 주교는 흔히 '로마의 교황'으로 불리는데, 연설자나 작가가 로마와 성찬하고 있는지 여부를 불문합니다.[143]

예수 그리스도의 대리인

"예수 그리스도의 대리"(Vicarius Iesu Christi)는 안누아리오 폰티피시오에 주어진 교황의 공식 칭호 중 하나입니다. 이것은 흔히 "그리스도의 부관"(varius Christi)이라는 약간 축약된 형태로 사용됩니다. 이것은 교황이 "부교자"라고 부르는 용어 중 하나일 뿐이지만, "그리스도의 위임과 그로부터 파생된 부교권을 가지고 있는 지상 교회의 최고 수장임을 더 잘 표현한 것"입니다. 그리스도께서 성 베드로에게 말씀하셨을 때에, 성 베드로에게 내린 대리권. `내 어린 양들에게 먹이를 주시오...내 양에게 먹이를 주시오."[144][145]

로마의 주교에게 이 칭호를 적용한 최초의 기록은 495년 시노드에서 겔라시우스 1세를 언급하며 등장합니다.[146] 그러나 그 당시, 그리고 9세기까지, 다른 주교들도 그들 자신을 그리스도의 대리인이라고 불렀고, 또 다른 4세기 동안 이 묘사는 때때로 비잔틴 황제를 지칭하는 데 사용되었기 때문에 왕과 심지어 판사에게도 사용되었습니다.[147][148] 그보다 앞서 3세기에 테르툴리아누스는 예수님이 보내신 성령[149][150] 가리킬 때 '그리스도의 부관'을 사용했습니다.[151] 특히 교황을 위한 용도는 1199년 아르메니아 레오 1세에게 보낸 편지에서 이미 확인할 수 있듯이 [148]13세기 교황 인노첸시오 3세의 개혁과 관련하여 나타납니다.[152] 다른 역사가들은 이 제목이 이미 유진 3세(1145–1153)의 교황직과 관련하여 이런 방식으로 사용되었다고 제안합니다.[146]

따라서 "그리스도의 부관"이라는 제목은 교황만 사용하는 것이 아니며 수세기 초부터 모든 주교들이 사용해 왔습니다.[153] 제2차 바티칸 공의회는 모든 주교들을 "그리스도의 대리인과 대사"라고 불렀고,[154] 요한 바오로 2세는 그의 백과사전인 95년에 주교들에 대한 이러한 설명을 반복했습니다. 다른 주교들은 자신들의 지역 교회를 위해 그리스도의 대리인이고, 교황은 교회 전체를 위해 그리스도의 대리인이라는 차이점이 있습니다.[155]

적어도 한 번은 "하나님의 대리인"(그리스도를 하나님으로 지칭하는 말)이라는 호칭이 교황에게 사용되었습니다.[145]

"베드로의 대리인"(Varius Petri)이라는 칭호는 다른 주교들이 사용하지 않고 오직 교황에게만 사용됩니다. 그것의 변형은 "사도의 왕자의 비카르" (Vicarius Principis Apostolorum)와 "사도의 비카르" (Vicarius Sedis Apostolae)를 포함합니다.[145] 성 보니파시오그레고리오 2세가 722년에 받은 충성 맹세에서 베드로의 대리인으로 묘사했습니다.[156] 오늘날의 로마 미살에서는 교황이었던 성인에 대한 미사 집전에서도 "베드로의 부관"이라는 표현이 발견됩니다.[157]

최고 교황

"베네딕투스 16세 Pont (ifex) Max (imus) Anno Domini MMV Pont (ificatus) I", 즉 "베네딕투스 16세, 폰티펙스 막시무스, 재위 첫해인 2005년"이라고 적힌 바티칸 시국 입구.

"폰티프"라는 용어는 라틴어 폰티펙스에서 유래되었는데, 문자 그대로 "다리 건설"(+페이스레)을 의미하며 이교도 로마의 주요 사제 대학의 일원을 지정했습니다.[158][159] 라틴어 단어는 고대 그리스어로 다양하게 번역되었습니다: 고대 그리스어: ἱεροδιδάσκα λος, 고대 그리스어: ἱερονόμ ος, 고대 그리스어: ἱεροφύλα ξ, 고대 그리스어: ἱεροφάντης (hierophant) 또는 고대 그리스어: ἀρχιερεύς (archereus, 대제사장) 대학의 총장은 라틴어: 폰티펙스 막시무스(가장 위대한 교황)로 알려져 있었습니다.[163]

폰티펙스(pontifex)는 신약성경벌게이트 번역에서 이스라엘의 대제사장(원제 코이네 그리스어, ἀρχιερεύς)을 가리키는 말로 등장합니다. 이 용어는 모든 기독교 주교에게 적용되게 되었지만,[165] 11세기는 일반적으로 "로마 교황"이라고 더 엄격하게 불리는 [166]로마의 주교를 특별히 지칭하기 때문입니다. 일반적으로 주교들을 지칭하는 용어의 사용은 "로마 교황"(Roman Pontifical, 예를 들어 확인서품과 같은 주교들을 위해 예약된 의식을 포함하는 책)과 "교황"(주교의 휘장)이라는 용어에 반영됩니다.[167]

안누아리오 폰티피시오는 교황의 공식 칭호 중 하나로 "세계 교회의 최고 교황"(라틴어: Summus Pontifex Ecclesiae Universalis).[168] 그는 또한 흔히 최고 교황 또는 군주 교황(라틴어: summus pontifex)이라고도 불립니다.[169]

폰티펙스 막시무스(Summus Pontifex)와 유사한 의미의 폰티펙스 막시무스(Pontex Maximus)는 교황의 건물, 그림, 조각상 및 동전에 새겨진 일반적으로 "폰트(Pont)"로 약칭되는 제목입니다. 막스" 또는 "P.M." 폰티펙스 막시무스, 즉 폰티펙스 대학의 총장직은 율리우스 카이사르에 의해, 그 후 그라티아 (375–383)가 그것을 포기할 때까지 로마 황제들에 의해 유지되었습니다.[160][170][171] 테르툴리안은 몬태나교 신자가 되었을 때 교황이나 카르타고의 주교 중 한 명을 조롱하는 말로 칭호를 사용했습니다.[172] 교황들은 15세기에 들어서야 이 호칭을 정기적으로 사용하기 시작했습니다.[172]

하나님의 종들의 종

"하느님의 종의 종"(라틴어로 servus servorum Dei)이라는 표현은 히포의 아우구스티누스누르시아의 베네딕토 등 다른 교회 지도자들도 사용했지만, 처음에는 그레고리우스 대제에 의해 교황 칭호로 광범위하게 사용되었으며, 전하는 바에 따르면 콘스탄티노폴리스의 총대주교 요한 패스트를 위한 겸손의 교훈으로, '세계 총대주교'라는 칭호를 받은 적이 있습니다. 그것은 12세기에 교황을 위한 것이 되었고 교황 황소와 이와 유사한 중요한 교황 문서에 사용됩니다.[173]

서방 총대주교

1863년부터 2005년까지 안누아리오 폰티피시오는 "서부의 가부장"이라는 칭호도 포함시켰습니다. 이 칭호는 642년 교황 테오도르 1세에 의해 처음 사용되었고, 단지 가끔 사용되었을 뿐입니다. 실제로, 그것은 1863년까지 교황 연감에 나타나기 시작했습니다. 2006년 3월 22일, 바티칸은 "역사적, 신학적 현실"을 표현하고 "에큐메니컬 대화에 유용하다"는 이유로 이 누락에 대해 설명하는 성명을 발표했습니다. 서양의 총대주교라는 직함은 라틴 교회와 교황의 특별한 관계와 관할권을 상징했고, 직함의 누락은 이 관계의 변화를 전혀 상징하지도 않았고, 제2차 바티칸 공의회가 엄숙하게 선포한 것처럼 교황청과 동방 교회의 관계를 왜곡하지도 않았습니다.[174]

기타제목

일반적으로 사용되는 다른 호칭으로는 성하(His Holy)가 있습니다. 스페인어와 이탈리아어에서 "Beatísimo/Beatissimo Padre" (가장 축복받은 아버지)는 "Santísimo/Santissimo Padre" (가장 축복받은 아버지)보다 더 자주 사용됩니다. 중세 시대에는 '도미노 사도좌'("사도주")가 사용되기도 했습니다.

서명

The signature of Pope Benedict XVI
교황 베네딕토 16세가 교황으로 재임하는 동안의 서명

프란치스코 교황은 라틴어 [175](2013년 6월 29일자 백과사전에 나와 있는 프란치스코) 또는 다른 언어로 자신의 이름만 적은 문서에 서명합니다.[176] 그 밖의 문서들은 라틴어만을 사용하고 라틴 파파("교황")[177]를 위해 축약된 형태인 "PP"를 포함하는 전통에 따라 서명합니다. 교황 베네딕토 16세(교황 베네딕토 16세)와 같이 교황의 시성과 공의회의 법령에 따라 교황이 "에고 N. Escopus Eccasiae catholicae"라는 공식과 함께 서명하는 것을 제외하고, 자신의 이름에 서수가 있는 교황들은 서수 앞에 "PP"라는 약어를 붙입니다. 《에고 베네딕투스 에피스코푸스 에클레시아 가톨릭》(나, 베네딕토 가톨릭교회 주교)에서와 같이 말입니다.

레갈리아와 휘장

  • 어부의 반지, 성(聖)의 묘사로 장식된 금반지 또는 금반지. 배에 탄 베드로는 그의 그물을 던지고 있으며, 그 그물에는 교황의 이름이 새겨져 있습니다.[178]
  • 움브라쿨룸(Umbraculum, 이탈리아어로 옴브렐리노로 더 잘 알려져 있음)은 빨간색과 금색 줄무늬가 번갈아 나타나는 캐노피 또는 우산으로, 행렬에서 교황 위로 운반되곤 했습니다.[179]
  • 붉은 제복을 입은 12명의 보병(팔라프레니에리)이 들고 다니는 이동식 왕좌인 세디아 게스타토리아(Sedia gestatoria)는 플라벨라(흰 타조 깃털로 만든 부채)를 들고 있는 2명의 수행원과 때로는 8명의 수행원이 들고 다니는 큰 캐노피(canopy)를 동반합니다. 플라벨라의 사용은 교황 요한 바오로 1세에 의해 중단되었습니다. 교황 요한 바오로 2세에 의해 진정제스타토리아의 사용이 중단되었습니다.[180]
교황청의 국장입니다. 바티칸 시국의 그것은 금과 은 열쇠의 위치가 서로 바뀐다는 것 외에는 같습니다.[181]

헤럴드에서, 각 교황은 자신의 개인적인 문장을 가지고 있습니다. 각 교황마다 고유하지만, 팔에는 전통적으로 몇 세기 동안 소금기를 쓴 두 개의 열쇠(, X자를 형성하기 위해 서로 교차됨)가 에스코트천(방패) 뒤에 있습니다(하나의 은 열쇠와 하나의 금 열쇠는 빨간색 줄로 묶여 있음). 그 위에는 세 개의 금관과 붉은 인풀래가 있는 은관이 있습니다. (라펫, 옷을 입었을 때 목과 어깨에 걸쳐져 있는 두 줄의 천). 이것은 "솔티레 또는 아르젠트에 있는 두 개의 열쇠, 고리 안에 있는 또는 티아라 아르젠트 아래에 있는, 왕관을 쓴 것"입니다. 21세기는 이 전통에서 벗어났습니다. 2005년 교황 베네딕토 16세는 방패 뒤에 있는 십자가 열쇠를 유지하면서 교황 티아라를 개인 문장에서 생략하고 가로줄이 세 개인 미트레로 대체했습니다. 방패 아래에는 티아라보다 더 오래된 권위의 교황 상징인 팔리움이 추가되었으며, 이 팔리움의 사용은 로마 교황청과의 성찬의 표시로 대도시 대주교들에게도 허용됩니다. 교황의 개인 문장에는 티아라가 빠졌지만, 티아라가 포함된 성좌의 문장은 변경되지 않았습니다. 2013년 프란치스코 교황은 티아라를 대체하는 미트레를 유지했지만 팔리움은 생략했습니다.

교황과 가장 자주 연관되는 국기바티칸 시국의 노란색과 흰색의 국기이며, 교황청의 팔에는 검은 색이 칠해져 있습니다. 오른쪽("날")은 국기의 흰색 절반(왼쪽-"hoist"는 노란색)에 해당합니다. 교황의 에스코천은 국기에 나타나지 않습니다. 이전의 국기는 빨간색과 금색이었던 반면, 이 국기는 1808년에 처음 채택되었습니다. 비록 교황 베네딕토 16세가 삼위일체를 그의 개인 문장에 있는 미트레로 대체했지만, 그것은 국기에 남아 있습니다.[182]

교황복

교황 비오 5세 (재위 1566–1572)는 선출 후에도 도미니카 수도회의 백인 습관을 계속 착용함으로써 교황이 백인을 입는 관습을 만든 것으로 종종 인정받고 있습니다. 실제로 교황의 기본 복장은 오래 전에 흰색이었습니다. 그것을 그렇게 묘사한 가장 초기의 문서는 약 1274년에 편찬된 의식에 관한 책인 오르도 13세입니다. 후대의 의식에 관한 책들은 교황이 빨간 맨틀, 모제타, 카마우로와 신발을 착용하고 하얀 카사크와 스타킹을 신었다고 묘사합니다.[183][184] 비오 5세의 15세기와 16세기의 선왕들의 많은 현대 초상화들은 그들이 그의 것과 비슷한 하얀 카소크를 입고 있는 것을 보여줍니다.[185]

지위 및 권한

발전

제1차 바티칸 공의회

1881년 교황의 불신을 묘사한 삽화.

1870년 7월 18일 제1차 바티칸 공의회는 가톨릭교회에서 교황의 지위와 권위를 도그마틱하게 규정했습니다. 그리스도 교회의 교리 헌법에서 평의회는 다음과 같은 규범을 제정했습니다.[186]

복 받은 사도 베드로가 주 그리스도께서 모든 사도들의 우두머리로 세우신 것이 아니라, 전체 호전적인 교회의 눈에 보이는 우두머리로 세우신 것이라고 말씀하시는 분이 있다면, 우리 주 예수 그리스도께서 우리 주 예수 그리스도로부터 직접적으로 그리고 곧 참되고 올바른 재판권을 받으시지 않으셨음을 말씀드립니다. 그가 무제가 되게 하소서.[187]

복 받은 베드로가 보편교회에 대한 영속적인 후계자들을 가지고 있다는 것이 주님 자신의 그리스도의 기관에서 나온 것이 아니라, 신의 권리에서 나온 것이 아니라거나, 로마 교황이 같은 영속에서 복 받은 베드로의 영속적인 후계자가 아니라고 말하는 사람이 있다면, 그를 혐오하게 하라.[188]

만약 누군가가 그렇게 말한다면, 로마 교황은 보편적인 교회에 대한 감찰이나 지휘권만을 가질 뿐이며, 신앙과 도덕에 관한 것뿐만 아니라 전 세계에 퍼져 있는 교회의 규율과 통치에 관한 것들에 대해서도 관할권의 완전하고 최고적인 권한을 가질 수 없습니다. 또는, 그는 더 중요한 부분만 소유하고 있을 뿐 이 최고 권력의 전체를 소유하고 있지는 않다는 것입니다. 또는 그의 이 권력이 교회 전체와 개별적으로, 목사와 신자들 전체와 개별적으로, 그를 교회 전체와 개별적으로, 교회 전체와 개인적으로, 그를 혐오하게 합니다.[189]

우리는 그리스도교 신앙의 시작부터 하나님의 영광, 우리의 구원자, 가톨릭 종교의 고양과 기독교 민족의 구원에 이르기까지 받은 전통을 충실히 지키며, 신성한 평의회의 승인을 받아 교의가 신성하게 드러났음을 가르치고 설명합니다. 바로 로마 교황, 하나님께서 말씀하실 때, 즉 사도적 최고 권위로 모든 그리스도인의 목사와 스승의 의무를 수행하실 때, 축복받은 베드로 안에서 약속하신 하나님의 도움을 통해 보편적인 교회가 지켜야 할 믿음이나 도덕의 교리를 규정하시고, 신성한 구원자가 자신의 교회가 신앙과 도덕에 관한 교리를 규정하는 데 지시받기를 바랐던 그 오류와 함께 작동합니다. 따라서 로마 교황에 대한 정의는 자신에게서가 아니라 교회의 합의로부터가 아니라 변경할 수 없습니다. 그러나 하나님이 금지하신 우리의 정의에 어긋나는 사람이 있다면, 그를 주제로 삼으라.[190]

제2차 바티칸 공의회

전통적인 1877 교황 티아라를 입은 교황 비오 12세가 성을 통해 운반됩니다. 1955년 진정제스타토리아에 있는 베드로 대성전.

1964년 제2차 바티칸 공의회는 교회에 관한 교리 헌법에서 다음과 같이 선언했습니다.

주교들의 주요 임무 중 복음을 전하는 것은 저명한 위치를 차지합니다. 주교들은 새로운 제자들을 그리스도로 인도하는 신앙의 전도사들이며, 그들은 진정한 스승들, 즉 그리스도의 권위를 부여받은 스승들로서, 그들이 믿고 실천해야 할 신앙을 백성들에게 설교하며, 성령의 빛으로 그 신앙을 설명하기 때문입니다. 그들은 요한계시록에서 새로운 것과 오래된 것을 꺼내어, 열매를 맺게 하고, 그들의 무리를 위협하는 어떤 실수도 경계하며 막아냅니다. 로마 교황과의 성찬 속에서 가르치는 주교들은 신성하고 가톨릭적인 진리의 증인으로서 모두의 존경을 받아야 합니다. 신앙과 도덕의 문제에서 주교들은 그리스도의 이름으로 말씀을 드리며 신자들은 그들의 가르침을 받아들이고 종교적 동의를 얻어 이를 고수하게 됩니다. 이 종교적인 마음과 의지의 제출은 로마 교황이 고위직을 말하지 않을 때에도, 즉 그의 최고 지도자가 경건하게 인정받고, 그의 명백한 마음과 의지에 따라 그가 내린 판단이 진심으로 지켜지도록 보여주어야 합니다. 그의 마음과 의지는 문서의 성격이나, 같은 교리를 자주 반복하는 것, 또는 그의 말투에서 알 수 있습니다. ... 신의 구원자가 믿음과 도덕의 교리를 정의함에 있어 그의 교회가 부여받기를 원했던 이 불완전성, 요한계시록의 증거금이 확장되는 한, 종교적으로 지켜지고 충실하게 설명되어야 합니다. 그리고 이것은 주교 대학의 수장인 로마 교황이 자신의 직책 덕분에 누리는 불완전성입니다. 모든 신자들의 최고 목자이자 스승으로서 그의 형제들의 믿음을 확인시켜주는 그가 확실한 행위로 신앙이나 도덕의 교리를 선포할 때 말입니다. 그러므로 교회의 동의가 아닌 그 자신에 대한 그의 정의는 정당하게 개혁할 수 없는 스타일입니다. 왜냐하면 그것들은 성령의 도움으로 선언되고, 축복받은 베드로 안에서 그에게 약속되었기 때문이며, 따라서 그들은 다른 사람들의 승인을 필요로 하지 않으며, 다른 어떤 판결에도 이의를 제기하는 것을 허용하지 않기 때문입니다. 그렇다면 로마 교황은 사적인 사람으로서 판단을 선언하는 것이 아니라, 교회 자체의 무적성의 카리스마가 개별적으로 존재하는 보편적인 교회의 최고 교사로서, 가톨릭 신앙의 교리를 설명하거나 옹호하는 것입니다. 교회에 약속된 무적은 주교의 몸에도 있는데, 주교의 몸은 베드로의 후계자와 함께 최고의 마지스테리움을 행사할 때입니다. 이러한 정의에 따라 그리스도의 무리 전체가 보존되고 믿음의 일치로 진행되는 동일한 성령의 활동으로 인해 교회의 동의는 결코 원할 수 없습니다.[191]

2012년 10월 11일, 제2차 바티칸 공의회 개원 50주년을 맞아, 한스 ü을 포함한 60명의 저명한 신학자들이 교회 내 권위의 균형을 이루려는 바티칸 2세의 의도가 실현되지 않았다는 내용의 선언문을 발표했습니다. "바티칸 2세의 주요 인사이트 중 많은 부분이 전혀 또는 부분적으로만 구현되지 않았습니다... 오늘날 침체의 주요 원인은 우리 교회의 권한 행사에 영향을 미치는 오해와 남용에 있습니다."[192]

성좌의 정치

교황 비오 7세, 로마 주교좌, 카프라라 추기경.

거주지 및 관할구역

교황의 관저는 로마 교구의 대성당으로 여겨지는 성 요한 라테란 대성당에 있으며, 관저는 사도궁입니다. 그는 또한 고대 도시 알바 롱가(Alba Longa)의 부지에 위치한 카스텔 간돌포(Castel Gandolfo)에 여름 별장을 소유하고 있습니다.

"성경"과 "교황"이라는 이름은 로마 주교(로마 교황청 포함)의 통상적인 관할권에 대한 기독교 용어이며, 가톨릭 교회와 국제 사회에서 교황의 다양한 명예, 권한 및 특권은 성 베드로로부터 직계 계승되는 로마 주교로부터 유래합니다. 열두 사도 중의 [193]한 사람 따라서 로마는 전통적으로 가톨릭 교회의 중심적인 위치를 차지해 왔지만, 반드시 그렇지는 않습니다. 교황은 로마의 주교에서 교황직을 따냈지만 그곳에 거주할 필요는 없습니다. 라틴어 공식인 유비 파파, 이비 쿠리아에 따르면 교황이 거주하는 곳은 어디든 교회의 중앙 정부입니다. 이와 같이 1309년에서 1378년 사이에 교황들은 바빌로니아에 포로로 살고 있는 고대 유다 왕국의 유대인들의 성서 이야기를 암시하면서 종종 "바빌로니아 포로"라고 불리는 시기인 [194]프랑스 아비뇽에 살았습니다.

교황은 로마의 교구장 주교임에도 불구하고 교구를 이끄는 대부분의 일상적인 업무를 추기경 대리에게 위임하며, 추기경은 자신의 이름이 아닌 교황의 이름으로 교구의 목회 필요를 직접 감독합니다. 현재 추기경은 2017년 6월에 임명된 안젤로도나티스입니다.

정치적 역할

바티칸 시국의 군주
바티칸의 국장
현직프란치스코
스타일.성하
사는곳사도궁
퍼스트 소버린교황 비오 11세
형성1929년 2월 11일
웹사이트vaticanstate.va
교황 루카스 크라나흐가 시간적 힘을 이용해 아낌없이 기여한 통치자에게 권위를 부여한 목판 안티크리스토스

비록 4세기 로마 제국의 점진적인 기독교화가 국가 내 주교들에게 민권을 부여하지는 않았지만, 5세기 동안 제국의 권위가 점진적으로 후퇴하면서 교황은 로마의 고위 황실 민간인 관리로 남게 되었습니다. 주교들이 서제국의 다른 도시에서 점점 더 민정을 지휘하고 있었기 때문입니다. 452년 교황 레오 1세가 아틸라와 대립하면서 세속적이고 시민적인 통치자로서의 이러한 위상이 생생하게 드러났습니다. 로마 이외의 지역에서 교황의 통치가 처음으로 확대된 것은 728년 수트리 기증과 함께 이루어졌는데, 이는 754년 프랑크 왕국의 통치자 피핀이 롬바르드인들을 정복하면서 교황에게 땅을 주었을 때 상당히 증가되었습니다. 교황은 위조된 콘스탄티누스 기부금교황령의 핵심을 이루는 이 땅을 얻기 위해 사용했을지도 모릅니다. 15세기까지 진품으로 받아들여진 이 문서는 콘스탄티누스 대제가 로마의 서제국 전체를 교황의 통치하에 두었다는 내용을 담고 있습니다. 800년 교황 레오 3세는 프랑크 왕국의 통치자 샤를마뉴를 로마 황제즉위시켰는데, 이는 후에 신성 로마 제국이라고 알려지게 된 것을 확립하기 위한 중요한 단계였습니다. 비록 1530년 카를 5세의 대관식 이후 권리가 무용지물이 되었지만, 그로부터 교황들은 황제의 즉위를 위한 특권을 주장했습니다. 비오 7세는 1804년 나폴레옹 1세의 대관식에 참석했지만 실제로 대관식을 치르지는 않았습니다. 위에서 언급한 바와 같이, 교황령에 대한 교황의 주권은 1870년 이탈리아에 의한 합병과 함께 종료되었습니다.

야심적이지만 화려한 부패 정치가인 알렉산더 6세와 강력한 장군이자 정치가인 율리오 2세와 같은 교황들은 교황의 권력을 늘리는 것을 포함하여 자신들의 목적을 달성하기 위해 권력을 사용하는 것을 두려워하지 않았습니다. 이 정치적, 시간적 권위는 신성 로마 제국에서 교황의 역할을 통해 입증되었습니다(특히 그레고리오 7세와 교황 알렉산데르 3세의 교황 시절과 같이 황제들과 경쟁하는 시기에 두드러졌습니다).

교황의 권력을 행사하기 위해 교황의 황소, 간음, 파문(또는 그 위협)이 여러 번 사용되었습니다. 1155년 황소 라우다빌레이터는 영국의 헨리 2세가 아일랜드를 침공할 것을 승인했습니다. 1207년, 인노첸시오 3세존 왕교황에게 그의 왕국을 영지로 만들 때까지 잉글랜드를 점령했습니다. "우리는 자유롭게 제공하고 양보합니다.우리의 주 교황 인노첸시오 3세와 그의 가톨릭 후계자들에게, 우리의 죄를 풀어준 모든 권리와 은혜를 베푸십시오.'[195] 1493년 황소자리는 1494년 토르데실라 조약으로 이어졌고, 이 조약은 세계를 스페인과 포르투갈의 통치 영역으로 나누었습니다. 1570년 엑셀시스의 황소 레그넌들영국의 엘리자베스 1세 여왕을 파문하고 그녀의 모든 신하들이 그녀에 대한 충성심에서 해방되었다고 선언했습니다. 1582년 황소자리 사이그레고리력을 확립했습니다.[196]

최근 수십 년 동안 교황직이 정치에 덜 직접적으로 관여하게 되었지만, 그럼에도 불구하고 교황들은 상당한 정치적 영향력을 유지하고 있습니다. 그들은 또한 가톨릭 기득권층의 지원을 받아 중재자 역할을 해왔습니다.[197][198] 폴란드 출신인 요한 바오로 2세는 동유럽의 공산주의 몰락에 영향력이 있다고 여겨졌습니다.[199] 그는 또한 주로 가톨릭 국가인 아르헨티나와 칠레 사이의 비글 분쟁을 중재했습니다.[200] 21세기에 프란치스코는 2015년 미국과 쿠바의 관계 개선을 중개하는 역할을 했습니다.[201][202]

국제지위

국제법에 따르면, 재임 중인 국가 원수는 국제 재판소의 관할권은 아니지만, 다른 나라 법원의 관할권으로부터 주권적인 면책권을 가지고 있습니다.[203][204] 이러한 면책특권은 때로 느슨하게 "외교적 면책"이라고도 불리는데, 이는 엄밀하게 말하면 한 국가의 외교 대표가 누리는 면책특권입니다.

국제법은 본질적으로 가톨릭 교회의 중앙 정부인 성좌를 한 국가의 법적 동등한 것으로 취급합니다. 이것은 바티칸 시국과 구별되며, 후자가 설립되기 전에 여러 세기 동안 존재했습니다. (출판물과 뉴스 미디어에서는 바티칸, 바티칸 시국, 심지어 로마를 교황청의 용어로 사용하는 것이 일반적입니다.) 세계의 대부분의 국가들은 다른 국가들과 함께 즐기는 것과 같은 형태의 외교 관계를 유지하고 있습니다. 심지어 그러한 외교 관계가 없는 국가들도 교황청이 정회원으로 있는 국제 기구에 참여합니다.

미국 법무부가 교황이 국가원수 면책특권을 누리고 있다고 판결한 것은 교황청(교황청 영토가 아닌)의 국가에 상응하는 전 세계 종교 관할권의 수장으로서입니다.[205] 미국이 인정하는 이러한 국가원수의 면책은 1976년 미국의 외국주권 면책법에 의하여 구상된 것과는 구별되어야 하는데, 이 법은 외국정부가 미국법원에 제소되는 것에 대한 기본적인 면책을 인정하면서도 9가지 예외를 규정하고 있으므로, 외국 정부의 대리인 또는 직원에 의한 미국 내 상업 활동 및 행동을 포함합니다. 2008년 11월 미국 신시내티 항소법원가톨릭 사제들의 성적 학대에 관한 사건을 진행할 수 있다고 결정한 것은 후자와 관련된 것이었고, 감독 소홀로 기소된 주교들이 교황청의 직원이나 대리인으로 활동하고 있으며 공식적인 교황청 정책을 따르고 있음을 원고들이 입증할 수 있다면.[206][207][208]

2010년 4월, 영국에서 무신론자 운동가들과 저명한 변호사[who?] 제안한 수십 년 전의 범죄 혐의로 교황 베네딕토 16세를 체포하고 기소하는 계획에 대한 언론 보도가 있었습니다. 가톨릭 성학대 사건과 관련하여 적절한 조치를 취하지 않은 것과 그 나라에서 그의 기소 면제권을 반박하는 것에 대해.[209] 이것은 일반적으로 "비현실적이고 거짓"으로 치부되었습니다.[210] 또 다른 변호사는 "영국의 고위 변호사가 그런 어리석은 생각과 연관되도록 허용하고 싶어하는 것은 당혹스러운 일"이라고 말했습니다.[211]

상사거래와 관련된 분쟁에는 주권면제가 적용되지 않으며, 교황청의 정부 단위는 외국 상사법원에서 재판을 받을 수 있습니다. 영국 법원에서 이러한 재판이 처음 열리는 것은 2022년이나 2023년이 될 것으로 보입니다.[212][213]

교황직에 대한 이의 제기

적그리스도, 루터의 1521년 그리스도와 적그리스도에 관한 수난곡집, 장로 루카스 크라나흐의 작품. 교황은 면죄부에 서명하고 판매하고 있습니다.

교황의 권위에 대한 주장은 여러 가지 이유로 다른 교회들에 의해 이의를 제기하거나 전면적으로 거부되고 있습니다.

정교회, 성공회 및 구 가톨릭교회

다른 전통적인 기독교 교회들(동방의 아시리아 교회, 동방 정교회, 동방 정교회, 구 가톨릭 교회, 성공회 연합회, 독립 가톨릭 교회 등)은 사도 세습의 교리를 받아들이며, 다양한 정도로 교황이 명예의 우위를 주장합니다. 일반적으로 다른 주교들과는 다른 의미로 교황을 베드로의 후계자로 거부하면서 말입니다. 프리메이시즘은 칼케돈 공의회의 제28차 성전에 명시적으로 명시된 정의인 로마 제국의 원래 수도의 주교로서의 교황의 지위의 결과로 여겨집니다. 이 교회들은 보편적인 즉각적인 관할권에 대한 교황의 주장이나 교황의 무혐의 주장에 대한 근거를 찾지 못하고 있습니다. 이 교회들 중 몇몇은 그러한 주장들을 울트라몬타니즘이라고 부릅니다.

개신교 교파

1973년 미국 가톨릭 주교회의 에큐메니컬종교간 문제에 관한 회의와 루터교 세계 연맹의 미국 국가 위원회가 공식적인 가톨릭-루터교 대화는 교황의 우선권에 관한 더 큰 성명서에 이 구절을 포함시켰습니다.

교황을 "적그리스도"라고 부르면서 초기 루터교인들11세기까지 거슬러 올라가는 전통에 섰습니다. 반체제 인사들과 이단자들뿐만 아니라 심지어 성인들도 로마의 주교가 권력을 남용하는 것을 거세하고자 할 때 "적그리스도"라고 불렀습니다. 루터가 모든 것에 대한 무제한적 권위를 주장하는 교황의 주장으로 이해하고 모든 사람들이 다니엘 11세종말론적 이미지를 상기시켰는데, 종교개혁 이전에도 마지막 날의 적그리스도로서 교황에게 적용되었던 구절입니다.[214]

기독교의 개신교 교파들은 명예의 페트리네 우선권, 관할권의 페트리네 우선권, 교황의 무적성에 대한 주장을 거부합니다. 이 교파들은 교황의 권위에 대한 주장의 정당성을 부정하는 것에서부터 교황이 요한복음 2장 18절부터 적그리스도라고[215] 믿는 것, 테살로니아복음 2장 3~12절부터 죄의 사람이라고 믿는 것,[216] 요한복음 13장 11~18절부터 야수라고 믿는 것까지 다양합니다.[217]

크리스투스, 루카스 크라나흐 지음. 요한복음 13장 14~17절의 이 목판은 그리스도와 적그리스도의 수난에서 나온 것입니다.[218] Cranach는 발을 씻기는 동안 예수가 베드로의 발에 키스하는 것을 보여줍니다. 이는 교황이 다른 이들에게 자신의 발에 키스할 것을 요구하는 대립적인 목판과는 대조적입니다.
루터교의 루카스 크라나흐 장로안티크리스토스. 교황의 발에 키스하는 전통적인 관습의 이 목판은 예수 수난곡과 적그리스도에서 나온 것입니다.

이러한 전면적인 거부는 루터교의 일부 교파들에 의해 유지되고 있습니다. 고백적 루터교는 교황이 적그리스도라고 주장하며, 이 신앙 조항은 콩코드 책에 대한 퀘나누스(quatenus)가 아닌 퀴아(quia)의 일부이기 때문이라고 말합니다. 1932년, 이러한 고해성 교회 중 하나인 루터교-미주리 시노드(LCMS)는 현재 소수의 루터교 단체들이 보유하고 있는 미주리 시노드의 교리적 입장에 대한 간략한 성명서를 채택했습니다. LCMS가 웹사이트에 올린 간략한 성명서는 루터교 종교개혁회의,[219] 콩코르디아 루터교 회의,[220] 루터교 고백회,[221] 일리노이 루터교 회의[222] 등이 모두 담고 있습니다.[223] 교황직을 적그리스도라고 선언하는 또 다른 고백 루터교 교회인 위스콘신 복음주의 루터교 시노드(WELS)는 1959년 자체 성명서인 '적그리스도에 관한 성명서'를 발표했습니다. WELS는 여전히 이 진술을 고수하고 있습니다.[224]

역사적으로 개신교는 이탈리아의 영토 주장,[225] 로마와 비잔틴 제국과 같은 세속 국가와의 복잡한 관계, 교황청의 독재적 성격을 포함한 모든 세속 정부에 대한 교황의 시간적 권력 주장에 반대했습니다.[226] 서구 기독교에서 이러한 반대는 개신교 종교개혁에 기여했고 그 결과물입니다.

안티포페스

때로는 대립교황들을 중심으로 집단이 형성되는데, 대립교황들은 교황령에 대한 규범적이고 적절하게 선출되지 않고 교황령을 주장합니다.

전통적으로 이 용어는 추기경이나 다른 성직자를 상당히 따르는 청구인들을 위해 사용되었습니다. 대립교황의 존재는 보통 교회 내의 교리적 논쟁(이단)이나 당시 누가 합법적인 교황인가에 대한 혼란(교황주의) 때문입니다. 15세기에 잠깐 동안, 세 줄의 교황들이 진품을 주장했습니다.[227]

"교황"이라는 제목의 다른 용도

기독교 초기 몇 세기 동안, "아버지"를 의미하는 "교황"이라는 제목이 모든 주교들에 의해 사용되었습니다. 어떤 사람들은 그 용어를 사용했고 다른 사람들은 그렇지 않았습니다. 결국, 그 칭호는 특히 로마의 주교와 연관이 되었습니다. 몇몇 경우에는, 이 용어는 다른 기독교 성직자들에게 사용됩니다.

영어로 가톨릭 사제들은 여전히 '아버지'로 취급되지만, '교황'이라는 용어는 교회 서열의 우두머리를 위한 것입니다.

가톨릭교회에서

"흑교황"은 교회 내에서 예수회의 중요성 때문에 예수회의 상급 장군에게 대중적으로 알려졌지만 비공식적으로 붙여진 이름입니다. 이 이름은 교황 비오 5세가 흰색 옷을 입었을 때부터 와 "백인교황"(백인교황") 사이의 유사점을 시사하기 위해 사용되었습니다. 그의 빨간 추기경의 성직복은 가톨릭 신자로 여겨지지 않았던 모든 영토에 대한 권위를 감안하여 그에게 "붉은 교황"이라는 이름을 지어주었습니다. 현재 이 추기경은 본질적으로 아프리카와 아시아 교회의 선교 영토에 대한 권한을 가지고 있지만,[228] 과거에 그의 능력은 개신교나 동방 기독교가 지배적이었던 모든 땅으로 확장되었습니다. 예를 들어 뉴질랜드는 여전히 이 회중의 보살핌을 받고 있다는 결과와 함께 이 상황의 일부 잔재가 남아 있습니다.

동방교회에서

3세기 헤라클라스의 교황직 이후, 콥트 정교회알렉산드리아 그리스 정교회 모두에서 알렉산드리아의 주교는 계속해서 "교황"이라고 불리고 있습니다. "전도사이자 사도마르크의 정교회와 사도좌에 관한 모든 아프리카의 교황과 총대주교" 그리고 후자는 "알렉산드리아와 모든 아프리카의 교황과 총대주교"라고 불렀습니다.[229]

불가리아 정교회, 러시아 정교회, 세르비아 정교회, 마케도니아 정교회에서는 마을 신부가 '교황'("поп" pop)으로 불리는 일이 드물지 않습니다. 이것은 가톨릭 교회의 수장에게 사용되는 단어(불가리아의 "папа" 파파, 러시아의 "папа римский" 파파 림스키)와는 다릅니다.

새로운 종교 운동과 다른 기독교 관련 새로운 종교 운동에서

기독교 내의 일부 새로운 종교 운동들, 특히 가톨릭 교회와 분리되었지만 가톨릭의 계층 구조를 유지하고 있는 종교 운동들은 설립자 또는 현재 지도자를 위해 "교황"이라는 이름을 사용했습니다. 예를 들어, 아프리카 레지오 마리아 교회와 스페인의 유럽 팔마리아 가톨릭 교회가 있습니다. 마찬가지로 베트남의 종교인 카오다이도 교황에 의해 주도되고 있습니다.

교황의 재임 기간

가장 오래 통치한 교황들

교황 비오 9세, 가장 긴 검증 가능한 통치 기간을 가진 교황

동시대의 역사적 자료로부터 통치 기간을 알 수 있는 사람들의 가장 긴 교황 통치 기간은 다음과 같습니다.

  1. 성 베드로 (c.30–64/68): 34세 – 38세 (약 12,000–14,000일)[230]
  2. 블. 비오 9세 (1846–1878): 31세 7개월 23일 (11,560일)
  3. 성 요한 바오로 2세 (1978–2005): 26세 5개월 18일 (9,665일)
  4. 레오 13세 (1878–1903): 25세 5개월 1일 (9,281일)
  5. 비오 6세(1775–1799): 24세 6개월 15일(8,962일)
  6. 아드리안 1세 (772–795): 23세 10개월 25일 (8,729일)
  7. 비오 7세 (1800년 ~ 1823년): 23세 5개월 7일 (8,560일)
  8. 알렉산더 3세 (1159–1181): 21세 11개월 24일 (8,029일)
  9. 성 실베스터 1세 (314–335): 21세 11개월 1일 (8,005일)
  10. 성 레오 1세 (440–461): 21세 1개월 13일 (7,713일)

서방 분열 기간 동안 아비뇽 교황 베네딕토 13세(1394–1423)는 28년 7개월 12일 동안 통치하여 위 목록에서 3위를 차지했습니다. 그는 반교황으로 간주되기 때문에, 그는 거기에 포함되지 않습니다.

가장 짧은 길이의 교황들

교황 우르바노 7세, 재임기간이 가장 짧은 교황

재위 기간이 약 한 달 또는 그 이하인 교황들이 다수 있었습니다. 다음 목록에서 달력 일수는 부분적인 일수를 포함합니다. 따라서 예를 들어, 교황의 통치가 8월 1일에 시작되어 8월 2일에 사망한 경우, 이는 2개의 달력일 동안 통치하는 것으로 간주됩니다.

  1. 우르바노 7세(, 1590년 9월 15일 ~ 27일): 13일간 재위, 즉위 전 사망.
  2. 보니파시오 6세(896년 4월): 16일간 재위
  3. 첼레스티노 4세(, 1241년 10월 25일 ~ 1241년 11월 10일)는 재위 기간 17일, 즉위 전 사망하였다.
  4. 테오도르 2세 (897년 12월): 20일간 재위.
  5. 시시니우스(Sisinnius, 708년 1월 15일 ~ 708년 2월 4일): 재위 기간은 21일이다.
  6. 마르켈루스 2세(Marcellus II, 1555년 4월 9일 ~ 1555년 5월 1일): 재위기간은 23일이다.
  7. 다마수스 2세(Damasus II, 1048년 7월 17일 ~ 1048년 8월 9일): 재위기간은 24일이다.
  8. 비오 3세(, 1503년 9월 22일 - 10월 18일)와 레오 11세(, 1605년 4월 1일 - 27일): 둘 다 27일 동안 통치했습니다.
  9. 베네딕토 5세(, 964년 5월 22일 ~ 6월 23일): 33일간 재위.
  10. 블. 바오로 1세(1978년 8월 26일 ~ 9월 28일): 34일간 재위.

스티븐 (752년 3월 23일 ~ 752년 3월 26일)은 선출된 지 3일 후, 주교로 서임되기 전에 뇌졸중으로 사망했습니다. 그는 유효한 교황으로 인정받지 못하지만, 15세기에 스테판 2세로 교황 명단에 추가되어 스테판이라는 이름을 가진 후대의 교황들을 열거하는 데 어려움을 겪었습니다. 교황청안누아리오 폰티피시오교황 스테파노 2세에 대한 언급에 각주를 붙입니다.

재커리가 사망하자 로마 사제 스테파노가 선출되었지만, 4일 후 그가 즉위하기 전에 사망했기 때문에, 당시의 교회법에 따르면 그의 이름은 교황청이나 다른 교황 목록에 등록되지 않았습니다.[231]

로마 교황청이 매년 발행하는 안누아리오 폰티피시오는 교황들에게 연속적인 숫자를 붙이지 않으며, 특히 교황 레오 8세, 교황 베네딕토 5세 및 일부 11세기 중반 교황들과 관련하여 여러 번 어느 쪽이 합법적인 계승을 나타내는지 결정하는 것은 불가능하다고 말합니다.[232]

참고 항목

메모들

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  5. ^ "역사적인 관점에서 볼 때, 로마 주교의 특권이나 베드로와의 연관성에 대한 행사 또는 심지어 주장에 대한 1세기 또는 2세기 초의 결정적인 문서적 증거는 없습니다." 비록 이 시기의 문서들은 로마에 있는 교회가 일종의 선후(先後)에 해당한다."[40] 그리고 "베드로와 바오로의 죽음과 관련된 중요한 역할을 한 로마의 관구가 보편적인 교회에 관한 주요한 중심이 되었다."[41] 같은 작가는 조셉 라칭거의 말을 인용하여 다음과 같이 말하고 있습니다. "1976년 7월 25일 파나르에서, 총대주교 아테네고라스방문한 교황을 베드로의 후계자로, 우리 중 최초로 명예롭게, 그리고 자선을 위한 대통령으로 연설했을 때, 이 위대한 교회 지도자는 첫 천년의 원초성 선언의 본질적인 내용을 표현하고 있었습니다."[42]

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서지학

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