종파주의

Sectarianism

종파주의는 두 집단 간의 정치적, 문화적 또는 종교적 갈등입니다. 이러한 갈등은 정치적 현상에 따라, 그리고 정부 내에서 한 집단이 더 많은 권력을 쥐고 있다면 편견, 차별, 배제, 또는 증오가 발생할 수 있습니다. 종종, 이 집단의 모든 구성원들이 그 갈등에 관여하지는 않습니다. 그러나 긴장이 고조됨에 따라 정치적 해결책은 분쟁이 발생하고 있는 국가 또는 정치 내에서 더 많은 사람들의 참여를 필요로 합니다. 이러한 분열의 일반적인 예는 한 국가의 시민과 정치 운동파벌을 위한 종교, 민족 정체성, 계급 또는 지역의 교파입니다.

종파주의는 종종 '종교적' 또는 '정치적'으로 분류되지만, 종파적 상황의 현실은 일반적으로 훨씬 더 복잡합니다. 가장 기본적인 형태로 종파주의는 '지역 내에서 둘 이상의 분열되고 활발하게 경쟁하는 공동체 정체성의 존재로 인해 끊임없이 공통성을 초월하고 문화적, 물리적으로 모두 드러나는 강한 이중성을 초래한다'고 정의되었습니다.[1]

정의.

옥스포드 영어 사전에서 "종파주의"라는 용어는 "특정 종파당, 특히 종교에 대한 과도한 애착"으로 정의됩니다.[2] "종파 갈등"이라는 말은 보통 북아일랜드민족주의자들연합주의자들 사이의 갈등과 같이 종교적 또는 정치적 노선을 따라 폭력적인 갈등을 말합니다. 그것은 또한 시아파와 수니파 무슬림 간의 문제와 같은 다양한 사고 학파 간의 일반적인 철학적, 정치적 격차를 언급할 수도 있습니다. 비종파주의자들은 서로 다른 믿음의 자유로운 결합과 관용이 성공적이고 평화로운 인간 상호작용의 초석이라고 강조합니다. 그들은 정치적, 종교적 다원주의를 채택합니다.

스플린팅

종파적이라고 불리는 태도와 행동의 이념적 기반은 매우 다양합니다. 종교적, 국가적 또는 정치적 집단의 구성원들은 자신의 구원 혹은 그들의 특정한 목적의 성공이 다른 집단들로부터 적극적으로 개종자들을 찾는 것을 요구한다고 믿을 수 있습니다; 마찬가지로, 특정 정파의 지지자들은 자신의 정치적 또는 종교적 목표를 달성하기 위해서는 자신의 종파 내에서 반체제 인사들의 개종이나 숙청이 필요하다고 믿을 수 있습니다.

때때로 경제적 또는 정치적 압력을 받고 있는 집단은 자신의 쇠퇴에 책임이 있다고 생각되는 다른 집단의 구성원들을 죽이거나 공격할 것입니다. 그것은 또한 그것의 특정 그룹 또는 조직 내에서 정통 신앙의 정의를 더 엄격하게 정의하고, 정치적 또는 종교적 정통에 대한 새롭게 명확해진 정의를 지지하지 않는 사람들을 추방하거나 파문할 수 있습니다. 다른 경우에, 이 정통에 반대하는 사람들은 정통 조직을 떠나 개혁된 믿음 체계의 실천가 또는 이전 정통으로 인식되는 보유자로 선언할 것입니다. 다른 때에는, 종파주의는 집단의 민족주의적 또는 문화적 야망의 표현이거나 선동가들에 의해 이용될 수 있습니다.

"종파주의"라는 용어에 반대하는 폴릭스

일부 학자들은 기사에서 "종파주의"라는 용어를 사용하는 것의 문제점을 확인합니다.[3][4] 서방 주류 언론과 정치인들은 흔히 '종파주의'를 고대적이고 오래 지속되는 것으로 추정하는데, 예를 들어 오바마 대통령은 마지막 국정연설에서 중동의 종파 폭력을 "수천 년 전으로 거슬러 올라가는 갈등에 뿌리를 두고 있다"고 표현했지만, 많은 사람들은 일부 종파적 긴장이 10년 전으로 거슬러 올라가지도 않는다고 지적했습니다.[5] "종파주의"는 또한 너무 모호해서, 그 의미가 관찰자들에게 달려있는 구호로 작동합니다.[4] 학자들은 "종파주의"라는 용어의 사용이 갈등에 대한 캐치올 설명이 되었고, 이는 분석적 관심을 근본적인 정치 및 사회 경제적 문제에서 멀어지게 하고, 일관성이 부족하며, 종종 감정적 부정성과 연관된다고 주장했습니다.[3][4] 많은 학자들이 "종파주의"라는 용어에 문제가 있다고 생각하고 두 가지 대안이 제시됩니다.

대안: 종파화

Hashemi와 Postel 그리고 다른 학자들은 "종파주의"와 "종파주의"를 구분합니다.[3] "종파주의"가 한 집단 내의 분과 간의 반감, 편견, 차별을 설명하는 반면, 예를 들어, 그들의 종교적 또는 민족적 정체성에 기초하여, 후자는 권위주의적 맥락 내에서 활동하는 정치 행위자들이 종교적 또는 정체성 표지를 중심으로 대중의 동원을 수반하는 정치적 목표를 추구하기 위해 동원하는 과정을 설명합니다.[3] 종파주의라는 단어를 사용하여 종파 폭력중동에서의 그 급증을 설명하는 것은 복잡한 정치적 현실을 고려하지 않기 때문에 불충분합니다.[3] 과거와 현재, 종교적 정체성은 정치적 이득권력을 추구하는 중동 안팎의 국가 행위자들에 의해 정치화되고 동원되어 왔습니다. 종파화라는 용어는 이 개념을 개념화합니다.[6] 종파화는 정적인 조건이 아닌 활동적이고 다층적인 과정이며 일련의 실천이며, 정치적 목표를 추구하는 정치적 행위자에 의해 형성됩니다.[6][7][8] 종파화 논문은 하향식 국가 중심적 관점에서 정치와 종파 정체성의 교차에 초점을 맞추고 있습니다.[3] 종교적 정체성이 중동에서 두드러지고 지역 전체의 갈등에 기여하고 심화되어 왔지만, 중동의 종파 폭력의 정도와 급증을 설명하는 것은 특정 정체성 표지자("종파화")를 중심으로 한 대중의 정서를 정치화하고 동원하는 것입니다.[6] 오스만 탄자니아, 유럽 식민주의, 권위주의는 중동의 종파화 과정에서 핵심입니다.[6][7][9][10]

대안: 접두사로서의 종파

Haddad는 "종파주의"는 현실에서 종파 관계를 포착할 수도 없고 종파 정체성의 복잡한 표현을 나타낼 수도 없다고 주장합니다.[4] Haddad는 "근본을 무색하게" 하기 때문에 학문 연구에서 "종파주의"의 -주의를 포기하고 "종파 정체성을 이해하는 데 우리의 분석 초점을 맞추기 위한" 한정자로서 "종파주의"를 직접 사용할 것을 요구합니다.[4] 종파적 정체성은 "교리적, 하위 국가적, 국가적, 초국가적의 4가지 중첩되고 상호 연결되며 상호 정보를 제공하는 차원을 따라 동시에 공식화됩니다."[4] 이러한 요소의 관련성은 맥락에 따라 다르며 합창에서 4개의 계층에서 작동합니다. 다층 작업을 통해 보다 명확하고 특정 차원의 문제를 보다 정확하게 진단하여 보다 구체적인 해결책을 찾을 수 있습니다.

정치적 종파주의

21세기 종파주의

정치에서의 종파적 경향은 현재와 과거의 종파적 폭력과 관련된 국가와 도시에서 볼 수 있습니다.[11] 종파주의가 삶에 영향을 미치는 주목할 만한 사례는 거리 예술 표현, 도시 계획, 스포츠 클럽 소속입니다.[12]

영국

영국 전역에서 스코틀랜드와 아일랜드의 종파 성향은 팀 스포츠 경기에 자주 반영됩니다.[13] 계열화는 종파주의 성향의 잠재적 표현으로 간주됩니다. 1900년대 초부터, 크리켓 팀은 종파 계열의 지주들의 후원을 통해 설립되었습니다. 프로테스탄트의 대표성에 따라 많은 가톨릭 학교들은 자체적으로 크리켓 학교를 설립했습니다.)[14][12] 현대의 예로는 축구와 같은 스포츠에서의 긴장을 들 수 있으며 2012년 "축구에서의 공격적 행동과 위협적인 커뮤니케이션(스코틀랜드)법"의 통과로 이어졌습니다.[15][16] 다른 일반적인 예로는 아일랜드의 게일 스포츠가 있는데, 이 스포츠는 아일랜드의 정체성을 보존하기 위해 영국 전통 스포츠의 균형추 역할을 하기 위해 설립되었습니다.[17]

이란

세계 지도자들은 이란의 정치적 야심을 비난하고 헤즈볼라와 같은 야당 단체들에 대한 이란의 개입과 지지를 비난했습니다.[18] 이란 이슬람 공화국의 정치적 권위는 이웃 국가들로 확대되었고, 이 지역의 긴장을 증가시켰습니다.[19]

이 확장 과정에서 중요한 인물은 이란의 쿠드스 포스(IRGC의 외팔인 카셈 솔레이마니) 소장이었습니다.[20] 솔레이마니는 2020년 1월 이라크에서 미국 드론에 의해 암살되어 미국과 이란 사이에 긴장이 고조되었습니다.[21] 솔레이마니는 레바논의 헤즈볼라, 시리아의 알아사드, 이라크의 시아파 민병대와 같은 외국 강대국들과 이란의 유대를 강화하는 데 책임이 있었습니다.[21] 솔레이마니는 이란 외국군의 최고 지휘관으로 여겨졌으며, 이 지역에서 이란의 이념을 확산시키는 데 중요한 역할을 했습니다. 도널드 트럼프 대통령에 따르면 솔레이마니는 세계에서 가장 수배된 테러리스트였으며 중동 지역과 전 세계에 더 많은 평화를 가져오기 위해 암살되어야만 했습니다.[22] 솔레이마니의 죽음이 이란의 정치적, 종파적, 지역적 야심을 종식시키지는 못했습니다. 이란의 종교 사용은 정권의 정치력을 지역적으로 확산시키는 구실을 계속하고 있습니다.[23]

권위주의 정권

최근 몇 년 동안 권위주의 정권은 특히 종파화 경향이 강했습니다. 왜냐하면 그들의 생존의 핵심 전략은 변화와 정의에 대한 요구를 비껴가고, 그들의 권력을 보존하고 영속화하기 위해 종파적 정체성을 조작하는 것에 있기 때문입니다.[6] Saleena Salem은 중동을 넘어 확장된 이론과 과정으로서의 종파화를 소개했습니다(및 참조). 기독교 공동체와 중동의 다른 종교적, 소수 민족들은 주로 "아랍 민족주의 및/또는 이슬람에 대한 호소에 의해 권력을 확보하고 그들의 기반을 조작하는" 정권에 의해 사회적, 경제적, 정치적으로 배제되고 해를 입었습니다.[26] 1979년 이란 혁명에 대한 중동 지역의 대응이 그 예입니다. 미국지원을 받는 중동 독재 정권들, 특히 사우디아라비아는 혁명 정신과 이념의 확산이 이 지역의 권력과 지배력에 영향을 미칠 것을 우려했습니다. 따라서 이란 혁명을 수니파 이슬람 전통을 타락시키려는 시아파의 음모라고 규정하여 이를 훼손하려는 노력을 하였습니다. 이 지역 전역에서 반(反)시아 정서가 고조되고 걸프 국가들의 자금 지원으로 시아파와 수니파의 관계가 악화된 것이 그 뒤를 이었습니다.[6] 따라서 종파화 과정, 종파 정체성의 동원과 정치화는 권위주의 정권이 권력을 영속화하고 폭력을 정당화하기 위한 정치적 도구입니다.[6] 서방 강대국들은 중동의 비민주적 정권을 지지함으로써 간접적으로 종파화 과정에 참여합니다.[8] 네이더 하셰미의 주장대로:

미국의 이라크 침공, 사우디 왕국을 위한 다양한 서방 정부의 지원, 예멘에서 전쟁범죄에 대해 전쟁범죄를 저지르고 수니파 세계에 독이 되는 종파 선전을 퍼뜨리는 것은 말할 것도 없고, 종파의 두려움과 불안을 통제와 정권 생존의 전략으로 조종하는 매우 억압적인 독재자들에 대한 서방의 오랜 지지는 말할 것도 없습니다. [수니파와 수니파 사이의 고대 증오] 이야기. 시아파]는 이 모든 것을 씻어내고 이 지역의 ʹ 문제에 대한 책임을 역사를 초월한 종교적 이익에 돌립니다. 극단적으로 터무니없는 ʹ이고 악의적인 행동입니다.

권위주의 체제에서 종파적 정체성에 관한 연구

학자들은 종파적 담론을 연구하기 위해 원시주의, 도구주의, 구성주의의 세 가지 접근법을 채택했습니다.[2][6][27] 원시주의는 종파적 정체성이 생물학에서 썩고 역사와 문화에 뿌리내린 것으로 보고 있습니다.[2] 막디시(Makdisi)는 종파적 담론이 초기 이슬람 역사로 회귀하는 과정을 "중세화의 만연"이라고 설명합니다.[28] 수세기에 걸친 이야기는 중동의 종파적 정체성을 현대적 집단적 정체성이 아닌 수이제네시스로 취급하기 때문에 문제가 있습니다.[4] 원시주의는 종파적 긴장이 지속되고 신학적 차이가 갈등을 보장하지 않는다는 점을 시사하기 때문에 학자들은 종파적 본질주의와 중동 예외주의에 주의해야 합니다.[4][6][28] 도구주의는 지배 엘리트들이 그들의 이익을 위해 폭력적인 갈등을 만들기 위해 정체성을 조작한다고 강조합니다. 도구주의자들은 수니파와 시아파의 분열을 현대적인 발명품으로 보고 종파 간 화합이 수세기 동안 존재해왔기 때문에 원시적인 이야기의 신화에 도전하고 있습니다.[2] 구성주의는 원시주의와 도구주의의 중간 지대에 있습니다.

종파주의

1871년, 뉴욕의 오렌지 폭동은 아일랜드 신교도들에 의해 선동되었습니다. 대부분 아일랜드 가톨릭 신자들인 63명의 시민들이 경찰의 그 결과로 살해당했습니다.

다른 종교를 가진 사람들이 서로 가까이에 사는 곳이라면, 종교적 종파주의는 종종 다양한 형태와 정도로 발견될 수 있습니다. 일부 지역에서는 종교적 종파(예: 개신교와 가톨릭 기독교인)들이 현재 대부분 평화롭게 나란히 존재하고 있지만, 이러한 차이로 인해 1990년대까지만 해도 폭력, 죽음, 전면전이 발생했습니다. 아마도 최근에 가장 잘 알려진 예는 '문제'였을 것입니다.

가톨릭-개신교 종파주의는 또한 미국 대선 캠페인의 한 요인이 되어 왔습니다. F 이전에. 한 명의 카톨릭 신자(알 스미스)만이 주요 당의 대통령 후보였으며, 그는 주로 그의 가톨릭에 근거한 주장들 때문에 확고하게 패배했습니다. JFK는 웨스트버지니아 프라이머리 기간 동안 종파 문제를 정면으로 다루기로 결정했지만, 이로써 그는 겨우 개신교 표를 얻어 역대 가장 근소한 차이로 대통령직을 차지할 수 있었습니다.[29]

이슬람 내에서는 수니파시아파 사이에 다양한 시기에 딜레마가 있었습니다. 시아파는 수니파를 거짓으로 간주합니다. 그들은 첫 칼리프를 알리로 받아들이고, 그의 후손들을 모두 거짓으로 받아들이는 것을 거부하기 때문입니다. 와하비즘과 다른 이념에서 영감을 받은 사람들을 포함한 많은 수니파 종교 지도자들은 시아파를 이단이나 파교자로 선언했습니다.[30]

유럽

프랑스 종교전쟁의 한 사건인 성 바르톨로뮤의 학살 그림

종교개혁 이전부터 12세기까지 거슬러 올라가는 아일랜드에는 다양한 강도의 종파간 갈등이 있었습니다. 역사적으로, 일부 가톨릭 국가들은 한때 개신교를 이단으로 박해했습니다. 예를 들어, 낭트 칙령이 폐지된 후 1680년대 프랑스의 많은 개신교 인구(위그노 신자)가 왕국에서 추방되었습니다. 스페인에서는 종교재판소가 암호유대인암호무슬림(Moriscos)을 뿌리 뽑으려 했고, 다른 곳에서는 교황 종교재판소도 비슷한 목표를 가지고 있었습니다.

종교개혁이 성공한 일부 국가에서는 로마 가톨릭 신자들에 대한 박해가 있었습니다. 이는 가톨릭 신자들이 '외국' 권력(교황이나 바티칸)에 대한 충성심을 유지하고 있다는 인식에서 비롯된 것으로 의심의 눈초리를 받게 만들었습니다. 때로는 이러한 불신은 가톨릭 신자들이 제약과 차별을 받는 상황에서 드러났고, 그 자체가 더 큰 갈등으로 이어졌습니다. 예를 들어, 1829년 로마 가톨릭 구호법으로 가톨릭 해방이 도입되기 전에, 가톨릭 신자들은 투표를 할 수 없었고, 하원의원이 되거나 아일랜드에서 땅을 사는 것이 금지되었습니다.[citation needed]

아일랜드

개신교-가톨릭 종파주의는 아일랜드 역사에서 두드러집니다; 영국 (그리고 나중에 영국) 통치 기간 동안, 영국에서 온 개신교 정착민들이 아일랜드에 "식종"되었고, 이는 종교 개혁과 함께 아일랜드 가톨릭과 영국 개신교 사이의 종파적 긴장을 증가시켰습니다. 이러한 긴장은 결국 1641년 아일랜드 반란 동안 광범위한 폭력으로 번졌습니다. 18년 후 크롬웰의 아일랜드 정복은 개신교 신모델 군대가 가톨릭 영국 왕당파들과 아일랜드 민간인들을 상대로 자행한 일련의 학살을 목격했습니다. 가톨릭과 개신교 사이의 종파주의는 아일랜드 왕국에서 계속되었고, 1798년 영국의 지배에 대항한 아일랜드의 반란은 섬에서 더 많은 종파 폭력으로 이어졌으며, 가장 악명 높은 것은 개신교인들이 웩스퍼드 카운티에서 산 채로 불에 탄 스컬라보그학살이었습니다.[31] 반란에 대한 영국의 대응은, 던라빈카르뉴에서 수십명의 반군 용의자들을 공개 처형하는 것을 포함하여, 종파간의 감정에도 불을 지폈습니다.[citation needed]

1922년 아일랜드 분할 이후, 북아일랜드는 지배적인 개신교 다수와 가톨릭 소수 사이의 수십 년간의 갈등, 긴장, 그리고 산발적인 폭력을 목격했습니다. 1969년 마침내 아일랜드 공화주의자들과 북아일랜드가 영국의 일부로 남기를 바라는 얼스터 충신들 사이에 "The Troubles"로 알려진 25년간의 폭력 사태가 발발했습니다. 갈등은 주로 종교가 아닌 북아일랜드 국가의 존재를 둘러싸고 벌어졌지만, 북아일랜드 내 종파 관계가 갈등을 부추겼습니다. 하지만 종교는 공동체의 양면성을 구분하는 표식으로 흔히 사용됩니다. 가톨릭 소수는 주로 아일랜드 공화국과의 통합을 목표로 하는 민족주의자와 어느 정도 공화주의자를 선호하는 반면, 개신교 다수는 북아일랜드가 영국과의 연합을 지속하는 것을 선호합니다.

잉글랜드

The Troubles 동안 폭력이 폭발하기 전에, 아일랜드 문제와 관련된 종파적 분열은 이미 영국의 지역 헌법 정치에 영향을 미치고 있었습니다. 리버풀은 때때로 종파 정치와 연관된 영국의 도시입니다.

19세기 중반, 리버풀은 아일랜드 대기근의 결과로 아일랜드 가톨릭 신자들로부터 대규모 이민의 물결에 직면했습니다. 아일랜드-가톨릭 이민자들의 대부분은 숙련되지 않은 노동자들이었고 노동당과 제휴했습니다.[32][33] 노동당-가톨릭 당은 많은 리버풀-아일랜드에서 더 많은 정치 유권자들을 보았고, 아일랜드 유권자들의 지지를 얻기 위해 종종 "홈 룰" - 아일랜드의 독립이라는 슬로건을 내걸었습니다. 20세기 전반 동안 리버풀 정치는 가톨릭과 개신교뿐만 아니라 다양한 정체성으로 구성된 양극화된 두 집단 사이에서 분열되었습니다. 가톨릭-자유-노동과 개신교-보수-이론/오렌지주의자들.[34][35]

1900년 초부터 양극화된 가톨릭 노동당과 개신교 보수당 계열은 점차 분열되어 혼합 동맹의 계기를 만들었습니다. 아일랜드 국민당은 1875년 첫 선거 승리를 거두었고 1921년 아일랜드 독립이 실현될 때까지 성장을 계속했고 이후 노동당의 지지에 덜 의존하게 되었습니다. 개신교 쪽에서는 1902년에 개신교가 제안한 법안에 따라 투표하려는 토리의 반대가 노동자 계급인 개신교와 토리당 사이의 분열을 나타냈고, 이는 유권자들로부터 "너무 멀리 떨어져 있다"고 여겨졌습니다.[35][36]

제1차, 제2차 세계 대전 이후 종교적으로 혼재된 대대들은 어느 쪽의 반로마 가톨릭 및 반개신교 선전에 균형추를 제공했습니다.[37] 1939년 IRA 폭탄 테러 (S-Plan 참조)는 아일랜드 가톨릭 연합 노동당과 보수당 개신교 사이의 폭력을 다소 증가시켰지만, 독일 메이 블리츠는 40,000 가구 이상의 재산을 파괴했습니다.[35] 전쟁 후 리버풀을 재건하는 것은 종교적인 선을 넘어 새로운 공동체 의식을 만들었습니다.[38] 1976년 이후 월록 대주교데이비드 셰퍼드 성공회 주교의 관계가 따뜻해진 것을 통해 볼 수 있듯이 교회 간 관계도 그에 대한 대응으로 증가했습니다.[39] 교육률의 증가와 노동조합의 증가는 종교적 소속을 계급적 소속으로 더 이동시켰고, 이것은 정치에서 노동당 산하의 개신교와 가톨릭 계열을 허용했습니다. 1980년대에 계급 분열은 종교적 분열을 능가했고, 종교적 종파주의를 계급 투쟁으로 대체했습니다.[35] 21세기에 가까운 영연방의 다른 지역들로부터의 비영어권 이민의 증가율은 또한 정체성에 있어서 분열의 새로운 정치적 노선을 제공합니다.[40]

1631년 가톨릭 군대에 의한 마그데부르크의 약탈. 30,000명의 개신교 시민들 중 5,000명만이 살아남았습니다.

북아일랜드는 2007년부터 '추억[42] 통한 치유' 조직 및 연구 프로젝트의 계획인 '종파간 갈등 사회'로의 전환을 기념하기 위해 '사적 성찰의 날'[41]을 도입했습니다.

발칸반도

1990년대 유고슬라비아가 해체된 후 발칸반도의 내전은 종파주의로 얼룩져 왔습니다. 크로아티아인슬로베니아인은 전통적으로 가톨릭 신자였고, 세르비아인과 마케도니아인은 동방 정교회 신자였으며, 보스니아인과 대부분의 알바니아인은 이슬람교도였습니다. 수십 년의 공산주의 이후 이들 다양한 집단들 사이에서 종교적 실천과 믿음의 비율이 상대적으로 낮았음에도 불구하고, 종교적 소속은 이 갈등에서 집단 정체성의 지표 역할을 했습니다.

아프리카

2013-2014년 중앙아프리카 공화국에서 발생한 종파간 폭력사태로 1,000명이 넘는 이슬람교도들과 기독교도들이 목숨을 잃었습니다.[43] 인구의 4분의 1인 거의 100만 명이 실향민이 됐습니다.[44]

호주.

호주의 종파주의는 18세기, 19세기, 20세기의 역사적 유산으로, 주로 켈트족의 혈통을 가진 가톨릭 신자들과 주로 영국 혈통을 가진 개신교 신자들 사이의 것입니다. 그것은 21세기에 대부분 사라졌습니다. 20세기 말과 21세기 초, 종교적 긴장은 테러와의 전쟁을 배경으로 이슬람 이민자들과 비이슬람 민족주의자들 사이에 더 집중되었습니다.[45][46][47][48][49][citation needed]

아시아

1567년 라이벌 자객들의 전투. 힌두교와 이슬람교의 갈등은 인도에 힌두교 도학의 군사 질서를 만드는 계기가 되었습니다.
2006년 이라크에서 수니파 계열 알카에다의 첫 공격 이후 시아파 이슬람에서 가장 신성한 유적지 중 하나인 알 아스카리 모스크

일본

일본의 불교 종파 간의 폭력적인 갈등에 대해서는 일본 불교를 참고하세요.

파키스탄

세계에서 가장 큰 이슬람 국가 중 하나인 파키스탄시아파수니파의 심각한 폭력을 목격했습니다.[50] 파키스탄 이슬람 인구의 거의 85-90%가 수니파이고, 또 다른 10-15%가 시아파입니다.[51][52] 그러나, 이 시아파 소수민족은 이라크의 시아파 다수민족보다 더 많은, 모든 나라에서 두 번째로 많은 시아파 인구를 형성하고 있습니다.

지난 20년간 파키스탄에서 발생한 종파간 교전으로 4천명이 사망한 것으로 추정되는데, 2006년에는 300명에 달했습니다.[53] 알카에다는 시아파의 배교자들을 살해하기 위해 "지역 종파 단체들과 협력"하고 있습니다.[53]

스리랑카

스리랑카의 대부분의 이슬람교도들은 수니파입니다. 상대적으로 작은 무역 공동체인 보라스 출신의 시아파 무슬림들도 몇 명 있습니다. 분열성은 Beruwala에게 새로운 현상이 아닙니다. 칼루타라 지역의 수니파 이슬람교도들은 두 개의 다른 하위 그룹으로 나누어져 있습니다. 알라비야 종파로 알려진 한 단체는 역사적으로 Beruwala의 수산 항구에 인접한 손바닥 가장자리의 산책로에 위치한 Ketchimalai 모스크에서 매년 축제를 엽니다.

그것은 여러 면에서 무슬림 정체성의 축소판입니다. 콜롬보에서 해안을 끌어안고 있는 갈레길은 마을 바로 앞 내륙을 가로지르며 그 틈을 형성합니다. 도로의 왼쪽에는 스리랑카의 이슬람교도들 중 가장 부유한 사람들이 사는 지역인 차이나 포트가 있습니다. 모든 현대적인 편의 시설을 갖춘 궁전 같은 집들은 콜롬보 7 부문의 집들과 동등하지는 않더라도 능가할 수 있습니다. 대부분의 부유한 이슬람교도들, 보석상들은 재산은 말할 것도 없고 심지어 수도에 집을 가지고 있습니다.

엄격한 와하비들은 자신의 종교 형태를 실천하지 않는 모든 사람들이 이교도이자 적이라고 믿습니다. 와하비즘의 경직성이 이슬람을 잘못 이해하고 왜곡하게 만들었다며 오사마 빈 라덴뿐 아니라 탈레반을 지목하는 사람들도 있습니다. 정보계와 보안계에서 우려를 불러일으킨 것은 베루왈라에서 이 새로운 현상이 나타난 것입니다. 그것은 일찍이 동쪽에서 출현했습니다.

튀르키예

오스만 제국

1511년, ş아쿨루 반란으로 알려진 친시아 반란이 오스만 제국에 의해 잔인하게 진압되었습니다. 술탄의 명령으로 4만 명이 학살당했습니다.

공화정 시대 (1923-)

알레비스는 1978년 마라 ş 대학살, 1980년 소룸 대학살, 1993년 시바스 대학살 등 다양한 대학살의 표적이 되었습니다.

2023년 터키 대통령 선거 유세에서 케말 ı ı차로 ğ루는 아드 ı야만에서 종파적 모욕으로 공격을 받았습니다.

이란

개요

이란의 종파주의는 수세기 동안 존재해 왔으며, 이슬람 초기의 이슬람 정복으로 거슬러 올라가 현재까지 이란 역사 전반에 걸쳐 계속되고 있습니다. 사파비 왕조의 통치 기간 동안, 종파주의는 나라의 길을 형성하는 데 중요한 역할을 하기 시작했습니다.[56] 1501년에서 1722년 사이에 사파비 왕조가 집권하는 동안, 시아파는 진화하기 시작했고 공식적인 국교로 자리 잡았고, 십이심이 잠입한 이후 최초로 종교적으로 합법적인 정부가 탄생했습니다.[57] 이러한 종파주의의 패턴은 이란 역사 전반에 걸쳐 만연했습니다. 1979년 이란 혁명 이후 종파주의가 취해온 접근 방식은 이전 시기에 비해 전환됩니다. 1979년 이란 혁명 이전에는 시아파 지도부가 그렇게 많은 권한을 얻은 적이 없었습니다.[58] 이러한 변화로 인해 이란의 종파적 연대표는 종교 지도부가 진로를 바꾼 1979년 이란 혁명 이전과 이후로 나누어질 수 있습니다.

1979년 혁명 이전

시아파는 1979년 이란 혁명 이전부터 이란 내 정치, 문화, 종교를 형성하는 데 중요한 요소였습니다.[56] 사파비 왕조 시대에 시아파는 공식적인 이념으로 확립되었습니다.[56] 시아파를 공식적인 정부 이념으로 확립함으로써 성직자들은 사파비드 판결 이전에 거부되었던 새로운 문화적, 정치적, 종교적 권리로부터 이익을 얻을 수 있는 문을 열었습니다.[56] 사파비 왕조 시대에 시아파는 공식적인 이념으로 확립되었습니다.[56] 사파비드의 통치는 종교 지도자들에게 더 큰 자유를 허용했습니다. 그들은 시아파를 국교로 삼아 종교적 권위를 합법화했습니다. 이 권력이 확립된 후, 종교 지도자들은 정치 체제 내에서 중요한 역할을 하기 시작했지만, 사회적으로 그리고 경제적으로 독립적이었습니다.[59] 사파비데 시대의 군주 권력 균형은 몇 년마다 바뀌었고, 그 결과 종파의 권력 한계는 바뀌었습니다. 종교 당국과 통치 권력의 권력 관계에 대한 긴장은 결국 군주의 권력을 제한하고 종교 지도자들의 권력을 증대시킨 1906년 헌법 혁명의 중추적인 역할을 했습니다.[60] 1906년 헌법 혁명에는 입헌주의자와 반헌법주의자 성직자 지도자가 모두 참여했습니다. Sayyid Jamal al-Din Va'iz와 같은 사람들은 입헌주의 성직자들이었고 Mohammed Kazem Yazdi와 같은 다른 성직자들은 반헌법주의자로 여겨졌습니다. 사파비왕조 시대에 시아파 정부가 수립되면서 이 종교계 내에서 세력이 커지게 되었습니다. 종교적 권력이 형성된 것은 여러 해에 걸쳐 증가했고 20세기 이란 사회의 근본적인 변화를 가져왔고, 결국 1979년 이란 시아파 이슬람 공화국이 설립되기에 이르렀습니다.

1979년 혁명 이후: 이란 이슬람 공화국

1979년 이란 혁명팔라비 왕조의 전복과 이란 이슬람 정부의 수립으로 이어졌습니다. 이란의 통치기구는 그 체제의 여러 계층 안에서 볼 수 있는 종파주의의 분명한 요소들을 보여줍니다. 1979년 혁명은 정치 체제의 변화로 이어졌고, 관료제 성직자 체제가 확립되었고, 이는 이란의 시아파 종파에 대한 독자적인 해석을 만들어냈습니다.[56] 종교적 차별화는 종종 권위주의 정권에 의해 소수 민족이나 정치적 반대자와 같은 다른 집단에 대한 적대감을 표현하기 위해 사용됩니다.[61] 권위주의 정권은 "우리와 그들" 패러다임을 만들기 위해 종교를 무기로 사용할 수 있습니다. 이는 당사자들 간의 적대감으로 이어지고 내부적으로뿐만 아니라 외부적으로도 발생합니다. 수니파와 바하이스파와 같은 종교적 소수자들의 억압이 그 유효한 예입니다. 이란 이슬람 공화국의 설립과 함께 중동에서 이란 종교 정권이 시도했고 어떤 경우에는 이란의 종교적, 정치적 사상을 이 지역에 전파하는 데 성공하면서 종파적 담론이 생겨났습니다. 이러한 종파적인 라벨이 붙은 문제들은 정치적으로 비난을 받습니다. 이란에서 가장 주목할 만한 종교 지도자들은 최고 지도자들로 명명되었습니다. 그들의 역할은 국가 내 및 지역 내 종파주의 진화에 중추적인 역할을 하는 것으로 입증되었습니다. 다음 부분에서는 이란의 최고 지도부에 대해 자세히 설명합니다.

루홀라 호메이니와 알리 하메네이

이란-이라크 전쟁 동안, 이란의 첫 최고 지도자 아야톨라 호메이니는 모든 이란인들의 전쟁 참여를 요구했습니다. 그의 시아파 순교는 국민적 공감대 형성으로 이어졌습니다.[62] 1979년 이란 혁명의 초기 여파로 호메이니는 연설에서 종파적인 어조로 진화하기 시작했습니다. 시아파와 시아파 이슬람에 대한 그의 관심은 그 나라의 변화하는 정책 안에서도 실행되었습니다. 호메이니는 연설에서 다음과 같이 인용했습니다. "예루살렘으로 가는 길은 카르발라를 지나갑니다." 그의 말은 많은 다양한 해석으로 이어지고, 지역뿐만 아니라 국가 내에서도 혼란을 초래합니다.[63] 종교적인 역사적 관점에서 볼 때, 이라크에 위치한 카르발라나자프는 전세계 시아파 무슬림들에게 중요한 장소입니다. 호메이니는 이 두 도시를 언급함으로써 샤이아 확장주의를 창시했습니다.[64] 호메이니의 이라크 바스 정권과의 전쟁에는 많은 근본적인 이유가 있었고 종파주의는 주요한 이유 중 하나로 여겨질 수 있습니다. 이란과 이라크 사이의 긴장은 물론 종파적인 관계일 뿐만 아니라 종교는 종종 이란 정권이 자신의 행동을 정당화하기 위해 사용하는 무기입니다. 호메이니의 말은 이스라엘에 맞서 팔레스타인 해방을 위해 싸워온 다른 아랍 국가들에게도 반향을 일으켰습니다. 호메이니는 예루살렘의 이름을 지음으로써 팔레스타인을 그가 나중에 종종 "이슬람의 적"이라고 명명한 것으로부터 해방시키고자 하는 바람을 나타냈습니다. 이란은 이 지역 전역에서 반란군들을 지원해왔습니다. 하마스와 헤즈볼라에 대한 지지는 국제사회의 비난을 불러왔습니다.[65] 이러한 샤이아 확장주의에 대한 열망은 호메이니 사후에도 사라지지 않았습니다. 이란 이슬람 공화국 내의 종파적 분위기가 그 이후로 높아졌다고도 할 수 있습니다. 알리 하메네이가 테헤란에서 개최한 금요기도회는 정권 내 종파적 분위기가 고조되고 있다는 증거로 볼 수 있습니다. 하메네이의 연설은 매우 정치적이고 종파적입니다.[66] 그는 이스라엘을 세계지도에서 제거하고, 지방은 정권에 반대하는 사람들을 향했던 것과 같은 극단적인 바람을 종종 언급합니다.[67]

이라크

수니파 이라크 반군사담 후세인이 몰락한 뒤 이라크에 온 외국 수니파 테러조직들은 시아파 민간인들을 종파 공격 대상으로 삼았습니다. 내전 이후 수니파는 이라크 시아파 다수 정부에 의해 차별을 호소해왔으며, 이는 2005년 11월 15일 수니파 억류자들이 정부군이 사용하는 영내에서 고문을 당한 것으로 밝혀졌다는 소식에 힘을 실어주고 있습니다.[68] 이 종파주의는 거대한 수준의 이민과 내부 이동을 부채질했습니다.

수니파 소수파에 의한 시아파의 다수파 탄압은 이라크에서 오랜 역사를 가지고 있습니다. 오스만 제국이 멸망한 후, 영국 정부는 수니파 하심 왕정을 이라크 왕위에 올려놓았고, 이는 기독교 아시리아와 시아파에 의한 지배에 반대하는 다양한 봉기를 진압했습니다.

시리아

종파주의는 시리아 내전의 특징 중 하나로 설명되어 왔지만, 종파주의에 대한 이야기는 이미 시리아의 과거에 기원을 두고 있습니다.

오스만 제국의 지배

부상당한 민간인들이 알레포의 한 병원에 도착했습니다.

1850년 알레포와 1860년 다마스쿠스에서 일어난 적대 행위는 많은 원인과 오랜 긴장을 반영했습니다. 그러나, 학자들은 폭력의 분출이 1516년부터 시리아를 지배해온 오스만 제국 내에서 일어난 현대화 개혁인 탄지마트의 영향도 있을 수 있다고 주장했습니다.[69][70] 탄지마트 개혁은 오스만 제국에 거주하는 이슬람교도와 비이슬람교도 사이에 평등을 가져오려고 했습니다. 이러한 개혁은 오스만 기독교인들을 대신하여 유럽의 간섭과 결합되어 비이슬람교도들이 특권과 영향력을 가지게 만들었습니다.[71]

비단 무역업에서 유럽 열강들은 지역 종파들과 관계를 맺었습니다. 그들은 보통 무슬림이 아닌 본국의 종교와 비슷한 종파를 선택했습니다.[72] 이러한 발전은 주로 기독교인, 드루즈인, 유대인으로 구성된 새로운 사회 계층을 출현시켰습니다. 이러한 사회 계층은 이전에 존재했던 무슬림 계층의 특권을 박탈했습니다. 비록 이번에는 비유럽 국가였지만, 또 다른 외국 세력의 개입은 시리아의 공동체 관계에도 영향을 미쳤습니다. 이집트의 이브라힘 파샤는 1831년과 1840년 사이에 시리아를 통치했습니다. 그의 분열과 통치 전략은 마론파 기독교인들을 무장시킴으로써 드루즈와 마론파 공동체 사이의 적대 관계에 기여했습니다. 그러나 주목할 점은 다른 종파들이 종교적 동기로 다른 종파들과 싸우지 않았고, 이브라힘 파샤가 공동체 계통 사이에서 사회를 방해하는 것을 목표로 하지도 않았다는 것입니다.[73] 이는 1840년 드루즈와 마론파가 이브라힘 파샤를 축출하기 위한 반란을 통일한 것에서도 잘 나타나 있습니다. 이것은 공동체 동맹과 적대감의 유동성과 종파주의의 기반이 될 수 있는 다른, 때로는 비종교적인 이유를 보여줍니다.[citation needed]

오스만 제국 통치 이후

오스만 제국과 프랑스의 시리아 위임통치령이 무너지기 전에 시리아 영토는 이미 마론파 기독교인, 다른 기독교인, 알라위파, 시아파, 이스마일리야스에 대한 학살을 목격했고, 이로 인해 다른 종파 구성원들 사이에 불신감을 갖게 되었습니다.[74] 프랑스는 다수의 수니파 주민들로부터 소수 공동체를 보호하기 위해 앙리 구로의 지휘 하에 다음과 같은 종파를 위한 5개의 주를 만들었습니다. 아르메니아인, 알라위파, 드루즈파, 마론파 기독교인, 수니파 무슬림.[75] 소수자에 대한 이러한 집중은 종파 간의 차이를 강화하고 정치화하는 프랑스의 분열과 통치 전략의 새로운 부분이었습니다.[70] 프랑스인들에 의한 구조조정은 알라위파 공동체가 소외된 위치에서 스스로 나아가게 만들었습니다. 그 외에도 알라위파는 지배 씨족의 가족이나 알라위파 공동체의 다른 부족 동맹자들에게 최고위급 지위를 부여함으로써 권력의 지위를 얻을 수 있었습니다.[76]

1961-1980년 기간 동안 시리아는 알라위파에 의해 독점적으로 통치된 것은 아니지만 시리아의 바트 정권에 대한 수니파 이슬람 극단주의 반대자들의 노력으로 인해 그렇게 인식되었습니다. 바트 정권은 알라위파 공동체에 의해 지배되고 있었고, 다른 권력 기관들도 지배하고 있었습니다.[77] 이로 인해 정권은 종파적인 것으로 간주되었고, 이로 인해 알라위파 공동체는 그들의 지위에 대해 우려했던 것처럼 하나로 뭉치게 되었습니다.[77] 이 시기는 하페즈 알 아사드가 시리아 아랍 민족주의를 일으키려 했지만 여전히 종파적 정체성이 재현되고 정치화되면서 사실상 모순적입니다.[78]

이후 시리아 내전을 일으킨 종파간 긴장은 이미 1970년 이전의 사건들로 인해 사회에 나타나고 있었습니다. 예를 들어, 하페즈 알 아사드 대통령이 레바논의 마론파 기독교인들에게 정치적 지원을 함으로써 레바논 내전에 개입한 것을 들 수 있습니다. 이것은 많은 써니 무슬림들에 의해 반역 행위로 간주되었고, 이것은 그들이 알 아사드의 행동을 알라위파의 정체성과 연관시키게 만들었습니다.[79] 수니파 무슬림의 일부인 무슬림형제단은 알라위파를 향한 이러한 긴장을 그들의 정치적 의제와 계획을 강화하기 위한 도구로 사용했습니다.[79] 무슬림 형제들에 의해 몇몇 암살이 이루어졌는데, 대부분 알라위파를 상대로 한 것이었지만, 또한 몇몇 수니파 이슬람교도들을 상대로 한 것이었습니다. 하페즈 알 아사드 대통령에 대한 암살 시도가 실패한 것은 거의 틀림없이 가장 잘 알려진 것입니다.[80] 알라위파와 무슬림형제단의 수니파 이슬람주의자들 간의 적대감의 일부는 시리아의 세속화 때문이며, 이는 나중에 알라위파가 책임을 져야 할 권력을 쥐고 있습니다.

시리아 내전

2015년 현재 시리아 인구의 대다수는 수니파 무슬림, 즉 인구의 3분의 2로 구성되어 있으며, 이는 전국에서 발견할 수 있습니다. 알라위파는 인구의 약 10%를 차지하는 두 번째로 큰 집단입니다.[81] 이것은 그들을 지배적 소수자로 만듭니다. 알라위파는 원래 시리아 북서부 고지대에 정착했지만 20세기 이후 라타키아, 홈스, 다마스쿠스 같은 곳으로 퍼져나갔습니다.[82] 시리아에서 볼 수 있는 다른 집단들은 기독교인들이고, 그들 중 마론파 기독교인, 드루즈와 트웰버 시아파가 있습니다. 시리아 내전의 전개 과정에서 종파적 정체성이 작용했지만, 권력과 충성심을 얻고 유지하는 데 사용될 수 있기 때문에 부족과 친족 관계의 중요성이 과소평가되어서는 안 됩니다.[76]

2011년 3월 바셰르아사드 대통령에 반대하는 시위가 시작될 당시에는 종파적 성격이나 접근법이 개입되지 않았습니다. 반대파는 국가적이고 포괄적인 목표를 가지고 있었고, 시위자들은 주로 수니파 이슬람교도들이지만 집단 시리아의 이름으로 말했습니다.[83] 이것은 시위와 다음과 같은 내전이 정권에 의해 종파적으로 묘사되기 시작한 후에 바뀌었고, 그 결과 사람들은 민족적 노선을 따라 동원하기 시작했습니다.[84] 그러나, 이것은 사회 경제적인 요인들도 작용했으므로, 그 갈등이 단독으로 또는 주로 종파적인 갈등이라는 것을 의미하지는 않습니다. 이러한 사회경제적 요인들은 주로 Basher al-Assad의 잘못 관리된 경제 구조조정의 결과였습니다.[85] 따라서 이 분쟁은 반종파적인 것으로 묘사되어 종파주의가 내전에서 영향을 미치는 요인이 되었습니다. 그러나 전쟁을 일으키는 데 있어 혼자만 서 있는 것은 아니며 시대와 장소에 따라 그 중요성이 다양했습니다.[86]

지역 세력뿐만 아니라 갈등 전반에 대한 외부 행위자의 역할과 갈등의 종파적 측면도 간과해서는 안 됩니다. 외국 정권들이 먼저 자유시리아군을 지지했지만 결국 돈과 무기로 종파 민병대를 지지하게 됐습니다. 그러나 그들의 종파적 성격은 이러한 지지의 흐름을 끌어들였을 뿐만 아니라, 이러한 지지를 끌어내기 위해 보다 종파적이고 이슬람적인 모습을 취했다고 할 수 있습니다.[87]

예멘

서론

예멘에서는 살라피스와 시아파 후티 사이에 많은 충돌이 있었습니다. 워싱턴 포스트에 따르면, "오늘날 중동에서, 활성화된 종파주의는 동맹의 정치적인 비용에 영향을 미치고, 그들을 공동 종교인들 사이에서 더 쉽게 만듭니다. 이는 수니파 다수 국가들이 예멘을 둘러싸고 이란, 이라크, 헤즈볼라에 맞서 줄을 서는 이유를 설명하는 데 도움이 됩니다."[88]

역사적으로 예멘의 종교적 노선(섹트)에 따른 분열은 파키스탄, 레바논, 시리아, 이라크, 사우디아라비아, 바레인의 분열보다 덜 격렬합니다.[89][90][91][92] 예멘의 대부분의 정치 세력은 종교적 종파주의가 아니라 주로 지역적 이익에 의해 특징지어집니다.[89][91] 예를 들어, 북부는 헤자즈강에 근접해 있고, 남부는 인도양 무역로를 따라 해안에 인접해 있으며, 남동부는 유전과 가스전이 있습니다.[91][93] 예멘의 북부 인구는 자이디스의 상당 부분을 차지하며, 남부 인구는 주로 샤피족입니다.[91] 예멘 남동쪽의 하드라무트는 뚜렷한 수피바를 가지고 있습니다.알라위 프로필.[91]

오스만 제국 시대, 1849년 ~ 1918년

종파주의는 1911년 단 조약으로 한때 아라비아 펠릭스로 알려졌던 지역에 도달했습니다.[94][95] 예멘 빌라예트는 오스만 제국의 통제 구역과 오스만-자이디 제국의 통제 구역으로 나누었습니다.[94][95] 전자는 수니파 이슬람에 의해, 후자는 자이디-시아 이슬람에 의해 지배되었고, 따라서 예멘 빌라예트는 이슬람 종파를 따라 분열되었습니다.[94][95] 야히야 무함마드 하미드딘은 이 오스만 제국 내 자이디 공동체의 통치자가 되었습니다.[94][96] 합의 이전에 예멘 빌라예트에서는 샤피와 자이디스 간의 공동체 간 전투가 일어난 적이 없었습니다.[89][95] 합의 이후에도 종교계 간 분규는 여전히 표면화되지 않았습니다.[95] 예멘인들 사이의 불화는 본질적으로 비종파적이었고, 자이디스는 오스만 관리들을 공격한 것은 수니파였기 때문이 아닙니다.[95]

오스만 제국의 붕괴 이후, 예멘 왕국의 설립과 함께 샤피시와 자이디스 사이의 분열이 바뀌었습니다.[94][96] 샤피족 학자들은 야히야 무함마드 하미드딘의 최고 권위를 받아들여야 했고, 군대는 "샤피족에 대한 자이디 부족민의 우월성을 제도화했다"고 말했습니다.[94][96]

통일기 1918년 ~ 1990년

1990년 예멘 통일 이전에는 이 지역이 하나의 국가로 통합된 적이 없었습니다.[89][97] 카흐타니테 신화는 통일성을 만들고 종파주의를 극복하기 위해 민족주의적 서사로 사용되었습니다.[91] 비록 알 아크담족테이마님족과 같은 예멘의 모든 민족이 이 이야기에 들어맞는 것은 아닙니다.[91][98] 후자는 고대 예멘에 유대 왕국을 세웠고, 팔레스타인 밖에서 유일하게 탄생했습니다.[99] 유대인 왕 후 누와스가 처형한 기독교인 학살이 결국 호메로스 왕국의 멸망으로 이어졌습니다.[94][99] 현대에는 유대 국가의 설립으로 1947년 아덴 폭동이 일어났고, 그 후 대부분의 테이마님은 매직 카펫 작전 동안 나라를 떠났습니다.[98]

북예멘 내전(1962-1970) 기간 동안 지정학적 이해관계가 충돌했습니다.[97] 와하비스트 사우디아라비아와 다른 아랍 군주국들은 폐위된 예멘 왕국의 자이디맘인 무함마드바드르를 지지했습니다.[89][97][100] 그의 적수인 압둘라살랄이집트와 다른 아랍 공화국들로부터 지지를 받았습니다.[89][97][100] 두 국제적인 후원 모두 종교적 종파적 관계에 기반을 두지 않았습니다.[89][97][100][101] 그러나 예멘에서는 압둘라 알 살랄 대통령이 자신의 부통령 압두라흐만 알 바이다니를 자이디 종파의 일원이 아니라는 이유로 따돌렸습니다.[94][99] 북예멘의 샤피 관리들도 이 시기에 "하예멘에 별도의 샤피 국가를 설립하라"고 로비를 벌였습니다.[94]

현대 수니파-시아의 라이벌 구도

리사 웨딘(Lisa Wedeen)에 따르면, 이슬람 세계에서 수니파와 시아파 사이의 종파 경쟁은 예멘의 살라피스트와 후티 사이의 종파 경쟁과 같지 않다고 합니다.[100] 후티의 안사르 알라 운동을 지지하는 모든 사람들이 시아파는 아니며 자이디스 모두가 후티인은 아닙니다.[91][102][101] 비록 대부분의 후티인들이 시아파의 자이디 지부의 추종자들이지만, 세계의 대부분의 시아파들은 트웰버 지부 출신입니다. 예멘은 지리적으로 이른바 시아파 초승달 지대에 근접하지 않습니다. 헤즈볼라이란을 연결하는 것은 헤즈볼라와 이란이 압도적으로 트웰버 시아파인 것을 유기적으로 후티와 연결하는 것으로 정치적 목적으로 악용되고 있습니다.[96][102][101][103][104] 사우디아라비아는 '초토화 작전' 중 후티에 대한 이란의 군사적 지원 의혹을 강조했습니다.[89][102][105] 후티 운동의 슬로건은 '미국에 죽음, 이스라엘에 죽음, 유대인에 대한 저주'입니다. 이것은 이란과 헤즈볼라의 한 집단이기 때문에 후티인들은 그들과의 인지된 연관성에 대해 거리낌이 없어 보입니다.[91][96][102][105]

부족과 정치 운동

남부 지역부족 문화예멘 인민민주공화국정책을 통해 사실상 사라졌습니다.[91][106] 그러나 예멘의 북부는 여전히 강력한 바킬과 하시드 부족 연합의 본거지입니다.[91] 이러한 부족 연맹은 감옥, 법원, 군대와 같은 국가의 간섭 없이 자체적인 제도를 유지하고 있습니다.[91] 바킬족과 달리, 하시드족은 살라피스트 교리를 채택했고, 사다 전쟁 (2004-2015) 기간 동안 종파간 긴장이 구체화되었습니다.[91] 예멘의 살라피스트들이 사다의 자이디 모스크를 공격해 예멘 전역의 자이디 이맘들의 무덤을 파괴했습니다.[90][91][100] 결국 후티는 담마즈 공방전에서 예멘의 살라피스트 중심지인 무크빌하디 와디를 공격했습니다.[90][91][101] 또한 후티는 살라피스트 빈 살만 모스크를 공격하고, 다양한 테이마님 가족들을 위협했습니다.[96][105]

하시드의 엘리트들은 수니파 이슬람 정당인 알이슬람을 창당했고, 이에 대응하여 하이즈브 알하크는 바킬의 엘리트들의 지원을 받아 자이디스에 의해 설립되었습니다.[91][101][105] 특히 무칼라와 같은 남부 도시에서 활동하는 폭력적인 비국가 배우 알카에다, 안사르 알샤리아, 그리고 대쉬는 예멘의 이스마일리스, 자이디스 등에 대한 반감으로 종파적 성향을 부채질합니다.[89][91][107][108][109] 1995년 예멘 이슬람주의자들에 의해 처형된 호스니 무바라크에 대한 암살 시도는 이 나라의 국제적인 명성을 손상시켰습니다.[96] 테러와의 전쟁은 예멘 정치에 대한 살라피스트 지하디스트 집단의 영향력을 더욱 강화시켰습니다.[91][96][100] 미군은 2000년 USS 콜 폭격으로 예멘 에서 작전을 수행했습니다.[91][96] 미국이 전개한 크루즈 미사일, 집속탄, 무인기 공격으로 인한 부수적 피해예멘의 주권을 손상시켰습니다.[91][96][101]

알리 압둘라 살레의 치세

알리 압둘라 살레(Ali Abdullah Saleh)는 하시드의 산한(Sanhan) 가문 출신의 자이디(Zaydi)이자 민족주의 정당인 총인민회의의 창립자입니다.[91] 그는 수십 년간 국가원수로 재임하는 동안, 자이디의 이슬람 부흥 옹호에 맞서 사다의 살라피스트의 이념적 보급을 이용했습니다.[100][105] 또한 예멘군은 후티와 싸우기 위해 살라피스트들을 용병으로 사용했습니다.[91] 하지만 알리 압둘라 살레는 후티를 예멘의 무슬림 형제단에 대한 정치적 균형추로 이용하기도 했습니다.[96][105] 중앙정부에 대한 후트족의 끈질긴 반대로 상예멘은 국가에 의해 경제적으로 소외되었습니다.[96][105] 알리 압둘라 살레가 시행한 이러한 분열과 통치 정책은 예멘의 사회적 결속력을 악화시켰고, 예멘 사회 내의 종파적 설득력을 키웠습니다.[96][100][105]

아랍의 봄과 예멘 혁명 이후, 알리 압둘라 살레는 2012년 대통령직에서 물러나야 했습니다.[91][110] 그 후, 3개의 국가 동맹 사이에 복잡하고 폭력적인 권력 투쟁이 일어났습니다: (1) 알리 압둘라 살레, 그의 정당인 인민 총회, 그리고 후티족. (2) 정당인 알 이슬라의 지지를 받는 알리 모흐센 알 아흐마르, 그리고 (3) 합동 회의당의 지지를 받는 압드라부 만수르 하디.[101][103][111] 이브라힘 프라하트(Ibrahim Fraihat)에 따르면, "예멘의 갈등은 종파주의에 관한 것이 아니었습니다, 왜냐하면 후티인들은 원래 경제적, 정치적인 불만에 의해 동기부여되었기 때문입니다. 그러나 2014년에는 지역적 맥락이 크게 달라졌습니다."[103] 2014-2015년 후티 인수는 사우디 주도의 개입을 유발하여 분쟁의 종파적 차원을 강화시켰습니다.[89][103] 헤즈볼라의 하산 나스랄라는 사우디의 개입을 맹비난하면서 수니파-시아 지역의 지정학적 역동성을 강화했습니다.[103]

사우디아라비아

사우디의 종파주의는 사우디 인구의 최대 15%를 차지하는 시아파 인구와의 긴장을 통해 대표적인 사례입니다.[112] 여기에는 사우디 정부의 반(反) 시아파 정책과 시아파 박해가 포함됩니다.[113] Human Rights Watch에 따르면 시아파는 사회적, 정치적, 종교적, 법적, 경제적으로 주변화에 직면해 있으며 교육과 직장에서 차별에 직면해 있습니다.[114] 이 역사는 1744년까지 거슬러 올라가며, 사우드 왕가와하비파 사이에 시교를 다신교와 동일시하는 연합이 설립되었습니다.[115] 20세기 동안 시아파와 사우디 정권 사이에 1979년 카티프 봉기와 1987년 마카 사건의 파장을 포함한 충돌과 긴장이 전개되었습니다.[115][116] 관계는 1990년대와 2000년대 초반에 데탕트를 겪었지만, 2003년 미국이 주도한 이라크 선거 이후 다시 긴장이 고조되었고, 아랍의 봄 동안 절정에 이르렀습니다.[112] 사우디아라비아의 종파주의는 특히 2011년 국내 시위에 적극적이었던 시아파 성직자 님르 알 님르가 2016년 처형된 이후 인권단체인 휴먼라이츠워치(Human Rights Watch)와 앰네스티 인터내셔널(Amnest International) 등에 의해 광범위한 관심을 받았습니다.[117] 모하메드 살만 왕세자개혁에도 불구하고 시아파는 오늘날 계속 차별을 받고 있습니다.[118][119]

레바논

레바논의 종파주의는 국가 및 비국가 기관 내에서 공식화되고 합법화되었으며 헌법에 명시되어 있습니다. 레바논은 이슬람교와 기독교 세계를 중심으로 18개의 다른 종파를 인정하고 있습니다. 레바논에서 종파주의의 기원은 오스만 제국 통치 기간인 19세기 중반까지 거슬러 올라갑니다. 그 후 1920년 레바논 공화국이 탄생하고 1926년 헌법이 제정되고 1943년 국민 조약으로 강화되었습니다. 1990년 타이프 협정으로 헌법은 개정되었지만 정치적 종파주의와 관련된 측면은 구조적으로 변경되지 않았습니다.[120] 레바논의 종파주의의 역동적인 특성으로 인해 일부 역사가들과 작가들은 레바논을 "종파 국가의 우수성"이라고 언급했습니다. 왜냐하면 레바논은 종교 공동체와 그들의 무수한 하위 부문이 혼재되어 있고 헌법적, 정치적 질서가 일치하기 때문입니다.[121] 그러나 나디아 스바이티가 1차 세계대전 이후 연구에서 보여준 것처럼 "새롭게 영토화된 레바논 민족국가의 개념을 변화시키는 것과 유사한 집단적 미래를 형성해야 할 필요성"[122]이 분명히 존재했기 때문에 지상의 현실은 그러한 결론보다 더 복잡했습니다. "임명 기간 동안, 교육 실무자들과 확산된 광범위한 학교들은 이 실체를 만드는 과정에서 인식론적 인프라를 형성하는 데 도움이 되었습니다. '진리학적 기반'에 의해, 하나는 진리로 검증되고 설득력 있는 설명을 제공하는 일련의 아이디어를 의미합니다."[123] 즉 식민지 종파적 교육체제와는 달리 "학생, 학부모, 교사는 교육과정을 통해 교육내용을 만들고, 교육적 실천을 통해 새로운 '지식의 공동체'를 생산해 냈습니다. 생각의 세계와 지식의 네트워크에 의해 그대로 연결된 이러한 지식의 공동체는 종종 고백적이고 사회정치적이며 때로는 지역적인 주관을 초월했습니다."[123]

참고 항목

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