반(反)퀘벡 정서

Anti-Quebec sentiment

반(反)퀘벡 정서()는 정부, 문화, 프랑스어 사용자들에게 표현되는 편견의 한 형태입니다.[1]이 편견은 퀘벡 사회퀘벡 정부에 대한 정당한 비판과 구별되어야 하지만, 무엇이 정당한 비판과 단순한 편견에 해당하는지에 대한 문제는 그 자체로 논란의 여지가 있습니다.[2]일부 비평가들은 퀘벡 때리기 주장이 때때로 퀘벡 사회, 정부, 또는 공공 정책에 대한 정당한 비판을 비껴가기 위해 사용된다고 주장합니다.[3][4][5]

퀘벡 때리기

퀘벡주의 프랑스어 언론, 특히 퀘벡주의 프랑스어 언론은 반(反)퀘벡 정서를 퀘벡 때리기[6](Québec)라고 표현했습니다. 영어 언론에서 혐오스럽고 반(反)퀘벡 보도라고 인식하고 있습니다.대부분 영국계 캐나다 언론의 사례를 인용하고 있으며, 때로는 캐나다 출처를 기반으로 한 다른 국가의 보도도 종종 인용하고 있습니다.[7]일부 주권주의 언론인들과 학자들은 1995년 독립에 대한 퀘벡 주민투표가 실패한 후 1990년대 후반에 언론이 그 지방에 대한 호의적이지 않은 묘사가 증가했다고 지적했습니다.[8][9]퀘벡 때리기는 퀘벡의 모든[18] 출신과 정치적 색깔[19] 가진 많은 사람들에 의해 정직하지 않고,[10] 거짓이며,[10] 명예를[11] 훼손하는 편견,[10][12] 인종차별주의자,[9][13][14][15] 식민주의자,[9][16] 또는 혐오 발언으로[17] 비난 받아왔습니다.

테마

프랑스어를 사용하는 퀘벡 사람들영어를 사용하는 퀘벡 사람들로부터 비난을 받아왔습니다. 그들은 1977년 이후 대기업에서 프랑스어가 유일한 업무 언어가 되도록 법이 요구하고 있기 때문에 차별을 받고 있다고 주장합니다.프랑스계 퀘벡 사람들을 나타내는 순수한 양모(pure wool)라는 표현도 차별적인 태도의 표현으로 자주 인용되어 왔습니다.[20]퓨어라인은 퀘벡에서 인종적 배제의 표현으로 특징지어졌지만, 반대론자들은 이 용어가 더 이상 쓸모가 없으며 거의 사용되지 않는다고 주장합니다.[19][21]

비평가들은 퀘벡 공공 서비스의 어느 수준에서든 소수자들의 참여 비율이 낮다고 지적합니다.[22]몬트리올 경찰과 퀘벡의 공공 서비스(보건 사회 복지부, 퀘벡 사회 보장부와 같은)에서 소수자의 비율을 높이기 위한 노력이 일부 이루어졌는데, 주로 유럽계 캐나다 프랑폰입니다.[23]

프랑스어 사용을 장려하고 영어 사용을 제한하는 퀘벡의 언어법은 그 지방 내에서 프랑스어를 보존하고 강화하는 것으로 여겨집니다.그들은 프랑스어를 사용하지 않는 사람들을 배제하고 있다고 비판을 받고 있습니다.프랑스어 헌장은 2002년에 프랑스어 보호 위원회(Commission de la protection de la langue française [fr], CPLF)와 OQLF(Office québécois de la langue française, OQLF)로 통합되어 "언어 경찰"이라는 조롱을 받아왔습니다.프랑스어 문구가 상업용 간판의 영어와 다른 언어를 지배하도록 요구하면서 간판법을 시행하고 있다는 비판을 받아왔습니다.영어를 사용하는 퀘벡 사람들은 표지판 법을 강하게 반대합니다.[24]OQLF의 공무원들은 때때로 게슈타포나 "갈색 셔츠"에 비유되기도 합니다.[6][25]

맥락

퀘벡주의 문맥

퀘벡은 캐나다 안에 있는 주입니다.프랑스어를 사용하는 사람이 대다수입니다.2016년 인구조사에 따르면 퀘벡 주민의 77.1%가 프랑스어를 모국어로 사용하고 있으며 84.5%는 프랑스어를 캐나다의 주요 제1 공용어로 사용하고 있습니다.이와 대조적으로, 캐나다의 나머지 지역들은 영어를 사용하는 사람들이 대다수입니다; 70.6%는 그들의 모국어로 영어만을 꼽습니다.캐나다 통계청에 따르면 캐나다 인구의 86.2%가 "영어로 대화를 진행할 수 있다"고 보고하는 반면, 캐나다 국민의 29.8%만이 프랑스어로 대화를 진행할 수 있다고 보고했습니다.[26]

1763년 이전에, 현재 퀘벡 주에 있는 땅의 대부분은 프랑스에 의해 식민지화북아메리카의 한 지역인 뉴 프랑스의 일부였습니다.7년 전쟁에서 프랑스가 패배한 후, 그 영토는 영국에 양도되었고 영국 식민지가 되었습니다.그것은 1840년에 미래의 온타리오 주와 통합되었고, 마침내 연합 후 1867년에 캐나다의 한 주가 되었습니다.[citation needed]

19세기

초기 퀘벡 민족주의 운동은 1820년대에 파티 패트리엇 아래에서 나타났고, 그 운동은 대영제국 내에서 더 큰 자치권을 주장했고, 때때로 독립에 대한 생각을 가지고 놀았습니다.로어 캐나다 반란은 현재 온타리오 주에서 일어난 영국계 캐나다인들의 반란 실패와 거의 동시에 정부군에 의해 진압되었습니다.반란 진압 이후 퀘벡은 점차 보수적인 사회가 되어 로마 가톨릭 교회가 더 지배적인 위치를 차지하게 되었습니다.[27]

종교적, 언어적, 민족적 차이는 십 년씩 악화되었습니다.유럽계 캐나다인들은 매우 신앙심이 깊었지만, 개신교와 가톨릭은 서로를 싫어했습니다.프랑코폰인들은 그들의 전통 문화가 퀘벡을 포함한 캐나다 전역의 사업과 금융을 통제하고 퀘벡 이외의 프랑스어 학교의 확장을 조직적으로 차단한 앵글로폰들에 의해 포위되는 것을 보았습니다.1885년 루이 리엘이 반역죄로 교수형에 처해진 것은 프랑코폰들이 공격을 받고 있다는 것을 확신시켰고, 퀘벡에 있는 보수당의 기반을 영구적으로 훼손시켰습니다.프랑스 민족주의는 퀘벡 역사에서 여전히 지배적인 요소인 강력한 힘으로 등장했습니다.아일랜드 사회 내부에서는 개신교 오렌지와 가톨릭 녹색 사이의 오랜 앙금이 수그러들지 않고 계속되었습니다.오렌지족은 그들의 앵글로색슨 문명의 우월성과 중세의 성직자 중심의 가톨릭교에 대한 개신교 문화를 자랑했습니다.그들은 프랑스와 아일랜드의 인종들이 거꾸로라고 조롱했고 결국은 망했습니다.[a][29]

20세기

1917년 징병제 위기

1917년, 3개월 만에 끝날 예정이었던 전쟁이 3년 만에 끝나자, 사상자는 매우 많았고 자원봉사자들의 수가 심각하게 부족했습니다.로버트 보든 총리는 당초 징병제를 도입하지 않겠다고 약속했지만, 이제는 전쟁에서 승리하기 위해 필요하다고 믿고 있습니다.지난 7월 병역법이 통과됐지만 프랑스계 캐나다인들(불꽃 브랜드 앙리 부라사뿐 아니라 온건파 윌프리드 로리에가 주도)의 반대가 거셌습니다.보든의 정부는 거의 붕괴될 뻔했지만, 그는 자유당의 반대파와 연합 정부를 구성할 수 있었습니다.1917년 선거에서 연방 정부는 재선되었으나 퀘벡의 지지를 받지는 못했습니다.그 다음 해에 걸쳐, 전쟁은 마침내 끝이 났고, 극소수의 캐나다 징집병들이 실제로 프랑스로 보내졌습니다.[30][31]

1944년 징병 대란

1944년의 징병제 위기는 제2차 세계 대전 동안 남성들에게 강제적인 군복무의 도입에 따른 정치적, 군사적 위기였습니다.그것은 1917년의 징병제 위기와 비슷했지만 정치적으로 피해를 주지는 않았습니다.[32]

처음부터 프랑스어를 사용하는 단위의 수용은 제2차 세계대전 때 캐나다가 제1차 세계대전 때보다 더 많았습니다.1914년, 제22보병대대(프랑스계 캐나다인)를 창설하려는 추진은 프랑스계 캐나다인들의 대규모 집회와 샘 휴즈 장관의 생각에 대한 혐오를 극복하기 위한 정치적 압력을 필요로 했습니다.그러나 제2차 세계 대전 동안 프랑스계 캐나다 부대를 더 많이 수용하고 비공식적으로 언어를 사용함으로써 전쟁 노력에 대한 퀘벡 저항의 격렬함이 줄어들었습니다.[33][31]

1950년대부터

1950년대 후반과 1960년대에 퀘벡에서 조용한 혁명이라고 알려진 거대한 사회 변화가 일어났습니다.퀘벡 사회는 가톨릭 교회와 지역 성직자들이 사람들에 대한 그들의 많은 권력을 잃으면서 급속히 세속화되었습니다.경제적으로 소외된 프랑스어를 사용하는 다수는 천천히 평화적으로 퀘벡의 경제를 오랫동안 지배해온 영국 소수자들로부터 장악했습니다.퀘벡의 프랑스어, 문화, 그리고 독특한 정체성을 재확인하는 것과 함께 새로운 독립 운동이 전개되었습니다.독립과 사회민주주의를 목표로 하는 지방 정당인 평화적 정당인 Parti Québec (Front deliberation du Québec, FLQ)와 테러리스트 조직이 생겨났습니다.시간이 지나면서 FLQ는 사라졌지만 PQ는 번성했습니다.[34]

프랑스계 캐나다인들은 미국 구 루이지애나 준주의 프랑스어 사용 문화의 운명이었던 동화를 두려워합니다.프랑스어는 캐나다, 심지어 퀘벡에서도 오랫동안 차별을 받았습니다.[citation needed]로버트 부라사 총리가 이끄는 퀘벡 자유당은 1974년 영어를 공용어로 폐지하고 프랑스어를 퀘벡의 유일한 공용어로 만드는 공용어법(Bill 22)을 통과시켰습니다.1976년, 파리 퀘베코이당이 선출되었고 조용한 혁명의 주요 인물인 르네 레베스크수상이 되었습니다.PQ는 프랑스어 헌장(Bill 101)을 신속하게 제정했습니다.1974년 공용어법에 관한 프랑스어 헌장의 많은 조항들이 확대되었습니다.보호 언어법은 영어의 공개적인 표시를 금지하여 프랑스어 표기를 의무화하였으며, 이는 나중에 법원의 이의 제기 이후에 뒤집힐 규정입니다.1980년 레베스크의 주도로 주권에 대한번째 국민투표가 실시되었습니다.분리독립을 찬성하는 찬성 측은 40.44%의 득표율로 패배했습니다.1995년 루시앙 부샤르, 자크 파리조, 마리오 뒤몽이 지도자로 참여한 두 번째 국민투표가 실시되었습니다.YES 캠페인은 49.42%의 지지를 얻어 근소한 차이로 패배했습니다.[citation needed]

역사학자이자 사회학자인 제라르 부샤르 부샤르는 부샤르-테일러 위원회의 공동 위원장으로서 퀘벡이나 프랑스계 캐나다인들은 그들 스스로를 연약하고 식민지화된 소수라고 생각한다고 제안했습니다.퀘벡 인구의 대다수를 형성하고 있음에도 불구하고, 그들은 다른 인종 집단을 퀘벡 사람으로 받아들이는 것이 어렵다는 것을 알게 되었습니다.그는 독립적인 퀘벡이 실제적인 폰다테우르에 기반을 둔 건국 신화를 가지고 있다면 퀘벡의 모든 자발적인 민족 공동체를 통합할 수 있도록 더 관대하게 행동할 수 있는 자신감을 줄 것이라고 생각합니다.[35]

2007년 1월 레거 마케팅(Léger Marketing)의 조사에 따르면, 영어 이외의 인종 출신 퀘벡 사람들의 86%가 프랑스 민족 대다수에 대해 좋은 의견을 가지고 있습니다.동시에 영어를 사용하는 퀘벡 사람들과 퀘벡 밖의 일부 소수 민족 및 영국계 캐나다인들은 법안 101의 시행 때문에 프랑코폰을 비난했습니다.이 법은 법원에서 이의가 제기되어 왔으며, 때때로 퀘벡에서 캐나다의 공용어 사용을 요구하고 있습니다.[36]

영-캐나다 문맥

캐나다 서부의 저명한 정치인이자 컨페더레이션의 아버지이며 글로브 신문의 창간자인 조지 브라운은 컨페더레이션스에서 다음과 같이 말했습니다. "프랑스계 캐나다인들은 무엇이 부정되었습니까?아무 것도 없어요.그들이 싫어하는 모든 것을 금지하고, 모든 요구를 갈취하며, 승리에 대해서는 무례하게 됩니다."[37]퀘벡이 독특한 국가 정체성을 추구하는 반면, 영국의 캐나다는 다문화주의를 채택하려고 노력했습니다.피에르 트뤼도는 1968년부터 1984년까지 대부분의 기간 동안 총리였습니다.1980년대 초까지만 해도 퀘벡 사람들 사이에서 어느 정도 지지를 받고 있는 것처럼 보였던 프랑스계 캐나다인인 그는 캐나다가 다문화주의를 지지하기 위해 "두 나라" 이론을 포기할 필요가 있다고 믿었고 모든 지방을 본질적으로 서로 동등하게 취급해야 한다고 주장했습니다.그는 퀘벡에 헌법적 거부권이나 뚜렷한 사회적 지위를 부여하고 싶지 않았습니다.[38]York 대학의 Kenneth McRoberts 교수는 Trudeau 유산이 "캐나다의 나머지 사람들"로 하여금 퀘벡 민족주의를 오해하게 만들었다고 말했습니다.언어, 문화, 국가 정체성 문제와 관련하여 연방정부와 퀘벡 정부에 반대합니다.1991년, 맥로버츠는 트뤼도의 공식적인 이중언어, 다문화주의, 권리와 자유 헌장의 강화 정책의 효과가 퀘벡의 지방 언어법과 결합하여 "자신의 영토 내에서 프랑스어의 우위"를 확립한다고 주장했습니다." 퀘벡이 영국 캐나다와 맺은 계약을 위반하여 "악의로" 행동한 것처럼 보였습니다. 공식적인 이중 언어 사용이 국가 전체의 규칙이 될 것입니다."[39][40]

영국계 캐나다인들 사이에서 퀘벡에 대한 제한된 이해에 더하여, 퀘벡의 일련의 사건들은 기자들과 영국계 캐나다인들로부터 비판을 계속 이끌어내고 있으며, 퀘벡의 앵글로폰족, 유대인 및 기타 소수 민족에 대한 퀘벡 사람들의 태도에 대한 질문들을 위에서 논의하고 있습니다.자크 파리조가 1995년 국민투표에서 패배를 "돈과 민족적 투표" 탓으로 돌린 후 한 양보 연설은 일부에서는 유대인에 대한 전통적인 고정관념을 암묵적으로 언급한 것으로 해석되었고, 이는 양측의 반대와 다음 날 파리조 자신의 사과를 촉발하는 논란을 일으켰습니다.[citation needed]2000년, 퀘벡의 유명한 민족주의 공인인 이브 미쇼(Yves Michaud)의 유대인에 대한 발언으로 인해 더 많은 비난이 쏟아졌습니다. 일부 사람들은[41] 그들이 반유대주의자라고 해석했습니다.이 발언은 퀘벡 국회의 신속한 규탄 결의안의 주제였습니다.[42]그러나 다른 많은 저명한 주권주의자들의 미쇼의 발언에 대한 지지는 퀘벡 민족주의에 대한 보다 포괄적인 접근법을 구축하려고 시도해 온 퀘벡 총리 루시엔 부샤르의 사임을 촉발시켰습니다.[43]작은 공동체에 "적절한" 것으로 여겨지는 행동 기준과 복장에 관한 에루빌 시의회의 논란이 많았던 2007년 결의안은 퀘벡에서[44] 외국인 혐오증의 추가 증거로 인용되었고 민족적 미노의 합리적인 수용 문제에 대한 퀘벡 정부의 조사(Bouchard-Taylor Commission)를 촉발시켰습니다.릿츠의 [citation needed]차이

주장된 예

로버트 가이 스컬리

1977년 4월 17일, 파리정치연합이 권력에 처음 오른 지 5개월 만에 워싱턴 포스트는 저널리스트 로버트 가이 스컬리가 쓴 "캐나다에서 프랑스인이 되는 것이 의미하는 것"이라는 제목의 논평 기사를 실었습니다.[45]스컬리는 다음과 같이 썼습니다: "프랑스 퀘벡은 문화적으로 박탈당하고, 역사의 사고인 불안정한 공동체입니다."[46]그는 퀘벡 사회를 감당할 수 없을 정도로 "아프다"고 묘사하고 프랑스어를 사용하는 몬트리올 동부 지역에서 발견되는 경제적 빈곤을 지적했습니다. "그럴 필요가 없는 사람은 아무도 그곳에서 살고 싶어하지 않을 것입니다.몬트리올의 영국 쪽에서는 이보다 더 좋은 형태로 가질 수 없는 물질적, 정신적 이점이 하나도 없습니다."[46]

이 자극적인 기사는 장 프랑수아 리제가 편찬한 에세이집 독수리의 눈(1990)에 실렸습니다.리세는 "익숙한 퀘벡인" 장에서, 그러한 명성이 "단일하고 대표성이 없는 퀘벡 사회에 대한 시각"에 주어졌다고 주장합니다. 부분적으로 "북미의 뉴스 서비스에 퀘벡 목소리가 전혀 없고 퀘벡이라는 주제에 대한 미국 언론의 무서운 정도의 무지"에 기인한 것입니다.[45]

에스더 델리슬

프랑스계 캐나다인 라발대 박사과정 학생인 에스더 델리슬은 2차 대전 이전 10년간 퀘벡의 지식인과 유력 신문사들이 쓴 '파시스트'와 반유대주의적인 출판물을 논하는 논문을 썼습니다.그녀는 그 작품을 바탕으로 한 책, 반역자와 유대인 (1992)을 출간했고 프랑스-캐나다 가톨릭과 민족주의 역사의 중요한 지식인인 리오넬 그룰스의 기사와 신념을 조사했습니다.그롤스는 많은 프랑스 퀘벡 사람들에게 존경받는 인물인데, 그들은 그를 퀘벡 민족주의의 아버지로 여깁니다만, 그의 작품은 오늘날 거의 읽히지 않습니다.그롤스는 그의 정치적, 문학적 활동을 그의 학문적 작품과 분리하기 위해 수많은 가명으로 저널리즘과 소설을 쓴 것으로 알려져 있습니다.그녀의 책에서 델리슬은 자크 브라지에라는 가명으로 굴렉스가 1933년에 라액션 국가어로 다음과 같이 썼다고 주장했습니다.

6개월 또는 1년 안에, 유대인 문제는 몬트리올에서뿐만 아니라 퀘벡 주의 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝까지 해결될 수 있었습니다.여기에 유대인들은 서로 먹고 살 수 있는 사람들 외에는 더 이상 없을 것입니다.

퀘벡의 총리 자크 파리조와 다른 수많은 평론가들은 그녀의 책을 "퀘벡 때리기"라고 칭했습니다.[47]그녀의 작품은 다른 퀘벡 언론인들로부터 더 많은 보도를 받았습니다.[48]비평가들은 그녀의 결론과 방법론 모두에 이의를 제기했습니다.방법론의 문제들은 그녀의 논문 위원회의 몇몇 교수들에 의해 처음에 제기되었습니다, 그들 중 두 명은 확인된 문제들이 수정되지 않았다고 생각했습니다.[49]퀘벡 치쿠티미 대학교의 제라르 부샤르는 인용 자료에서 찾을 수 없는 부정확한 인용과 참조를 포함하여 수십 개의 오류를 확인했습니다.[50]그는 그녀의 책의 본문이 델리슬이 자료들 중 일부와 직접적으로 상의하지 않았다는 것을 밝혔다고 주장합니다.[49]

1997년 3월 1일, 퀘벡 파시스트의 신화라는 제목의 커버스토리에서, 라쿠알리테는 델리슬의 박사 논문과 책에 대한 논란을 재검토했습니다.그 이슈에는 그롤스의 프로필도 포함되어 있었습니다.두 글의 저자들은 1930년대에 로마 가톨릭교회가 파시스트 교리에 대해 보여준 반유대주의와 호의적인 태도를 인정했습니다.경제학자이자 작가인 피에르 르미외는 "1970년대 르 드부아르의 편집자 클로드 라이언이 델리슬의 책을 읽은 후 자신의 마음을 바꾸었고 델리슬의 해석에 근접했다고 선언함으로써 잡지의 공격은 훨씬 약화되었습니다."[51]

그러나 같은 잡지는 델리슬이 유대인 단체로부터 보조금을 받았다는 주장을 한 적이 없으며, 이는 입증된 적이 없습니다.이 주장은 2002년 제메수비앙스운하 D 방송을 소개하던 전 파르티케베코이 내각 장관 클로드 샤론에 의해 텔레비전에서 반복되었습니다. 딜리슬의 책에 관한 스콧 다큐멘터리.스콧과 델리슬 모두가 절대적인 거짓이라고 부르는 것에 분노한 그들은 그 다큐멘터리가 그들이 명예훼손적이고 부정확하다고 생각하는 방식으로 소개되었기 때문에 캐널 D에 재방송을 요청했습니다.[52]

프랑신 뒤베는 2002년 4월 24일 내셔널 포스트에 글을 올려, "델리슬이 발견한 증거는 둘 다 반유대주의자이자 인종차별주의자라는 것에 의심의 여지를 남기지 않는 것 같다"[53]고 썼습니다.2002년 몬트리올 가제트는 "1930년대 퀘벡 주의 프랑스어 사용 엘리트들 사이에서 흔히 볼 수 있었던 반유대주의와 친파시스트 동조"에 주목했습니다.

모르데카이 리클러

몬트리올의 유명한 작가인 모르데카이 리클러는 프랑스어를 사용하는 퀘벡의 민족주의 정치인들 사이에서 인종차별, 부족주의, 지방주의, 그리고 반유대주의라고 비난하는 에세이를 썼는데, 1991년 뉴요커지와 1992년 그의 책 오 캐나다! 오 퀘벡!일부 퀘벡 정부 정책에 대한 그의 부정적인 묘사는 프랑스어를 사용하는 퀘벡 사람들이 영국계 캐나다인들보다 훨씬 더 적게 듣고 읽었던 서구 세계에서 국제적인 보도가 되었습니다.[45]리츨러의 견해는 퀘벡에서 그리고 어느 정도는 영어를 사용하는 캐나다인들에 의해 강하게 비판을 받았습니다.[54]

그는 1930년대 르 데부아르 신문의 일부 퀘벡 민족주의 작가들을 슈투르메르[55] 나치 선전가들과 비교하고 미국 청중들 앞에서 퀘벡 정치인 르네 레베스크를 비판했습니다.[56]리클러는 이스라엘[57] 비판하기도 했고, 문학계에서는 '커머전' 같은 존재로 알려졌습니다.[58]

퀘벡 안팎의 일부 논평가들은 리츨러에 대한 반응이 과도하고 때로는 인종차별적이라고 생각했습니다.[59]예를 들어, 한 퀘벡 사람은 가톨릭 교회가 프랑스계 캐나다 여성들을 "씨앗"처럼 대했다는 그의 구절을 잘못 해석했고, 리츨러가 퀘벡 여성들을 "씨앗"이라고 불렀다고 말했습니다.[60]다른 퀘벡 사람들은 리클러의 용기와 퀘벡 사회의 정통파를 공격한 것에 대해 찬사를 보냈습니다.[59] 리클러는 "퀘벡의 앵글로폰의 권리의 가장 중요한 옹호자"로 묘사되었습니다.[61]

돈 체리

캐나다 하키의 밤의 오랜 해설자인 돈 체리는 많은 퀘벡 사람들에 의해 퀘벡 때리기로 해석되는 몇 가지 논평을 했습니다.예를 들어, 1993년에 그는 Sault Ste의 영어를 사용하는 주민들을 말했습니다. 마리, 온타리오 "좋은 언어를 구사합니다."[62]1998년 동계 올림픽 게임 동안, 그는 블록 의원들이 올림픽 마을에 캐나다 국기가 너무 많다고 불평한 후 퀘벡 분리주의자들을 "윙너스"라고 불렀습니다.그는 장뤼크 브라사드가 기수가 되어서는 안 된다고 말했는데, 그가 "아무도 모르는 프랑스 남자, 어떤 스키 선수"였기 때문입니다.[63]2003년 몬트리올의 팬들이 미국 국가에 야유를 보낸 후, 체리는 미국 토크쇼에서 "진정한 캐나다인들은 퀘벡에서 그들이 느끼는 방식을 느끼지 못한다"고 말했습니다.[62]2004년, 그는 바이저를 비판하면서 "바이저를 착용하는 대부분의 남자들은 유럽인들이나 프랑스인들"이라고 말했습니다.[62]

퀘벡 출신의 좌파 정치인, 프랑스 지지 단체, 언론 논평가들은 성명 이후 체리와 CBC TV를 여러 차례 비판했습니다.2004년 CBC는 Cherry의 코너인 Coach's Corner를 7초 지연 테이프로 그의 의견을 검토하고 향후 사건을 방지하기 위해 그의 조치를 취했습니다.[64]

데이비드 레빈 임명

1998년에 데이비드 레빈(David Levine)은 새로 합병된 오타와 병원의 원장으로 임명되었습니다.영국령 캐나다에서는 레빈이 병원 관리자로서의 업무 수행과 무관한 분리주의자였기 때문에 임명에 반대했습니다.논란은 병원 이사회가 물러서지 않자 일단락됐고, 장 크레티엔 총리는 민주주의 사회에서 사상의 자유를 옹호했습니다.그의 연설은 연합, 퀘벡 자유당의 지지와 퀘벡 국회의 결의안에 의해 강화되었습니다.[65]

바바라 케이

2006년 8월 6일, 2006년 이스라엘-레바논 분쟁 기간 동안 레바논 지지 집회에 참여한 정당과 퀘벡당의 지도자들.[66]이 집회는 "정의와 평화"를 위한 것으로 알려졌지만, 언론인 바바라 케이는 이 집회를 "악랄하게 반이스라엘"이라고 표현했습니다.[66]3일 후, 케이는 프랑스어를 사용하는 정치인들이 편리한 캐나다인들의 표를 얻기 위해 테러, 헤즈볼라, 반유대주의를 지지했다고 주장하며 "퀘벡스탄의 부상"을 내셔널 포스트에 게재했습니다.[67]퀘벡 언론 위원회는 바바라 케이의 기사에 대해 "부당한 도발"과 "편견을 영속화하기에 적합한 일반화"라고 비난했습니다.[68]

얀 웡

2006년 9월 13일 퀘벡주 웨스트마운트에 위치한 도슨 대학에서 학교 총기 난사 사건이 발생해 총기 난사자를 포함해 2명이 사망했습니다.3일 후, 전국지인 글로브 메일은 "책상 밑으로 들어가세요"라는 제목의 얀의 1면 기사를 실었습니다.[69]기사에서, 그녀는 1989년 에콜 폴리테크니크 학교 총기난사 사건과 1992년 콩코르디아 대학 총기난사 사건을 포함하여 지난 수십 년간 몬트리올에서 있었던 세 건의 학교 총기난사 사건을 "수십 년간의 언어적 투쟁"이 불러온 소외감으로 연결시켰습니다.[69]

퀘벡의 많은 기자들은 웡의 기사를 비난했습니다.프랑스 토박이인 미셸 바스텔뉴스 잡지 락투알리테의 블로그에 이 기사가 "혐오스러운" 해석과 함께 "속이는 인종차별"이라고 썼습니다.[13]라프레세안드레 프랫(연방주의자)도 웡의 기사를 비난했습니다.[70]언론인 미셸 C. 프레스의 논설과 함께.[71] 르 주르 몽트레알오거[72], 르 데부아르미셸 다비드[73] 미셸 벤[74](주권주의자), 라프레세빈센트 마리살,[76] 이브 부아베르[75][77] 스테파네 라포르테[78], 가제트장자크 삼손[79][80], 르 케베코이스의 주권주의자이자 작가 파트리크 부르주아[81], 제랄드 르블랑c,[82] 은퇴한 라 프레스조제프 파칼, 저널 몽트레알 칼럼니스트,[83]파르티 퀘베코이스 장관.

2006년 9월 21일, 글로브 메일은 이 사건에 대한 사설을 실었습니다.이번 논란을 '작은 소동'이라고 규정하며 기자가 이런 현상에 대해 의문을 제기할 권리인 '어려운 질문을 하고 불편한 길을 모색해야 한다'고 옹호하며, 총격범 3명의 소외와 소외가 살인과 연관될 수 있는지 '오히려 궁금했을 뿐'이라고 밝혔습니다.[84][85]

캐나다의 다큐멘터리

2012년, 다큐멘터리 영화 "Dis United States of Canada" (Les Etats-Désunis du Canada)는 서부 캐나다인들과 영어권 매체들이 표현한 반(反) 퀘벡 정서를 전반적으로 기록함으로써 퀘벡 언론에 상당한 파문을 일으켰습니다.이 영화의 예고편인 "No More Quebec"은 단 24시간 동안 10만 번의 조회수를 기록했고, 그 후 전통적인 미디어와 소셜 미디어에 의해 점령되었습니다.이 다큐멘터리에서 퀘벡 사람들은 "도둑", "호통꾼", 그리고 "해충"으로 불립니다.[86]

2021년 연방 선거 토론회

2021년 캐나다 연방 선거 동안 영어 토론에서 토론 사회자 샤치 컬은 블록 퀘백과의 지도자 이브 프랑수아 블랑셰에게 어떻게 질문했습니다. "당신은 퀘벡이 인종차별에 문제가 있다는 것을 부인하지만, 종교적 소수자, 영어 및 알로폰을 소외시키는 법안 96과 21과 같은 법안을 옹호합니다."[87] 블랑셰는 다음과 같이 대답했습니다.그 질문을 퀘벡 때리기의 사례로 일축하면서, 그것이 모든 퀘벡 사람들을 인종차별주의자로 그렸다고 주장했습니다.정부가 이 질문에 언급된 법을 도입한 프랑수아 르골 퀘벡 총리도 이 질문을 퀘벡에 대한 공격이라고 일축했습니다.[88]퀘벡 주 의회는 나중에 만장일치로 토론 질문을 "퀘벡을 때리는 것"이라고 비난했습니다.[89]반대로, 법안 96과 21에 대한 비평가들은 블랑쉐와 르골트가 퀘벡 때리기에 대한 비난을 차별적인 법률을 옹호하는 것으로부터 편향된 것으로 사용하고 있다고 비난했습니다.[90]

반응

영국계 캐나다 언론과 공인들에 의해.

프랑코폰 매체들이 퀘벡 때리기의 가냘픈 주장에 반응하는 것처럼, 영어 캐나다의 주류 언론들은 퀘벡과 퀘벡 지역에 대한 맹렬한 공격을 문제 삼고 있습니다.[91]캐나다의 스티븐 하퍼 총리는 특히 퀘벡 사람들의 인종차별적 태도에 대한 주장과 도슨 대학 총기 난사 사건을 연관시킨 얀 웡의 기사에 대해 비판적이었습니다.[92][93][94]퀘벡 때리기를 비판하는 사람들은 퀘벡이 본질적으로 관대하고 포용적인 사회라고 주장합니다.2008년 말 제안된 자유-NDP 연합에 블록 퀘베코이가 관여하는 것이 적합하지 않다는 하퍼의 발언이 2009년 3월 글로브메일 기고문에서 킹스턴 퀸스 대학교의 C.E.S. Franks 교수에 의해 "염려적이고 관대한 수사"로 특징지어졌을 때,[95]몬트리올 가제트는 하퍼의 발언 직후 몬트리올 신문 라프레세가 이 발언이 반(反)퀘벡이라는 비난을 일축했다고 지적하며 이 같은 주장에 대응했습니다.[96]영국계 캐나다 언론인 레이 콘로그는 반(反) 퀘벡 언론을 비난했습니다.[97]

영국계 캐나다 인종차별 주장

언론인 노먼 레스터는 퀘벡 때리기가 비난받고 백인 앵글로색슨 개신교도가 아닌 사람들에 대한 차별, 인종차별, 편협함을 항목화한 영국의 검은캐나다를 세 권의 논설적인 책으로 썼습니다.[98]그 책들은 때때로 좋은 참고 자료가 부족하다고 비판을 받아왔습니다.비록 인용된 몇몇 사실들이 영어 캐나다와는 달리 프랑스 캐나다에서는 널리 알려지지 않았습니다.[99]레스터는 "혐오스러운 담론의 표적이 된 집단이 자질구레하고 가치 없는 반민주적이며 편협한 요구로 비난을 받으면서도 자신에게 모든 덕목을 부여하는 동시에 비난을 받는 집단을 악마화하는 것은 인종차별 담론의 특징 중 하나입니다."라고 언급했습니다.이 책은 영국 캐나다의 인종차별적이고 반유대주의적인 역사를 연대순으로 기록함으로써 그에 대한 반박을 제시했습니다.저자는 퀘벡이 영국계 캐나다보다 반유대주의적이었던 적이 없다고 주장했습니다.특히 파시스트 지도자인 아드리안 아르칸드의 열렬한 연방주의 의견을 강조하고, 그의 전 국가사회기독교당이 캐나다 총리인 R. B. 베넷과 그의 보수당으로부터 자금을 지원받았다는 사실을 처음으로 밝혔습니다(R. B. 베넷, 제1대 베넷 자작 #논란 참조).그는 파시스트 정당이 너무 변변치 않아 자금이 없었다면 결코 생존할 수 없었을 것이라고 주장했습니다.레스터는 그 책을 출판한 것 때문에 소시에테 라디오-캐나다에서 정직을 당했습니다.이 단체는 영어를 사용하는 캐나다에서는 퀘벡 민족주의 편향으로 비난받지만 불어를 사용하는 퀘벡에서는 캐나다 연방주의 편향으로 비난받습니다.레스터는 그 후 사임했습니다.

퀘벡 사람들의 국제 포럼에 대한 불만 사항

Saint-Jean-Baptiste Society (SSJB)와 같은 단체들은 종종 잘못된 표현으로 인식되는 것에 대해 공식적인 불만을 제기합니다.1999년 가이 부틸리에 회장은 이 현상에 대해 개탄하고, 전후 시대의 국제 인권 선언에서 영감을 받아 퀘벡 인권과 자유 헌장에서 인정된 권리가 "선한 평판을 받을 권리"라고 지적했습니다.[100]1998년 질 레움의 지도 하에 퀘벡 무브먼트의 지도자파리국제인권연맹에 퀘벡 반대 언론 기사를 언급하는 각서를 제출했습니다.2000년, 레움은 언론 명예훼손을 포함한 "캐나다의 퀘벡인들의 정치적 권리 침해"에 관한 각서를 유엔에 제출했습니다.[101]그는 또한 "퀘벡 때리기"를 방어하기 위해 "캐나다 프랑코포비아에 대항하는 퀘벡 리그" ("Quebec League against Francophobie canadienne")를 설립했습니다.

프랑코포비아 반대 청원

몽트레알 협회는 2013년 12월 12일 "프랑스 공포증에 대항하는 연합"이라는 보고서를 발표했습니다.SJBM에 따르면, Bernard LandryPierre Curzi를 포함한 총 101명의 공동 서명자들은 프랑코포비아가 세계적으로 증가하고 있는 추세이기 때문에 프랑코포비아에 맞서 싸워야 한다고 촉구했습니다.이 청원서는 퀘벡 주권 운동나치 정권과 비교되었을 때 많은 사건들을 비난했고 또한 많은 영어 언론 매체들과 페이스북과 같은 많은 소셜 미디어 사이트들을 비난했습니다."나는 폴린 마루아가 싫다"라는 제목의 최근 페이지와 "라크-메간틱 열차 참사는 재미있었습니다"라는 제목의 다른 페이지를 포함합니다.[102]

토론.

영어 캐나다에서 반(反)퀘벡 보도의 예는 퀘벡주의 프랑스어를 사용하는 많은 사람들이 인정하고 있지만, 그 보도가 영어 캐나다의 많은 사람들이 가지고 있는 의견을 반영하는 광범위한 현상인지 아닌지는 논쟁의 대상이 됩니다.샹탈 에버트는 퀘벡에 대해 더 긍정적인 그레이엄 프레이저, 제프리 심슨, 폴 웰스와 같은 논평가들이 1995년 국민투표 이후 캐나다 언론에 의해 자주 요청되었다고 언급했습니다.그녀는 또한 글로브 메일편집장인 에드워드 그린스폰이 2006년 퀘벡 공격의 주장된 예를 변호하기에 이르렀다고 언급했습니다. 글로브 앤 메일의 칼럼니스트 얀 [103]웡의 "책상 밑으로 들어가라".

퀘벡에 대한 동정심으로 유명한 영국계 캐나다 기자 그레이엄 프레이저는 양쪽 모두를 진정시켰습니다.그는 "(영국계 캐나다인 프랑코포비아에 대한) 이러한 현상이 존재합니다. 의심하지 않습니다. 저는 앨버타 보고서를 충분히 읽어서 이중언어가 퀘벡 사람들의 일자리를 보장하기 위해 영국계 캐나다인들에 대한 음모라고 생각하는 사람들이 있습니다. 어쨌든 모두 이중언어 사용자들입니다."라고 썼습니다.저는 이러한 두려움과 분노의 감정이 캐나다 서부에만 국한된 것이 아니라는 것을 알만큼 충분한 라디오 방송을 들었습니다.하지만 저는 이러한 반 프랑코폰 편견이 캐나다 문화를 지배한다고 생각하지 않습니다."[104]실제로 프레이저는 2006년 9월 캐나다의 새로운 공식 언어 위원으로 임명되었습니다.

Maryse Potvin은 퀘벡 때리기에 대한 논쟁을 "한쪽은 연방 국가, 헌장, 그리고 신화화된 캐나다 다문화 프로젝트의 강화를 중심으로 명시된 국가 정체성에 대한 집착, 그리고 다른 쪽은,"정치적 프로젝트의 이념적 희생과 결정화라는 논리에 기반을 두고 있습니다."[105]그녀는 지식인, 정치인, 언론에 두 국가 비전의 공통된 가치를 강조할 것을 요구했습니다.

참고 항목

메모들

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추가열람

영어에서

프랑스어로

  • 가이 부틸리어.'집착의 기교.Outremont : Lancott Editeur, 1997, 240페이지 ISBN 2-89485-027-1 (민족적 집착)
  • 레알 브리송.Oka parla 캐리커처: Deux visions는 Réal Brisson, Septentrion, 2000, ISBN 2-89448-160-8(카리커처를 통한 오카:동일한 위기에 대한 두 가지 뚜렷한 비전)
  • Daniel S.-Legault, VO: Vieouvrière, 1997년 여름, 4-7페이지 (Anti-Quebec Bashing; 오른쪽에서 어퍼컷)
  • Sylvie Lacombe, "Le couteous la gorge oula reception du souverainism québécois dans la presse canadien-anglaise", 1998년 12월 레체흐스 소시오그래피에서 (목밑의 칼 또는 영국-캐나다 언론에서 퀘벡 주권주의의 인식)
  • Michel Sarra-Bourret, Le Canada anglais et la souveraineté du Quebec, VLB Editeur, 1995 (영어 캐나다 및 퀘벡 주권)
  • 세르주 데니스 "긴 말렌덴두"Le Quebec vu parles inteliguels progresses au Canada anglais 1970-1991), Montréal, Boréal, 1992 (오랜 오해).1970년부터 1991년까지 캐나다의 진보적 지식인들이 본 퀘벡)
  • Serge Denis, "L'analysis politique critic au Canada anglais et la question du Quebec", 1970-1993, Rue québécoise de science politique, 23권, 1993, p. 171-209 (영어 캐나다의 비판적 정치 분석과 퀘벡의 질문)
  • P. 프리스코와 J.S. 가녜, "라헤인.르퀘벡 vu parle Canada anglais", Voir, 18-24 juin, 1998 (혐오증).캐나다의 퀘벡 주)