루마니아 반종교 운동

공산주의 루마니아의 반종교적인 캠페인은 중화 인민 공화국 루마니아에 루마니아 인민 공화국의Marxist–Leninist 무신론의 교리 아래에 종교로서 인정 받을 것 무신론적인 society,[1]의 궁극적인 목표는 날아올라종교에 대한 적대적 입장을 취했다에 의해서 계속되면서 시작되었다.월부르주아 계급의 이데올로기

범위

루마니아 공산당 정부는 이 나라의 가장 큰 종교 집단인 루마니아 정교회에 대한 믿을 수 없는 수준의 통제력을 달성했습니다.이 통제는 정권에 대한 정치적 지지를 촉진하고 해외에서의 루마니아 이미지를 조작하기 위해 사용되었다.

루마니아에서는 5,000명 이상의 정교회 성직자들이 투옥되었다.클루즈 정교회 대교구에는 1,700명의 교회 직원들이 ^[2]수감된 전기가 들어 있다.

1945–1965

문화적 배경

소련 공산당은 마르크스-레닌주의 역사 해석에 따라 종교를 사회적 기반이 ^[3]사라지면 사라질 수밖에 없는 자본주의 잔재로 보았다.

루마니아 정교회는 외국 통치자의 지배에 굴복한 오랜 역사를 가지고 있었고, 소련군이 루마니아를 해방시킨 후 공산당이 권력을 잡았을 때, 공산당은 이 전통을 유리하게 이용했다.루마니아 인민공화국은 1947년 12월 30일 공식적으로 설치되었고, 루마니아 정교회는 새로운 국가와의 협력이 루마니아에 유익하다는 것을 알게 되었다.이 협력은 루마니아가 소련과는 다른 반종교적인 일을 하도록 이끌었습니다. 왜냐하면 그 정권은 순종적인 교회가 ^[4]권력을 유지하는 데 매우 효과적인 도구라는 것을 발견했기 때문입니다.그러므로, 국가는 종교를 루마니아에 대한 그들의 미래 비전에서 영구적인 위치를 갖지 못할 것으로 보았지만, 그럼에도 불구하고 많은 루마니아인들이 종교적 신념을 고수했을 때, 그들은 종교를 단기적으로 매우 중요한 도구로 보았다.그럼에도 불구하고, 1965년까지, 국가는 사회에서 교회의 역할을 약화시키기 위해 상당한 노력을 기울였고, 이전에 부여되었던 특권을 폐지하고 교육과 자선 활동을 ^[3]없앴다.

루마니아 정교회를 중심으로 일원화

제2차 비엔나상이 무효화된 후 북부 트란실바니아가 반환되면서 루마니아가 제2차 세계대전 말기에 다시 팽창하면서 비정통 소수 민족이 많아졌다.서로 다른 종교 집단에서 경쟁 관계가 발전했고 정부는 교회에 ^[5]대한 공산주의 통제권을 더 많이 주는 대가로 루마니아 정교회가 사회에서의 입지를 강화하도록 함으로써 이것을 그들 자신에게 유리하게 이용했다.

통일 동방 가톨릭 교회 폐지

1948년에, 정부(루마니아에서 가장 큰 두번째 종교 그룹, 1948[6]에 150만명을 잡고)고 강제로 루마니아 정교회로 통합, 후에 이 끝 o. 이 비슷한 제도 조셉 스탈린에 의해 우크라이나 천주교에 구 소련의 취업과 그 뒤 합동 동방 가톨릭 교도의 동방 가톨릭 교회를 폐지했다ft그 조치는 동방교회에서 시작된 대중 운동으로 제시되었고(동방교회에서 37명의 성직자들이 연합을 승인하는 문서에 서명하였고, 그들은 모두 동방교회에서 파문되었다), 그리고 국민통합을 이루는데 있어서 사람들에게 자유를 가져다 주었다는 환영을 받았다.총대주교는 새로운 연합을 환영하고 정부의 결정을 지지했다.

이 새로운 연합이 만들어진 후 첫 주에, 6명의 주교와 25명의 성직자들이 그 변화에 반대했다는 이유로 체포되었다.불가리아와 헝가리에서 비슷한 체포가 있은 후 일어난 대규모 반응 때문에 정부는 처음에 그들을 재판에 회부할 것을 우려했고, 대신 그들은 가택 연금에 처해졌다.그들은 나중에 더 많은 성직자들이 합류하는 악명 높은 시게트 감옥으로 옮겨졌다.11명의 유니테 주교가 ^[4]감옥에서 사망한 것으로 알려져 있다.유니테 교회는 완전히 불법화 되었다; 정교회에 입교하지 않기로 선택한 많은 신도들은 지하에서 활동을 계속하거나 대신 루마니아에서 라틴 가톨릭에 가입했다.유니테의 모든 재산과 교회는 몰수되었고 (대부분은) 정교회에 넘겨졌다.

동방 가톨릭 교회의 총 400명의 성직자들이 ^{[citation needed]}국가에 의해 살해되었다.2,000개 이상의 동방 가톨릭 교회가 압류되었다 (대부분의 교회는 공산주의가 ^[7]무너진 후에도 루마니아 정교회에 의해 반환되지 않았다.

종교기관에 대한 법적 대응

1927년 바티칸과의 협약은 폐지되었고, 모든 가톨릭 학교들은 국가에 의해 압류되었다.바티칸은 루마니아에 위협적인 존재로 취급되었다.Gheorghe Gheorghiu-Dej는 다음과 같이 주장했다.

교황은 의심할 여지 없이 우리의 헌법을 공격할 기회를 찾을 것입니다 왜냐하면 그것은 가톨릭 신자들을 전도한다는 명분 아래 여러 나라의 내부 문제에 간섭하려는 바티칸의 성향과 맞지 않기 때문입니다.가톨릭의 동포들이 바티칸의 정치적 이익에 복종하는 것을 규정하지 않거나, 우리가 미국의 황금 송아지에 유혹당하는 것을 용납하지 않기 때문에 바티칸이 그 신봉자들을^[4] 데려오는 것을 규정하지 않는다.

소련의 전철을 밟아, 그 정권은 일반 대중을 위한 종교 교육 기관을 불법화했다.1948년 헌법 27조는 다음과 같이 기술되어 있다.

국가가 양심의 자유와 종교 숭배의 자유를 보장한다.종교 교단은 헌법, 공안 및 도덕에 반하지 않는 한 자유롭게 조직할 수 있고 자유롭게 기능할 수 있다.교단, 신도 또는 지역사회는 일반교육을 위한 기관을 개설하거나 유지할 수 없으며, 국가의 통제 하에 종교 봉사에 필요한 목사 양성을 위한 특수 신학 학교만 운영할 수 있다.루마니아 정교회는 조직 내에서 자율적이고 통일적이다.종교 교단의 조직 방법과 기능은 ^[4]법에 의해 확립될 것이다.

교육부는 학교에서 종교적 물건(많은 아이콘 포함)을 제거하도록 지시하고 공산주의 지도자들의 사진으로 대체했다.학교 내 반종교적 활동은 학년 초 자녀를 학교에 보내지 않은 학부모들과 학생들에게 기도를 부탁하며 지시를 어긴 교사들의 저항에 부딪혔다.Securitate는 또한 많은 공산당 활동가들이 종교적 신념을 가진 사람들이라는 것을 발견했다.루마니아 정교회는 이 나라의 반종교적 활동과 타협하기 위해 학교들에게 이 아이콘들을 ^[4]교회로 돌려줄 것을 요청했다.

이론적으로, 종교 교파는 조직되고 기능하는 것이 허용되었지만, 실제로 정권은 '공안'^[4]을 위협하는 사람들을 억압할 수 있는 많은 방법을 찾아냈다.종교 생활의 모든 측면을 통제하고, 모든 종교 교단에 국가의 승인을 필요로 하는 중앙 조직을 두도록 요구하며, 고해성사를 기반으로 정당을 조직하는 것을 금지하고, 모든 종교 지도자는 ^[4]정부에 의해 등록되고 승인되어야 하는 법률이 통과되었다.정교회는 어쩔 수 없이 신학교들을 폐쇄하고 오직 세 개의 신학 교육 기관들, 승려들을 위한 신학교들 그리고 수녀들을 위한 두 개의 신학교들만을 유지했습니다; 로마 가톨릭과 개신교들은 각각 한 개의 ^[4]신학교가 허용되었습니다.교회에는 정부 조사관이 임명되었고, 교회 출판물도 줄었고 검열도 받았다.

루마니아 아카데미는 개편되었고 몇몇 중요한 종교 인사는 회원 자격을 박탈당했다.1949년에 '주의 군대'로 알려진 정교회의 파벌은 ^[4]불법화 되었다.

정교회 총대주교 임명

루마니아 정교회 총대주교 니코딤은 전후 새 정권의 설치에 반대하지 않았지만 공산주의의 발흥에 대해서는 말을 아끼고 교회를 장악하려는 정권의 초기 시도에 걸림돌이 되었다.1948년 2월 27일, 그는 이유를 알 수 없는 상황에서 사망했고, 그 다음 몇 달 동안 몰다비아와 부코비나의 수도 이리뉴 (로)도 1948년 4월 5일 이유 없는 상황에서 사망했다.교회와 정부 간의 협력을 강화한 '사회적 아포스토라트'라고 불리는 교회를 위한 새로운 교리를 발표한 주교인 메트로폴리탄 유스티니안 마리나는 그 후 루마니아 ^[4]정교회의 새로운 총대주교로 임명되었다.이때부터 루마니아 역사상 정권은 총대주교를 통제하고 자신들에게 충성하는 후보들만 총대주교를 차지할 수 있도록 했다.

공산당은 교회를 완전히 장악하고 신도들을 박해하기 시작했지만, 위계질서는 이를 외면하고 심지어 목표된 신도들에 대한 테러 캠페인에 국가를 돕기 위해 자원을 사용함으로써 협력했다. 위계질서는 박해의 존재를 부인했다.공산주의자들은 누가 교회에서 봉사했는지, 누가 신학교에 입학했는지, 심지어 설교 내용이 ^[8]무엇인지 선택할 수 있었다.전국 사무기구 선거는 당이 직접 후보를 내고 당에 충성하는 사람들로 사무기구를 채우는 방식으로 치러졌다.공산주의자들에 반대하는 성직자들은 제거되었다.주교들은 공개적으로 서방을 비난하고 소련의 정치적 업적을 칭찬했다; 총대주교 유스티니안의 서한은 종종 로마 ^[9]가톨릭뿐만 아니라 서방을 비난하는 강한 정치적 메시지를 담고 있었다.새로운 신학은 마르크스-레닌주의 이데올로기와 정교회의 ^[3]가르침을 결합시킨 교회에 의해 가르쳤다.

교회의 이러한 변화는 공공의 눈에 나타났는데, 이는 국가가 교회를 통제하기 위한 시도가 아니라,^[4] 오히려 공산주의를 수용하기 위한 국가의 기독교인들 사이에서 인기 있는 결정이었다.

루마니아 정교회와 국가 간의 공생 관계

완전한 복종에 대한 보답으로 루마니아 정교회는 많은 특권을 얻었다.성직자들이 기부금으로만 봉급을 받던 소련이나 성직자들이 생계형 수준에서 국가로부터 봉급을 받는 불가리아와 달리, 루마니아의 성직자들은 인구의 평균 임금에 해당하는 봉급을 정부로부터 받았다.이 교회는 또한 전쟁 후 30개의 새 교회를 복원하고 건설하는 데 많은 공적 보조금을 받았다.그들은 이웃 나라의 정통 교회로부터 지원을 받지 못했다.루마니아 정교회는 동구권 내 유일한 종교단체로 서양 서적 번역본뿐 아니라 상당한 양의 종교 및 전례 저작물을 자유롭게 출판했다.유스티니안 총대주교는 눈에 띄는 유명인사가 되어 경쟁하지 않고 체제에 복종했으며, 주 외교 리셉션의 손님으로 활동했다.정부는 1955년에 ^[9]정교회가 최초의 루마니아 정교회 성인을 시성하는 것을 허용했다.

이러한 좋은 관계에도 불구하고, 그 정권은 또한 사람들에게 무신론을 주입시키려 시도했다.학생들은 종교 ^[9]축제와 동시에 특별 스카우트 집회에 참석해야 했다.1948년 그리스도의 세례식 축제에서 170,000명 이상의 '자원 봉사자'들이 노동계급을 ^[4]축하하기 위해 국가 건설 현장에 파견되었다.1949년, 소련식 모델을 기반으로 한 반종교 단체가 결성되었는데, 그것은 과학과 문화의 대중화 협회라고 불렸다.그것의 목표는 '외설주의, 미신, 신비주의, 그리고 부르주아 이데올로기의 다른 모든 영향과 싸우기 위해 노동 대중들 사이에서 정치적이고 과학적인 지식을 전파하는 것'^[4]이었다.주요 공산주의 지식인들이 이 사회에 합류했다; 그것은 전국의 지역 조직과 지부로 조직되었고 전국적으로 강의를 하기 위해 수천 명의 선전가를 모집했다.

위원회는 교회 서열과 평신도 사이에 큰 균열이 생겼다는 것을 발견했다.평신도는 열악한 경제 상황과 반종교적 박해의 대상이었고, 그들의 계급은 국가와 매우 좋은 관계를 누렸다.Gheorghiu-Dej의 아이들은 심지어 호화로운 ^[4]식사를 대접받기 위해 총대주교 Justinian의 집에 자주 갔다.

수도원들은 공예 센터로서의 역할을 하도록 요구되었고(예스티니안은 모든 수도원이나 수녀들이^[3] 시대착오적인 것으로 간주되지 않도록 유용한 거래를 하도록 수도원 제도를 개혁했다) 미래의 수도원/수녀들은 적어도 7년의 교육을 받아야 했다.수도원들은 나중에 1950년대 후반에 탄압당했다.1958년에서 1964년 사이에 수도원 세습소와 수도원 폐쇄의 물결이 일어났다.약 4,000명의 승려와 수녀들이 투옥되거나 '세상으로 돌아가라'고 강요당했다.

교회 토지와 토지 개혁

토지 개혁은 소련의 집단화 모델에 따라 루마니아에서 이루어졌다; 다른 공산주의 국가들과 마찬가지로, 정부는 교회가 그 나라의 주요 토지 소유주였기 때문에 그 교회의 땅을 빼앗기를 원했다.루마니아 정부는 이 문제에 대해 대립적인 행동을 하지 않기 위해 매우 조심스러웠고, 그래서 성직자들이 공개적으로 그 땅을 운영할 수 없다고 말하고, 그래서 그들은 자유롭게 그들의 땅을 주었다.국민에게.^[4]총대주교는 그 조치에 박수를 치며 농민들에게 그들의 땅을 집단화에 포기함으로써 그것을 따를 것을 요구했다.

집산화에 관한 그의 목회 서한에서 총대주교는 루마니아에 존재하는 '높은' 수준의 종교적 자유에 박수를 보냈으며, 루마니아에서 교회에 ^[4]불의를 가져온 이전 협약을 비난했다.

박해

1961년 루마니아 공산당의 지도자 게오르헤 게오르히우 데즈는 1945년부터 1952년 사이에 8만 명 이상이 체포되었고, 그 중 3만 명이 수감되었다고 선언했다.여기에는 종교적 신념을 주장한 후 유죄 판결을 받은 성직자와 일반 평신도 다수 포함됐다.그럼에도 불구하고 동방 정교회는 집단 박해를 겪지 않았고 교회는 심지어 ^[4]정권과의 협력으로 이득을 보았다.

1949년 사회 재편성 프로그램에 이어 국가로부터 "반동적"으로 간주되는 많은 성직자들이 체포되었다.^[3]

수감된 신자들은 감옥에서 무신론적인 세뇌 수업을 받을 수 있다.루마니아의 루터교 목사 리처드 윔브란드는 1960년대 14년간의 감옥 생활을 마치고 서방으로 탈출한 것으로 잘 알려져 있으며, 그곳에서 그는 미국 의회 앞에서 증언하고 감옥에서 자신과 다른 사람들이 겪은 고문에 대해 상세히 설명했다.그는 세뇌에 대해 말했다.

최악의 시기가 왔다. 세뇌의 시기였다.세뇌를 거치지 않은 사람들은 그것이 어떤 고문인지 이해할 수 없다.새벽 5시부터 밤 10시까지 하루 17시간씩 이렇게 앉아 있어야 했다.우리는 기댈 수 없었다.이 세상 어떤 일이 있어도 우리는 조금의 휴식도 취할 수 없다.눈을 감는 건 범죄였어!새벽 5시부터 밤 10시까지 우리는 이렇게 앉아서 '공산주의는 좋다'는 소리를 들어야 했다.공산주의는 좋다.공산주의는 좋다.공산주의는 좋다.공산주의는 좋다.기독교는 멍청해!기독교는 멍청해!기독교는 멍청해!아무도 예수를 믿지 않는다.아무도 예수를 믿지 않는다.포기해!포기해!포기해!'며칠, 몇 주, 몇 년 동안 우리는 이런 ^[10]것들을 들어야 했다.

성직자들은 그들을 ^[9]가르치기 위해 국가 수업 ("선교 과정"으로 알려진)에 등록해야 했다.그들은 사제직을 수행하기 위해 이 과정들에서 최종 시험을 통과해야 했고, 그들의 성적은 그들이 어느 교구에 보내질지를 결정했어요.졸업 후 그들은 또한 매년 종교와 정치적 주제를 포함한 회의에 참석해야 했다. (3번의 결석 후, 그들의 지위는 취소되었다.); 교회 내의 캔터들도 비슷한 회의에 참석해야 했다.회의의 정치적 주제는 '교회는 정적이어서는 안 된다', '정교회와 러시아 정교회', '바티칸의 반진보주의', '루마니아의 가톨릭 문제', ^[4]'루마니아의 종교 자유' 등이었다.

총대주교는 정부와 좋은 관계를 이용해 어느 정도 교회를 ^[9]박해로부터 보호하는 데 성공했다.그는 또한 부쿠레슈티에 있는 세인트 레온 교회가 ^[11]파괴되는 것을 막기도 했다.

국제적 역할

1960년대부터, 국가는 국제적인 역할을 위해 루마니아 정교회를 점점 더 많이 사용하기 시작했다.이 교회는 루마니아에 대한 더 나은 이미지를 해외에 보여주기 위해 서방 기독교인들과 접촉하기 위해 교회를 이용했다.특히 전후 루마니아와의 접촉을 강화해 온 영국교회와의 관계 발전에 초점을 맞췄다.성공회는 특히 1961년 ^[9]마이클 램지가 캔터베리 대주교로 선출된 이후 루마니아 정교회에 많은 지지를 보냈다.

총대주교는 세계교회협의회를 대표하는 성공회 신자가 수도원 폐쇄 문제에 너무 많은 관심을 기울이고 있다고 설득하려 했고 교회가 수도자들을 돌보고 있다고 주장했다.얼마 지나지 않아 루마니아 정교회는 세계교회협의회(WCC)에 입회했다.이 교회는 해외에서 루마니아의 이미지를 지지하기 위해 사용되었고, 동시에 국내에서는 사람들이 지속적인 무신론적인 ^[9]선전에 직면하게 될 것이다.

미국의 루마니아 정교회는 부쿠레슈티에서 신성 시노드의 권위를 계속 인정하는 교회와 인정하지 않는 교회로 나뉘었다.정권은 정치적 반대가 통제하기 어려운 루마니아 디아스포라의 활동에 이 힘을 사용했다.1963년 미국에 있는 루마니아 정교회의 주교가 서거했을 때, 새로운 주교가 임명되었지만, 비자가 거부되어 거주할 수 없었다.

바실레 러저레스쿠는 티미소아라의 대주교이자 바나트 수도원 대주교로 수감된 몇몇 성직자들의 가족을 돕고 있는 것으로 밝혀졌고, 따라서 그는 교회 위계질서에 의해 횡령 혐의로 기소되어 1961년 ^[9]수도원으로 은퇴했다.

1962년 제2차 바티칸 공의회가 열렸을 때 루마니아 정교회는 공산권 내에서 유일하게 대표자 파견을 거부해 교황이 비난을 받았다.루마니아 교회는 또한 교황과 세계 총대주교 간의 역사적인 회의에 참석하기를 거부했다.

1963년, 과학과 문화 보급 협회는 종교에 반대하는 책자를 발간했다: '아담과 이브 우리 조상들', '종교는 언제, 왜 출현했는가', '기독교의 기원', '루마니아의 무신론 인류학', '그림 속의 성경'^[9]프랑스 무신론자 레오 택실(Léo Taxil)의 작품 'La Bible amusante'도 루마니아어로 번역되어 ^[9]출판되었다.

루마니아 지도자인 Gheorghiu-Dej는 1964년 오스트리아 대사에게 다음과 같이 말했다.

교회가 정치권력이 없고 국가가 젊은이들의 교육을 완전히 통제하고 있는 한 ^[9]나는 종교에 반대하지 않는다.

1965년 흐루쇼프가 러시아의 교회를 몇 년 동안 강하게 공격한 후 모스크바(인구 700만 명)의 성직자 수는 45명에 불과했지만 부쿠레슈티(인구 150만 명)는 정권의 지속적인 협조와 특혜로 430명의 ^[9]성직자가 있었다.

국가는 종교 단체를 도구로 사용하여 국제적으로 긍정적인 이미지를 나타내려고 계속 노력했습니다.1965년, 정권은 1945년 이후 처음으로 가톨릭 교단의 상급자(특히 살바토르 교부의 상급자)의 루마니아 방문을 허용했다.캔터베리 대주교도 1965년 6월 루마니아를 방문해 총대주교와 공산당 정부 고위 인사들을 만났다.^[9]대주교가 소수 종교에 대한 정부의 태도를 묻자 각료회의 의장은 영국이 역사적 선례를 남겼다고 답했다.

외국 교주가 국사에 간섭하는 것을 막다

(루마니아의 가장 큰 종교적 소수 종교는 가톨릭 신자로, 그 중 라틴계 가톨릭 신자만이 존재하며, 이는 루마니아가 동방계 가톨릭 신자를 청산했기 때문이다.)람세이 대주교는 정권의 비위를 맞추기를 바라며 국가의 경제적 성과를 칭찬했다. 그는 또한 종교적 자유의 남용이나 무신론자의 선전에 대한 비판도 거부했다.

1965–1989

Ceauesescu에서의 재활

니콜라에 차우셰스쿠(1965년 집권)가 점차 통제력을 얻었을 때, 정권에 중대한 반감을 제공한 유일한 종교 단체들은 ^[8]인구의 극히 일부만을 형성한 복음주의 개신교도들이었다.

차우셰스쿠는 집권 후 루마니아 ^[12]내 모든 종교단체의 지도자들과 개인적인 업무 관계를 형성했다.

유스티니안 총대주교의 노력으로 성사된 캔터베리 대주교 방문과 루마니아 내 종교 상황에 대한 관심이 높아지면서 1977년 유스티니안이 사망할 때까지 교회에 대한 반종교 활동을 중단해야 했다.수도원을 폐쇄하는 것을 중단하고, 이전에 수감되었던 성직자들을 복직시키기로 합의했으며, 역사적으로 ^[3]중요한 일부 교회의 복원에 재정적인 지원을 제공했다.

낙태는 1966년 (인구학적 목표 달성의 필요성 때문에) 불법화되었고 공산주의의 몰락에 따른 국가의 민주화까지 유지되었다; 이것은 낙태가 합법화된 다른 공산주의 국가들과 대조를 이데올로기적 무기로 사용되었다.교회와 ^[3]맞서다.300개의 교회를 새로 ^[11]지을 수 있었다.

차우셰스쿠는 루마니아와 모스크바를 분리하려는 민족주의적 노력을 위해 교회를 이용했다.1972년 그는 아버지가 정교회의 의식과 함께 매장되고 생방송 라디오로 방송되는 것을 허락했으며, 동시에 ^[3]신봉자였던 공산당 관리들의 정교회 세례, 결혼, 장례식의 사용을 묵인했다.그는 또한 모든 교회에 막대한 재정 보조금을 지급했고 성직자뿐만 아니라 성직자들도 군 ^[12]복무를 면제했다.교회들은 또한 거대한 주일학교 ^[12]네트워크를 운영하는 것이 허용되었다.

총대주교

1974년 5월, 유스티니안은 교회를 ^[3]당에 의해 통제되는 민족주의 단체인 사회주의 통일과 민주주의 전선으로 끌어들였다.

1977년 유스티니안이 사망한 후 루마니아에서 새로운 반교회 운동이 시작되었다.이는 같은 해 루마니아 남부 및 부쿠레슈티를 강타한 지진과 동시에 발생했으며,^[11] 이로 인해 교회 파괴를 포함한 도시 재생 프로젝트가 이루어졌다.후임 총대주교는 차우셰스쿠의 리더십과 루마니아 국민에게 주어진 종교적 자유를 계속 칭찬했다.

Gheorghe Calciu-Dumitreasa 신부는 1979년 무신론에 ^[3]반대하는 설교를 한 죄로 징역형을 선고받고 나중에 추방되었다.총대주교 쥐스틴 모이스쿠(Justin Moisescu, 저스티니안의 후계자)는 ^[3]주정부가 체포한 두미트레아사와 다른 성직자들의 석방을 허락했다.1977년부터 1982년까지 22개의 교회와 수도원이 철거되었고, 14개의 다른 교회와 수도원은 폐쇄되거나 불리한 ^[3]장소로 옮겨졌다.

서쪽에 있는 루마니아 정교회 성직자들은 루마니아 교회의 상황을 비판했다는 이유로 루마니아 교회에 의해 해임되었다.

1980년대 루마니아에서 일부 종교 부흥이 일어났으며 당국은 이를 용인했다.이러한 관용은 카리스마 있는 종교 지도자들이 괴롭힘, 투옥, 강제 이민의 대상이 되는 무자비한 억압을 동반했다.이번 부흥으로 규모가 커진 종교단체들은 시설을 확장하는데 큰 어려움을 겪었고, 일부 종교단체들은 정부의 허락 없이 신축 건물을 철거하는 등 대응에 나섰다.성경을 인쇄하고 수입하는 것은 매우 어려웠으며, 성경은 ^[5]화장지를 만들기 위해 펄프로 고정할 수 있었다고 한다.

차우셰스쿠는 부쿠레슈티를 집권에서 몰락할 때까지 다시 발전시켰다.차우셰스쿠는 부쿠레슈티에서 교회 건축물을 보는 것을 좋아하지 않았고, 따라서 부쿠레슈티에서 18개의 교회와 수도원 (17세기 기념물인 스판타 비네리를 포함)이 도시 ^[13]재개발의 일부로 파괴되었다.도시의 다른 교회들은 눈에 잘 띄지 않게 하기 위해 옮겨졌고,^[13] 그들의 건물들을 시야에서 숨기는 다른 건물들이 그들 주변에 배치되었다.18세기 바카레스트이 수도원은 ^[11]1986년에 파괴되었다.테옥티스트 아러파수 총대주교(총대주교 쥐스탱의 후계자)는 부카레스트에 있는 총대주교 궁전을 허물고 총대주교를 북동쪽 아이시 ^[3]마을로 옮기려는 차우셰스쿠의 의욕에 맞서 싸우려 했다.테이크티스트가 ^[11]총대주교가 된 후 교회들의 철거가 증가했다.

1986년, 메트로폴리탄 안토니 플레머델러는 ^[3]루마니아 도시화와 현대화의 필요성의 일부로서 차우셰스쿠의 교회 철거 프로그램을 옹호했다.교회 지도부는 무슨 ^[11]일이 일어나고 있는지 국제사회에 알리려 하지 않았다.

반대

루마니아 내 종교 단체들의 광범위한 반대는 1989년 동유럽에서 혁명이 일어날 때까지 나타나지 않았다.루마니아 정교회의 테옥티스트 총대주교는 정권이 끝날 때까지 차우셰스쿠를 지지했고,^[8] 티미쇼아라에서 국가가 시위대를 100명 살해한 후에는 축하해주기도 했다.1989년 12월 24일 차우셰스쿠가 처형되기 전날에야 총대주교는 그를 "아이를 죽이는 새로운 헤롯"^[8]이라고 비난했다.

공산주의가 제거된 후 총대주교는 사임했고 (몇 달 후에야 복귀했다) 성스러운 시노드는 ^[3]'순교자들의 용기가 없었던 사람들'에 대해 사과했다.

「 」를 참조해 주세요.

• 러시아 내전 중의 반종교 운동(1917년-1921년)
• 무장 무신론자 연맹
• 바르샤바 조약 국가의 기독교 박해
• 폴란드 반종교 운동(1945년-1989년)
• 소련의 반종교 운동(1921년-1928년)
• 소련의 반종교 운동(1928년-1941년)
• 소련의 반종교 운동(1958년-1964년)
• 소련의 반종교 운동(1970년대-1987)

레퍼런스

외부 링크

• 예수 때문에 감옥에 갇혔다– Rumania에 독방 감금되어 있다.Richard Wurmbrand는 1966년 루마니아에서 14년간 수감된 것에 대한 인터뷰를 통해 말했다.