소련 반종교 운동 (1958-1964)

USSR anti-religious campaign (1958–1964)
레닌그라드 센나야 광장에 있는 구세주 교회해빙기 동안 파괴된 많은 주목할 만한 교회 건물들 중 하나였습니다.

니키타 흐루쇼프 반종교 운동소련에서 진행된 마지막 대규모 반종교 운동이었습니다. 그것은 1941년부터 1950년대 후반까지 지속되었던 종교에 대한 비교적 관대한 시기를 성공시켰습니다. 결과 교회의 위상과 회원 수가 증가하여 소련 정부의 우려를 불러일으켰습니다. 이러한 우려는 박해라는 새로운 캠페인을 초래했습니다. 반종교 운동의 공식적인 목적은 공산주의가 구상한 무신론자 사회를 달성하는 것이었습니다.

흐루쇼프는 오랫동안 종교 폐지에 대한 급진적인 견해를 견지해 왔으며, 이 캠페인은 CPSU의 다른 부분에서의 압력보다는 자신의 리더십에서 주로 비롯되었습니다. 1932년 그는 모스크바시 제1차 당서기를 지냈고, 러시아 역사의 중요한 유산 기념물들을 포함한 200개 이상의 동방 정교회들을 철거했습니다. 그는 1954년 7월 종교에 적대적인 CPSU 중앙위원회 결의안의 발의자였습니다. 그는 1950년대 후반에 자신의 지배력을 더 공고히 다지기 전까지는 자신의 생각을 실제로 실행할 수 없었습니다.[1]

흐루쇼프 시대의 반종교 운동은 1959년, 같은 해 제21차 당대회와 동시에 시작되었습니다. 교회[2][3], 수도원, 수도원, 수도원 등의 대규모 폐쇄(1959년[4] 22,000명에서 1960년 13,008명으로, 1965년까지[5] 7,873명으로 감소)와 여전히 존재하는 신학교(목회 과정은 일반적으로 금지됨)에 의해 수행되었습니다. 이 캠페인은 또한 자녀들에게 종교를 가르치는 데 있어 부모의 권리를 제한하고, 교회 예배에서 자녀들의 참석을 금지하는 것(1961년 세례당에서 시작하여 1963년 정교회로 확대), 그리고 4세 이상의 자녀들에게 성체를 관리하는 것을 금지하는 것을 포함하고 있습니다. 흐루쇼프는 또한 교회 벽 밖에서 열리는 모든 예배를 금지하고 순례를 금지하는 1929년 법을 다시 시행했으며 교회 세례, 결혼식 또는 장례식을 요청하는 모든 성인의 신상을 기록했습니다.[6] 그는 또한 5월부터 10월 말까지 일부 농촌 환경에서 낮에 교회 종소리와 예배를 들르는 것을 현장 작업 요구 사항이라는 핑계로 허용하지 않았습니다.[7] 성직자들이 이러한 규정을 이행하지 않으면 국가 등록이 불가능하게 됩니다. (이는 그들이 특별한 국가 허가 없이는 더 이상 어떤 목회나 예배도 할 수 없다는 것을 의미합니다.) 국가는 무신론이나[7] 반종교 운동을 비판하는 성직자들에게 강제 퇴직, 체포, 징역형을 선고했습니다. 그들은 기독교 자선 활동을 하거나 개인적인 본보기로 종교를 대중화시킨 사람들이었습니다.[7]

교육

흐루쇼프는 공산주의 교육이 종교적 편견과 미신으로부터 의식을 해방시키기 위한 것이라고 주장했습니다.[8]

1920년대에 일어난 이 운동의 첫 번째 징후 중 하나는 교직에서 실천하는 신자들을 제거하는 것이었습니다. 1959년, 교육부의 비밀 신자들을 '복면을 벗기다'는 보도가 나왔습니다. 어떤 경우에는 기독교 학생이 무신론적인 학교 체제에서 어떻게 가르칠 것인지를 물었고, 그녀는 "마르크스주의에 따라 모든 대답을 하겠다"고 대답했습니다. 제 개인적인 신념은 남의 일이 아닙니다."[9] 같은 기사는 무신론자 학생들이 신도들과의 토론에서 이길 수 없다고 느낀다는 점도 우려했습니다.[9]

언론은 교육기관에서 더 공격적으로 무신론적인 교육과정을 요구했습니다.

1959년 모든 고등 교육 기관에 '과학적 무신론의 기초'라는 필수 과목이 도입되었습니다.[10] 진화생명의 기원은 1959-1960년부터 학제에서 집중적으로 가르치기 시작했고, 모든 자연과학은 학생들에게 자연에 대한 과학적-물질주의적(즉, 무신론적) 태도를 부여하는 목적에 종속되었습니다.

신자들은 종교 때문에 고등 교육 기관에서 졸업을 거부당할 수 있습니다.[2]

이 학교 시스템은 1960년 러시아 교육부 장관에게 보낸 공개 서한에서[from whom?] 학생들 사이의 종교적 믿음을 없애려는 의무를 수행하지 못한 것에 대해 비판을 받았습니다. 편지는 부모를 믿는 것은 광신도이며 성직자뿐만 아니라 적극적인 신자들도 사기꾼이라고 주장했습니다.[11] 이에 대해 장관은 교육 시스템이 해온 일을 개괄적으로 설명하고 종교적 신념을 매우 심각한 사회적 전염병으로 간주하고 있음을 재확인했습니다.

무신론자의 입장은 단순히 종교가 없는 세계관을 가르치려는 것이 아니라, 종교에 적대적인 세계관을 가르치려는 것이었습니다.

신학자들이 우주를 과학적인 [유물주의적인] 관점에서라도 종교의 이름으로, 그리고 심지어 신 자신의 이름으로 설명해야 할까요? 우리는 종교와의 싸움을 멈추지 않을 것입니다. 왜냐하면 종교는 결코 반동적인 사회세력이며, 민중의 아편이 되는 것을 멈추지 않을 것이기 때문입니다.

Evgraf Duluman, Kiriushko and Yarotsky, Nauchnoteknicheskaia revolutsiia...[12]

반종교적 선전

제21차 의회는 앞으로 25년 동안 유지될 반종교적 선전이라는 새롭고 급진적인 프로그램을 도입했습니다.[13]

1959년 과학과 종교(Naukai Religiia)라는 새로운 반종교적 정기 간행물이 등장했는데, 이 잡지는 베즈보즈니크의 전통을 따라 공격적이고 저속하지만 훨씬 덜 악랄했습니다.[12]

많은 시민들 사이에서 교회가 독일과의 전쟁에서 보여준 애국적인 역할에 대한 기억, 전쟁 중 보여준 충성심과 전후 평화운동에 대한 기관의 지지, 그리고 이러한 기억을 제거하기 위해 역사를 다시 쓰지 못한 정권의 실패로 인해,[3] 따라서 반종교적 선전은 교회 지도부나 그것의 제도적인 정치적 신뢰성을 공격하는 것을 피했습니다.

교회 지도부는 또한 국제 평화 및 신학 회의에서 국가에 의한 박해를 부인하고,[14] 외국 언론에 대해서도 국가의 선전 활동에 협조했습니다.[15] 이 기간 동안 정교회의 위계질서는 교회의 나머지 사람들을 향한 박해에 의해 대체로 상처받지 않은 채 남아 있었는데, 이들 위계질서는 이를 요구하기를 거부하고 심지어 이를 정당화하기 위한 성명을 발표하기까지 했습니다.[16]

이 선전은 1930년대와 달리 가까운 미래에 교회를 청산하거나 '신'이라는 단어가 러시아어 어휘에서 사라질 것이라는 약속을 하지 않았습니다. 또한 인쇄된 반종교 만화와 포스터의 예술적 재능은 전쟁 이전에 비해 적었습니다. '과학과 종교'는 심지어 프랑스 공산주의 만화가 모리스 앙리와 같은 반종교적인 만화를 그리기 위해 외국 무신론자 예술가들에게 의존해야 한다는 것을 알게 되었습니다.[17]

이 선전은 1930년대와 마찬가지로 1958년 반종교적 정기간행물이 그들의 선전에 생명이 없는 일상을 채택하면서 강화된 후 원래의 모습을 잃었습니다. 모든 신문은 반종교적인 내용을 다루는 계획을 가지고 있어야 했지만, 이를 체계적으로 고수하는 신문은 거의 없었습니다. 어떤 숫자는 '무신론자 코너' 또는 '무신론자'와 같은 이름을 가진 종교와 무신론에 전념하는 정기적인 칼럼을 가지고 있었습니다. 종종 그들은 원래 Pravda, TASS 및 기타 신문에서 인쇄했던 기사를 다시 인쇄했습니다.[18]

전쟁 이전과 마찬가지로 종교에 반하는 거짓말과 선동은 종교적 확신을 굳히기보다는 제거하는 목적을 실용적으로 수행하는 경우에만 허용된다고 여겼습니다.

신자들의 감정을 모욕하지 않고 종교를 비판하는 공식적인 정책들은 실제로는 무시되었고, 이러한 광범위한 위반으로 인해 일부 사람들은 정책의 진정성조차 의심하게 되었습니다.[19] 이러한 공격은 CPSU 중앙 위원회의 영향으로 인해 더욱 제한되지 않았습니다.

이 시기에 등장한 기사명의 예로는 '외설주의자들의 울부짖음', '독수리들', '신의 무해한 피조물들의 늑대 같은 송곳니', '성스러운 아버지들을 가장한 방랑자들', '신학자-포멘터', '삼월의 히스테리아' 등이 있습니다. 신자들은 '두꺼비 도구', '바람둥이', '떼', '반소련 아류'(류디스키), '모든 생명의 사악한 적', '부패' 등으로 불렸습니다. 비밀스러운 승려들은 '밀랍', 진정한 정교회의 신학자들은 '악질', 박해에 반대하는 목소리를 낸 레비틴-크라스노프[who?] '스메르디아코프'(카라마조프 형제의 비열한 서자), 위선적인 파의 탁월함으로 불렸습니다.[20]

이 시기에 가장 흔하게 반복되는 반종교적 주장 중 하나는 우주 비행사들이 우주에 갔을 때 하나님을 보지 못했다는 것입니다.[1] 흐루쇼프는 유리 가가린이 궤도에[21] 올랐을 때 신을 보지 못했다고 말했으며, 소련[22] 지도자들은 우주 프로그램을 종교를 공격하는 도구로 여겼다고 주장했습니다.[21]

언론은 항상 신자들을 부도덕하다고 비난했고, 이러한 부도덕성으로 추정되는 것을 그들의 종교적 신념 때문이라고 비난했습니다. 실천하는 신자들은 전쟁 이전 시기와 마찬가지로 사회적으로 유용한 일을 하지 않은 나약한 자들, 술주정뱅이들, 악랄한 범죄자들, 기생들로 책봉되었습니다. 전쟁 이전 시기와 비슷하게, 언론에서의 비난과 증오 선전은 성직자들의 체포에 앞서 종종 있었습니다.

성욕, 사치, 약탈, 물질적 탐욕에 대해 동료 성직자들을 비난했던 전직 성직자들의 증언이 가능할 때 사용되었습니다. 이러한 '자백'은 종종 여전히 성직자들이 신앙심이 깊은 신자들을 우롱하는 것을 멈추고, 그들의 무지를 이용하여 자신들을 부유하게 하는 것을 그만두기 위한 호소로 끝이 났습니다.'[23]

신학 교수인 알렉산더 오시포프와 같은 일부 사람들은 이 이미지가 지나치게 단순화되었으며 실제로 종교는 때때로 지식인들을 끌어들였다고 경고했습니다. 그는 교회가 몰락할 준비가 된 노쇠한 기관이 아니라 유연성과 적응력이 매우 크다고 주장했습니다. 그는 또한 무신론적인 선전이 관료주의적인 일상이며, 무신론적인 선전가들이 종종 종교에 대해 무지하다고 비판했습니다(예: 여호와의 증인들구신자들과 혼동하는 것, 기독교[21] 교리에 대한 일반적인 무지). 오시포프는 또 '과학과 종교'는 저널이 평신도들이 대부분 읽지 않았기 때문에 교육 자료에 초점을 맞춰야 하지만, 그러한 공격은 오히려 일반 대중 매체에서 발생해야 한다고 말했습니다.[24]

그러나 이 주장은 틀렸을 수 있습니다. 신자들은 성경의 모든 인용문, 다양한 신학적 저술 또는 성도들의 삶을 스크랩하기 위해 '과학과 종교'를 구독했는데, 이는 신자들이 그 안에서 그러한 자료를 찾을 수 있는 몇 안 되는 자료 중 하나였기 때문입니다.[25]

부모나 조부모를 믿는 아이들의 관용적인 태도가 비판을 받았습니다.

순례자들과 순례자들은 허풍쟁이, 기부금을 끌어내기 위한 성직자의 사기, 그리고 사회적으로 유용한 일에 대한 사람들의 주의를 딴 데로 돌리기 때문에 언론에서 악평을 받았습니다. 이 중 가장 악랄한 예 중 하나는 트루브니코바(Trubnikova)라는 여성이 쓴 '행진곡의 헤스티리아'라는 제목의 글로, 키로프 교구에 있는 벨리코로에츠코에(Velikoroetskoe[ru]) 마을의 샘을 순례하는 모습을 묘사했는데, 그곳에는 성녀의 유령이 있었다고 추정됩니다. 니컬러스는 수세기 전에 트루브니코바는 그녀가 순례자로 변장하고 그들과 함께 갔다고 주장했습니다. 그녀는 그들이 알코올 중독자, 히스테리, 위선자, 사기꾼들로 무아지경과 기적을 날조했다고 주장했습니다. (그녀가 속이는 행위라고 생각했던 봄에 몸을 담그고 목발을 벗어던진 사람들도 있었습니다.) 그 이야기는 강도, 성적 혐오, 그리고 술에 취한 살인으로 끝이 났습니다. 트루브니코바는 자신이 한밤중에 자발적인 경찰 보좌관에 의해 구조됐다고 주장했는데, 이들은 반소련적인 인간 기독교인들이 자신을 살해하는 데 주저함이 없을 것이라고 주장했습니다.[26] 그녀는 소련 대중들의 눈앞에서 벌어지고 있던 모든 순례를 금지해달라고 호소함으로써 기사를 끝냈습니다.

모든 종교 신앙의 의식은 질병을 퍼뜨리는 것과 관련이 있다고 주장했습니다. 유대인과 무슬림의 포경수술괴저를 일으켜 사망자로 이어진다는 주장이 제기됐습니다. 성상, 십자가, 유물에 대한 집단 키스의 정통 전통은 이것이 어떻게 전염병을 퍼뜨리는지에 대한 긴 담론으로 다루었습니다. 공동 성찬을 이용한 성찬도 그런 대접을 받았습니다. 세례의 성찬에 대해서도 마찬가지였습니다. 완전 몰입 세례는 특히 유아와 겨울철에 감기, 인플루엔자, 폐렴으로 이어진다고 주장되었고, 이는 때때로 사망으로 이어졌습니다. 교회의 과밀화는 전염병을 퍼뜨리는 결과를 낳았다고 주장되기도 했습니다. (그러나 선전 또한 같은 맥락에서 소련이 교회나 다른 기관의 대량 폐쇄로 과밀화가 초래되었다는 것을 인정하지 않았습니다.)[27]

반종교적 선전은 객관성과 진실성에 크게 관심을 두지 않고 오히려 대중에게 박해를 정당화하기 위해 광신도, 질병의 전파자, 사회적 해충 또는 범죄자라는 부정적인 이미지를 구축하는 것이었습니다.

종교는 필연적으로 사라질 것이라는 마르크스주의의 교리에 대한 의문과 재해석이 점점 더 많아졌습니다. 종교가 신자들의 강압적인 전술을 통해 어떻게든 사람들에게 강요되었다는 새로운 해석이 나왔습니다. 예를 들어, 정통 기독교 유랑자들(불법 구신자 종파)에 대한 언론에 게재된 것으로 추정되는 진실된 이야기에서, 뼈가 많은 포식적 코를 가진 수도원 사제는 법으로부터 숨어있었습니다. 숲 속을 헤매다가 그가 일하지 않아도 삶을 살 수 있다고 확신하면서 그를 숨기는데 동의하는 한 무리의 종파들을 만났습니다. 그런 다음 그들은 인간의 모든 것과 특히 소련에 증오를 불어넣는 사미즈다트 문학을 생산합니다. 노보쿠즈네츠크 시에서 온 한 대학생이 이 신부를 만나 대화를 나눴는데, 그 학생은 이 세상 너머에 무언가가 있을지도 모른다는 생각을 표현했습니다. 그리고 나서 그 신부는 그 기회를 잡고 그를 시베리아스케치에 오도록 설득했습니다. 그러던 중 한밤중에 신부가 겁에 질린 학생을 붙잡고 강제로 세례를 퍼부었습니다. 그리고 나서 그는 그에게 그의 서류와 여권을 파괴하라고 명령했지만, 그의 돈은 파괴하지 않았습니다. 성직자가 직접 가져갔습니다. 이어 기사는 이런 방식으로 제대로 특성화된 것으로 알려진 모든 종교 신자들이 모든 생물의 악의적인 적이라고 결론 내렸습니다.[28]

언론에 나온 이 이야기는 납치 네트워크를 운영하고 있는 것으로 추정되는 신자들과 이 비밀 시베리아 스케치와 지하 신학 학교들에 대한 대량 체포와 함께 이어졌습니다. 그들의 희생자들은 '구출'되어 세속으로 돌아왔고, 그들의 개종은 조작적인 성직자들에 의해 이용된 그들 자신의 어리석음의 결과로 설명되었습니다.[29]

소련 언론은 1956년 우파 대성당의 역동성과 같은 국가의 건설된 유산을 무의미하게 파괴한 캠페인을 때때로 비판했습니다.[30] 그러나 이 시기에 박해의 잔혹성 자체가 비판을 받는 경우는 거의 없었습니다. 이와는 반대로, 예를 들어 소련 과학 아카데미가 제작한 출판물 '소련 민족지학'에는 '당은 어떤 종류의 이념적 반응을 가지고도 화해한 적이 없으며 앞으로도 결코 화해하지 않을 것입니다. 종교에 대항하는 투쟁은 계속되어야 할 뿐만 아니라 가능한 모든 수단을 동원하여 강화되어야 합니다.[31]

종교가 저절로 사라질 것이고 노력이 필요하지 않다는 '우파'적 시각이 이 세월에 다시 나타나 공식 언론에서 비판을 받았습니다.

공식 언론에서 이 몇 년 동안 종교에 대한 청소년들의 관심이 증가했다는 사실을 인정하는 사람들이 있었습니다.

두 개의 특별한 '무신론 대학'이 레닌그라드와 그 지방에서 시작되었습니다. 이 대학들 중 한 곳은 즈나니에(Znanie)와 레닌그라드 종교와 무신론 역사 박물관(Museum of Regrinary and Atherism)이 운영했습니다. 이 대학들은 '개인의 일'을 위해 강사, 선전가 및 기타 선동가들을 양성했습니다.[11]

지역의 '문화의 궁전'에서 평범한 사람들을 위한 무신론 클럽들이 결성되었고, 그 뒤로 특별한 무신론 영화 클럽들이 이어졌습니다.[32]

이 시기에는 반종교적 선전과 어떻게 하면 종교와 가장 잘 싸울 수 있을지에 대한 문제에 대해 많은 회의가 열렸습니다.[33]

외래반응

잔혹행위와 테러와 관련해 서방에서 일어나고 있는 일들에 대해 많은 비공식적이고 반 공식적인 보고가 있었지만, 권위가 없다는 이유로 대부분 무시되었습니다. 반종교적 박해에 대한 보도가 서양에 도달했을 때, 국가는 그들을 '악의적 비방'이라고 불렀습니다.[14]

이 캠페인이 거의 관심을 끌지 못한 이유 중 하나는

  1. 그 정권은 1920년대나 1930년대에 일어난 것처럼 특별히 성직자 지도부를 공격하지 않았습니다.
  2. 성직자 지도부는 해외 언론은 물론 국제회의에서도 종교에 대한 박해나 탄압의 존재를 거듭 부인했습니다.
  3. 그 캠페인은 레닌이나 스탈린 하에서 일어난 것만큼 악랄하지 않았습니다.
  4. 1930년대처럼 많은 사람들이 이 캠페인에 동원되지 않았습니다.

흐루쇼프의 선거 운동은 소련 역사상 스탈린 사후 가장 잔혹한 박해 사건이었지만, 서방 세계에서는 대체로 주목받지 못했는데, 이는 부분적으로 서방 언론에서 흐루쇼프를 더 자유주의적인 인물로 묘사하려고 시도한 결과입니다. 그리고 부분적으로는 이 캠페인과 레닌 또는 스탈린 치하의 캠페인 사이에 유사성이 부족하기 때문이기도 합니다.[34]

흐루쇼프와 그의 정권은 자신이 외국인들에게 종교에 관대하다는 잘못된 이미지를 심어주었습니다. 1957년 미국 언론인들과의 인터뷰에서 그는 이렇게 말했습니다.

성직자들이 그들의 종교적 활동과 소비에트 국가에 대항하는 정치적 선동을 결합한다면 이것은 헌법에 위배될 것입니다. 그리고 소련은 그런 간섭을 용납하지 않을 것입니다. 우리에게는 여전히 신을 믿는 사람들이 있습니다. 그들이 믿게 해주세요. 하나님을 믿거나 믿지 않는 것은 각 개인의 개인적인 일이며, 그의 양심의 문제입니다. 그러나 이 모든 것이 소련 국민들이 평화와 우정 속에서 사는 것을 막지는 못합니다. 그리고 한 집안에 신자와 무신론자가 있는 경우도 종종 있습니다. 하지만 하나님을 믿는 사람들은 점점 줄어들고 있습니다. 오늘날 자라나는 젊은이들의 대다수는 하나님을 믿지 않습니다. 교육과 과학 지식, 자연의 법칙에 대한 연구는 하나님을 믿을 여지를 남기지 않습니다.[35]

소련을 여행한 외국인들은 그들의 방문을 철저하게 통제하여 정권에 대한 나쁜 압력으로 이어질 만한 어떤 것도 보지 못했습니다.[14]

공식 정책과 CPSU 중앙위원회

제2차 세계 대전 이전에 반종교적인 일을 했던 '올드 가드'들 중 많은 사람들이 죽었거나 그들은 더 이상 새로운 캠페인을 도울 수 있는 상태가 아니었습니다.

중앙위원회는 신중하게 완곡한 표현으로 반종교적 조치를 발표했습니다. 1958년 흐루쇼프는 청소년들에게 물질주의적인 (즉, 무신론적인) 세계관의 발전을 요구하는 교육 개혁에 관한 논문을 출판했습니다.

1958년 10월 16일 소련 각료 회의는 수도원에 대한 세금 면제를 취소하고 지방 정부에 수도원 소유 토지의 크기를 줄이고 개방된 수도원을 폐쇄하도록 지시하는 지침을 발표했습니다. 수도원의 세율은 헥타르당 4000루블(1961년 평가절하 후 400루블)로 인상되었습니다. 그해 11월 6일에 발표된 또 다른 지침은 수도원에 매우 높은 세금을 부과하는 것을 소개했습니다.[36] 수도원들은 수 년 동안 정교회에서 순례, 고백, 영적 위로의 중심지로서 중요한 영적 기능을 수행했으며, 따라서 수도원들을 폐쇄하는 것은 교회의 영적 삶을 약화시키는 것이었습니다. 또한 수도원은 소련 법에 따라 모호한 지위를 가지고 있었기 때문에 이러한 조치를 통과하기가 더 쉬웠습니다.

1959년 제21차 CPSU 총회에서 7년 계획을 이행하는 동안 국가의 모든 종교 기관을 전멸시키는 비밀 결의안을 채택했다는 소문은 전혀 반박되지 않았습니다.[37] 그 회의는 공산주의 사회가 구성원들의 무신론적인 양육과 분리될 수 없다고 선언했습니다.[38] 새로운 박해가 나타난 것은 전후 시대에 종교가 이룬 성공 때문이기도 했습니다.

1960년 1월 9일 중앙위원회 평의회 결의 '근대 당 선전의 과제에 대하여'는 반종교적 박해를 확대할 것을 요구하고, 지나치게 방만한 당 조직을 비판했습니다. 절제를 요구하거나 신자들에 대한 모욕을 피하려는 어떤 조치도 포함되지 않았지만, 종교가 공산주의에 적대적이라는 전쟁 이전의 관점을 되풀이한 것입니다. 그것은 1961-62년에 고등학교 학년의 기초 정치 교육의 특별 과정(무신론적 가르침 포함)의 도입을 요구했습니다. 이것은 소련 정기 간행물에 반종교적인 기사를 대량으로 게재했는데, 몇 년 동안 반종교적인 기사는 거의 만들어지지 않았습니다.

CC 플레넘 결의는 1930년대에 사용된 개념이었던 신도들 사이의 '개인의 일'을 다시 불러들였습니다. 이것은 무신론자 튜터(CP, Komsomol, Znanie, 노동조합 등 여러 공공기관이 임명한)들이 유명한 종교 신자들을 집으로 찾아가 무신론자가 되도록 설득하는 관행이었습니다. 대부분의 경우 튜터들은 신도들의 직장 동료였습니다. 신자가 납득하지 못하면 지도교사가 자신의 조합이나 전문 집단의 주목을 받게 되고, 특정 신자의 후진성과 고집은 신자의 동료들보다 공개적인 모임에서 제시되었습니다. 이것이 통하지 않으면 직장이나 학교에서 행정적 괴롭힘이 뒤따르고, 신도가 대학에 재학 중인 경우에는 저임금 일자리, 승진 차단, 대학 퇴출 등의 처분을 받는 경우가 많았습니다. 선생님들은 보통 학생들을 믿으면서 신체적으로 벌을 줍니다.[39]

1958년 레닌그라드에는 '개인적인 일'을 위한 교사 양성을 목적으로 특수학교가 설립되었는데, 이는 이러한 관행의 부활이 수년 전부터 계획되었음을 의미합니다.

1961년에 단체 순례 금지를 재확인하는 법령이 통과되었습니다. 그 뒤로 순례자들과 수도원들을 상대로 한 언론에서의 인신공격 캠페인이 이어졌습니다. 이 조치는 신도들이 성인이라고 생각하는 사람의 기념물이나 무덤을 방문하는 것을 금지했습니다. 보리스 탈란토프([40]Boris Talantov)는 1960년 키로프 교구에서 이와 같은 금지령이 내려졌다고 보고했습니다. 교회 운영에 대한 엄격한 통제를 위해 1961년 개혁이 도입되었습니다.

1961년 제22차 CPSU 총회에서는 진정한 공산주의를[38] 구축하기 위해 종교를 제거할 필요성과 진정한 반종교 교육의 필요성을 재확인했습니다. 의회는 현 세대가 진정한 공산주의 아래 살게 될 것이라고 선언했고, 이는 그 기간 내에 종교를 소멸시켜야 한다는 의미로 해석되었습니다.[3][33] 1962년 제14차 콤소몰 총회는 종교에 대한 보다 구체적인 공격을 요구했고, 종교에 맞서 결연히 투쟁하는 것이 콤소몰 회원 모두의 의무라고 주장했습니다.[32] 이 의회는 또한 양심의 자유가 아이들에게 적용되지 않으며 부모가 아이들을 영적으로 무력화시켜서는 안 된다고 선언했습니다.[7] 비슷한 맥락에서, 소련 최고 법률 저널은 아동에 대한 부모의 권리는 사회가 부여한 권리이며, 이 권리가 남용될 경우 국가에 의해 철회될 수 있다고 선언했습니다.

CPSU 중앙위원회는 1962년 7월 6일, 젊은 층을 중심으로 한 종교 사상의 보급을 중단할 것을 요구하는 두 의 결의안을 발표했고, 당 지도부가 반종교 투쟁에 실패했다고 비판했습니다. 그것은 신자들에 대한 직접적인 박해를 허용했습니다. 이것은 언론에 다시 인쇄되었고 전국적으로 이어졌습니다. (특정 지역을 대상으로 결의가 이루어졌을 때의 일반적인 패러다임과 마찬가지로).[33]

1963년 6월, 레오니드 일리체프는 중앙위원회 이념 토론회에서 연설을 했습니다. 그는 그 책에서 종교적 신념을 고집하는 사람들을 도덕적인 것으로 불렀고, 그 종교는 부르주아 사상의 극단적인 형태 중 하나였습니다. 그는 그들이 아무것도 하지 않는다면 교회는 성장할 것이며 종교에 대한 군사적 공격이 필요하다고 주장하며, 종교에 대한 무자비한 전쟁을 권고했습니다. 그는 1941년[41] 이후 종교에 대한 관대한 정책에서 스탈린이 레닌의 유산을 신뢰하지 않는다고 비판했습니다. (흐루쇼프는 또한 모스크바의 구세주 그리스도 대성당 부지를 소련의 훌륭한 기념물로 바꾸려는 스탈린의 시도를 비판했고, 흐루쇼프는 대신 수영장이[42] 될 것이라고 결정했습니다.) 일리치프, 신자들은 '정치적 악당이자 기회주의자'라고 주장했습니다.종교라는 탈을 쓰고 우리 정치체제에 대한 적개심을 감추고 속이고, 해체하고,[15]

정교회

1957년과 1964년 사이에 두 국가의 종교를 감독하는 국가 조직(하나는 정교회를 위한 조직, 다른 하나는 모든 사람을 위한 조직)이 기능을 변경했습니다. 원래 스탈린은 1943년 종교 공동체와 국가 사이의 연락 기관으로 그들을 만들었지만 흐루쇼프 시대에 그들의 기능은 국가의 종교 활동에 대한 독재적 감독자로 다시 해석되었습니다. 이 통제는 공식적으로 입법화된 것은 아니지만, 비밀스러운 지시에 의해 만들어진 것입니다.[43]

이 캠페인에 앞서, 유명한 세인트루이스. 모스크바있는 바실리 대성당은 박물관으로 변했습니다.[44] 1958년 모스크바에는 단 38개의 정교회만이 문을 열었습니다.[44]

알렉시 총대주교는 1960년 소련 평화회의에서 크렘린에서 연설을 했는데, 그는 박해를 공개적으로 인정하고, 특히 위기 상황에서 러시아 역사에서 교회의 역할을 높이 평가하며, 소련 정부에 지옥의 문이 교회에 맞서서는 안 된다고 경고했습니다. 이것은 교회 계급이 이 운동에 저항하는 가장 중요한 지점이었고, 연설문 작성자(니콜라이 주교)가 강제로 은퇴하고 몇 달 후 의문의 죽음을 맞이했으며, 총대주교청은 나중에 새로운 압력에 굴복했습니다.[45] 러시아의 위계질서는 당국과의 협력 때문에 박해를 받는 사람들에 의해 사미즈다트 문서에서 종종 비판을 받았습니다.

정교회 계급은 세계 평화 정착, 인종과 계급 차이의 철폐, 베트남에서의 미국의 침략을 비난하고 식민지 제도의 착취를 폐지하는 등 다양한 문제에서 국가와 동맹을 맺었습니다. 러시아 이외의 다른 정교회 공동체와의 관계, 세계교회협의회, 프라하 평화회의 등 국제회의에서 정교회 위계질서는 소련의 종교적 관용과 인도주의를 강조했습니다.[46] 흐루쇼프 이후 계급은 또한 체코슬로바키아의 침공과 그리스의 우익 군사 정부에 대한 비난에 대해 국가에 지지를 제공했습니다.[46]

1961년 정부는 성직자들이 그들의 보호를 받는 사람들에게 어떠한 종류의 징계도 적용하는 것을 명시적으로 금지했습니다.[2] 정교회는 레닌주의의 합법성에 위배되는 많은 규정들을 어쩔 수 없이 놓았습니다. 교구 성직자들은 법률상 '스물'의 피용자가 되었고(교회가 법인격을 박탈당한 후에는 신청한 20명 이상의 평신도 집단이 각기 다른 교구를 소유한 것으로 간주됨), 사제는 [6]교구에 대한 어떤 행정적 통제도 박탈당했습니다 이 '20대'들은 또한 소련 요원들에 의해 점점 더 침투하고 있다는 것을 알게 되었고, 그들은 다른 교구들의 통제권을 납치했습니다. 1960년대 초에 무신론에 대한 성직자와 신학자들의 더 많은 망명을 획득하려는 캠페인이 있었지만, 망명은 공동체들 사이에서 거의 성과를 거두지 못했고 이 캠페인은 포기되었습니다.

역사상 무신론자가 된 정교회 성직자는 거의 없습니다.[47]

많은 신자들은 공식적인 괴롭힘과 현실적인 어려움으로 인해 사망한 사람의 무덤에서 일부 흙을 사제에게 부치고, 사제는 땅을 축복하고 어떤 방식으로든 신도들에게 돌려주는 '통신문'으로 종교적인 장례 의식을 치렀습니다. 1963년에 이러한 유형의 장례식은 전체 장례 의식에서 국가의 여러 지역에서 대략 45-90% 사이의 범위에 속했습니다.[48]

CROCA(Council for Russian Orthod Church Affairs)는 등록 및 등록 해제 기능 남용을 통해 사제들을 집요하고 임의로 임명 및 제거했습니다. 이것은 가장 대중적이고 정신적으로 가장 영향력 있는 성직자들을 교구에서 추방하는 결과를 낳았고, 보통 신도들의 대중적인 선택에 의해 선택된 어떤 성직자도 등록하는 것을 거부하는 것을 수반했습니다. 주교들은 정부의 모든 지시를 이행하도록 그들 아래의 사제들에게 지시함으로써 CROCA에 겁을 먹고 협력했습니다. 그래서 성직자들은 무신론과 국가 이데올로기를 비판하는 설교뿐만 아니라 화제가 되거나 고무적인 설교를 중단하거나 줄였지만, 대신 종종 기독교 윤리에 대한 추상적인 설교를 하는 것을 발견했습니다. 국가의 압력 아래에서 성직자들은 심지어 교회 계단에서 거지들이 있는 것에 반대하는 설교를 강요당했습니다.[49] (1929년 입법 이후로)

1960년 이후, CROCA는 교회들이 예배를 위해 먼 거리에 온 사람들에게 임시 거처를 제공하는 것을 금지하기 시작했습니다. 교회 평의회는 이에 순응하여 그런 사람들을 추방했습니다. 비밀리에 이런 일을 계속하는 몇몇 교회에는 그런 사람들을 강제로 쫓아내는 민병대들이 자주 방문했습니다(겨울 추운 날에는 노인들까지 포함). 이 조치는 효과적으로 멀리서 온 사람들이 더 이상 예배에 참석하는 것을 불가능하게 만들었고, 이것은 교회 참석을 더욱 감소시켰습니다(따라서 사람들이 종교에 대한 관심을 잃어가고 있다는 선전에 기여했습니다). 또한 교구가 받는 수입을 줄이는 데 도움이 되었습니다. 자금과 출석 부족은 더 많은 교구를 폐쇄하기 위한 핑계로 사용될 수 있습니다.[49]

1959년 말 이후 키로프 교구에서 사제들은 지역 소련의 각 사례에 대해 명시적인 허가 없이 개인 가정에서 고백, 성찬, 세례, 극단적인 예배 및 기타 사적인 종교 예배를 할 수 없도록 하는 전권대사들의 구두 명령을 받기 시작했습니다. 강제로 서명한 모스크바 사제들에게도 2년 뒤 비슷한 미발표 조치가 내려진 것으로 알려졌습니다.[49] 이 조치가 시행될 때 반종교 선전은 성직자들이 병든 사람을 자신에게 오지 않고 죽게 하는 게으른 이기적인 사람들이라고 주장할 수 있었고, 이러한 지시가 발표되지 않았다는 것은 그러한 비판에 직면하여 어떤 성직자도 그것이 사실임을 증명할 수 없다는 것을 의미했습니다.[50] 모스크바 당국은 그러한 조치가 존재한다는 것을 부인했고, 이는 성직자들이 소련 정부를 비방하려는 거짓말쟁이라고 주장하는 데 더 사용될 수 있습니다.

활동.

제3차 즈나니에 대회에서는 1959년에 15개의 공화주의자와 공화주의자가 있었고, 150개의 지방, 회의, 그리고 무신론을 선전하기 위한 세미나가 열렸으며, 총 14,000명의 선전가들이 참여한 것으로 보고되었습니다. 소비에트 과학 아카데미에서 조직된 한 회의에서 최대 800명의 학자와 무신론자 선전가들이 참여했습니다. 의회는 또한 많은 무신론자들의 교육 부족을 비판했습니다. 그리고 나우카이 종교('과학과 종교')에 나오는 제7일 재림자들의 한 만화가 종교적인 아이콘 앞에서 기도하는 예와 같은 논문에 나오는 탈무드를 신자들이 유대교 회당에서 예배를 볼 때 손에 들고 있던 히브리어 기도서라고 언급한 기사의 또 다른 예를 들었습니다. 그것은 또한 과학적 무신론에 관한 기초 교과서의 출판을 요구했습니다. 그것은 곧 나타났고 1964년까지 5만부가 발행되었습니다.[51]

1960년 1월, 무신론에 관한 높은 수준의 즈나니 회의는 교회에 대한 공격을 장려하고 제2차 세계 대전에서 버려졌던 레닌의 유산으로 돌아갔습니다.

오순절자들은 예배 중에 무아지경물론이고 심한 금식과 황홀경을 행함으로써 구성원들에게 심각한 정신적, 육체적 스트레스를 유발했다는 비난을 받았습니다. 그들의 성직자들은 정기적으로 재판을 받았고 힘든 노동을 선고 받았습니다. 예를 들어, 도네츠 분지 광산 지역의 오순절 목사 콘드라코프는 신도들에게 반응성 정신병을 유발한 혐의로 기소되어 8년형을 선고받았습니다.[52]

1960년에 침례교에서 어린이와 청소년들이 예배에 참석하는 것은 불법이 되었습니다. 이후 다른 교파들과 비슷한 조치들이 이어졌습니다. 이것은 침례교 신자들이 수많은 소비에트 젊은이들을 그들의 종교로 끌어들이는 데 성공한 결과일지도 모릅니다.[50] 세례당은 국가와 협력했고 그들의 공동체의 중앙 지도부는 18세에서 30세 사이의 젊은이들의 세례를 줄이고 어린이들이 예배에 참석하는 것을 금지할 것을 회원들에게 요구했습니다. 이 사건에서 국가에 의한 이러한 유형의 간섭은 소련법에 의해 기술적으로 불법이었습니다.[53] 침례교 지도부와 국가 간의 이러한 협력은 1962년에 Initiativkniki라는 이니셔티브 침례교(Initiativkniki)들이 불법적으로 공동체로 형성되었을 때 침례교 공동체의 거대한 분열로 이어졌습니다. 국가는 이 새로운 집단에 대해 대대적인 박해에 나섰고, 이와 대조적으로 많은 권리와 특권을 가진 공식 침례교 교회를 대하려고 했습니다.[54]

침례교 공동체의 경험은 국가가 정교회를 상대로 사제들이 어린이나 청소년들이 있는 곳에서 예배를 보는 것을 금지함으로써 비슷한 조치를 취하려고 했을 때 더욱 신중하도록 유도했습니다. 이 지침은 공표된 적이 없지만, 일반적으로 지역 전권자들에 의해 구두로 전달되었으며, 실행되지 않을 경우 등록 해제 위협을 수반했습니다.

키로프 교구에서는 1963년 여름에 이러한 조치가 시행되었으며, 이 조치를 시행하기 위한 첫 번째 시도는 아이들을 교회에 데려오는 어머니들이 그들을 저지하기 위해 모인 경찰관들과 콤소몰을 물리적으로 폭행함으로써 실패했습니다. 이 일이 발생한 후, CROCA 전권대사들은 사제들에게 전화를 걸어 어린아이나 청소년들에게 성체를 바치지 말라고 명령했고, 사제들은 대체로 이에 응했습니다.[54]

이러한 조치는 일률적으로 적용되지 않았고, 전국의 수많은 성직자들이 9월 첫 등교일 전날에도 어린이들에게 성체를 계속하고, 심지어는 학생들을 위한 특별한 Te Deums를 실시했습니다. 당국은 다른 대부분의 주제에 대해 협력한 총대주교의 저항과 부모의 저항으로 인해 이러한 조치를 시행하는 데 많은 어려움을 겪었습니다. 국가는 이를 실행하기 위해 다른 수단을 시도했습니다.[55]

1917년 이전에 2455개의 교회가 있었던 조지아에는 1962년까지 단 100개만이 남아 있었습니다(트빌리시에는 11개가 있었습니다).[56]

많은 성직자들이 젊은이들을 그들의 전례에 끌어들여 투옥되었습니다. 예를 들어, 오렌부르크 교구에서는 1960년에 46명의 사제들이 투옥되었습니다. 성직자들은 정권 붕괴 직전까지 젊은이들과 함께 일했다는 이유로 괴롭힘을 당했습니다. 신학교에 진학하기 위해 직장을 떠난 신학생들이 구속됐고, 이들을 도운 사제들은 등록이 박탈됐습니다.[57]

학교에서 공개적으로 신앙심을 드러낸 아이들의 부모나 종교적인 이유로 개척자에 가입하지 않거나 커프를 착용하지 않은 아이들의 부모는 법원에 의해 기소되었습니다. 이러한 법정 사건들은 친권이 박탈되는 결과를 낳았고, 그들의 자녀들은 기숙학교에 보내졌습니다. 신앙심으로 자녀를 키우려 했던 부모들도 기소돼 자녀를 빼낼 수 있었습니다.[58]

신학교들은 1960년에 문을 닫기 시작했습니다. 이것은 종종 그들이 사용되지 않는다는 공식적인 핑계로 행해 졌고, 동시에 소련 당국은 학생들이 오지 못하도록 조치를 취했습니다(예를 들어, 볼히니아 신학교에서, 국가는 그들의 후보자들의 이름 목록을 제공하도록 기관에 명령했습니다). 그리고 그 후 학생들을 의무적으로 군복무를 하기 위해 등록하거나 러츠크에 거주 허가를 거부했고, 이로 인해 1964년 학교가 사용되지 않는다는 핑계로 학교를 폐쇄할 수 있었습니다.[7] 소련 언론은 이것이 등록하려는 사람들의 자연스러운 감소이며 종교적인 믿음의 감소의 신호라고 보도했습니다. 이 기간 동안 국가의 8개 신학교 중 5개 학교가 문을 닫았고, 남아있는 신학교(모스크바, 레닌그라드, 오데사[59])에서는 학생 수가 감소했습니다. 예를 들어, 살아남은 레닌그라드 신학교의 경우, 신학교의 인구는 (1953년 396명에서) 70명으로 줄었습니다.[60] 따라서 신학교 후보자가 부족하다는 것은 성직자가 배출되지 않는다는 것을 의미하기도 했고, 따라서 더 많은 교구가 사용되지 않는다는 이유로 폐쇄될 수 있다는 것을 의미하기도 했습니다.

수도원들은 그들의 자금을 빼앗겼음에도 불구하고, 그들의 존재를 유지할 수 있었습니다. 그 수도원들은 언론에서 대대적인 반교황 운동이 있은 후 바로 말년에 문을 닫을 때까지 말입니다. 그것은 자금을 조달하는 deprived 수도원들을 착취당한 농민들이 경작한 들판과 정원을 가진 기생 기관으로 묘사했고, 봉헌된 종교인들은 자신들을 즐겼습니다. 그 수도원들은 암시장 거래, 수도사들과 수녀 및 여성 순례자들의 성관계, 그리고 술에 취한 것으로 비난을 받았습니다. 공동체의 관리자들도 나치와 협력했다는 비난을 받았습니다. 수도원들의 실질적인 폐쇄는 노동계에 참여하는 것을 기뻐하는 성공한 종교인들에 의해 자발적으로 행해진 것으로 언론에 발표되었습니다. 진정한 정교회 유랑자들의 오래된 신자 종파 또한 범죄자들과 탈영병들이 숨어있는 것으로 추정되는 이유로 공격을 받았습니다.[61] 수도원은 전통적으로 정교회에서 순례의 가장 큰 중심지였으며, 이는 수도원을 제거하는 데 대한 정부의 큰 관심을 촉발했을 수 있습니다. 그들의 수는 1959년 69마리에서 1965년까지 17마리로 줄었습니다. (1917년 이전에는 1000마리가 넘었습니다.)[62]

1961년 3월, 소련 각료 회의는 교구들이 어떤 형태로든 자선 활동을 하거나 다른 교구나 수도원에 재정 지원을 하는 것을 금지했습니다. 종교 단체에 대한 의무적인 지불을 금지하는 1929년 법에 따라 촛불 판매를 금지하는 등 교회에 대한 자금을 제한하기 위한 추가적인 방법들이 사용되었습니다. 이로 인해 더 많은 교회가 문을 닫을 수 있었습니다. 사람들이 도시로 이주하면서 시베리아, 우랄, 북러시아의 농촌 인구가 감소한 것은 교회를 폐쇄하기 위한 구실로 사용되었습니다(그러나 도시에 새로운 교회가 동시에 문을 열지는 않았습니다).[63]

소련 정부가 1961년 집단 순례 금지를 재확인한 후, 성자로 여겨졌던 사람들의 묘지와 기념비를 파괴하기 위한 캠페인을 시작했습니다. 이 장소들 중 일부는 일찍이 14세기와 15세기부터 수천 명의 순례자들을 끌어들였던 전국적으로 존경 받는 장소들을 포함하고 있습니다.

1962년에는 종교단체에 대한 규율감독관으로서 '노동자대표시 소비에트 집행위원회 부속 행정위원회'가 설치되었습니다. 그들은 국가 직원들과 지역 소비에트의 구성원들로 구성되어 있었고, 그들은 종교 사회를 감시했습니다. 그들은 종교 단체의 활동을 약화시키고 제한하는 방법과 성직자들이 소련 법을 위반하려는 시도를 폭로하는 방법을 연구했습니다. 동시에 지역 소련 간부들은 교회에 대한 합법적인 권리를 가진 '스무 살의 모임'이 교구의 영적인 삶을 신경 쓰지 않는 믿을 만한 사람들로 채워지도록 하는 책임을 맡았습니다. 제사장들이 이 단체들의 직원이 되었기 때문에, 이 법은 국가가 교구들을 통제할 수 있도록 허용했습니다.[6] 이러한 상황은 종종 교구에서 불만을 낳았고, 20명의 집행부와 사제 간의 대립으로 이어졌습니다.[63]

키로프 교구의 보리스 탈란토프(Boris Talantov)의 보고에 따르면, 이 캠페인은 주로 교회와 종교 협회를 청산하는 것을 목표로 했으며, CROCA(이후 CRA)와 지방 정부의 지원을 받아 지역 전권 위원회가 이 캠페인을 수행하고 있다고 합니다. 그는 보통 지방 CROCA 전권위원회가 청산을 위해 배정된 교회에 봉사하는 신부의 등록을 취소하거나 신부를 다른 교구로 옮길 것이라고 말했습니다. 그리고 나서 그는 6개월에서 11개월 동안 교구민들의 청원을 무시한 채로 새로운 성직자가 공석인 자리를 차지하는 것을 허락하지 않았습니다. 이것은 1960년에서 1963년 사이에 키로프 교구의 80명의 사제들 중 21명에게 일어났습니다. 교회가 계속 공석인 상태에서 지방정부는 신도들을 협박해 교회를 등록한 종교회('스물')를 그만두게 하고, 이후 종교회가 없어졌다고 선언했습니다. 그런 다음 지방 집행 위원회는 교회가 폐쇄되었다고 선언하고 종종 종교 협회에 알리지 않고 다른 용도로 지역 집단 농장이나 소련 마을에 건물을 넘기고 공식적으로 등록이 해제됩니다. 그는 많은 보고서와 대표단이 모스크바에 있는 CROCA에 보내져 종교협회가 여전히 존재하거나 문제의 집단 농장이 어떤 목적으로도 교회 건물을 요구하지 않는다는 증거를 제시했다고 주장했습니다. (사실 소련 법이 요구했던) 등록 취소 결정문은 신자들에게 결코 보여지지 않을 것이고, 청산 자체는 종종 민병대의 보호와 함께 한밤중에 이루어졌습니다. 신도들은 교회에 출입할 수 없게 되었고, 그 내용물은 아무런 재고 없이 압수되었습니다.[64]

그의 묘사에서 우상들은 부서지고 타버렸고, 전례서와 경전들은 파괴되었고, 제단 술은 민병대에 의해 소비되었습니다. 교회 건물은 때때로 파괴되거나 불에 타버리기도 했습니다. (나무 구조물의 경우) 코르시크 마을에 있는 유명한 18세기 교회 조시마와 사바티를 포함합니다. 그 교회는 문화유산으로 보호받기로 약속했던 국가의 보호를 받아왔으나 1963년에 파괴되어 집단 농장 클럽으로 변모했습니다. 탈란토프는 새로운 클럽을 만드는 것이 단순히 비용이 덜 들 것이라고 보고했습니다.[64]

탈란토프는 인기 있는 사제 Fr TG 페레스토로닌에 대한 이야기를 녹음했는데, 그는 1961년에 임의로 등록을 박탈당했고, 곧이어 그의 교회가 임의로 폐쇄되었습니다. 그는 키로프로 이주해 지역 교회에서 독자로 일하는 한편 폐쇄된 교회에 가족을 남겨두고 집으로 돌아갔습니다. 그 지역의 마을 사장은 1962년 한 겨울에 법적인 지원을 받아 가족을 퇴거시키기로 결정했습니다. 지역 교무처장은 목사 부인을 기녀로 고용해 기생죄로 기소하지 못하도록 했지만, 지역 교무처장은 이후 교무처장을 직위해제했습니다. 이 말을 들은 페레스토로닌은 키로프에 있는 직책을 떠나 배관공 일을 할 수밖에 없었고, 당국은 그의 가족에 대한 괴롭힘을 끝내 보상했고 그들은 옛 집으로 돌아갈 수 있게 되었습니다.[65]

1960년, 전통적으로 기적의 힘을 갖기 위해 열리던 물 웅덩이가 있는 부지 위에 지어진 키로프 근처의 아름다운 18세기 변형 예배당은 문을 닫았습니다. 1년 후에 철거되었습니다. 이후에도 순례객들이 계속해서 현장을 찾았지만, 당국은 수영장을 가득 메우고 샘물을 막는 등 대응에 나섰습니다.[62] 이 지역 주교는 소련 당국이 이를 달성할 수 있도록 지원했고, 1964년 5월 20일 그의 교구에서 순례를 금지했습니다. 1966년 키로프의 신자들은 모스크바 총대주교청에 그를 제거해 달라고 요청하기도 했지만, 소련 정부가 그를 그대로 유지해야 한다고 주장하고 총대주교청이 협조해야 한다는 이유로 부정적인 답변을 받았습니다.[62]

탈란토프는 이러한 방법을 통해 키로프 교구의 정교회 수가 1959년 75개에서 1964년 35개로 줄어들었다고 보고했습니다(1917년 이전에는 교구에 500개가 넘는 교회가 있었습니다). 당국에 대한 많은 항의와 탄원은 이러한 행사를 따랐지만 무시되었고, 이를 만든 신도들은 협박, 고함, 모욕, 구타 및 기타 신체적 부상, 여러 명의 사망 및 신경쇠약을 초래하는 방법의 대상이 되었습니다.[66]

탈란토프가 키로프 교구를 위해 보고한 캠페인은 가장 잘 기록된 지역 캠페인 중 하나이며, 전국의 다른 캠페인들도 비슷한 패턴을 따랐을 것입니다. 반종교 언론은 이러한 청산이 지역 주민들의 요청에 의해 이루어진 것이라고 발표했습니다. 예를 들어, 야스트레비노의 한 교회에서, 공식 언론은 다음과 같이 보도했습니다.

마을 곳곳에서 대화가 오갔습니다. 교회가 남아있을 것인가요, 그렇지 않을 것인가요? 교회는 학교 옆에 서 있을 일이 없었습니다. 게다가 여름에는 대개 학교에 개척자 캠프가 있었습니다. 드디어 전쟁 전에... 예배당에 매점이 있는 카페가 있었습니다. 야스트레비노에 있는 교회는 점령 기간 동안 독일인들에 의해 개방되었습니다. 그래서 '전쟁의 메아리'라고 마을에서 논쟁을 벌였습니다. 하지만 신자들에게도 영향을 미친 가장 무게감 있는 논쟁은 바로 이런 것이었습니다: 아이들...

그들은 모두 종교에 대해 논쟁을 벌였지만, 마침내 같은 결론에 도달했습니다 - 클럽. 교회에 대해서는 논쟁할 수 있지만 클럽에 대해서는 논쟁할 수 없습니다.

… 지금쯤 주변 마을에서 그들은 이미 교회 폐쇄를 요청하는 마을 소비에트에 대한 신청서 아래 서명을 받고 있었습니다.[67]

모스크바 총대주교청은 종교적 신념의 쇠퇴로 인해 거의 모든 교회가 문을 닫았고 대부분 다른 교회와의 합병에 불과하다고 선언하며 국가와 계속 협력했습니다. 탈란토프는 키로프 교구에서 40킬로미터 떨어진 곳에 있는 그러한 '아말감화'를 묘사했습니다. 소련 기득권층의 일부는 대규모 폐쇄가 신자들의 의사에 반하여 행해지고 있음을 인정하고, 폐쇄의 자의성이 신자들의 불만과 비통함을 조장하고 소련에 대한 외국 비판자들에게 탄약을 제공하고 있다고 비판했습니다.[67]

사하야쿠티아 전 지역(미국 대륙의 약 절반 크기)에는 공산주의가 무너지기 전까지 흐루쇼프 이후 열린 기능을 하는 교회가 단 한 곳뿐이었는데, 이는 많은 신자들이 가장 가까운 교회로 가기 위해 최대 2000km를 이동해야 한다는 것을 의미했습니다.[68]

전쟁 중에 다시 문을 연 교회들의 폐쇄를 정당화하기 위해 나치 점령 하에서 통과된 모든 법률을 무효화한 소련의 법률이 사용되었고, 이것이 대부분의 다시 문을 연 교회들을 구성하고, 미국의 다른 지역에 있는 교회들은 다른 법적인 정당성(예를 들어, 그들의 직원들이 그들의 지역에 거주하는 것을 확실하게 하도록 강요하는 법, 선교사들을 불법으로 만들기 위해 사용된 법)으로 폐쇄되었습니다. 때로는 신학교의 폐쇄로 인한 사제 부족으로 인해 교회가 폐쇄되기도 했는데, 6개월 동안 성직자를 찾지 못하고 당국이 사용하지 않는다는 이유로 영구적으로 교회를 폐쇄하기도 했습니다. 때로는 교회가 보수를 할 수 있도록 허가를 내주지 않고, 이후 건물이 노후화되면 안전을 이유로 폐쇄하는 방식으로 폐쇄되기도 했습니다.[53][69]

그러나 전쟁 중에 문을 연 이 교회들 중 어느 것도 실제로 독일인들에 의해 문을 연 것은 아닙니다. 오데사 교구에서는 210개의 다양한 교파의 종교적 회중이 이 방법으로 폐쇄되었습니다. 같은 방법으로 비엘로루시아의 정교회 수도 1200개에서 400개 미만으로 줄었습니다. 드네프로페트롭스크 교구도 같은 방식으로 180개에서 40개로 줄었고 크림 교구도 15개 교회로 줄었습니다.[30]

이 법은 전쟁 기간 동안 소련이 점령한 지역에 적용될 수 없었으며, 교회는 전쟁이 시작되기 전에 개방되어 있었습니다(예: 발트 공화국 또는 폴란드 동부). 그러나 이 지역들은 교회들의 대량 폐쇄로 취급되기도 했습니다. 1964년 라트비아에는 원래 500개였던 로마 가톨릭교회가 75개만 남아 있었고 180개의 교구가 볼히니아에서 청산되었습니다.[30]

많은 교회들은 단지 학교에 가까이 있다는 이유로 합법적으로 문을 닫을 수 있고, 그로 인해 종교적인 선전에 노출되는 아이들을 위험에 빠뜨릴 수 있습니다.[53] 많은 학교들이 혁명 이전에 존재했고 지역 교회 건물과 나란히 지어졌던 정교회와 가톨릭 교회에 의해 운영되었기 때문에, 이것은 사실상 많은 교회들이 폐쇄될 수 있다는 것을 의미했습니다. 흐루쇼프가 퇴임한 뒤에도 이 같은 특별한 구실이 계속 사용됐을 가능성이 있습니다.[30]

1917년 이전에 150개의 교회가 있었던 북러시아의 코미 자치공화국에는 1964년까지 3개만 남아 있었지만, 20개의 지하 교구와 몇 개의 진정한 정교회의 '카타콤' 공동체가 함께했습니다.[64]

1960년 이전에는 2만 개 이상이었던 정교회 수가 1972년에는 6850개로 줄었고, 같은 기간 정교회 사제 수도 3만 명에서 6180명으로 비슷하게 줄었습니다. 소련 언론은 이것이 자연스럽게 종교가 쇠퇴한 것이라고 주장했지만, 다른 때는 같은 기간에 사임한 성직자가 200명에 불과하다고 모순적으로 보도했습니다.[60]

중앙아시아의 전통적인 이슬람 지역에서 종교간 결혼의 증가는 전통적인 이슬람 관습과 문화의 붕괴를 반영했을지도 모릅니다.[70] 우즈베키스탄에서만 흐루쇼프 아래 총 3567개의 모스크가 폐쇄되었습니다.[70]

주목할 만한 사건

유럽 러시아 북동부 키로프 교구의 수학 교사인 보리스 탈란토프는 교회의 대량 폐쇄에 대한 경종을 울린 첫 번째 목소리 중 하나였습니다. 그는 소련 신문과 모스크바의 중앙정부에 보고서를 보냈지만, 그들은 모두 이를 무시했고, 그리고 나서 그는 서방으로 보내진 불법 문헌들을 비밀에 부쳤는데, 그 이유로 체포되어 투옥되었습니다. 탈란토프는 교사직을 잃었고, 1971년 감옥에서 사망했습니다.[64]

레비틴-크라스노브라는 평신도들은 사미즈 지역에서 절정기에 있었던 박해에 반대하는 목소리를 냈습니다. 그는 1959년에 고등학교 교사직을 잃었습니다. 그는 1949년부터 1956년까지 투옥되었고 1969년부터 1972년까지 다시 투옥되었습니다. 그는 비밀리에 수도원 서약을 했지만 '세상'에서 살았습니다.[71] 그는 학교에서 러시아 문학을 가르친다는 이유로 언론이 주장하는 '독과 오만으로 가득 차 있다'는 가명으로 신학문을 발표해 언론에 의해 위선자로 그려졌습니다.[72] 그는 부유한 러시아 귀족 가문의 후손으로 밝혀졌고, 재산을 잃은 것에 대해 괴로워했습니다. 사실, 레비틴-크라스노프는 기독교 마르크스주의자였고, 그는 또한 소련을 기독교 신정국가로 바꾸려는 일부 러시아 민족주의자들의 반대자였습니다.[73] 그는 1974년에 추방당했고 스위스로 갔습니다.

카잔의 대주교 이오프는 1960년 언론에 자신에게 불리한 비방 기사가 난 후 체포되었습니다. 그는 독일 점령하에서 살았고, 반소련 활동으로 비난을 받았습니다. 그는 음탕하고 교회 자금을 유용했다는 비난을 받았습니다. 그는 호화로운 생활방식 때문에 교구민들로부터 미움을 받았다는 주장이 있었습니다. 언론은 그의 급여를 계산했지만 사무직 급여에 대한 81%의 세율 인상에 대해서는 언급하지 않았습니다. 그의 경우는 체르니고프의 안드레이 대주교와 매우 유사했습니다. 그는 교회 폐쇄에 저항했고 탈세 혐의로 3년간 강제 노동형을 선고받았습니다.[65] 이오프가 석방된 후 그는 우파의 대주교가 되었습니다. (만약 그가 정말로 세금을 탈루하고 있었다면 교회도 국가도 이것을 허락하지 않았을 것이기 때문에 이 사실로 인해 혐의는 거짓일 가능성이 높습니다.)[65]

세르니고프의 안드레이 대주교는 그의 신학 연구를 마친 후 스탈린 아래에서 체포되었습니다. 그는 독일 점령하에 살았고, 스탈린 하에서 체포된 것이 이 혐의를 뒷받침하는 증거로 사용되는 등 반소련 활동으로 비난을 받았습니다. 그는 음탕하고 교회 자금을 유용했다는 비난을 받았습니다. 그는 호화로운 생활방식 때문에 교구민들로부터 미움을 받았다는 주장이 있었습니다. 언론은 그의 급여를 계산했지만 사무직 급여에 대한 81%의 세율 인상에 대해서는 언급하지 않았습니다. 그는 자신의 교구에 있는 수도원이 문을 닫는 것에 저항했고, 언론에 그에게 불리한 비방 기사가 난 후 1961년에 체포되었고, 8년간의 고역을 선고 받았습니다. 체르니고프 수도원과 체르니고프 대성당은 그가 체포된 직후 모두 폐쇄되었습니다. 그는 출소 후 교구장 주교로 재임명되었으나, 수용소에서의 경험으로 인해 정신 건강이 악화되어 수도원으로 은퇴해야 한다는 것을 알게 되었습니다.[65]

타슈켄트의 에르모겐 주교는 교회 폐쇄에 저항하다 강제로 은퇴했습니다. 그가 체포된 후, 당국은 그의 교구에 있는 많은 교회들을 폐쇄했습니다.

매우 인기 있는 이르쿠츠크의 베니아민 대주교(노비츠키)는 우연히 소년 도둑을 죽인 교회 소장과 관련하여 소련 언론에서 인격 암살 운동을 겪었습니다. 베니아민은 소련 정권이 용납하기에는 인기가 너무 많았기 때문에 추바시아 교구로 쫓겨났습니다.

베네딕트 대주교는 1963년 교회 폐쇄에 저항한 것과 관련해 체포돼 옥중에서 숨졌습니다.[65]

Feodosia Baravva는 전쟁에서 군 복무를 자원했고 일선 병원에서 일한 의사의 보좌관이었습니다. 그녀는 신자였고 전쟁이 끝난 후 그녀는 병원에서 가장 전염성이 강한 구역에서 주니어 간호사로 일하도록 강요 받았습니다. 그녀의 가족은 열악한 거주지를 갖게 되었고 그녀는 더 나은 아파트를 요구했습니다. 그녀의 이웃 중 한 명은 그녀가 그녀의 아파트에 아이콘이 있는 종교적인 신자이며 그녀가 그녀의 아이들을 교회에 데려갔다고 보고했습니다. 이 보고가 있은 후, 그녀의 남편은 그녀와 이혼하고 아이들을 데려오라고 했고, 그러면 아이들은 더 나은 주거지를 갖게 될 것입니다. 그는 이에 응하지 않았습니다. 바라바 부인은 더 좋은 아파트를 원한다면 신앙을 포기하라는 말을 듣고 거절했습니다. 1959년에 교장선생님은 그녀의 아이들이 교회에 가는 것을 보았고, 그는 그녀에게 연락하여 그녀의 아들이 파이오니어스에 가입하게 하라고 말했습니다. 그녀는 그것이 반종교 단체라는 이유로 거절했습니다. 그녀는 마침내 Lvov(민스크에서 왔습니다)에서 아파트를 찾았지만, 학교 선생님들이 그녀를 보고했고 그녀는 조사를 받고 있었습니다. 그녀의 사례는 소련이 교회 예배에서 아이들을 추방하기 시작했을 때 바라브바가 벨라루스의 CROCA 전권대사에게 그녀가 기독교인으로서 아이들을 교육할 헌법적 권리가 있다고 주장했기 때문에 주목할 만 했습니다. 그러자 전권대사가 직접 민스크 대성당에 전화를 걸어 성역에 있는 바라브바의 자녀들에게 성체를 바쳐 다른 사람들이 보지 못하도록 하라고 지시했습니다. 그러나 바라바는 이것에 만족하지 않았지만 다른 아이들도 성체를 받을 수 있도록 원칙적으로 싸웠습니다. 이것은 그녀가 인물 암살을 당했던 소련 언론에서 주목을 받게 만들었습니다. 그녀는 내성적이고 공격적인 여성으로 학교와 선생님들을 괴롭히고 있었고, 그녀의 아들은 어머니로부터 교회에 가라고 강요받는 무신론자였다고 합니다. 소련 언론들도 학부모-교사 모임에서 바라브바의 친권을 박탈하는 투표를 했다고 보도했습니다.[74]

소련이 폴란드로부터 병합한 영토에 있던 유명한 포차예프 라브라 수도원은 이 시기와 이후에도 상당한 박해를 받았습니다. 1959년 지역 소련이 수확에 사용되는 10헥타르의 농경지와 건물을 몰수함으로써 수도원의 생계를 박탈하려고 했을 때 어려움을 겪기 시작했습니다. 그리고 나서 그들은 100개가 넘는 벌집이 들어있는 양봉장을 빼앗았습니다. 그러나 이 수도원은 순례자들과 지역 사회로부터 계속 재정적 지원을 받았고, 이는 수도원의 기능을 유지했습니다. 1960년에 당국은 복원 작업이 구내 어디에서나 순례자들의 밤샘 방문뿐만 아니라 구내에서 이루어지는 것을 금지했습니다. 이를 시행하기 위해 민병대는 야간에 수도원을 급습하기 시작했고, 수도사들이 24시간 공물을 바치기 위해 열어둔 마당이나 성당에서 잠자고 있던 순례자들을 쫓아냈습니다. 경찰은 동시에 순례객들을 위해 인근의 민가를 급습하기 시작했습니다. 순례자들은 언어적으로 모욕을 당했고 종종 심하게 구타를 당했는데, 이것은 여러 명의 사망자를 낳았습니다. 1961년에 당국은 순례자들을 수용하기 위해 사용되었던 주교의 궁전을 몰수했습니다. 문을 닫았던 다른 수도원의 수도사들이 포차예프 라브라에 살게 되었으나 주교궁을 몰수당하자 민병대에 의해 추방당했습니다.[75]

수도원을 비우기 위해 많은 방법이 사용되었습니다. 수도원에 의해 완전히 건강하다는 보고를 받은 일부 수도사들은 포차예프 지역 군사 위원회에 의해 정신 질환을 앓고 있는 것으로 밝혀졌으며, 그들 중 한 명인 35세의 건강한 사람이 불과 몇 달간의 '치료' 끝에 사망할 정도로 정신 병원에 강제로 수감되어 추정되는 질병으로 '치료'를 받았습니다. 또 다른 위원회는 6명의 건강한 승려들을 전염병으로 진단했고, 이로 인해 승려들이 제거될 수 있었습니다.[76] 13명의 승려가 징집되어 북쪽의 쓰러진 나무로 보내졌고, 포차예프로 돌아가는 것은 허락되지 않았습니다. 어느 날 밤 민병대에게 구타당하는 여성 순례자들을 구하러 온 초보자가 왔고, 이에 민병대는 그를 야만스럽게 구타했고, KGB는 이후 그를 수도원에서 추방했습니다.

1962년에 당국은 승려의 수를 146명에서 36명으로 줄였습니다. 그것은 1962년 3월 당국이 수도원을 폐쇄할 계획이며 그들이 출생지로 돌아가야 한다고 수도사들에게 알렸을 때 시작되었습니다. 승려들은 이를 거부했고, 당국은 이에 응하지 않으면 사형하겠다고 위협하기 시작했습니다. 그들은 몇몇 수도사들로부터 거주 허가를 빼앗고 수도원의 장로들에게 더 많은 것을 쫓아내라고 압력을 가했습니다. 장로들도 이에 따르지 않았습니다. 9월이 되자 민병대는 수도승들을 트럭에 태워 그들이 남겨진 고향 마을로 데려가기 시작했습니다.[77] 공식 선전문에 따르면 수도승들은 자발적으로 수도원을 떠났다고 합니다.

그것은 언론에서 주민들이 젊은 여성 순례자들을 강간하고 사람들의 돈을 빼앗고 있는 뚱뚱하고 탐욕스럽고 음탕한 로퍼들의 둥지로 묘사되는 악랄한 캠페인을 겪었습니다. 그 역사 또한 비방을 받았고 중세부터 제2차 세계대전까지 러시아를 공격하는 세력을 도운 반역자들의 둥지로 묘사되었습니다. 심지어 끔찍한 이반을 비난한 것에 대해서도 불충실하다는 비난을 받았습니다.[78] 당국은 지속적인 괴롭힘과 간접적인 박해를 통해 포차예프 라브라를 폐쇄하기 위해 매우 노력했지만 실패했습니다. 이 사건은 소련(유엔 포함)을 넘어 많은 홍보를 받았고, 사건에 대한 많은 정보가 소련을 탈출했습니다(그러므로 흐루쇼프의 캠페인에서 발생한 다른 많은 것들과 비교했을 때 훌륭한 기록이 있습니다). 수도원은 지역 주민들로부터 많은 지지를 받았습니다. 그들은 심지어 때때로 민병대로부터 수도사들을 물리적으로 보호하기도 했습니다. 이러한 요소들이 그들의 지속적인 생존에 기여했습니다.

청원자들은 총대주교에게 연락을 시도했지만, 그는 이 상황을 해결하기 위해 아무것도 할 수 없었습니다. 학대를 호소한 청원자들은 소련 정부를 비방했다는 비난을 받았고, 모스크바에 청원하러 간 승려들은 귀국과 동시에 수도원에서 쫓겨났습니다. 모스크바의 한 공무원은 청원인들에게 이렇게 말했습니다.

제 생각에 모든 신도들은 심리적으로 비정상적인 사람들이고 그들이 정신병원에 입원하는 것은 전적으로 자연스러운 일입니다. 가능한 한 빨리 종교를 청산하는 것이 우리의 목표입니다. 당분간은 정치적인 이유로 어느 정도 용인할 수 있지만, 그러나 좋은 기회가 생기면, 우리는 당신의 수도원을 폐쇄할 뿐만 아니라, 모든 교회와 수도원을 폐쇄할 것입니다.[55]

1964년 6월 12일, 33세의 마르파 그제브스카이아라는 이름의 순결의 맹세를 한 여성이 민병대에 의해 공격을 당했고, 민병대는 그녀를 강간하고 부상을 입혔다. 경찰의 지시에 따라 의사들은 그녀가 급성 폐 질환으로 사망했다고 진단했습니다. 경찰은 밤에 공중화장실 옆에서 기다리다가 그곳에 온 사람들을 붙잡아 돈을 압수하고 여성이라면 구타하고 강간하곤 했습니다.[79]

1964년 11월 20일, 네 명의 승려들이 경찰에 의해 감방에서 공격을 받았고 누명으로 감옥에 보내졌습니다. 스님들 중 한 분은 정신병원으로 보내졌고, 그곳에서 그는 평생 동안 자신을 병자로 만든 주사를 맞았습니다.[76]

수도원의 박해는 1964년 흐루쇼프가 권좌에서 물러나면서 중단되었습니다. 그의 딸이 이상한 환경에서 불에 타 죽고 아버지가 그녀의 뼈를 수도원으로 가져가서 매장한 다음에 이사했다는 점에서 박해자들의 지도자와 관련된 불가사의한 정황이 이에 영향을 미쳤을 수 있다는 보고가 있었습니다.[77] 그의 후임자는 수도원을 더욱 악랄하게 핍박했지만, 불가사의하게도 그는 갑자기 자살을 했고 수도원 반대 운동은 끝이 났습니다. 퇴거한 승려들은 그 후에 돌아왔지만, 일부는 그들이 자리를 비운 사이에 이상한 상황에서 사망했다고 알려졌습니다.

그러나 1964년 이후에도 일부 박해는 계속 존재했습니다. 1965년에 몇몇 승려들이 고문을 당한 후 사망했고, 1966년에 몇몇의 체포가 이루어졌습니다.

정부의 좌절로 사람들은 계속 종교로 개종했고, 그것은 소련 사람들 사이에 끈질기게 퍼져 있었습니다. 일부 학자들은 종교가 인간의 본질적인 필요이고 공산주의가 실행 가능한 대체물이 아니기 때문에 종교를 제거하려는 소련의 시도는 달성할 수 없다고 추측했습니다.[80]

1917년 이후 니키타 흐루쇼프 시대가 끝날 때까지 5만 명의 성직자가 처형된 것으로 추정됩니다.[81]

참고 항목

참고문헌

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