인종 차별
Racial segregation
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인종/민족 분리 |
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차별 |
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인종 분리는 일상 생활에서 사람들을 인종이나 다른 민족 집단으로 분리하는 것입니다.인종 차별은 아파르트헤이트의 국제 범죄와 2002년 국제 형사 재판소의 로마 법령 선언에 따른 반인륜 범죄에 해당할 수 있습니다.인종 분리는 인종의 공간적 분리와 다른 인종의 사람들에 의한 학교와 병원과 같은 다른 기관의 의무적인 사용을 포함할 수 있습니다.구체적으로, 식당에서 식사하거나, 분수대에서 물을 마시거나, 공중화장실을 이용하거나, 학교에 가거나, 영화를 보러 가거나, 버스를 타고, 집을 빌리거나 구입하거나, 호텔 [1]방을 빌리는 등의 활동에 적용될 수 있습니다.게다가, 분리는 종종 한 인종의 사람이 다른 인종의 구성원의 하인으로 일하는 것을 허용하는 것과 같은 계층적인 상황에서 다른 인종이나 민족의 구성원들 사이의 긴밀한 접촉을 허용합니다.
인종차별과 무관용에 반대하는 유럽 위원회는 인종차별을 "(자연적 또는 합법적인) 개인이 제안된 차별의 정의에 따라 객관적이고 합리적인 정당성 없이 열거된 근거 중 하나에 근거하여 다른 사람을 분리하는 행위"로 정의합니다.따라서 열거된 사유 중 하나에 기초하여 타인과 스스로를 분리하는 자발적 행위는 [2]분리에 해당하지 않습니다."유엔 소수자 문제 포럼에 따르면, "소수자 언어로 교육을 제공하는 학급과 학교의 설립과 발전이 그러한 학급과 학교에 대한 할당이 자발적인 [3]성격이라면 허용되지 않는 분리로 간주되어서는 안 됩니다."
인종 차별은 일반적으로 전 세계적으로 불법화되어 왔습니다.일반적으로, 서로 다른 인종의 구성원들이 그들 자신의 인종의 구성원들과 함께 어울리고 사업을 하는 것을 상호 선호할 때 발생하는 상황은 일반적으로 인종의 분리 또는 사실상의 분리로 묘사됩니다.
고대부터 1960년대까지의 역사적 사례
다민족 공동체가 존재했던 곳이라면, 인종 분리 또한 실행되어 왔습니다.하와이와 브라질과 같이 인종 간 결혼이 광범위한 지역만이 [4]일부 사회적 계층화에도 불구하고 이로부터 면제되는 것으로 보입니다.
중국 제국
당나라

중국인들로부터 외국인들을 인종적으로 분리하는 것을 강요하는 몇몇 법들은 당나라 [citation needed]동안 한족에 의해 통과되었습니다.779년, 당나라는 위구르인들에게 그들의 민족 의상을 입도록 강요하고, 그들이 중국 여성들과 결혼하는 것을 막았으며,[5] 그들이 중국인인 척하는 것을 금지하는 칙령을 내렸습니다.836년, 노춘이 광동의 총독으로 임명되었을 때, 그는 외국인들과 함께 살고 있는 중국인들과 중국인들과 외국인들 사이의 결혼을 발견하는 것에 혐오감을 느꼈습니다.루는 인종간의 결혼을 금지하고, 외국인들이 재산을 소유하는 것을 불법으로 만들면서, 분리를 강요했습니다.루춘은 자신의 원칙이 정의롭고 [5]정직하다고 믿었습니다.836년 법은 특히 중국인들이 "암흑인" 또는 "색인종"과 관계를 맺는 것을 금지했는데, 이는 "이란인, 소그드인, 아랍인, 인도인, 말레이인, 수마트라인"[6][7]과 같은 외국인을 묘사하는 데 사용되었습니다.
청나라

청나라는 중국 인구의 대부분을 차지하는 한족이 아니라 오늘날 중국의 소수민족인 만주족에 의해 세워졌습니다.만주인들은 그들의 소수민족 지위를 예리하게 인식하고 있었지만, 그들이 결혼을 금지한 것은 왕조 후반이었습니다.
한민족은 청나라의 중국 정복에 큰 역할을 했습니다.만주로 망명한 명나라의 한족 장군들은 아이신 조로 황실 출신의 여성들을 시집보내고, 망명한 일반 병사들은 비왕실 출신의 만주 여성들을 아내로 맞이하는 경우가 많았습니다.만주족의 지도자 누르하치는 1618년 [8][9]랴오닝성의 푸순을 만주족에게 항복시킨 후 명나라 장군 리용팡과 그의 손녀 중 한 명과 결혼했습니다.여진족 여성들은 [10]요동에서 대부분의 한족 탈북자들과 결혼했습니다.아이신 조로 여성들은 한족 장군 손석(손쑤코), 징지마오(쿵치마오), 상커시(샹코시), 우산구이(우산구이)[11]의 아들들과 결혼했습니다.
1632년에 요토 왕자와 홍타지에 의해 한족 장교와 관리들이 만주 여성들과 1,000쌍의 집단 결혼이 두 민족 [8]사이의 조화를 촉진하기 위해 주선되었습니다.
한족 출신의 겅중밍은 징난대군의 칭호를 받았고, 그의 아들 겅징마오는 그의 아들 겅징중과 겅자오중 모두 순지의 신하가 되어 아이신 조로와 결혼할 수 있었습니다.하오거(홍태지의 아들)의 딸이 징징중과 결혼하고 아바타이 왕자(홍태지)의 손녀가 징자오중과 [12]결혼하는 사이.
청나라는 한배너먼과 일반 한족 민간인을 구별했습니다.한배너맨은 1644년까지 청나라로 망명하여 팔도에 가입한 한족으로 만들어졌으며, 만주 문화에 문화를 익힐 뿐만 아니라 사회적, 법적 특권을 주었습니다.그래서 많은 한족들이 청나라로 망명하여 팔기의 지위를 높였고, 만주족들은 1648년에 겨우 16%를 차지했고, 한족들은 75%[13][14][15]를 차지했습니다.청나라를 [16]위해 중국을 정복한 것은 만주족이 소수에 불과했던 이 다민족 세력이었습니다.
청나라의 성공적인 정복을 책임진 사람은 한족 기병이었고, 그들은 청나라 초기에 대다수의 총독들을 구성했고, 정복 후에 [17]청나라 통치를 안정시키고 중국을 통치하고 통치한 사람들이었습니다.순지와 강희제 시대에 한배너먼은 총독의 자리를 장악했고, 또한 총독의 자리를 장악했는데, 대부분 한배너먼은 일반 민간인들을 [18]그 자리에서 배제했습니다.
민족 화합을 도모하기 위하여, 만주 순지제의 1648년 칙령은 한족 민간인 남성들이 관료나 평민의 등록된 딸들인 경우에는 회계원의 허가를 받거나 미등록 평민인 경우에는 그들의 배너 회사 선장의 허가를 받아 배너에서 나온 만주 여성들과 결혼할 수 있도록 허용했습니다.이러한 결혼을 허용하는 정책들이 [19][20]폐지된 것은 왕조 후기에 이르러서였습니다.
청나라는 8대 기(만추 기, 몽골 기, 한족 기)와 한족[when?] 민간인 사이의 분리 정책을 시행했습니다.이러한 인종 분리는 문화적, 경제적 이유가 있었습니다: 만주족의 유산을 유지하고 중국화를 최소화하기 위해 결혼은 금지되었습니다.한족 민간인들과 몽골 민간인들은 [21]만주에 정착하는 것이 금지되었습니다.한족 민간인과 몽골 민간인은 서로의 땅을 횡단하는 것이 금지되었습니다.내몽골의 일반 몽골 민간인들은 다른 몽골의 깃발을 건너는 것조차 금지되었습니다. (내몽골의 깃발은 행정 구역으로 팔괘에 나오는 몽골의 깃발과는 관련이 없습니다.)
이러한 제한은 청에 의해 만주에 정착한 한배너먼에게는 적용되지 않았습니다.청나라 사람들은 한족 민간인들과 차별화되었고 다르게 대우받았습니다.
청나라는 후에 한족과 함께 만주를 식민지화하기 시작했지만, 만주 지역은 여전히 외양버들 팰리세이드에 의해 현대의 내몽골과 분리되어 있었고, 이로 인해 만주 지역과 몽골은 분리되어 있었습니다.
분리 정책은 배너 수비대에 직접 적용되었으며, 대부분은 그들이 주둔한 도시 내에서 별도의 장벽 구역을 차지했습니다.만주족, 한족, 몽골족은 한족 민간인과 분리되어 있었습니다.만주족이 이전 명나라의 정부 구조를 따르는 동안, 그들의 민족 정책은 만주 귀족들과 국가 시험의 가장 높은 수준을 통과한 한족 공무원들 사이에 임명이 나뉘었고, 소수의 만주족 때문에,이것은 그들 중 많은 부분이 공무원일 것이라는 것을 보증했습니다.
식민지 사회
벨기에령 콩고
1952년부터, 그리고 1955년 보두앵 국왕의 성공적인 식민지 방문 이후, 레옹 페티용 총독(1952-1958)은 흑인과 백인이 [22]동등하게 대우받는 "벨기에-콩고 공동체"를 만들기 위해 노력했습니다.그럼에도 불구하고, 반난민법은 여전히 존재했고, 1959년과 1962년 사이에 수천 명의 콩고 혼혈 어린이들이 벨기에 정부와 가톨릭 교회에 의해 콩고에서 강제로 추방되어 [23]벨기에로 끌려갔습니다.
프랑스령 알제리
1830년 오스만 제국이 알제리를 정복한 후, 1세기가 훨씬 넘도록 프랑스는 "준아파르트헤이트"[24]로 묘사된 영토에서 식민지 통치를 유지했습니다.1865년의 식민지법은 아랍과 베르베르 알제리인들이 그들의 무슬림 정체성을 포기하는 경우에만 프랑스 시민권을 신청하는 것을 허용했습니다; 아제딘 하두르는 이것이 "정치적 [25]아파르트헤이트의 공식적인 구조"를 확립했다고 주장합니다.카밀 보노라-와이즈만은 "모로코와 튀니지의 보호국들과 대조적으로, 이 "식민지 아파르트헤이트 사회"[26]는 알제리의 고유한 것이었다고 쓰고 있습니다.
이 "아파르트헤이트의 내부 시스템"은 그것의 영향을 받은 이슬람교도들의 상당한 저항에 부딪혔고, 1954년의 반란과 그에 따른 독립 [27]전쟁의 원인 중 하나로 언급됩니다.
로디지아

1930년 남로디지아(현재 짐바브웨로 알려짐)에서 통과된 토지 분배법은 흑인과 [28]백인을 구분하면서 농촌 지역의 토지 할당과 취득을 지배하는 분리주의적 조치였습니다.
1960년에 모든 인종에게 개방될 새로운 극장의 개장을 포함하여 매우 널리 알려진 법적 투쟁이 일어났습니다; 1959년에 새로 지어진 렙스 극장에서 제안된 분리되지 않은 공중 화장실은 "화장실의 전투"라고 불리는 논쟁을 일으켰습니다.
우간다

1962년 영국의 통치가 끝난 후, 우간다에 살고 있는 인도인들은 그들 자신의 학교와 의료 서비스가 있는 분리된 민족 공동체에서 존재했습니다.[29] 인도인들은 인구의 1%를 차지했지만, 국민 소득의 5분의 1을 벌고 국가 [30][31]사업의 90%를 통제했습니다.
1972년 우간다의 이디 아민 대통령은 지역 경제에 재앙적인 결과를 초래하는 인도 소수민족의 추방을 명령했습니다.정부는 자동차, 집, 그리고 다른 [32]가정용품들과 함께 약 5,655개의 회사, 목장, 농장, 그리고 농토를 압수했습니다.
종교 및 인종 반유대주의
유럽의 유대인들은 일반적으로 법령이나 비공식적인 압력에 의해 고도로 분리된 빈민가와 슈텔에서 [33]살도록 강요되었습니다.1204년, 교황청은 유대인들이 기독교인들로부터 자신들을 분리할 것을 요구했고 또한 그들이 독특한 [34]옷을 입을 것을 요구했습니다.유대인들에 대한 강제적인 분리는 14세기와 [35]15세기 동안 유럽 전역에 퍼졌습니다.러시아 제국에서 유대인들은 소위 정착지의 창백함으로 제한되었는데, 이는 현대 폴란드, 리투아니아, 벨라루스, 몰도바,[36] 우크라이나와 대략적으로 일치하는 러시아 제국의 서부 국경입니다.20세기 초까지, 유럽의 유대인 대다수는 정착지에서 살았습니다.
15세기 초부터 모로코의 유대인 인구는 메라족에 국한되었습니다.도시에서, 메라는 강화된 관문이 있는 벽으로 둘러싸여 있었습니다.대조적으로, 시골의 메라들은 [37]유대인들만 거주하는 별개의 마을이었습니다.
19세기 중반, J.J. 벤자민은 페르시아 유대인들의 삶에 대해 다음과 같이 썼습니다.
그들은 마을의 다른 곳에서 살 의무가 있습니다. 그들은 부정한 생명체로 여겨지기 때문입니다.그들이 부정하다는 핑계로, 그들은 매우 가혹하게 대합니다. 그들이 무술만 사람들이 사는 거리에 들어가면, 소년들과 폭도들에게 돌과 흙을 던집니다. 같은 이유로, 그들은 비가 올 때 밖으로 나가는 것이 금지되어 있습니다. 비가 오면 흙이 씻겨진다고 합니다.그것은 무슬만의 발을 더럽힐 것입니다…유대인이 거리에서 그런 사람으로 인정받으면, 그는 가장 큰 모욕을 당합니다.지나가는 사람들은 그의 얼굴에 침을 뱉고, 때로는 그를 때리기도 합니다. 어떤 유대인이 어떤 물건을 사러 가게에 들어가면, 그는 물건을 검사하는 것이 금지됩니다.만약 그의 손이 부주의하게 물건을 만진다면, 그는 판매자가 원하는 어떤 가격이라도 그것들을 가져가야 합니다...때때로 페르시아인들은 유대인들의 주거지에 침입하여 그들이 좋아하는 것은 무엇이든 차지합니다.소유주가 자신의 재산을 지키기 위해 최소한의 반대라도 한다면, 그는 목숨을 걸고 그에 대한 보상의 위험을 초래할 것입니다.만약... 유대인이 카텔 (무하람)의 3일 동안 거리에 모습을 보인다면... 그는 틀림없이 [38]살해될 것입니다.
1940년 5월 16일 노르웨이에서 행정관은 노르웨이의 [39]유대인들로부터 라디오 수신기가 압수된 이유를 릭스크 위원회에 물었습니다.토르 보만-라르센은 그 이후 노르웨이 시민들 사이의 인종 차별을 "조용히[39]" 수용했다고 주장했습니다.게다가, 그는 이 분리가 "전례를 만들었다"고 주장했습니다.노르웨이 경찰은 2년 후 (노르웨이 각 부처에 NS-styret를 설치하고) 이전에 [39]유대인들로부터 라디오를 압수했던 주소에서 시민들을 체포했습니다.
파시스트 이탈리아
1938년 나치의 압력으로 베니토 무솔리니가 이끄는 파시스트 정권은 이탈리아 제국에서 공식적인 분리주의 정책을 도입한 일련의 인종법을 통과시켰고, 이 정책은 특히 이탈리아 유대인들을 향했습니다.이 정책은 유대인들이 일반 학교와 대학에서 가르치거나 공부하는 것을 금지하는 법과 같은 다양한 분리주의적 규범을 시행했습니다. 유대인들이 국가에 매우 중요하다고 여겨지는 산업을 소유하는 것을 금지하고, 유대인들이 언론인으로 일하는 것을 금지하고, 유대인들이 군대에 가는 것을 금지했습니다.그리고 유대인들이 비 유대인과 결혼하는 것을 금지했습니다.'증명된 디멘티 페르 라데사 델라 라자'의 도입의 즉각적인 결과로서, 많은 최고의 이탈리아 과학자들이 그들의 일을 그만두었고, 그들 중 일부는 또한 이탈리아를 떠났습니다.이 과학자들 중에는 국제적으로 유명한 물리학자 에밀리오 세그레, 엔리코 페르미, 브루노 폰테코르보, 브루노 로시, 툴리오 레비시타, 수학자 페데리고 엔리케스와 귀도 푸비니, 심지어 무솔리니의 정부 중 한 명이었던 파시스트 선전 감독, 예술 비평가이자 언론인 마르게리타 사르파티도 있었습니다.노벨 의학상을 연속적으로 수상한 리타 레비-몬탈치니는 그 대학에서 일하는 것이 금지되었습니다.인종법이 통과되자, 알버트 아인슈타인은 린시 아카데미의 명예 회원 자격을 취소했습니다.
이탈리아 북부가 나치에 의해 점령된 1943년 이후, 이탈리아 유대인들은 체포되었고 홀로코스트의 희생자가 되었습니다.
나치 독일

아돌프 히틀러의 나의 투쟁에서 표현된 미국의 제도적 인종차별 제도에 대한 독일의 찬사는 1930년대 [40]초반 내내 계속되었습니다.미국은 성문화된 인종차별주의의 세계적인 리더였고, 미국의 인종법은 [40]독일인들을 매료시켰습니다.히틀러의 변호사 한스 프랭크가 편집한 1934-35년의 국가사회주의 법과 입법 핸드북에는 인종 분리, 인종 기반 시민권, 이민 규정, 그리고 [40]반오합법화에 관한 미국 법률에 페이지의 4분의 1을 할애한 허버트 키어의 핵심 에세이가 포함되어 있습니다.이것은 직접적으로 시민권법과 혈액법이라는 [40]두 가지 주요 뉘른베르크 법에 영감을 주었습니다.인종 간 결혼(반혼) 금지는 "아리안"과 "비아리안"으로 분류되는 사람들 사이의 성관계와 결혼을 금지했습니다.그러한 관계는 Rassenschande라고 불렸습니다.처음에는 주로 유대인을 대상으로 한 법이었지만 나중에는 "집시, 흑인"[41][42][43]으로 확대되었습니다.유죄 판결을 받은 아리아인들은 나치 강제 수용소에 수감될 수 있는 반면, 비 아리아인들은 [44]사형을 받을 수 있습니다.소위 독일인의 피의 순수성을 보존하기 위해, 전쟁이 시작된 후, 나치는 인종 차별법을 모든 외국인(비독일인)[45]을 포함하도록 확장했습니다.
1940년 점령된 폴란드의 일반 정부 하에서, 나치는 각각 다른 권리, 식량 배급, 도시의 주택, 대중 교통 등을 가진 다른 집단으로 인구를 나누었습니다.폴란드 사람들의 정체성을 분열시키기 위한 노력으로, 그들은 카슈비인과 고랄인(고랄렌볼크)의 민족 구분을 이들 집단의 "게르만인 구성 요소"에 기초하여 설립하려고 시도했습니다.
1930~40년대 나치가 장악한 국가의 유대인들은 노란 리본이나 다윗의 별처럼 유대인임을 확인할 수 있는 옷을 입어야 했고, 로마(집시)와 함께 인종법의 차별을 받았습니다.유대인 의사들은 아리아인 환자들을 치료하는 것이 허용되지 않았고 유대인 교수들은 아리아인 학생들을 가르치는 것이 허용되지 않았습니다.게다가 유대인들은 여객선 외에 어떤 형태의 대중교통도 이용할 수 없었고, 오후 3시에서 5시 사이에만 유대인 가게에서 쇼핑을 할 수 있었습니다.크리스털나흐트("깨진 유리의 밤") 이후, 유대인들은 나치 군대와 친위대 대원들에 의한 피해에 대해 1,000,000,000 파운드의 벌금을 부과 받았습니다.

유대인, 폴란드인, 로마인들은 홀로코스트에서 "바람직하지 않은" 인종 집단으로서 대량학살의 대상이 되었습니다.나치는 유대인들을 감금하기 위해 빈민가를 세웠고 때로는 로마를 동유럽 도시들의 빽빽한 지역에 감금하여 사실상의 강제 수용소로 만들었습니다.바르샤바 게토는 400,000명의 사람들이 사는 가장 큰 게토였습니다.우디 게토는 약 160,[46]000명을 보유하여 두 번째로 큰 규모였습니다.
1939년과 1945년 사이에 적어도 150만 명의 폴란드 시민들이 강제 노동을 위해 독일로 이송되었습니다(모두 약 1,200만 명의 강제 노동자가 나치 독일 [47][48]내 독일 전쟁 경제에 고용되었습니다).나치 독일도 서유럽에서 온 강제 노동자들을 사용했지만, 폴란드인들은 인종적으로 [49]열등한 것으로 간주되는 다른 동유럽인들과 함께 더 깊은 차별적인 조치를 받았습니다.그들은 보라색 테두리가 있는 노란색과 "P"(폴란드어의 경우)라는 글자가 적힌 옷감을 옷에 꿰매야 했고, 통행금지령이 내려졌으며, 대중교통 이용이 금지되었습니다.
공장 노동자나 농장 노동자에 대한 대우는 개인 고용주에 따라 종종 달랐지만, 폴란드 노동자들은 일반적으로 서유럽인들보다 낮은 임금을 위해 더 긴 시간을 일해야 했습니다. 많은 도시에서 그들은 철조망 뒤에 있는 분리된 병영에서 살아야 했습니다.독일인들과의 사회적 관계는 직장 밖에서 금지되었고, 성적 관계(라센샨데 또는 "인종적 모욕")는 [50]사형에 처해질 수 있었습니다.
타국
캐나다
인종 차별은 1982년 캐나다 헌법 이전에 널리 퍼져 있었고 캐나다 사회의 구조에 깊이 뿌리박고 있었습니다.1939년 캐나다 대법원의 결정을 포함한 여러 법원의 결정은 인종 차별이 유효하다는 것을 지지했습니다.마지막 흑인 특수 분리 학교는 1965년 온타리오에서 문을 닫았고, 마지막 흑인 특수 분리 학교는 1983년 노바스코샤에서 문을 닫았습니다.인종적으로 분리된 마지막 원주민 학교는 서스캐처원에서 [51]1996년에 문을 닫았습니다.
캐나다는 백인 전용 지역과 도시, 백인 전용 공공 공간, 상점, 대학, 병원, 고용, 식당, 극장, 스포츠 경기장 및 대학교를 여러 곳 보유하고 있습니다.캐나다의 흑인 인구는 미국의 흑인 인구에 비해 현저히 적었지만, 흑인에 대한 엄격한 제한은 특히 이민, 고용 접근 및 이동성에 있어 모든 형태로 존재했습니다.미국과는 달리, 캐나다의 인종 차별은 모든 비백인에게 적용되었고 역사적으로 1962년까지 사실상 모든 비백인이 이민하는 것을 금지한 폐쇄적인 이민 시스템으로 법, 법원 결정 및 사회 규범을 통해 시행되었습니다.1910년 이민법 제38조는 정부가 "캐나다의 기후나 요건에 적합하지 않다고 여겨지는 인종, 또는 특정 계층, 직업 [51]또는 성격의 이민자에 속하는" 이민자의 입국을 금지하는 것을 허용했습니다.
인종 차별 관행은 캐나다의 많은 고용 분야로 확대되었습니다.퀘벡의 흑인 남성과 여성은 역사적으로 그들의 교육적 성취에 관계없이 서비스 부문으로 밀려났습니다.백인 사업주들과 심지어 지방 및 연방 정부 기관들도 흑인들의 고용을 금지하는 명시적인 규칙을 가지고 흑인들을 고용하지 않는 경우가 많았습니다.19세기 말에 캐나다에서 노동운동이 일어났을 때, 노동자들은 노동조건과 직원들의 삶의 질을 향상시킬 목적으로 노동조합을 조직하고 결성하기 시작했습니다.하지만 흑인 노동자들은 조직적으로 이 조합에 가입하는 것을 거부당했고,[51] 노동자들의 보호는 백인들만을 위해 남겨졌습니다.
독일.
15세기 독일 북동쪽에서, 웬디시 사람들, 즉 슬라브계 사람들은 일부 [52]길드에 가입하는 것이 허용되지 않았습니다.빌헬름 라베에 따르면,[53] "18세기까지 어떤 독일 길드도 웬드를 받아들이지 않았습니다."
남아프리카 공화국

아프리카너 소수민족 통치에 의해 수행된 아파르트헤이트 시스템은 B에 억압적인 반면, 1948년 총선에서 남아프리카 연방과 보어 공화국의 시작으로 거슬러 올라가는 "컬러 바" 차별적인 입법에 따라 국민당의 승리와 함께 전국적인 사회 정책 "분리 발전"을 제정했습니다.다른 소수민족들과 함께 부족한 남아프리카 사람들은 거의 가지 않았습니다.
아파르트헤이트 법은 일반적으로 다음과 같은 행위로 나눌 수 있습니다.먼저, 1950년 인구등록법은 남아프리카의 주민들을 "흑인", "백인", "색인", "인도인"의 4개의 인종 집단으로 분류하고 그들의 신분증에 그들의 인종적 정체성을 기록했습니다.두 번째로, 1950년 집단 지역법은 인종에 따라 다른 지역을 할당했습니다.사람들은 해당 지역에서 살 수밖에 없었고 허가 없이 국경을 통과하는 행위는 불법이 되어 이미 흑인의 이동을 제한했던 통과법이 확대되었습니다.셋째, 1953년 별도의 편의시설 보존법에 따라 병원, 대학, 공원 등 공공장소의 편의시설은 특정 인종에 따라 별도로 분류되었습니다.게다가, 1953년 반투 교육법은 남아프리카 공화국의 국민 교육도 분리시켰습니다.게다가, 그 당시의 정부는 흑인 남아프리카 공화국 사람들이 그들의 나라 안에서 자유롭게 여행할 권리를 박탈한 통과법을 시행했습니다.이 시스템 하에서 흑인 남아프리카인들은 도시 지역에서 엄격하게 제한되었고, 백인 고용주의 허가가 필요했습니다.
아파르트헤이트에 반대하는 봉기와 시위는 아파르트헤이트가 발생했을 때 즉시 나타났습니다.1949년 초, 아프리카 민족 회의의 청년 동맹은 아파르트헤이트의 종식을 지지했고 다양한 방법으로 인종 차별에 맞서 싸울 것을 제안했습니다.이후 수십 년 동안 흑인 의식 운동, 학생들의 시위, 노동 파업, 교회 단체 활동 등을 포함한 수백 건의 반 아파르트헤이트 운동이 일어났습니다.1991년, 집단 지역법을 [54]포함한 인종 분리를 시행하는 법을 폐지하는 인종 기반 토지 조치 폐지법이 통과되었습니다.1994년, 넬슨 만델라는 남아프리카 공화국 최초의 다민족 민주주의 선거에서 승리했습니다.그의 성공은 남아프리카 역사에서 아파르트헤이트의 종말을 채웠습니다.
미국
미국에서는 얼 워런 대법원장이 이끄는 미국 대법원이 인종 [55][56][57][58][59]차별을 무효화하기 전까지 일부 주에서 인종 차별이 법에 의해 의무화되었고 (짐 크로 법 참조) 반혼법과 함께 시행되었습니다.
짐 크로우 법은 미국에서 노예제도, 인종차별을 폐지하는 수정헌법 13조가 통과된 후 도입되었습니다.법은 인종을 엄격하게 분리하도록 의무화했습니다.이 법들 중 많은 것들이 남북 전쟁이 끝난 직후에 통과되었지만, 그것들은 1877년 재건 시대가 끝난 후에야 공식화되었습니다.재건 시대 이후의 기간은 미국 인종 관계의 최하점으로 알려져 있습니다.

1896년 플레시 대 퍼거슨 사건에서 미국 대법원 다수가 "분리적이지만 동등한" 시설(특히 교통 시설)을 명시적으로 허용한 반면, 존 마샬 할런 판사는 그의 반대 의견에서 그 결정이 "침략을 자극할 것"이라고 항의했습니다."유색인 시민들의 인정된 권리에 대하여", "인종 혐오", 그리고 "인종간 불신감을 조장합니다.백인과 흑인 사이의 감정은 매우 긴장되어 있었고, 심지어 감옥도 [60]분리되어 있었습니다."
1912년에 선출된 우드로 윌슨 대통령은 이미 진행 [61]중이던 연방 정부 전반에 걸쳐 인종차별의 확대를 용인했습니다.제1차 세계 대전에서 흑인들은 징집되어 미국 육군에서 분리된 부대로 복무했습니다.흑인 전투병들은 종종 훈련과 장비가 부족했고, 위험한 [62]임무에서 새로운 징집병들이 최전선에 배치되었습니다.미군은 2차 세계대전에서 여전히 심하게 분리되어 있었습니다.공군과 해병대는 흑인들이 그들의 대열에 입대하지 않았습니다.해군 시피에는 흑인들이 있었습니다.그 군대는 단지 5명의 아프리카계 미국인 [63]장교들만 있었습니다.게다가, 어떤 아프리카계 미국인도 전쟁 동안 명예 훈장을 받지 못했고, 전쟁에서 그들의 임무는 주로 비전투 부대에 남겨졌습니다.흑인 군인들은 때때로 기차에서 나치 [63]전쟁 포로들에게 그들의 자리를 양보해야만 했습니다.
1920년대 할렘 르네상스의 중심이었던 클럽, 뉴욕시 할렘의 코튼 클럽은 흑인들(듀크 엘링턴과 같은)이 공연할 수 있는 백인 전용 시설이었지만, 그들은 백인 [64]청중 앞에서만 공연할 수 있었습니다.1936년 하계 올림픽에서 자신의 성공을 기리기 위한 리셉션에서 제시 오웬스는 월도프 아스토리아 뉴욕의 정문을 통과하는 것이 허용되지 않았고 대신 화물 [65]엘리베이터를 타고 행사로 이동하도록 강요되었습니다.최초의 흑인 아카데미상 수상자인 해티 맥대니얼은 조지아의 인종차별법 때문에 애틀랜타 로우스 대극장에서 열린 Gone with the Wind의 시사회에 참석할 수 없었고, 로스앤젤레스 앰배서더 호텔에서 열린 제12회 아카데미상 시상식에서 그녀는 방의 맨 벽에 있는 분리된 테이블에 앉아 있어야 했습니다.e 호텔은 흑인 금지 정책을 가지고 있었지만,[66] 호의로 McDaniel을 허용했습니다.할리우드 묘지에 묻히려는 그녀의 마지막 소망은 묘지가 백인들에게만 [66]제한되었기 때문에 거부되었습니다.
1964년 9월 11일, 존 레논은 비틀즈가 플로리다 [67]잭슨빌에서 분리된 관객들에게 연주하지 않을 것이라고 발표했습니다.시 공무원들은 이 [67]발표에 대해 유감을 표했습니다.1965년 캘리포니아 카우 팰리스에서 열린 비틀즈 콘서트에 대한 계약은 밴드가 "분리된 청중 [67]앞에서 공연할 필요가 없다"고 명시하고 있습니다.
미국 스포츠는 20세기 중반까지 인종적으로 분리되었습니다.야구에서, "네그로 리그"는 1950년대 [68]초까지 진행된 니그로 리그 야구와 같은 백인이 아닌 선수들을 위해 루브 포스터에 의해 설립되었습니다.농구에서, 블랙 파이브는 1904년에 설립되었고, 뉴욕, 워싱턴 D.C., 시카고, 피츠버그, 필라델피아 그리고 다른 도시들에서 나타났습니다.농구의 인종 차별은 NBA가 인종적으로 [69]통합된 1950년까지 지속되었습니다.

많은 미국 주들은 인종 간 결혼을 금지했습니다.미국의 노예제도에 반대하는 동안, 1858년 일리노이주 찰스턴의 연설에서 에이브러햄 링컨은 "저는 백인과 흑인의 사회적, 정치적 평등을 가져오는 것에 찬성하지도 않았고, 결코 찬성하지도 않았습니다. 저는 유권자나 배심원을 흑인으로 만드는 것에 찬성하지도 않았고, 그들에게 자격을 주는 것에도 찬성하지 않았습니다.공직을 맡거나, 백인들과 결혼하지 않습니다.저는 백인종에게 [70]주어진 우월한 지위에 대해 다른 사람들만큼 찬성합니다."1967년, 흑인 여성인 Mildred Loving과 백인 남성인 Richard Loving은 [71]서로 결혼한 죄로 버지니아에서 징역 1년을 선고 받았습니다.그들의 결혼은 백인으로 분류된 사람들과 "유색인"(백인이 아닌 조상)[72]으로 분류된 사람들 사이의 결혼을 금지한 1924년의 인종적 청렴법인 주의 반혼법을 위반했습니다.
1967년 Loving v. Virginia 사건에서,[73] 대법원은 미국의 인종간 결혼을 금지하는 법을 무효화했습니다.

제도화된 인종 차별은 민권 운동 동안 클라렌스 M과 같은 민권 운동가들의 노력에 의해 공식적인 관행으로 끝났습니다. 미첼 주니어, 로자 파크스, 마틴 루터 킹 주니어, 제임스 파머는 1961년 주간 상업 위원회의 인종차별 철폐 명령, 1964년 민권법의 통과, 1965년 린든 B 대통령의 지지를 받은 투표권법을 통해 사회적, 정치적 자유를 위해 노력했습니다. 존슨.그들의 많은 노력은 백인에게 버스의 검은 부분의 좌석을 양보하는 것을 거부하거나(로사 파크스), 모든 백인 만찬에서 농성을 하는 것과 같은 인종 차별 규칙과 법의 시행을 방해하기 위한 비폭력 시민 불복종 행위였습니다.
1968년까지, 모든 형태의 분리는 얼 워런 대법원장 아래 대법원에 의해 위헌 판결을 받았고, 1970년까지 공식적인 법적 분리에 대한 지지는 [74][75]해산되었습니다.1954년 Warren Court의 획기적인 사건에 대한 판결은 공립학교에서의 인종차별을 불법화했고, 1964년 Heart of Atlanta Motel, Inc. V. United States에 대한 판결은 공공기관과 [76][77][78]공공시설에서의 인종차별과 차별을 금지했습니다.1968년 공정주택 및 평등기회위원회가 시행하고 시행한 공정주택법은 인종, 피부색, 국적, 종교, 성별, 가족지위 및 장애에 따른 주택의 매매 및 임대의 차별을 금지하였습니다.공식적인 인종 차별은 학교 시스템, 기업, 미군, 다른 공무원, 그리고 정부에서 불법이 되었습니다.하지만, 암묵적인 인종차별은 직업적 [79]분리와 같은 방법을 통해 오늘날까지 계속되고 있습니다.최근 몇 년 동안, 의무적인 학교 차별 철폐 [80]명령에 의해 만들어진 학교 차별 철폐 노력을 뒤집는 경향이 있습니다.
역사적 사례(1970년대부터 현재까지)
바레인
2007년 4월 28일, 바레인 하원은 결혼하지 않은 이주 노동자들이 거주 지역에서 거주하는 것을 금지하는 법안을 통과시켰습니다.이 법을 정당화하기 위해, 정부의 가까운 동맹인 하원의원 나세르 파달라는 "총각들은 또한 술을 만들고, 매춘부들을 운영하거나 아이들과 [81]가정부들을 강간하기 위해 이 집들을 사용합니다"라고 말했습니다.
Al Wefaq의 회원인 Sadiq Rahma 기술 위원회 위원은 "우리가 작성하고 있는 규칙은 가족과 아시아 총각들의 권리를 보호하기 위해 고안되었습니다. 이 노동자들은 종종 근처에 사는 가족들이 반쯤 옷을 입고 집에서 나와 불법적으로 술을 양조하는 것을 용인하기 어려운 습관을 가지고 있습니다.그들의 집에서, 매춘부를 사용하고 이웃을 더럽게 만듭니다. (...) 이들은 종종 한 집이나 아파트에 갇혀 50명 이상의 그룹으로 사는 가난한 사람들입니다."라고 Rahma 씨는 말했습니다."또한 규칙에는 5명 당 1개 이상의 화장실이 있어야 한다고 명시되어 있습니다. (…) 어린 아이들이 [82]성추행을 당한 사례도 있었습니다."
바레인 인권센터는 이번 결정이 차별적이며 이주 노동자들에 [81][83]대한 부정적인 인종차별적 태도를 조장한다고 비난하는 보도자료를 발표했습니다.당시 BCHR 부총재였던 나벨 라자브는 "바레인이 이 사람들의 노고와 종종 그들의 고통의 혜택에 기꺼이 의존하지만, 그들이 평등하고 존엄하게 함께 살기를 거부한다는 것은 끔찍한 일입니다.해결책은 이주 노동자들을 강제로 빈민가로 보내는 것이 아니라, 회사들이 노동자들의 생활 조건을 개선하도록 촉구하는 것입니다. 그리고 부적절한 공간에 많은 수의 노동자들을 수용하지 않고, 그들의 [81][83]삶의 수준을 향상시키는 것입니다."
캐나다
1965년까지 학교, 상점 및 공공 생활의 대부분의 측면에서 인종 차별은 온타리오, 퀘벡 및 노바스코샤에서 법적으로 존재했으며 브리티시 [84]컬럼비아와 같은 다른 지방에서도 비공식적으로 존재했습니다.
1970년대 이후, 일부 학자들은 캐나다의 주요 도시들이 소득과 인종에 따라 더 분리되고 있다는 우려를 표명했습니다.보고서에 따르면 합병[85] 후 토론토의 내부 교외와 그레이터[85] 밴쿠버의 남부 침실 공동체는 꾸준히 더 많은 이민자와 눈에 띄는 소수가 지배하는 공동체가 되었고 평균 소득에서 다른 이웃에 비해 뒤처졌습니다.2012년 밴쿠버의 CBC 패널은 그레이터 밴쿠버(리치먼드의 한족, 서리의 펀자비스와 같은)의 민족 거주지 확산이 일종의 자기 분리에 해당한다는 대중의 두려움이 증가하는 것에 대해 논의했습니다.이러한 두려움에 대응하여, 많은 소수민족 활동가들은 대부분의 캐나다 이웃들이 백인들로 남아있지만, 백인들은 결코 "자기 분리"로 비난받지 않는다고 지적했습니다.
카나웨이크의 모호크 부족은 모호크 [86]보호구역에서 비모호크족을 추방한 것에 대해 비판을 받아왔습니다.그들의 부족 국가 밖에서 결혼한 모호크인들은 [87][88]그들의 고향에서 살 권리를 잃습니다.모호크 정부는 국가적으로 배타적인 회원 가입 정책이 [89]정체성 보존을 위한 것이라고 주장하지만, 모호크 언어나 [87]문화를 채택하는 사람들에게는 예외가 없습니다.모든 다른 인종의 커플들은 [88]보호구역에서 얼마나 오래 살았는지에 상관없이 퇴거 통지를 받았습니다.유일한 면제는 1981년 모라토리엄 이전에 결혼한 혼합 국가 커플에 대한 것입니다.비록 일부 우려하는 모호크 시민들이 국가적으로 배타적인 회원 가입 정책에 이의를 제기했지만, 캐나다 인권 재판소는 모호크 정부가 [89]국민들의 생존을 보장하기 위해 필요하다고 생각하는 정책을 채택할 수 있다고 판결했습니다.
1992년부터 브리티시컬럼비아 주의 상업용 연어 어업에 국가적 분리의 오랜 관행이 부과되었습니다. 그 때는 기원전 3개의 하천 시스템에서 선택된 원주민 그룹을 위한 별도의 상업용 어업이 만들어졌습니다.별도의 어업을 하는 다른 나라의 캐나다인들은 체포, 투옥, 기소되었습니다.비록 기소된 어부들이 Rv [90]Kapp에서 재판에서 성공했지만,[91] 이 결정은 항소로 뒤집혔습니다.
피지
1987년 피지에서 일어난 두 번의 군사 쿠데타는 인도-피지인이 [92]이끄는 민주적으로 선출된 정부를 제거했습니다.이 쿠데타는 주로 피지인들의 지지를 받았습니다.
1990년에 새로운 헌법이 공포되어 대통령, 총리, 상원의 3분의 2, 하원의 확실한 과반수가 피지 민족을 위해 남겨지는 등 피지를 공화국으로 설립했습니다. 피지 민족의 토지 소유권도 [93]헌법에 확고히 자리잡았습니다.비록 대통령(및 32명의 상원의원 중 14명)이 여전히 모든 토착민들이 참여하는 최고 지도자 회의에 의해 선출되었지만, 이러한 조항의 대부분은 1997년 헌법의 공포로 끝났습니다.이러한 구분의 마지막 부분은 2013년 [94]헌법에 의해 제거되었습니다.
피지의 경우는 영국의 96년 통치하의 통일이 다른 인종 집단, 특히 인도 아대륙에서 온 이민자들을 데려오는 등 분단된 부족 국가로서 3500년 이상의 긴 복잡한 역사를 가지고 있기 때문에 사실상의 인종 [95]분리 상황입니다.
이스라엘

이스라엘 독립 선언문은 민족, 교파, 인종에 관계없이 모든 시민에게 동등한 권리를 선언합니다.이스라엘은 인종 평등(차별 금지, 고용 평등, 인종 또는 [96]민족에 따른 명예 훼손 등)을 요구하는 상당한 법률 목록을 가지고 있습니다.그러나 실제로 아랍 [97]시민들에 대한 상당한 제도적, 법적, 사회적 차별이 있습니다.
2010년, 이스라엘 대법원은 아슈케나지 유대인의 슬로님 하시딕 종파와 관련된 사건에서 인종 차별에 반대하는 메시지를 보내, 학교에서 아슈케나지와 세파르디 학생들 사이의 분리가 [98]불법이라고 판결했습니다.그들은 그들이 [99]"인종차별이 아니라 동등한 수준의 종교성을 유지하기 위해" 추구한다고 주장합니다.고소에 대응하여, 슬로님 하레딤은 세파르디 소녀들을 학교로 초대했고, 성명서에서 다음과 같이 덧붙였습니다. "우리는 처음부터 인종에 관한 것이 아니라고 말했지만, 고등법원이 우리 랍비들을 상대로 나섰고, 그래서 우리는 [100]감옥에 갔습니다."
많은 문화적 차이와 수동적으로 공존하는 공동체 시스템인 이스라엘을 전멸시키기를 원하는 것으로 인식되는 소수에 대한 적대감으로 인해 이스라엘에서 아랍-이스라엘 소수 공동체가 "주류 밖에 버려지는" 상태로 나타났습니다.이러한 사실상의 분리는 또한 Sepharadim, Ashkenazim 및 Beta Israel(에티오피아 [101]혈통의 유대인)과 같은 다른 유대인 민족("edot") 사이에 존재하며, 이는 사실상의 분리된 학교, 주택 및 공공 정책으로 이어집니다.정부는 통합을 강요하기 위해 그러한 학교들을 폐쇄하는 프로그램에 착수했지만, 에티오피아 공동체의 일부는 그러한 학교들이 모두 [102]폐쇄된 것은 아니라고 불평했습니다.2007년 인종차별반대센터(Center Against Racism)가 의뢰하고 지오카토그라피아 연구소가 실시한 여론조사에서 이스라엘 유대인의 75%는 아랍인 거주자가 있는 건물에서 사는 것에 동의하지 않았고, 60%는 아랍인 방문객을 집에서 받아들이지 않았으며, 40%는 아랍인이 투표권을 박탈당해야 한다고 믿었습니다.그리고 59%는 아랍인들의 문화가 [103]원시적이라고 믿습니다.2012년 여론 조사에 따르면 이스라엘 유대인의 53%가 자신의 건물에 사는 아랍인을 반대하지 않을 것이라고 답했으며 42%는 반대한다고 밝혔습니다.아랍 아이들이 학교에서 그들의 아이들과 같은 반에 있는 것에 반대할 것인지에 대한 질문에 49%가 그렇게 하지 않을 것이라고 답했고 42%가 그렇게 [104][105]할 것이라고 답했습니다.세속적인 이스라엘 대중은 가장 관대한 반면 종교적인 응답자와 하레디 응답자는 가장 차별적인 것으로 나타났습니다.
케냐
1964년 케냐에서 영국의 식민지 통치가 끝나면서 인종 차별이 의도치 않게 증가했습니다.개인적인 구매와 정부 계획을 통해, 이전에 유럽 농부들이 가지고 있던 농지는 아프리카 소유주들에게 양도되었습니다.이 농장들은 더 작은 지역들로 세분화되었고, 공동 이주로 인해, 많은 인접한 지역들은 다른 민족 [106][pages needed]집단의 구성원들에 의해 점령되었습니다.이러한 경계를 따라 이러한 분리는 오늘날에도 계속되고 있습니다.Kimuli Kasara는 논란이 된 2007-08년 케냐 선거 이후의 최근 인종 폭력에 대한 연구에서 이러한 식민지 이후의 경계를 인종 [107]차별의 정도를 위한 도구로 사용했습니다.2단계 최소 제곱 회귀 분석을 통해 Kasara는 케냐 리프트 밸리 지방의 증가된 인종 분리가 인종 [107]폭력의 증가와 관련이 있음을 보여주었습니다.
라이베리아
라이베리아 헌법은 라이베리아 국적을 흑인으로[108] 제한하고 있습니다.
레바논과 인도 국적자들은 소매 및 서비스 분야뿐만 아니라 무역에도 적극적이고 유럽과 미국인들은 광산 및 농업 분야에서 일하고 있지만, 공화국에 장기 거주하는 이 소수 집단은 [109]인종 때문에 시민이 될 수 없습니다.
말레이시아

말레이시아는 헌법에 중국계와 인도계와 같은 비부미푸트라와 구별하는 조항이 있는데, 이 조항은 법률에 의해 이전의 특정한 특별한 권리와 특권을 보장합니다.이러한 권리와 특권에 의문을 제기하는 것은 말레이시아 [110]헌법 제10조(IV)에 의해 합법화된 내부 보안법(ISA)에 따라 엄격하게 금지됩니다.본질적으로, 비말레이인들은 말레이시아에서 경제적 자유, 교육, 의료 및 [111]주택과 같은 문제에서 많은 장애물과 차별에 직면한 2등 시민으로 취급됩니다.
말레이시아는 또한 모든 형태의 인종 차별 철폐에 관한 국제 협약(ICERD)의 서명국이 아니며, 세계에서 그렇게 하지 않는 유일한 몇 안 되는 국가 중 하나입니다.2018년에 비준될 가능성이 있어 말레이시아의 수도에서 말레이 우월주의자들이 이를 막기 위해 반 ICERD 대규모 집회를 열었고,[112] 그렇게 되면 인종 갈등이 발생할 것이라고 위협했습니다.
여기에 언급된 특권은 말레이시아인들의 경제적, 교육적 측면, 예를 들어 말레이시아 신경제 정책, 유럽 위원회 대표단을 이끌고 말레이시아를 방문한 티에리 롬멜에 의해 비판된 경제 정책을 포함합니다."중대한 보호무역주의"[113][114]에 대한 변명과 공립 대학에 대한 말레이인의 더 높은 접근성을 유지하는 할당량으로.
이러한 인종 차별 정책은 말레이시아에서 상당한 비율의 인적 자본 이탈(두뇌 유출)을 초래했습니다.스탠포드 대학의 한 연구는 말레이시아 두뇌 유출의 주요 요인 중에는 사회적 부당성이 포함되어 있다고 강조했습니다.부미푸테라가 아닌 말레이시아인들의 높은 이민 비율은 창업과 교육 [115]기회에 독점적인 추가 지원을 제공하는 것과 같은 말레이인/부미푸테라를 선호하는 것으로 보이는 차별적인 정책에 의해 주도된다고 명시했습니다.
모리타니
모리타니의 노예제도는 2007년 [116]8월에 마침내 불법화되었습니다.비록 그것이 여전히 흑인 아프리카인들에게 영향을 미치고 있었지만, 그것은 1980년에 이미 폐지되었습니다.이 나라의 노예 수는 정확히 알려지지 않았지만,[117][118] 인구의 20%에 해당하는 60만 명에 이르는 것으로 추정됩니다.
수세기 동안, 대부분 시골 지역에 사는 가난한 흑인 아프리카인들인 소위 하라틴 하층민들은 아랍/베르베르계 혈통의 백인 무어인들에 의해 자연 노예로 여겨져 왔습니다.오늘날 아랍과 베르베르 부족의 많은 후손들은 여전히 그들의 조상들의 우월주의 이념을 고수하고 있습니다.이 이념은 수단과 서사하라 [119][120][121]지역의 다른 집단들의 억압, 차별, 심지어 노예화로 이어졌습니다.
영국
비록 영국에서 인종 차별이 합법화된 적은 없지만, 때때로 펍, 직장, 상점 및 기타 상업 시설에서 백인이 아닌 고객이 특정 방과 [122]시설을 사용하는 것이 금지된 "컬러 바"를 운영했습니다.분리는 또한 20세기에 주택과 심지어 버킹엄 궁전에서 [124]특정 직업에서 [123]운영되었습니다.1965년 인종 관계법에 의해 술집의 컬러 바는 불법으로 간주되었지만, 회원 클럽과 같은 다른 기관은 몇 년 후까지도 인종 때문에 사람들을 금지할 수 있었습니다.
오늘날 영국은 법적으로 승인된 인종 분리 시스템이 없으며 인종 [125]평등을 요구하는 상당한 법률 목록을 가지고 있습니다.그러나 수동적으로 공존하는 공동체의 기존 시스템 간의 많은 문화적 차이로 인해, 소수 공동체가 [126]"주류 외부에 고립된" 채로 영국의 일부 지역에서 인종 차별이 나타났습니다.
영향을 받고 '게토화된' 공동체는 종종 파키스탄인, 인도인 및 기타 대륙의 대표적이며, 민족적 긴장과 빈곤 지역의 소수 민족 간의 생활 수준 및 교육 및 고용 수준의 악화의 기초로 여겨져 왔습니다.이러한 요인들은 몇몇 사람들에 의해 거대한 아시아 [127][128]공동체를 가진 영국 북부의 브래드포드, 올덤 그리고 헤어힐스에서 2001년 영국 인종 폭동의 원인으로 여겨집니다.
특히 주거 측면에서 이러한 분리는 일부 부동산 중개업자와 다른 부동산 [129]전문가들에 의한 판매자 차별과 소수 민족 고객에 대한 불신의 문화뿐만 아니라 특정 지역으로 소수 민족 집단을 일방적으로 ' 조종'한 결과로 보일 수 있습니다.이것은 더 부유한 사람들이 덜 인종적 혼합이 있는 지역에 거주하는 시장 선호도를 나타낼 수 있습니다. 덜 인종적 혼합이 주거 지역의 가치와 선호도를 증가시키는 것으로 인식됩니다.이것은 "민족 자기 분리"와 같은 다른 이론들이 때때로 근거 없는 것으로 드러났기 때문일 가능성이 높으며, 이 문제에 대한 몇 가지 설문 조사에 대한 대다수의 인종 응답자들은 더 넓은 사회 및 주거 [128]통합에 찬성했습니다.

미국
미국의 사실상의 분리는 민권 운동 이후 증가한 반면, 공식적인 분리는 [130]불법화되었습니다.대법원은 Milliken v. Bradley (1974)에서 학교가 인종 배제를 위한 정책을 적극적으로 만들지 않는 한 사실상의 인종 분리가 허용된다고 판결했습니다; 그 이후로, 학교는 무수한 간접적인 [130]요인들로 인해 분리되었습니다.
레드라이닝은 미국의 백인 공동체들이 인종 차별을 어느 정도 유지하는 방법의 일부입니다.그것은 주택 담보 대출, 은행, 보험, 일자리,[131] 의료 서비스 또는 심지어[132] 슈퍼마켓과 같은 서비스 비용을 종종 인종적으로 [133]결정된 특정 지역의 주민들에게 거부하거나 증가시키는 관행입니다.레드라이닝의 가장 효과적인 형태, 그리고 이 용어가 가장 일반적으로 의미하는 관행은 모기지 차별을 언급합니다.컬럼비아 대학의 경제학자인 라지브 세티에 따르면, 주택 담보 대출 공개법과 1975년 주택 담보 대출 차별을 끝내기 위한 조치를 포함한 추가적인 법원 결정과 연방 법률의 연속은 미국의 합법적인 인종 차별과 차별을 완전히 무효화할 것입니다.미국의 [134]대부분의 대도시 지역에서 주택의 흑백 분리가 서서히 감소하고 있습니다.인종 분리 또는 분리는 사회적, 경제적,[135] 정치적 긴장을 초래할 수 있습니다.민권 시대 이후 30년(2000년) 동안 미국은 흑인, 백인, 히스패닉이 거주하는 [136][137][138]주거적으로 분리된 사회로 많은 지역에 남아 있었습니다.
Dan Immergluck은 2002년에 흑인 지역의 소기업들이 사업 밀도, 사업 규모, 산업 혼합, 이웃 소득 및 지역 [139]사업의 신용 품질을 고려한 후에도 여전히 더 적은 대출을 받았다고 쓰고 있습니다.그레고리 D.Squires는 2003년에 인종이 오랫동안 보험 산업의 [140]정책과 관행에 영향을 미쳤고 계속해서 영향을 미치고 있다는 것이 분명하다고 썼습니다.미국의 도심에 사는 노동자들은 교외 [141]노동자들보다 일자리를 찾는데 더 어려움을 겪고 있습니다.
일부 학자들은 그들의 아이들이 학업적으로 열등한 통합 학교에 다니는 것을 피하려는 많은 백인들의 열망을 [142]도시로부터의 "백인 비행"의 요인으로 분류했습니다.샌프란시스코의 2007년 연구는 모든 인종의 주택 소유자 그룹이 동일한 경제적 지위, 교육 수준 및 [143]인종을 가진 사람들과 함께 하기 위해 스스로 분리되는 경향이 있다는 것을 보여주었습니다.1990년까지 인종차별을 시행하는 법적 장벽은 대부분 대체되었지만, 오늘날 많은 백인 미국인들은 백인이 우세한 [144]지역에서 살기 위해 기꺼이 프리미엄을 지불할 것입니다.흰색 지역의 동등한 주택은 더 높은 [145]임대료를 요구합니다.이렇게 높은 임대료는 주택 공급을 제한하는 배제 구역 정책의 영향이 큽니다.1990년대까지, 주거지 분리는 극도로 남아 있었고 일부 사회학자들에 의해 "초분리" 또는 "미국의 아파르트헤이트"[146]라고 불려왔습니다.2005년 2월, 미국 대법원은 Johnson v. California 543 U.S. 499 (2005) 사건에서 캘리포니아 교정국이 교도소 수용소에서 죄수들을 인종적으로 분리하는 불문율 관행을 판결했습니다. 캘리포니아는 수감자 안전을 위해 (미국 전역의 캘리포니아 갱단들이) 보통 인종적으로 조직한다고 주장했습니다.최고 수준의 헌법 [147]검토인 엄격한 조사를 받아야 합니다.
예멘
예멘에서 아랍 엘리트들은 그들의 인종적 [148]특성에 따라 하층 계급인 알아크담 사람들에 대한 일종의 차별을 실천합니다.
참고 항목
- 아프리카 공포증
- 아미티-적대 콤플렉스
- 흑인의 삶도 소중하다.
- 흑인 민족주의
- 블랙 파워
- 블랙 파워 무브
- 흑인 분리주의
- 흑인 우월주의
- 카스트
- 차별
- 피부색에 따른 차별
- 민족주의
- 민족 중심주의
- 정체성 정치
- 그룹 내 및 그룹 외
- 민족주의
- 토착주의 (정치)
- 네고포비아
- 인종 차별
- 인종적 위계
- 민족주의
- 인종차별주의
- 우월주의
- 백인 민족주의
- 백인의 자존심
- 백인 우월주의 » 백인 분리주의
- 외국인 혐오증
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