림피자 데 샹그레

Limpieza de sangre

limpieza de sangre(스페인어: [limpjeθa ee ˈsaŋɡe]), limpeza de sangue(포르투갈어: [lĩˈpezɐ ðɨ ˈsɐ̃ɡɨ], Galician: [limˈpeθɐ ðɪ ˈsaŋɡɪ]) or neteja de sang (Catalan: [nəˈtɛʒə ðə ˈsaŋ]), literally "cleanliness of blood" and meaning "blood purity", was a system of racist discrimination used in early modern Spain and Portugal.

이 라벨은 이슬람교도유대인 조상처럼 기독교인이 아니었던 사람들의 최근 조상이 없는 '오래된 기독교인'으로 여겨지는 사람들을 가리켰다. 스페인 제국의 맥락에서, 이 개념은 아시아, 아프리카, 아메리카의 비기독교 원주민 인구와는 반대로 스페인이나 포르투갈 조상의 카스트들을 정의했다.

레크키스타 이후

레콘키스타가 끝나고 무슬림 무데자르세파디 유대인이 개종하거나 추방될 때까지 포르투갈스페인의 인구는 모두 명목상 기독교인이었다. 스페인의 인구 700만 명에는 최근 이슬람교에서 개종한 100만 명, 유대교에서 개종한 20만 명의 개종자가 포함되었는데, 이들은 집단적으로 '신 크리스천'이라고 일컬어졌다. 유대교에서 온 개종자는 대화자로 불렸고 이슬람교에서 개종한 개종자는 모리스코스로 불렸다. 일반적으로 평준화 된 비난은 신 기독교인들이 잘못된 개종자였다는 점인데, 크립토-제우스 또는 크립토-무슬림교도로서 그들의 전 종교를 은밀히 실천하고 있는데, 그들 중 다수는 (전) 유대인들이 안식일을 지키거나 심지어 일요일에도 고의로 일을 하는 등 정말로 그들의 전통과 풍습을 은밀하게 유지했다. 피의 순결이라는 개념은 개인 종교보다는 조상에 더 초점이 맞춰지게 되었다.

1449년 스페인 톨레도에서는 제1차 순혈시효가 제정되어 [1]반콘베르소 폭동이 대부분의 공식 직책에서 대화자와 그 후손에 대한 금지를 얻는 데 성공했다. 처음에는 이러한 법령들이 군주제와 교회에서 비난받았으나, 1496년 교황 알렉산데르 6세히에로니테스에 대한 순결성 법령을 승인했다.[1]

이러한 계층화는 구 기독교 평민들귀족에 속하지 않더라도 예우권을 주장할 수도 있다는 것을 의미했다. 종교적, 군사적 명령, 길드 및 기타 단체들은 혈액의 청결 증빙을 요구하는 내규 조항에 편입되었다. 상향 이동 중인 뉴기독교 가정들은 차별과 싸워야 하거나 공무원들에게 뇌물을 주고 기독교 조상의 세대를 증명하는 서류를 위조해야 했다.[2]

바스크족의 보편적인 히달과(가장 낮은 귀족)에 대한 주장은 마누엘 라라멘디(1690~1766)와 같은 지식인에 의해 정당화되었다.[3] 우마야드 정복이 바스크 영토에 이르지 못했기 때문에 바스크가 본래의 순결을 유지한 반면 스페인 나머지 지역은 오생( mis生)이 의심된다고 여겨졌다. 바스크의 보편적인 히달기아는 그들 중 많은 이들이 행정부에서 권력의 자리에 오르도록 도왔다.[4] 이러한 생각은 Reconquista의 결과, 수많은 스페인 귀족들이 이미 바스크 출신이라는 사실에 의해 강화되었다.[5]

Limpieza de Sangre에 대한 테스트는 19세기에 이르러 효용성을 잃기 시작했다; 사람들은 출생 기록을 통해 먼 부모에 대한 고된 조사를 견뎌내야 하는 경우는 거의 없었다. 그러나, Limpieza de Sangre를 필요로 하는 법률은 심지어 19세기까지 여전히 채택되었다. 예를 들어, 1804년 3월 8일 페르디난드 7세의 칙령은 어떤 군령 기사도 그의 배우자의 림피자 샹그르를 보증하지 않고는 결혼하지 않을 수 있다고 결의했다.[6]

1865년 5월 16일 육군에 대한 이러한 입영 요건에 대한 공식 탄압이 법으로 제정되었고,[7] 같은 해 8월 31일 해군 임관까지 확대되었다. 1865년 11월 5일, 조상을 확인할 수 없는 혼외자녀들이 종교적인 고등교육(캐논)에 들어갈 수 있도록 하는 법령이 제정되었다.[8] 1866년 10월 26일, 누가 대학교육에 입학할 수 있는지를 결정하기 위한 목적으로 혈액 순도 검사가 금지되었다. 1870년 3월 20일, 법령은 정부 직위나 인가된 직종의 자격을 결정하는 데 있어서 모든 혈액 순도 기준을 사용하는 것을 금지했다.[9]

마조르카 같은 곳에서는 20세기까지도 그 차별이 존재했다.쉬에타(메이저칸 대화자의 후예) 사제들은 1960년대까지 성당에서 미사를 말하는 것이 허용되었다.[10]

혈액의 순도 판정 절차

림피자 드 산그레를 심판하는 가장 초기 알려진 사례는 코르도바 교회에서 나왔는데, 코르도바 교회에서 후보자들의 피의 순수성을 판단하는 절차를 설명했는데, 이들은 무릎을 꿇고, 오른손은 성경에 십자가상 위에 올려놓은 채, 후보자들은 유대인도, 무어인도 아닌 것으로 자신들을 확인했다. 그리고 나서 지원자는 그들의 부모와 조부모의 이름과 출생지를 제공했다. 그 후, 의회, 교회 또는 다른 공공장소의 두 대표자가 그 정보가 진실인지 확인하기 위해 그 정보를 조사하였다. 만약 코르도바 밖에서 조사가 이루어져야 한다면, 반드시 평의회원이 아닌 사람이 임명되어 후보자가 선택한 증인을 심사하게 된다. 이 연구자는 그 사람의 계급, 이동 거리, 그리고 소비된 시간에 따라 일당 총액을 받게 될 것이다. 모든 보고서를 수집한 후, 비서나 공증인은 그것을 의회에 다 읽어야만 했고, 간단한 다수결로 후보자의 승인 여부를 결정할 수 있었다; 그 후보자는 승인 후에 교회의 모든 법과 관습을 지키겠다고 약속해야 했다.[11]

스페인의 식민지

림피자 샹그레의 개념은 많은 스페인 사람들이 아메리카로 이민을 가는 데 중요한 장벽이었다. 왜냐하면 최근 이슬람교나 유대교 조상이 없다는 어떤 형태의 증거가 스페인 제국으로 이민을 가야 했기 때문이다. 그러나 스페인의 해외 영토 내에서 그 개념은 스페인인과 원주민 모두에게 인종적 순수성과 연관되도록 진화했다.[12] 스페인 및 해외 영토의 다양한 상황에서 인종적 순수의 증거가 요구되었다. 공직 후보자와 배우자는 유대인이나 이슬람교 조상이 없다는 것을 증명하는 순결 증명서를 발급받아야 했고, 뉴스페인에서는 손으로 일을 해 온 혈통 중 어느 한 사람의 희고 결백함을 증명하는 증서를 발급받아야 했다.[13]

또한, 아메리카 대륙의 스페인 식민지가 시작된 직후인 16세기 초에, 유대인과 이슬람교도와 그 후손들이 해외 식민지로 이주하여 정착하는 것을 막기 위해 인디아법에서 여러 가지 규정이 제정되었다.[14] 대화자들이 스페인의 해외 영토로 이주할 수 있도록 허위 문서를 작성하는 사업이 번창했다.[15] 이민 금지 조항은 후기 법률에서 반복적으로 강조되었는데, 이는 그 규정이 종종 무시되었다는 것을 암시하는데,[16] 이는 당시 식민지 당국이 이민자들의 기술이 절실히 필요했기 때문에 그 규정을 무시한 것일 가능성이 가장 크다. 포르투갈과 스페인이 같은 군주(1580–1640)의 지배를 받는 기간 동안, 기독교인으로 통하는 많은 포르투갈 상인들은 멕시코시티와 리마의 수도에서 상인 공동체의 중요한 구성원이 되었다. 1640년 포르투갈이 스페인으로부터 반란을 일으키는데 성공하자 양 수도의 성심재판소는 암호-쥐를 확인하고 기소하기 위해 강도 높은 조사에 착수했고, 그 결과 17세기 중엽에 화려한 오토-다-페를 낳았다.[17]

예수회

예수회(예수회) 창립자인 이그나티우스 로욜라는 "유대인 혈통에서 나온다는 것은 우리 주님의 특별한 은혜로 받아들이겠다"고 말했다.[18] 예수회 초창기 30년 동안 많은 예수회원들이 회화를 했다. 그러나 반컨버소파일어나면서 유대인이나 무슬림 조상이 아무리 멀리 떨어져 있어도 예수회 입회에 극복할 수 없는 장애물이라고 선언하면서 사실상 스페인 원리인 림피자 상어를 유럽 전역과 전 세계에 적용하게 되었다.[19]

알렉산더 메리크스는 1593년 'Decree de genere'이그나티우스의 욕망에도 불구하고 유대인이나 이슬람교도의 대화자, 나아가 유대인이나 무슬림 혈통을 가진 모든 사람이 예수회 입회로부터 얼마나 멀리 떨어져 있든지 간에 예방하는 것으로 해석하고 있다. 예수회 학자인 존 패드버그는 유대인/무슬림 개종 제한은 단지 모계 정도에 국한되었다고 말한다. 14년 후 이것은 다시 5등까지 연장되었다. 비록 시간이 흐르면서 무슬림 조상과 관련된 제한이 없어졌음에도[20] 불구하고, 이 16세기 법령 de genere는 스페인 주보다 예수회 사람들 사이에서 훨씬 더 오랫동안 효력을 유지했다. 1923년 제27회 예수회 총회는 "출처 장애는 아버지, 할아버지, 증조부가 천주교에 속했다는 것이 확실하지 않은 한 유대인 후손 모두에게까지 확대된다"고 재차 강조했다. 제2차 세계대전 후인 1946년에야 제29대 총회는 그 요건을 철회했지만, 여전히 "세습 배경의 성격에 대해 다소 의심이 가는 후보를 인정하기 전에 주의할 것"[20]을 요구했다.

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b 에스타투토스림피자산그레, 파블로 A. 짜미.
  2. ^ 마리아 엘레나 마르틴레스, 족보 소설: 림피자 상어, 식민지 멕시코의 종교, 성별. Stanford, California: Stanford University Press 2008.
  3. ^ 마누엘 라라멘디, 코로그라피아 무예 귀족 무예 레알 프로빈시아구이푸스코아, 빌바오, 1986년, 부에노스아이레스 편집 에킨의 팩시밀리 판. (1950년 산 세바스티안, 텔레체아 이디고라스에서도 발행) La idea de Edad Moderna, Jon Arieta Albertdi, Antones 1997-1998, Real Socedad Economica Valenciana de Amigos del Paies에 의해 인용됨.
  4. ^ 스페인어 오냐멘디 백과사전림피자샹그레
  5. ^ Aranzadi, Juan (7 March 2012). Milenarismo vasco: Edad de Oro, etnia y nativismo. Penguin Random House Grupo Editorial España. pp. 508–509. ISBN 978-84-306-1581-0.
  6. ^ 코디고스 에스파뇰스 토미 X. 225 페이지
  7. ^ 콜레치온의회(Colechion Republica de Espaigna, 1870), 페이지 364
  8. ^ 콜레치온 입법부 드 에스파냐(1870), 페이지 365
  9. ^ 콜레치온 입법부 드 에스파냐(1870), 페이지 366
  10. ^ 로스 유디오스에스파냐, 조셉 페레스 마셜 폰스. 마드리드(2005년).
  11. ^ Sicroff, Albert A. Los estatutos de Limpieza de Sangre. p. 121.
  12. ^ 마리아 엘레나 마르티네스, 족보 소설: 림피자 상어, 종교, 그리고 식민지 멕시코의 젠더. 스탠포드: 스탠포드 대학 출판부 2008, 페이지 270.
  13. ^ 마르티네즈, 족보 소설 273쪽
  14. ^ 마리아 엘레나 마르티네스, 멕시코 백과사전의 "Limpieza de Sangre" , vol. 1 페이지 751. 시카고: 피츠로이 디어본 1997.
  15. ^ 앨리샤 고즈만 데 백칼, 시카고 백과사전 "콘버소스": 피츠로이 디어본 1997년 1권 341호
  16. ^ Avrum Ehrlich, Mark (2009). Encyclopedia of the Jewish diaspora: origins, experiences, and culture. ABC-CLIO. p. 689. ISBN 978-1-85109-873-6.
  17. ^ 조나단 1세 1610-1670년 식민지배 멕시코의 이스라엘, 인종, 계급, 정치. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부 1975 페이지 245-46.
  18. ^ Reites, James W. (1981). "St. Ignatius of Loyola and the Jews". Studies in the Spirituality of Jesuits. St. Louis, Missouri: American Assistancy Seminar on Jesuit Spirituality. 13 (4): 17. ISSN 2328-5575. Retrieved 18 June 2017.
  19. ^ Rosa, De La; Coello, Alexandre (1932). "El Estatuto de Limpieza de Sangre de la Compañía de Jesús (1593) y su influencia en el Perú Colonial". Archivum Historicum Societatis Iesu. Institutum Societatis Iesu: 45–93. ISSN 0037-8887. Archived from the original on 26 October 2014. Retrieved 7 December 2012.
  20. ^ Jump up to: a b Padberg, John W. (1994). For Matters of Greater Moment:The First Thirty Jesuit General Congregations. St. Louis, Missouri: Institute of Jesuit Sources. p. 204. ISBN 978-1-880810-06-4.

추가 읽기

  • 알버로, 솔랑쥬. 1571-1700년, México, Currisicion y sociedad en México. 멕시코 시티: 폰도 데 컬투라 에코노미카 1993.
  • 베이나트, 하임. 대화로 안테꼬르시치온. 예루살렘: 1965년 히브리 대학
  • 기틀리츠, 데이비드. 비밀과 속임수: NM: University of New Mexico Press, 2002년, The Crypto-Jews, Albukerque, NM: University of New Mexican Press, ISBN 082632813X
  • 고즈만 데 백탈, 알리샤 멕시코 백과사전의 "콘버소스". 시카고: 피츠로이 디어본 1997, 1권 340–344.
  • 고이만 골드버그, 앨리샤 누에바 에스파냐의 로스 대화. 멕시코 시티: 에네프-아카틀란, UNAM 1984.
  • 그린리프, 리처드 E. 16세기의 멕시코 종교재판. 앨버커키: 뉴멕시코 대학교 프레스 1969.
  • 헤링 토레스, 맥스 S, 외, 에드스 이베리아 세계의 인종과 피. 베를린: 2012년.
  • 케이먼, 헨리 스페인 종교재판. 런던: 바이덴펠트와 니콜슨은 1965년.
  • 라파예, 자크 Cruzadas y Utopias: El udeocristianismo en las sociedades Ibéricas. 엘 유대교 신자. 멕시코 시티: 폰도 데 컬투라 에코노미카 1984.
  • 래닝,테이트. "스페인 제국의 의료행위에 있어서의 레기티마시와 림피자 산그레." 자흐르부흐 퓌르 게시크테 4 (1967년)
  • 리브만, 세이모어 로스 유디오스 멕시코 아메리카 센트럴. 멕시코 도시: 시글로 XXI 1971.
  • 마르티네스, 마리아 엘레나 멕시코 백과사전의 "Limpieza de Sangre" 1권 749-752. Chicago: 피츠로이 디어본 1997.
  • 로스, 노먼, 콘토스, 종교재판, 그리고 스페인에서 유대인의 추방, 매디슨, 와이: 위스콘신 대학 출판부, 1995. ISBN 0299142302
  • 씨드, 패트리샤. 식민지배 멕시코에서 사랑, 명예, 복종: 결혼 선택을 둘러싼 갈등, 1574년-1821년 스탠포드: 스탠포드 대학 출판부 1988.
  • 시크로프, 알버트 A. Los estatutos de limpieza de Sangre. 마우로 아르미뇨가 번역했다. 마드리드: 타우로스 1985년

외부 링크