우크라이나의 기독교 역사

History of Christianity in Ukraine

우크라이나 기독교의 역사는 흑해를 따라 선교 여행을 하고 심지어 키예프의 언덕을 오르는 성 안드레아의 전설과 함께 기독교 역사의 가장 이른 세기인 사도 시대로 거슬러 올라간다.현대 우크라이나의 영토에 최초의 기독교 공동체는 크림 반도를 중심으로 한 고티아 수도국 설립과 함께 9세기 초에 기록되었다.그러나 키예프의 올드 루스의 영토에서는 988년 블라디미르 대왕(볼로디미르 대제)에 의해 공식적으로 받아들여진 이후 지배적인 종교가 되었고, 그는 그것을 비잔틴 크림 반도에서 가져와 중세 키반 루스의 키이우타 통치권(루테니아)으로 설치하였고, 수도권은 키예프에 있다.

비록 다양한 기독교 종파로 나뉘어져 있지만, 대부분의 우크라이나 기독교인들은 동방 기독교에 기반을 둔 공통의 신앙을 가지고 있다.이 전통은 우크라이나에서 비잔틴 의식, 동방 정교회, 동방 가톨릭 교회로 대표되는데, 이들은 다양한 역사적 시기에 우크라이나의 민족 정체성과 비잔틴 문화와 밀접하게 일치해왔다.

제2차 세계 대전 이후 공식적으로 제거된 우크라이나 민족 종교는 1989년 소련 해체 직전 우크라이나 그리스 가톨릭 교회의 재창립과 함께 시작되었으며, 이는 또한 우크라이나 민족 정교회의 디아스포라로부터의 회복과 과도기를 촉발시켰다.우크라이나 원주민이었던 옛 러시아 정교회 성직자현재 우크라이나에서는 우크라이나 정교회와 우크라이나 그리스 가톨릭 교회라는 두 개의 국가 자치 교회 외에 러시아 정교회는 옛 "총대주교" 분파인 우크라이나 정교회를 통해 강력한 존재감을 유지하고 있다.게다가, 루테니아 그리스 가톨릭 교회에는 과거 헝가리 왕국이 지배했던 소수의 비잔틴 의식 신자들이 있다.가톨릭 교회라틴 의례와 개신교와 같은 서양 기독교 전통이 적어도 16세기 이후 우크라이나 영토에 제한적으로 존재해왔지만, 오늘날 우크라이나에서 이러한 전통을 믿는 사람들은 상대적으로 소수입니다.

초기 역사

세인트 앤드류

라지비우 연대기에서 십자가를 들어 키예프에 대한 성 안드레의 예언. 키이우

사도 안드레아스키티아 땅에서 설교를 하면서 흑해의 서쪽 해안, 오늘날의 우크라이나 남부 지역을 여행했다고 믿어진다.전설(라드지비우 연대기에 나오는)은 그가 서기 55년에 십자가를 세우고 위대한 기독교 도시 키이우의 설립을 예언한 현재의 키예프 위치에 도달할 때까지 드니퍼 강을 따라 더 멀리 여행했다고 한다.세인트루이스의 선교 방문에 대한 믿음.중세 시대에 앤드루는 널리 퍼졌고, 1621년 키예프 시노드는 그를 "러시아의 지도자"[1]로 선포했다.성 티투스, 성자의 제자우크라이나 교회에서도 앤드류 신부는 존경을 받고 있으며,[2] 키예프까지 동행한 세 명의 "스키티아인" 제자 성 이나, 피나, 리마도 마찬가지이다.18세기 세인트 앤드류 교회와 1086년에 교체된 이전 건물 모두 사도 십자가의 바로 그 위치에 세워졌으며, 키예프 시가 내려다보이는 언덕에 심어져 있었다고 전해진다. 키이우

비록 주요 연대기는 노브고로드까지 의 여행을 계속하는 사도를 언급하고 있지만, 성 앤드류의 이 땅들 중 어느 곳에도 방문했다는 것은 증명되지 않았고, 사실 상위 성직자들이 몇 세기 동안 계속해서 그리스에 의해 지배된 영토에서의 자기두통적 열망을 증가시키기 위해 고안된 후기의 발명일 수 있다.리즈[3]

현재의 우크라이나 영토에 있는 이 반전설 기독교 교회들은 3세기에 고딕 양식의 침략으로 없어졌다.325년 니케아에서 열린 제1차 에큐메니컬 평의회에서 소개된 "스키티아 주교국"의 수장은 아마도 보스포라 [1]왕국의 카드모스 주교였을 것이다.

크림의 뿌리

동슬라브 기독교가 탄생한 코르순 크림유적.
시릴과 메토디우스 형제를 기독교의 성도로 묘사하는 동방 정교회의 아이콘입니다.

9세기 전통에 따르면, 교황 클레멘스 1세 (88-98)는 102년 크림 반도체르소네소스로 유배되었고, 교황 마르티노 1세는 655년에 유배되었다.게다가 325년 제1차 니케아 공의회와 381년 제1차 콘스탄티노플 공의회에 흑해 지역의 대표자인 "스키타이 주교국"이 참석했다는 것이 확실히 기록되어 있다.훈족의 침략 이후 현재의 우크라이나 땅에 남아있던 동고스는 400년 경 크림 반도 북부 도루스콘스탄티노플 주교 휘하에 대도시를 세웠다.주교좌는 868년부터 고대 도시 Tmutarakan케르치 해협 건너편에 존재했다.크림반도와 매우 가까운 곳에 위치한 폴란드와 안데스 문화는 이때쯤 분명 기독교에 익숙해졌다.

세인츠 키릴과 메토디우스

교황 성인의 유품.마틴은 성자 시릴과 메토디우스 형제에 의해 구출된 것으로 알려졌으며, 시릴과 메토디우스는 현재의 우크라이나를 지나 가자르에게 설교하러 갔다.대모라비아 통치자의 요청에 따라 콘스탄티노플에서 보내진 이들 형제는 동슬라브어에 가까운 언어인 구교회 슬라브어로 현지인들이 신을 숭배할 수 있도록 한 동슬라브어의 동명 "키릴 문자"의 전신인 글라골리틱 문자를 만들어 우크라이나에 기독교의 기초를 더했다.그리스인들이 콘스탄티노플에서 숭배하던 것보다 더 고통스러웠거나, 서쪽에서는 라틴어보다 더 고통스러웠습니다.

라틴 교회 성직자들과의 지역 분쟁에 대응하여, 키릴과 메토디우스는 867년 로마 주교에게 직접 호소하여, 교황 성 성자의 유물을 가져왔다.체르소네소스의 마틴입니다그들의 노력과 요청은 승인을 받았고, 그들의 지속적인 노력은 우크라이나 루스에 기독교 신앙을 심어주었다.906년에 그들은 오늘날 폴란드 프르제밀에 있는 우크라이나 그리스 가톨릭 교회의 교구인 페레미슬에 교구를 설립했습니다.그들의 노력과 사도들의 노력은 그리스어에서 슬라브어로 기독교 성경과 예배(예배)의 번역과 현대 키릴 문자의 궁극적인 발전으로 이어졌다.

초기 루스의 시대

비밀스럽고 비밀스러운 기독교 공동체는 마지막 기독교화 훨씬 전부터 이교도 루스에 존재했다.바실리 페로프의 키예프에서 첫 기독교인. 키이우

9세기까지, 우크라이나 서부의 슬라브인(백색 크로아티아인처럼)대모라비아 통치 기간 동안 기독교를 받아들인 것으로 알려져 있다.하지만, 600년 이상 신들의 판테온이 상당한 추종자를 거느린 루스의 통치로부터 시작하여, 오늘날 우크라이나의 대부분의 영토를 지배하게 된 것은 동 슬라브족이었다.

860년 아스콜드와 디르가 이끄는 루스의 군대가 콘스탄티노플을 공격한 후, 두 왕자는 그 신성한 도시에서 세례를 받았다.키이우로 돌아온 두 사람은 키예프 왕좌를 차지하기 위한 왕자간 경쟁으로 이교도 올레그 왕자에게 살해되기 전까지 20년 동안 기독교를 적극적으로 옹호했다.보도에 따르면 포토이오스 총대주교는 슬라브인들의 [4]기독교화를 돕기 위해 콘스탄티노플에서 온 주교와 사제들을 제공했다고 한다.900년에 이미 성 엘리야의 키이우에 콘스탄티노플에 같은 이름의 교회를 모델로 한 교회가 세워졌다.프라이머리 크로니클에 포함된 본문에 따르면 기독교의 점진적인 수용은 945년 "세례받은" 루스와 "세례받지 않은" 루스에 의해 서명된 945년 루스-비잔틴 조약에서 가장 두드러진다.

키이우 메트로폴리탄 설립

키예프의 통치자인 올가 공주가 "기독교 이름" 헬렌으로 세례를 받았을 때, 루스의 귀족들 사이에서 기독교를 받아들이는 것은 중요한 지지자를 얻었다. 키이우955년(또는 957년) 키이우 또는 콘스탄티노플에서 세례받은 것은 루스의 종교생활에 전환점이 되었지만, 키반 루스를 기독교 국가로 만드는 것은 그녀의 손자 블라디미르 대왕에게 맡겨졌다.블라디미르와 올가 둘 다 동방 정교회에 의해 성인과 동등한 존재로 추앙받고 있다.

키예프의 올가 공주는 세례 직후 신성 로마 황제 오토 대제에게 선교사를 키반 루스로 보내달라고 호소했다. 키이우독일에서 온 라틴 선교사 주교인 성 아달베르트(Saint Adalbert)가 보내졌지만 그의 선교와 그와 함께 선교했던 성직자들은 중단되었다.대부분의 라틴 선교사들은 올가의 아들 스비야토슬라브 왕자가 보낸 이교도 세력에 의해 살해되었는데, 스비야토슬라브 왕자는 그의 어머니로부터 왕관을 물려받았다.

기독교는 988년 블라디미르에 의해 명령된 드니퍼 강에서 키예프의 집단 세례와 함께 그 지역에서 지배적이 되었다. 키이우그 해는 키이우 대교구의 설립 해이자 콘스탄티노플 세계 총대주교청의 일부로 여겨진다.키이우 아폴리스(아폴리스)가 891년 초에 언급되었기 때문에 정확한 설립 연대는 명확하게 알려져 있지 않다.최초의 성당 신전인 십일조 교회는 996년에 지어졌다.

1054년 대분열 이후 현대 우크라이나의 일부를 통합한 키반 루스는 분열된 기독교 세계의 동방 정교회 비잔틴 편에 서게 되었다.초기에 정교회 수도권페레야슬라프에, 나중에는 키예프에 자리를 잡았다.키이우 사람들은 1299년에 블라디미르 수즈달에게 수도권을 빼앗겼지만, 1303년에 할리치의 새로운 수도권을 얻었다.종교적 문제도 부분적으로 나바흐루다크( 벨로루시)에 있는 메트로폴리탄에 의해 통치되었다.

키반 러스가 해체된 후

15세기에 루테니아 정교회의 지배권은 "키예프, 할리치와 모든 루스의 메트로폴리탄"이라는 제목으로 빌니우스에게 넘어갔다. 키이우크레보 동맹의 한 조항은 야기엘로가 우크라이나가 속해 있던 리투아니아 대공국의 정교회 신민들 사이에서 가톨릭을 전파할 것이라고 규정했다.오스트로그스키와 다른 정교회 거물들의 반대로 이 정책은 16세기 초에 중단되었다.

루블린 연합 이후 우크라이나 교회의 폴론화가 가속화되었다.가톨릭 교회와는 달리, 우크라이나의 정교회는 다양한 세금과 법적 의무가 있었다.새로운 정교회 건축은 강력히 반대되었다.가톨릭 신자들은 정교회로 개종하는 것이 엄격히 금지되었고, 가톨릭과 정교회 사이의 결혼은 눈살을 찌푸리게 되었다.정통파 신하들은 고위 [5]공직에서 점점 더 배제되어 왔다.

브레스트 연합과 그 여파

이반 혼차 박물관 소장품인 크리스마스 아이콘 '양치기 숭배'아티스트 불명, c. 1670년

그러한 제한에 반대하고 정교회 주교들의 문화적 식민화를 되돌리기 위해, 에큐메니컬 총대주교는 "형제들"이라고 불리는 정교회 도시 공동체의 활동을 장려했다.1589년, 리비브의 주교인 헤데온 발라반은 교황에게 도시 공동체들과 세계 총대주교와의 싸움에 화가 났기 때문에 그를 보호해줄 것을 요청했습니다.1590년 루츠크, 철름, 투로프의 주교들이 그를 따랐다.그 다음 몇 년 동안 볼로디미르 볼린스키와 프르지미엘의 주교들과 키예프 대주교들은 점점 오스만 제국의 영향을 받는 콘스탄티노플 세계 총대주교청에서 탈퇴한다고 발표했다.1595년 이 단체의 대표자 몇 명이 로마에 도착하여 교황 클레멘스 8세에게 그들을 그의 관할 하에 두고 성 베드로 교황청에 통합해 달라고 요청하였다.

1596년 브레스트 연합(공동적으로 유니아로 알려져 있음)에서 우크라이나 교회의 일부가 로마 교황의 관할 하에 받아들여졌고, 우크라이나 그리스 가톨릭 교회인 비잔틴 전례 가톨릭 교회가 되었고, 구어로는 통일 교회로 알려져 있다.새로운 교회는 갈리시아우크라이나인들 사이에서 많은 신봉자들을 얻었지만, 나머지 지역의 우크라이나인들의 대다수는 당시 수도 페트로 모힐라 키이우의 키예프로부터 지배받은 교회 사무와 함께 동방 정교회 안에 남아있었다.정교회는 불법화되었고(1607년 합법성이 일부 회복됨), 정교회 신자들은 박해와 차별에 직면했으며,[6] 이는 연합에 이어 많은 우크라이나인들이 러시아의 차르돔으로 이주하는 중요한 이유가 되었다.브레스트 연합이 동쪽으로 확산되면서 1623년 비테브스크에서 정교회 폭도들에 의해 그리스 가톨릭 대주교 요사밧 쿤체비치가 암살되는 등 격렬한 충돌이 일어났다.

흐멜니츠키 봉기

유니아가 우크라이나로의 확장을 계속하면서, 특히 드니퍼 코사크스가 살고 있는 남부 스텝에서 유니아의 비인기는 더욱 커졌다.그들의 전통과 문화를 소중하게 여겼던 코사크인들은 유니아를 폴론화의 마지막 단계로 보았다.결과적으로, 그들은 정교회의 맹렬한 지지자가 됨으로써 반응했다.이러한 감정은 모든 비정통 종교 지지자들, 가톨릭과 유니테이트 성직자들과 유대인들을 대상으로 한 대중 봉기에 한 역할을 했다.이 기간 동안 수도 모길라는 우크라이나에서 정교회 지배권을 회복하기 위해 그 순간을 최대한 활용했으며, 우크라이나 수도 키예프의 소피아 대성당도 반환했다. 키이우

제국의 지배

페랴슬라프 라다가 획득한 영토

모길라가 죽은 지 40년이 지난 1686년, 러시아섭정 소피아 알렉세예브나를 대신해 오스만 제국콘스탄티노플 총대주교에게 키예프 정교회와 모든 루스를 콘스탄티노플의 관할구역에서 그보다 한 세기 전에 세워진 모스크바 총대주교로 이관하도록 압력을 가했다.이 단계의 적법성은 때때로 오늘날까지 의심되는데, 이는 교회 문제에 있어서 교회 범죄에 해당하는 뇌물 수수와 뇌물 수수와 함께 이루어진다.그러나 이양 자체는 18세기까지 이어진 러시아 정교회의 우크라이나 지배로 이어졌고, 페오판 프로코포비치, 에피파니 슬라비네스키, 스테판 야보르스키, 로스토프의 데메트리우스는 이러한 경향의 [7]가장 주목할 만한 대표자들 중 하나였다.

크림 칸국으로부터 얻은 영토

18세기 후반에 크림 칸국은 러시아에 의해 정복되었고, 크림 칸국은 남부 스텝과 크림 반도의 대부분을 합병하였다.이 땅의 식민지화는 정교인, 특히 우크라이나인, 러시아인, 세르비아인들에 의해 적극적으로 장려되었다.신러시아(당시 알려진 노보로시야)가 정착하면서 정교회 교구가 새로 생겼다.오데사세바스토폴같은 대도시에서 19세기 후반 러시아 건축의 가장 훌륭한 예를 보여주는 성당 건축이 이루어졌다.

파티션에서 얻은 영역

17세기 후반 폴란드는 영향력이 점점 약해지고 내부 부패는 물론 강력한 이웃 국가들로부터의 압력으로 인해 이웃 제국들에 의해 분할되었다.특히 러시아 제국은 민족적으로 우크라이나 땅과 벨라루스 땅의 대부분을 차지했다.거의 2세기 동안의 폴론화 이후, 우크라이나 인구에 대한 유니테의 영향력은 너무 커서 정교회는 거의 남아있지 않았다.비록 일부, 특히 포돌리아에서, 곧 정교회로의 복귀를 선택했지만, 이것은 많은 경우에 있어서 유행이라기 보다는 예외였고 유니아가 이미 가톨릭과 유니테의 권위에 깊이 뿌리를 내린 장소였다.또한 캐서린 2세 황후의 "새롭게 획득한 영토에 대하여"라는 칙령도 의미심장했는데, 이에 따라 대부분의 폴란드 거물들은 새로 획득한 영토의 모든 토지와 재산(따라서 인구에 대한 상당한 통제권)을 보유하게 되었다.

그럼에도 불구하고, 최초의 러시아인 성향이 표면화되기 시작했고, 유니테이트 주교 조셉 세마슈코에 직면했다.정교회와 가톨릭으로 가는 그들의 궁극적인 길 사이의 중간 다리로서의 유니테 교회의 역할이 끝났다고 믿은 그는 이제 이 땅의 통치자가 더 이상 가톨릭 신자가 아닌 정통 군주이기 때문에, 모든 유니테스의 궁극적인 복귀를 추진하기 시작했다.점점 더 많은 하급 성직자들이 그 생각을 공유했지만, 강력한 폴란드 영향력에 의해 통제된 집권 유니아테 시노드는 세마시코의 [8]모든 제안을 거부했다.게다가 많은 라틴 카톨릭 당국자들은 유니테스를 라틴 카톨릭으로 적극적으로 개종시킴으로써 이에 대응했다.

1831년, 러시아 통치에 대한 폴란드인들의 일반적인 불만은 11월 봉기로 알려진 반란으로 폭발했고, 통일교회는 이를 공식적으로 지지했다.그러나 봉기는 실패했고 러시아 당국은 주최 측과 가장 강력한 지원을 받는 지역에 신속히 대응했다.그 결과 대부분의 폴란드 거물 특권 및 권위가 박탈되고 유니테 시노드 회원들도 해임됐다.루테니아 영토에 대한 폴란드의 영향력이 현저하게 축소되고 경우에 따라서는 제거되면서, 통일교회는 해체되기 시작했다.볼히니아에서 유명한 포차예프 라브라는 1833년에 러시아 정교회 성직자에게 반환되었다.마지막 타격은 1839년 전 유니테이트 주교 세마시코가 이끄는 폴로츠크 시노드에서 비롯되었다.이 시노드는 브레스트 연합과 러시아 제국 내 벨라루스 및 우안 우크라이나 영토의 나머지 유니테 연합 재산 모두를 러시아 정교회에 편입시키기로 합의하였다.러시아 정교회 입교를 거부한 유니테 성직자(우크라이나 벨라루스 1898명 중 593명)는 러시아 내무부나 시베리아로 [9]유배됐다.대량 추방, 박해, 그리고 심지어 처형까지 러시아 제국에서 유니테스는 실질적으로 제거되었다.Kholm 주에 있는 소수의 그리스 가톨릭 신자들만이 그들의 [10]신앙을 지킬 수 있었다.

러시아 제국 내에서, 첼름의 에파리가 폐지된 1875년까지 통일교회는 계속 기능했다.이 지역에서 통일교회의 장수는 다른 영토(1809년)보다 늦게 러시아의 지배하에 들어갔고 러시아 제국의 다른 우크라이나 지역과 달리 1865년까지 어느 정도 자치권을 가졌던 폴란드 의회의 일부였기 때문이다.첼름 내에서 정교회로의 개종은 우크라이나 현지 교구와 교구의 강력한 저항에 부딪혔고, 러시아 경찰, 코사크, 그리고 갈리시아 동부에서 이주한 러시아인 성직자들의 노력에 의해 이루어졌다.저항은 충분히 강해서, 한 세대 뒤인 1905년에 공식적으로 정통파였던 첼름의 인구가 가톨릭으로 돌아가는 것이 허용되었을 때,[11] 1908년까지 45만 명 중 17만 명이 그렇게 했다.

러시아 제국과 오스트리아-헝가리 국경 바로 옆에 위치한 포차이프 라브라는 1833년 정교회로 돌아온 후 가톨릭이 통치하는 갈리시아에 대항하는 주요 요새가 되었다.

오스트리아 갈리시아와 제1차 세계 대전

폴란드 분할은 루테니아 영토의 대부분을 러시아 제국에 양도했지만, 이것은 남서부 갈리시아 왕국(현대 리비브, 이바노 프랑키브스크 및 테르노필의 일부 구성)은 제외했고, 합스부르크 왕가오스트리아-헝가리 제국의 지배하에 들어갔다.러시아 제국의 영토의 상황과 비슷하게, 유니테 루테니아 (우크라이나) 농민들은 주로 폴란드 라틴 카톨릭의 지배하에 있었다.오스트리아인들은 통일 교회에 동등한 법적 특권을 부여하고 폴란드의 영향력을 제거했다.그들은 또한 유니아테 세미나 신자들에게 공식적인 고등교육(이전에 성직자들은 가족 내에서 천직이 전해질 때 보통 그들의 아버지로부터 비공식적으로 교육을 받았다)을 받도록 명령했고, 비엔나와 리비브에 이 기능을 수행할 기관을 조직했다.이것은 갈리시아의 [12]우크라이나 인구 내에서 처음으로 대규모 교육받은 사회계층이 출현하는 계기가 되었다.그 결과, 다음 세기에 걸쳐 오스트리아 갈리시아 내에서 통일교회는 외국의 이익의 꼭두각시가 되는 것을 멈추고 우크라이나 공동체 내의 주요 문화 세력이 되었다.대부분의 독립적인 우크라이나 토착 문화 경향(루시노필리아, 러소필리아, 그리고 나중에 우크라이나 친밀리아 등)은 유니테 교회 내에서 나타났다.서우크라이나 문화와 정치 생활에 유니테 사제나 그들의 자녀들의 참여가 너무 커서 서우크라이나인들은 폴란드 [13]경쟁자들에 의해 서우크라이나에서 신권정치를 만들고 싶어한다는 비난을 받았다.

19세기 동안 러시아와의 통합을 원하는 러시아인과 갈리시아 루테니아인을 러시아인이 아닌 우크라이나인으로 보는 우크라이나인 사이에 단일한 교회 내에서 (따라서 성직자들에 의한 지배로 인해 일반 갈리시아 사회 내에서) 분쟁이 있었다.전자의 집단은 대부분 나이가 많고 보수적인 사제들로 대표되는 반면 후자의 사상은 젊은 사제들 사이에서 더 인기가 있었다.갈리시아 루테니아인들의 러시아인들은 19세기 중반 동안 특히 강했지만, 그 세기 말까지 러시아인들은 우크라이나인들에 [10]비해 중요성이 떨어졌다. 기간 동안 오스트리아 당국은 쇠퇴한 오스만 제국이 철수하면서 발칸 반도의 통치를 위한 러시아와의 권력 다툼에 점점 더 관여하기 시작했고, 그렇게 함으로써 러시아인들을 반대했다.발칸반도 자체는 대부분 정통파였고 러시아 판슬라비즘 운동에 결정적인 역할을 했다.이 상황에서 갈리시아 루테니아인들은 자신들이 전당포의 입장이라는 것을 알게 되었다.

1차 세계대전으로 권력투쟁이 일어났을 때, 러시아 육군처음에 갈리시아를 빠르게 제압했다.폴란드의 지배에서 벗어나 우크라이나의 다른 지역과 달리 유니테 교회는 우크라이나 국민과 우크라이나 민족 운동과 밀접하게 연결되었다.이러한 이유로, 대중들은 일반적으로 오스트리아 합스부르크 가문에 상당히 충성했고, "동방의 티롤레앙"[10][14]이라는 별명을 얻었으며, 정교회로의 재결합에 저항했다.그러나 그들 중 소수만이 러시아인들을 환영하고 정교회로 돌아왔다.1914년 말 반격으로 잃어버린 영토를 되찾은 후, 오스트리아 당국은 탄압으로 대응했다: 수천 명의 정교도와 러시아인들은 오스트리아에 불충분하다고 여겨지는 탈레르호프 강제 수용소에 매장되었다.이미 소수인 러시아인들은 이러한 행동의 결과로 갈리시아에서 종교적 문화적 세력으로서 대부분 소멸되었다.

21세기

소비에트 연방

러시아 혁명러시아 내전 이후 볼셰비키는 러시아 제국을 장악하고 소련으로 변모시켰다.새로운 사회주의 사회의 종교는 국가에 의해 거의 가치를 부여받지 못했지만, 특히 러시아 정교회는 백인 운동을 적극적으로 지지했기 때문에 불신받았다.대규모 체포와 탄압이 즉시 시작되었다.우크라이나 SSR(소련의 건국 공화국 중 하나)에서는 1918년 12월 키예프와 할리치의 우크라이나 총대주교 수장이 처음으로 처형되었다.이것은 교회들의 대량 폐쇄와 파괴, 그리고 성직자들과 신도들의 처형으로 절정에 이른 시작에 불과했다.

우크라이나는 우크라이나 국가 사상을 부활시킨 몇 개의 단명하지만 독립적인 정부에 의해 통제되었다.우크라이나는 1918년 임시정부가 붕괴되면서 정치적 독립을 선언하고 우크라이나 자치정교회가 설립됐다.

소련 정권이 우크라이나에 뿌리를 내린 후, 그리고 계속되는 소련의 반종교 운동에도 불구하고, 볼셰비키 당국은 국가 교회들이 혁명 이전의 러시아 제국의 초석이라는 것에 대해 정권에 의해 항상 큰 의심을 받으며 러시아 정교회를 탄압하려는 그들의 목표의 도구로 보았다.d 처음에 교회가 정권교체에 대해 취한 강한 반대(모스크바 총대주교 티콘의 지위는 특히 중요했다).

1921년 11월 11일, 키예프에서 알려지지 않은 교회 평의회가 시작되었다.의회는 우크라이나 자치 정교회의 첫 번째 구성을 선언할 것이다.러시아 정교회는 우크라이나 자치두증의 형성에 강하게 반대했고, 단 한 명의 주교도 새로운 교회를 위한 위계질서를 기꺼이 또는 명령할 수 없었다.따라서 성직자들은 수도원 바실(립키브스키)과 네스토르 대주교(성모 마리아 성당의 유물로 보고됨)로 알려진 두 명의 고위 후보자에게 손을 얹어줌으로써 교회법상 의심스러운 관행인 자신의 위계질서 자체를 '알렉산드리안' 방식으로 규정했다.1세기에 우크라이나에서 사망한 로마의 클레멘스도 사용되었다.)[15]교회법의 논란에도 불구하고, 새로운 교회는 1924년 세계 총대주교 그레고리 [citation needed]7세에 의해 인정을 받았다.

소련 집권 첫 10년 동안 소련 우크라이나에서 수행된 우크라이나화 정책의 여파로, 많은 정교회 성직자들이 자발적으로 교회에 가입하여 러시아 정교회 내에 남아있던 많은 성직자들의 박해를 피했다.소련 정부가 새로워진 우크라이나 국가 교회를 용인한 기간 동안, UAOC는 특히 우크라이나 [16]농민들 사이에서 폭넓은 지지자를 얻었다.

세인트루이스의 폐허. 1936년 파괴된 미카엘의 황금 돔 수도원

1930년대 초반 소련 정부는 국가 공화국들의 정책을 갑자기 뒤집었고 UAOC의 위계질서와 성직자들을 대량 체포하여 1930년 교회가 해산되었다.남아있던 재산의 대부분은 공식적으로 ROC로 넘어갔고, 일부 교회는 영원히 폐쇄되고 파괴되었다.제2차 세계대전 전날 우크라이나 영토의 혁명 이전 교구 중 3%만이 종종 깊은 시골 지역에 숨겨져 대중에게 공개되었다.

폴란드 제2공화국

1921년 폴란드-소비에트 전쟁을 종식시킨 가 조약은 민족적으로 우크라이나 (그리고 벨라루스) 영토의 중요한 지역을 폴란드 재탄생 국가에 주었다.여기에는 폴란드볼히니아, 시골 농민들 사이에서 정교회 인구가 거의 독점적인 지역, 그리고 통일된 인구를 가진 오스트리아의 갈리시아 주가 포함되었다.

라틴 가톨릭과 교감하여 기능하는 그리스 가톨릭 교회는 폴란드에서 더 나은 대우를 받기를 바랐을 수도 있는데, 그들의 지도층, 특히 엔데자 당은 가톨릭을 폴란드 국민의 3분의 1이 넘는 비폴란드 소수민족이 속한 국가를 통합하기 위한 주요 도구 중 하나로 보았다.그럼에도 불구하고, 폴란드인들은 그리스 카톨릭 갈리시아 우크라이나인들을 볼히니아 정교회인 우크라이나인들보다 훨씬 덜 신뢰할 만하고 충성스럽다고 보았다.또한 로마와의 교감에도 불구하고 UGCC는 우크라이나 그리스 가톨릭 교회라는 강력한 우크라이나 국격을 획득했고 폴란드 당국은 다양한 방법으로 이를 약화시키려 했다.1924년 북미와 서유럽의 우크라이나 가톨릭 신자들을 방문한 후 UGCC 대표는 상당한 지연이 있을 때까지 리비브로의 재입국을 거부당했다.주교가 이끄는 폴란드 성직자들은 동방교회의 신자들 사이에서 선교 활동을 하기 시작했고 우크라이나 그리스 가톨릭 [17]교회에는 행정상의 제약이 가해졌다.

폴란드 동부의 우크라이나 정교회 주민에 관해 폴란드 정부는 처음에 정교회 소수민족의 권리를 옹호하는 법령을 발표했다.실제로, 가톨릭 신자들은 자신들의 입지를 강화하고자 열심이었지만, 세임과 법원에서 더 강한 대표성을 가지고 있었기 때문에, 이것은 종종 실패했다.어떤 비난도 특정 교회가 몰수되어 가톨릭 [citation needed]교회로 넘어갈 만큼 강력했다.폴란드 통치 기간 동안 190개의 정교회가 파괴되었고 (그 중 일부는 이미 [18]버려졌지만) 150개의 정교회가 (우크라이나 카톨릭이 아닌) 가톨릭 [19]교회로 강제로 바뀌었다.그러한 행동은 우크라이나 가톨릭 교회의 수장인 수도원 안드레이 셰피티츠키에 의해 비난되었는데, 그는 이러한 행동이 "통합되지 않은 정교회 형제들의 영혼에서 [17]재회의 가능성에 대한 생각 자체를 파괴할 것"이라고 주장했다.

새로운 당국으로부터의 박해 외에도, 정교회 성직자들은 복종할 수 있는 종교적 연계가 없다는 것을 알게 되었다.구소련 밖에서 끝난 대부분의 옛 러시아 정교회 공동체와 같이, 그래서 박해받는 모교회와 접촉할 수 없는 것처럼, 콘스탄티노플의 세계 총대주교국은 모스크바 총대주교국의 역할을 이어받는데 동의했고 1923년에 폴란드 정교회는 폴란드 레의 영토에 있던 교구로부터 형성되었다.성직자와 신자의 90%가 폴란드인이 아닌 일반인이었다.

체코슬로바키아

제1차 세계대전 이후 국경을 다시 긋는 것은 또 다른 민족적 루테니아 영토에도 영향을 미쳤다.1920년에 체코슬로바키아라는 나라가 형성되었고, 이 나라에는 소수 민족이 여럿 포함되어 있었다.그 나라의 가장 동쪽 끝에는 트란스카르파시아루신 인구에 살았다.그들의 역사 대부분 동안 그들은 갈리시아를 통치하는 오스트리아인들과 달리 우크라이나 친인척 정서에 반대하는 데 상당히 적극적인 헝가리인들의 지배를 받았다.대신 헝가리인들은 친우크라이나 또는 친러 성향의 성직자들을 통해 루신의 정체성(친우크라이나 또는 친러 성향과는 별개)을 지지했고,[19] 산 너머의 그들의 형제들로부터 그들의 통치 아래 있는 루테니아 사람들을 분리하기 위한 노력이었다.따라서 체코슬로바키아가 형성될 당시 유니테였음에도 불구하고, 인구는 러시아인, 우크라이나인, 러시아인 성향으로 거의 균등하게 나뉘었다.그들 사이에서 러시아인의 일반적인 정서는 매우 강했고, 이러한 문화적, 정치적 성향은 지역 종교 공동체에 영향을 미쳤다.제1차 세계대전이 일어나기 전부터 많은 먼 산간 지역 사회는 사실상의 정교회였고, 성직자들은 단지 유니테 교칙을 따르지 않았다.하지만, 훨씬 더 중요한 변화가 전쟁 사이에 일어났다.

1920년대에 많은 러시아 이민자들, 특히 정교회 성직자들이 세르비아에 정착했다.정교회에 충성하면서, 그들은 중부 유럽에서 선교 활동에 적극적으로 참여하게 되었다.도시페이 주교가 이끄는 그룹이 트란스카르파시아로 갔다.현지의 그리스 가톨릭 성직자들과 싫어하는 헝가리 당국 사이의 역사적 연관성 때문에, 정교회로 집단 개종하는 일이 일어났다.제2차 세계 대전이 시작될 무렵, 전체 루신 인구의 약 3분의 1이 정교회에 귀의했다[6 .인구의 20% 미만으로 추정되는 이 지역의 헝가리인 인구는 압도적으로 칼빈주의자 또는 가톨릭 신자로 남아 있었다. (루테니아인들은 1945년 우크라이나 밖에 남겨졌다(오늘날 슬로바키아프레쇼프 영토).

제2차 세계 대전

1939년 9월 17일 제2차 세계대전을 일으킨 독일의 공격으로 폴란드가 붕괴되자, 붉은 군대는 폴란드를 공격하여 우크라이나 민족이 다수인 영토를 소련 우크라이나에 할당하였다.우크라이나인들은 폴란드 통치에 대체로 불만을 갖고 있었기 때문에 대부분의 정교회 성직자들은 소련군을 실제로 환영했다.

우크라이나 민족인 볼히니아가 소련에 추가되면서 몇 가지 문제가 생겼다.볼셰비키 탄압을 피한 이 시골 지역의 정교회는 포차이프 라브라를 포함한 많은 수도회뿐만 아니라 우크라이나 SSR의 나머지 교회와 성직자 수보다 거의 천 개 많았다.모스크바 총대주교국과의 교회적 연결은 즉시 회복되었다.몇 달 안에 전국에서 온 거의 100만 명의 정교회 순례자들이, 이 매립된 서부 교구들이 구소련의 다른 교구들과 운명을 같이할 것을 우려하여, 그들을 방문할 기회를 가졌다.그러나 소련 당국은 공공재산의 일부를 몰수했지만 많은 이들이 예상했던 혁명 이후의 억압을 보여주지 않았고 처형이나 물리적 파괴는 일어나지 않았다.

1942년 10월 8일, 니카노르 대주교와 음스티슬라프 주교(나중에 총대주교)와 우크라이나 자치 정교회의 올렉시 메트로폴리탄(로마스키)은 포차이브 라브라의 두 교회를 통합하면서 연합법을 맺었다.이후 독일 점령 당국과 자치 교회의 친러시아계 위계 인사들은 올렉시 메트로폴리탄에게 그의 서명을 삭제하라고 설득했다.메트로폴리탄 올렉시는 1943년 5월 7일 볼히니아에서 우크라이나 반란군의 민족주의자들에 의해 살해되었다.

전후 상황

자크 히즈도프스키의 기도하는 아이

러시아 정교회는 제2차 세계대전 이후 기독교 교회에 대한 소련의 공식적인 태도가 다시 바뀐 후 우크라이나 SSR의 일반적인 독점을 되찾았다.그 결과, 많은 사람들은 그것이 소련 공산당꼭두각시라고 비난하기 시작했다.티콘 총대주교의 수상한 죽음 이후 UAOC와 UGCC는 모스크바 총대주교국 하의 이양을 피하려 했다.예를 들어, 1946년 우크라이나 공산당 대표 니키타 흐루쇼프가 유니테 교회 수장의 장례식에 참석했다.그럼에도 불구하고 통일교회가 나치 정권을 지지하는 경우도 있었듯이 소련은 전반적으로 부정적이었다.1948년에 소수의 성직자들이 정교회와의 재결합을 선언하기 시작했다.소련은 1948년 리비브에서 시노드를 조직하여 1596년 브레스트 연합이 무효화됨으로써 로마와의 정식 관계가 깨지고 모스크바 총대주교청으로 넘어갔다.트란스카르파시아에서는 지배하고 있는 그리스 가톨릭 주교 테오도르 롬자가 살해되었고 남은 성직자들은 교회를 정교회에 귀속시켜야 했다.이번 조치에 대한 수용은 엇갈렸다.많은 성직자와 평신도들이 ROC로 눈을 돌리면서 일부는 완강히 거절했다.그 결과 모스크바 총대주교청은 이제 합법적으로 논쟁의 여지가 없는 관할구역 내에 있는 정교회 재산에 대한 권리를 주장할 수 있게 되었다.일부 신도들은 교회 청산을 거부했고, UAOC와 UGCC는 거의 40년 동안 소련 국가의 기소 위협 하에 성직자들이 이끄는 우크라이나 서부에 존재했다.UGCC와 UAOC 성직자 중 상당수는 ROC에서 복무할 의사가 없는 성직자들이 독일, 미국 또는 캐나다로 이민을 갔다.다른 사람들은 시베리아로 보내졌고 심지어 순교하는 것을 선택했다.공식적으로 모스크바 총대주교청은 주교가 없었기 때문에 시노드의 정식 권리를 인정하지 않았다.

정교회에 대한 비교적 관대한 전후 정부의 태도는 흐루쇼프의 "타우" 프로그램으로 끝이 났는데, 이 프로그램에는 최근에 문을 연 키이우의 동굴 라브라가 폐쇄되었다.그러나 소련에서 가장 규모가 컸던 서우크라이나 교구에서 소련의 태도는 가장 부드러웠다.사실, 서부 도시 리비브에서는 오직 한 교회만 문을 닫았다.모스크바 총대주교청은 또한 성직자, 특히 옛 우방국 출신 성직자들에 대한 규범을 완화하여 예를 들어 수염을 깎고 교회 슬라브어 대신 우크라이나어로 추도사를 할 수 있게 했다.

소비에트 후기

1988년 루스의 세례 천년 기념일과 함께 페레스트로이카글라스노스트 프로그램과 동시에 종교에 대한 소련의 태도가 또 다시 바뀌었다.소련 정부는 종교 탄압에 대해 공개적으로 사과하고 모든 재산을 정당한 소유자에게 돌려주겠다고 약속했다.그 결과 구소련의 모든 지역에서 폐쇄된 수천 채의 종교 건물이 원래의 주인에게 돌아갔다.우크라이나에서는 중앙, 동부, 남부 우크라이나에서 벌어진 당시 ROC의 우크라이나 대사관이었습니다.우크라이나 서부의 옛 유니트 지역에서는 상황이 더 혼란스러웠다.UGCC는 디아스포라와 지하에서 살아남았기 때문에 기회를 포착하여 우크라이나에서 즉시 부활하였고, 1980년대 후반 소련 정책의 전반적인 자유화 이후 우크라이나 국가 정치 운동의 활성화도 촉진되었다.러시아 정교회는 소련 지배의 속성으로 여겨졌고, 교회 건물을 둘러싼 격렬하고 종종 폭력적인 충돌이 뒤따랐고, ROC는 서서히 교구를 UGCC에 빼앗겼다.

UAOC도 그 뒤를 따랐다.때때로 교회 건물의 소유주들은 며칠 안에 여러 번 바뀌었다.비록 소련 법 집행부가 거의 전쟁 중인 정당들을 진정시키려고 노력했지만, 계속 무너져가는 소련 당국의 많은 지역 지부가 그들의 지역 내 국민 정서에 동조했기 때문에 종종 성공하지 못했다.폭력사태는 특히 1939년 이전에 보유했던 모든 재산을 반환하라는 UGCC의 요구 이후 커졌다.

구유니티 영토의 분열을 억제할 수 있었던 유일한 사건은 1990년에 일어난 우크라이나 총독부를 자치 교회로 격상시키고 1991년 말 소련이 해체될 때까지 우크라이나 서부에 불안한 평화가 존재했다는 것이다.국가가 독립한 후, 독립적이고 자율적인 정교회에 대한 문제가 다시 한번 불거졌다.

포스트 소련 시대

1991년 11월, 키예프 수도교구의 필라레트는 러시아 정교회의 위계질서에 우크라이나 정교회(UOC)의 자치권 지위를 부여해 줄 것을 요청했다. 키이우러시아 정교회의 회의적인 위계질서는 이 문제가 장황하게 논의되었을 완전한 시노디컬 평의회(Sobor)를 소집할 것을 요구했다.필라렛은 당시 새로 선출된 우크라이나 대통령(레오니드 크라브추크)과의 오랜 우정의 지지를 이용하여 새로운 독립 정부가 독자적인 교회를 가져야 한다고 크라브추크를 설득했다.

1992년 1월 필라렛은 키예프 페체르스크 라브라에서 모스크바 [20][21]총대주교에게 연설한 우크라이나인들을 위한 자가두증 요청을 채택한 집회를 소집했다. 키이우

러시아 제국의 네오비잔틴 건축의 보석으로 키예프의 세례 900주년을 기념하기 위해 1862년과 1882년 사이에 지어진 키예프의 성 볼로디미르 성당은 반대 교회 단체와 그들의 정치적 지지자들 사이의 전쟁터가 되었다. 키이우

러시아 정교회 시노드 회의를 마치고 키이우로 돌아온 필라렛은 UOC의 영장직에서 사임하는 것이 압력에 의해 이루어졌으며 사임하지 않을 것임을 밝혔다.레오니드 크라브추크 우크라이나 대통령은 필라레트에게 우크라이나 민족주의 준군사조직과 마찬가지로 그의 지위를 유지하는데 지지를 보냈다.위기 상황에서 우크라이나 정교회 위계평의회는 1992년 5월에 열린 또 다른 시노드에 동의했다.의회는 동부 도시 하르키브에서 열렸고, 주교 대다수는 필라렛의 사무직 업무를 정지시키기 위해 투표를 했다.동시에 그들은 흐멜니츠키주 출신이자 서유럽 총대주교 출신 메트로폴리탄 볼로디미르(빅토르 사보단)를 선출했다.

단 3명의 주교가 그를 지지하면서 필라렛은 UAOC와의 통일을 시작했고, 1992년 6월 94세의 UAOC 총대주교 음스티슬라프와 함께 새로운 우크라이나 정교회 - 키예프 총대주교국 (UOC-KP)을 설립하였다.음스티슬라프의 조수로 선정되는 동안 필라렛은 사실상 교회를 통치했다.1993년 6월 음스티슬라프가 서거한 이후에도 이러한 상황에 반대한 소수의 오토셀러스 주교와 성직자들은 새로운 교회에 입교하기를 거부했다.교회는 1993년 [citation needed]7월 교회들이 다시 분리되면서 다시 분열되어 UAOC 교구의 대부분을 되찾았다.

교회 건물의 통제 운명의 대부분은 교회 교구에 의해 결정되었지만, 대부분이 필라렛을 따르기를 거부했기 때문에, 특히 새로운 지역 당국들 사이에서 강한 민족주의적 동정심이 있었던 볼린리브네 오블라스에서 준군사조직들은 재산을 그들의 통제하에 둔 급습을 감행했다.우크라이나 동부와 남부에는 교구가 없어 크라브추크 대통령이 개입해 UOC-KP의 소유 하에 공산주의 시대에 폐쇄된 건물들을 다시 열도록 강요했다.1994년 레오니드 쿠흐마가 우크라이나 대통령으로 당선되자 대부분의 폭력사태는 즉각 중단됐고 대통령직은 4대 교회 단체 모두에 대해 사실상의 중립적 태도를 취했다.

근대

2004년 우크라이나 대통령 선거와 오렌지 혁명의 최근 사건은 우크라이나 내 종교 문제에도 영향을 미쳤다.UOC(MP)는 빅토르 야누코비치총리를 적극 지지했고 UOC-KP, UAOC, UGCC 회원들은 그와 맞서고 있는 야당 후보인 빅토르 유셴코를 지지했다.유셴코의 우승 이후, UOC(MP)는 그를 성 볼로디미르 대성당(UOC-KP 소유)에서 정교회 크리스마스를 축하하는 것과 같은 "비논리적인 조직들"의 지지라고 비난했다.유셴코 자신은 대통령 선거 운동 기간 동안 정교회 정치와 거리를 두겠다고 공개적으로 약속했다.그럼에도 불구하고, 그는 자신의 의도가 국가의 동방 정교회 문제를 통합하는 것이라고 주장한다.교회의 종교적 지위가 무엇이고 누가 그것을 이끌 것인가에 대한 의문이 여전히 제기되고 있으며 2007년 2월 현재 공개 대화는 시작되지 않았다.

현재까지 서로 다른 교회들의 경쟁자들 사이의 문제는 정치화되고 민감하며 또한 논쟁의 여지가 있다.2007년 조사에서 33.3%는 몇몇 정교회의 현재 상황에 만족한다고 느꼈다.동시에 최대 42.1%가 UOC-KP를 지지하고 11.4%가 UOC(MP)를 지지하며 단일 통일교회가 중요하다고 느꼈다.누가 국가의 정치적 양극화를 이끌 것인가에 대한 문제에 대해서는 우크라이나 유권자의 56.1%와 율모스코 유권자의 40.7%가 표면화됐다.키이우 총대주교국 [22]산하 교회.

2018년 12월 15일 기존 우크라이나 정교회(UOC-KP, UAOC 및 UOC-MP의 일부)의 신도들은 그들의 대표자(주교)를 통해 완전한 독립에 기초해 우크라이나 정교회로 통합하기 위해 투표를 했다.그들은 영장류를 선출하고 우크라이나 [23][24][25]정교회를 위한 헌장을 채택했다.

에큐메니컬 총대주교 바르톨로뮤(왼쪽)가 메트로폴리탄 에피파니우스(오른쪽)에게 자두증 토모스를 건넨다.

UOC-KP의 메트로폴리탄 에피파니우스(Metropolitan Epiphanius of UOC-KP)는 12월 13일 UOC-KP에 의해 유일한 후보로 선택되었으며, 필라레트의 오른팔이자[26] [27]제물로 간주되었으며, 2018년 12월 15일 2차 투표 [28][29]후 키예프와 전 우크라이나 메트로폴리탄으로 선출되었다.

2019년 1월 1일, 바르톨로뮤 세계 총대주교는 크리스마스 [30]이브인 2019년 1월 6일에 메트로폴리탄 에피파니에게 자가두증의 Tomos를 줄 의사를 확인했다.

2019년 1월 5일, 바르톨로뮤 세계 총대주교와 에피파니우스는 세인트루이스에서 성묘를 거행하였다. 이스탄불에 있는 조지 대성당; Tomos는 그 후 세인트루이스에서 서명되었다.조지 대성당.[31]

Tomos는 서명 순간부터 발효되었습니다.[31][32]Tomos의 서명은 공식적으로 독립 우크라이나 [33]정교회를 설립하였다.포로셴코 대통령은 서명식에 [34][35][36]참석하기 위해 이스탄불에 갔다.

토모스가 서명된 후, 에큐메니컬 총대주교 바솔로뮤는 메트로폴리탄 [37]에피파니우스에게 연설을 했다.포로셴코[38] 대통령과 수도 에피파니우스도 [39]연설을 했다.1월 6일, 메트로폴리탄 에피파니우스와 에큐메니컬 총대주교 바르톨로뮤가 경축한 후, 에큐메니컬 총대주교 바르톨로뮤는 OCUTomos를 읽고 메트로폴리탄 에피파니우스에게 [32][40]주었다.Tomos의 서명과 인도에는 Poroshenko 대통령이 배석했다.[34][41][42]

2019년 1월 9일, 세계 총대주교청 성회의 모든 구성원이 서명할 수 있도록 Tomos를 이스탄불에 다시 가져왔다.이제 Tomos는 완전히 승인되었으며,[43][44][45] 키이우로 다시 반환되어 영구적으로 보관됩니다.이반 시도르 주교는 로마 가톨릭 총대주교 서명 이후 Tomos가 유효하지만 절차에 따라 콘스탄티노폴리스 총대주교국 [45]시노드에 참여하는 주교들의 서명이 있어야 한다고 말했다.UOC-KP의 전 공보비서 유스트라티우스(조랴) [uk]는 에큐메니컬 총대주교가 자기두통의 Tomos에 서명하고 에피파니우스를 [46][47]OCU의 영장류로 간주하면서 에피파니우스와 함께 기도를 은폐함으로써 OCU를 인정했다고 선언했다.에큐메니컬 총대주교청은 2018년 1월 8일 Tomos가 "승인되고 유효하다"며 전체 시노드에 의한 서명은 "순수한 기술적 단계"라고 선언했다.또 우크라이나는 전체 시노드가 [47]서명할 때까지 며칠간 이스탄불에 두는 대신 크리스마스에 Tomos를 우크라이나에 가져다 달라고 요청했다고 덧붙였다.

주요 종교 집단

주요 종교 집단은 다음과 같습니다.

동방 정교회

우크라이나 정교회

미카엘 황금 돔 수도원은 OCU에 의해 모교회로 사용되고 있다.

2018년 12월 15일 통일 평의회에 의해 설립되었으며, 2019년 1월 5일 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청으로부터 독립 선언문을 받았다.평의회는 우크라이나 정교회 – 키이우 총대주교국 (UOC-KP), 우크라이나 자치정교회 (UAOC), 모스크바 총대주교국 우크라이나 정교회 (UOC-MP)의 두 주교들을 통합하기 위해 투표를 했다.

교회의 영장류는 키예프 수도원과 우크라이나 전체이다.통일 평의회는 에피파니우스 두멘코를 영장류로 선출했으며, 2018년에는 페레야슬라프흐멜니츠키빌라 체르크바 수도원(UOC-KP)을 선출했다.

디아스포라의 정통 우크라이나인들은 콘스탄티노플 [23][25][48]세계 총대주교청의 관할에 속한다.

우크라이나 정교회

UOC의 키예프 페체르스크 라브라 키이우

우크라이나 정교회는 때때로 UOC-MP로 약칭되기도 하며 모스크바 총대주교국 하에서 자치 교회로 운영된다.교회의 수장은 메트로폴리탄 오누프리로 2014년 8월 "키예프와 우크라이나 전체 메트로폴리탄"으로 취임하였다.UOC-MP는 우크라이나에서 가장 많은 수의 교구 교회와 공동체가 전체 교구의 절반에 달하며 총 1만 개 이상의 종교 단체라고 주장한다.2007년 현재, UOC는 [49]우크라이나 인구의 75%가 있다고 주장했다.그러나 많은 정교회 우크라이나인들은 특정 관할권과 명확하게 동일시하지 않으며 때로는 자신이 다니는 교회의 소속이나 논쟁 자체의 존재조차 알지 못하기 때문에 독립적인 조사 결과는 상당한 차이를 보여준다.이것은 조사 수치를 주어진 교회의 상대적 강도의 지표로 사용하는 것을 어렵게 만든다.또한 우크라이나 인구가 우크라이나 남부와 동부에 있는 UOC(MP)의 심장부보다는 서부에서 교회를 다니는 경향이 있기 때문에, 지리적 요인은 신자들의 수에 큰 역할을 한다.

2022년 5월 27일 우크라이나 정교회는 공식적으로 관계를 끊고 러시아 [50][51]정교회로부터 독립을 선언했다.

교구 수에 대한 통계는 신봉자의 수로 직접 변환되지 않더라도 보다 신뢰성과 일관성이 있을 수 있다.교구 수와 교회 건물 수에서 UOC(MP)의 강력한 근거지는 우크라이나 중부와 북서부이다.그러나 (경쟁 정교회에 비해) 교구의 비율은 60~70%로 다양합니다.동시에 (경쟁 정교회에 비해) UOC(MP)의 교회 건물 점유율은 우크라이나 남부 및 동부 도시 루소폰 지역에서 최고 90%에 이른다.UOC(MP)의 주요 경쟁 상대는 그리스 가톨릭 교회이고, 따라서 전체 교회 건물에서 차지하는 비율은 40%에 불과하지만, 트랜스카르파시아에 대해서도 같은 말을 할 수 있다.수도 키이우는 가장 큰 정교회 경쟁이 벌어지는 곳으로, UOC(MP)가 정교회 공동체의 약 절반을 보유하고 있다.UOC(MP)가 양, 비율, 지원 면에서 진정한 소수민족인 곳은 우크라이나 서부의 갈리시아 지방뿐입니다.그곳에서는 총 교구 점유율이 5%를 넘지 않는다.UOC(MP)의 디아스포라 추종자들은 일반적으로 모스크바 총대주교구의 추종자들과 같은 우산 아래 자신들을 식별하지만, 그것은 캐나다 [52]온타리오주 리치몬드 힐에 있는 축복받은 성모 마리아의 탄생이라는 교구를 감독한다.

구신자

전통적으로 우크라이나 성직자들은 키반 메트로폴리아 합병 이후 니콘 총대주교 치하에서 일어난 구신앙 분열을 반대하는 주요 원인 중 하나였다.우크라이나 교구는 러시아 정교회 올드리트 교회를 따르지 않았다.1905년 종교의 자유에 대한 차르의 명령으로 구교도의 교회가 개혁할 수 있게 되었지만 우크라이나에서는 거의 지지를 얻지 못했다.그러나 현재 올드빌리더 커뮤니티는 우크라이나 정교회의 정치화된 분열을 매우 많이 이용하고 있으며 2004년 현재 53개 커뮤니티가 우크라이나 전역에 흩어져 있으며 [53]빌코브에서 가장 큰 커뮤니티 중 하나이다.

가톨릭 교회

우크라이나 그리스 가톨릭 교회

비록 세인트루이스지만. Lviv에 있는 George's Cathedral은 더 이상 UGCC의 모교회가 아니며, 교회의 교구는 계속해서 우크라이나 서부에 집중되어 있습니다.

UGCC로 약칭되며, 원래 1596년 브레스트 연합에서 결성된 교회는 1948년 소련 정부에 의해 불법화되었지만 우크라이나 지하와 우크라이나 서부 디아스포라에 계속 존재했다.1989년 우크라이나에서 공식적으로 재설립되었다.1991년 루바치브스키 추기경은 이민에서 리비프로 돌아왔다.2011년부터 UGCC는 스비아토슬라브 셰프추크 대주교가 이끌고 있습니다.

현재 우크라이나 그리스 가톨릭 교회에는 3317개의 교구가 있으며 [54]이는 우크라이나에서 세 번째로 큰 교파이다.지리적으로 교회 교구는 이전에는 서부 리비브, 테르노필, 이바노프랑키브스크 주에 한정되어 있었으며, 이 지역에서는 교회 교구가 가장 많고 교구의 비율이 47%에서 64%에 이른다.UGCC는 폴란드 인근 렘코 지역에서도 발견된다.1990년대 후반 이후 실시된 수많은 조사에 따르면 우크라이나 인구의 6~8% 또는 종교 신자의 9.4%에서 12.6%가 자신들이 이 [55]교회에 속해 있다고 밝히고 있다.게다가, 그 교회는 북미 대륙, 남미, 그리고 호주에 대규모 교구를 가지고 있다.

최근에는 하르키브, 도네츠크, 오데사, 얄타, [57]러시아 등 우크라이나 동부 도시에도 교구가 설립되었습니다.모스크바, 노보시비르스크, 우파, 첼리아빈스크, 톰스크, 그리고 다른 도시들에 교구들이 설치되었다.이 교구들은 주로 서우크라이나에서 이주한 우크라이나인들에 의해 형성되었다.

우크라이나에서 최근 가장 큰 종교적 논란 중 하나는 거의 독점적인 서부 우크라이나에 본부를 둔 UGCC의 행정 중심지를 리비브에서 키이우로 이전하는 것과 관련되었고, 새로운 대성당의 건축은 영부인 카테리나 유셴코 여사의 후원을 받았다.이러한 움직임은 UOC(MP)뿐만 아니라 동방 정교회 전체에 의해서도 비판을 받았다.

가톨릭 교회(라틴-라이트)

라틴계 천주교는 주로 비우크라이나계 소수민족, 특히 폴란드인과 [citation needed]헝가리인에 의해 행해진다.원래 많은 수의 교구를 가지고 있던 대부분의 교회는 제2차 세계대전 이후 비어있었고, 이것은 폴란드 인구의 많은 부분이 전쟁과 전쟁 중 발생한 내부 폭력으로 인해 죽었다는 사실에 기인한다.강제 대피강제 추방.

1944년 이후 서우크라이나에서 소련의 권력이 회복된 후, 많은 가톨릭 교회와 수도원이 강제적으로 폐쇄되고 성직자들이 [58]박해를 받았다.

1991년 교황 요한 바오로 2세는 공식적으로 우크라이나 가톨릭 교구의 활동을 복원하고 [58]주교들을 임명했다.현재 우크라이나 가톨릭교회는 713개 [59]교회에 807개의 교구가 있다.

루테니아 그리스 가톨릭 교회

소련의 해체에 따라, 트란스카르파시아의 비잔틴 의례 가톨릭 교회는 지하에서 생겨났고 갈리시아에 기반을 둔 우크라이나 그리스 가톨릭 교회, 즉 루테니아 가톨릭 교회와 분리된 독립체로 복원되었다.이는 우크라이나 그리스 가톨릭 [60]교회로의 통합을 요구하는 쿠스트 주교가 이끄는 일부 교인들의 항의에도 불구하고 이루어졌다.이러한 부흥에도 불구하고, 갈리시아의 자매 교회와 달리, 루테니아 비잔틴 의례 가톨릭 교회는 트란스카르파시아의 지배적인 교회로서의 전쟁 전의 위치를 되찾지 못했다.현재 트란스카르파시아 교구의 약 23%를 보유하고 있으며,[61] 이는 정교회 전체 교구의 60%에 약간 못 미치는 수준이다.전통적인 근거지는 트란스카르파시아의 루신(루테니아) 소수 민족입니다.

개신교

16세기에 볼로디미르 볼린스키아나밥티스트의 작은 집단이 나타났지만, 우크라이나에서의 종교개혁의 영향은 3세기까지 미미했다.

개신교는 18세기와 19세기에 독일 이민자들과 함께 우크라이나에 도착했다.그들은 처음에 러시아 제국 당국에 의해 원주민들과 달리 종교의 자유를 부여받았다.일부는 가톨릭 신자였지만, 대다수는 복음주의(북미에서는 루터교) 또는 메노파(Anabaptist)였다.Volhynia c.1900의 약 20만 명의 독일인 중 약 90%가 루터교 신자였다.루터교는 세계 대전 중 독일인 대부분이 이 지역에서 이주하면서 크게 쇠퇴했지만, 오늘날(2006년) 오데사와 키이우 지역에는 여전히 작은 잔재가 남아 있다.

우크라이나의 초기 개신교 단체 중 하나는 독일 복음주의 종파(독일어 "Stunde"에서 유래한 이름)로, 베사라비아에카테리노슬라브 지방의 독일 마을에서 이웃 우크라이나 주민들로 퍼져나갔다.우크라이나의 개신교는 1860년대 알렉산더 2세의 자유주의 개혁 기간 동안 급속히 성장했다.하지만, 세기 말에 이르러 당국은 기도회와 다른 활동들을 일상적으로 금지하면서, 정통 기독교인들, 특히 스탕디스트들에 의한 개신교 개종을 제한하기 시작했다.동시에 우크라이나에서 성장하던 또 다른 주요 개신교 단체인 침례교도들은 강력한 국제적 인맥으로 인해 덜 가혹한 대우를 받았다.

20세기 초에 볼린은 우크라이나에서 개신교가 확산되는 주요 중심이 되었다.소련 기간 동안 개신교는 정교회와 함께 우크라이나에서 박해받았으나 1980년대는 우크라이나에서 개신교의 또 다른 큰 확대의 시작을 알렸다.

오늘날 우크라이나에서 가장 큰 개신교 단체에는 침례교(복음주의 침례교 협회 전우크라이나 연합), 오순절(복음주의 신앙-펜테코스탈 기독교인 전우크라이나 연합), 제7일 재림교(우크라이나 연합) 및 제7일 재림교회의가 포함된다.주목할 만한 것은 키예프의 힐송 교회이다. 키이우현대 우크라이나에서 가장 유명한 개신교 신자 중 한 명은 실천적인 침례교 목사 올렉산드르 투르치노프인데, 그는 우크라이나의 KGB의 후계자인 SBU의 전 수장이다.최근의 급속한 성장에도 불구하고, 우크라이나의 개신교 신자들은 대부분 정통 기독교 국가에서 여전히 소수이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

인용문
  1. ^ a b 윌슨, 앤드류(2000).우크라이나인: '뜻밖의 민족' 예일대 출판부 ISBN0-300-09309-8, 33-37페이지.
  2. ^ "List of All Kievan Saints" (PDF). Archived from the original (PDF) on August 31, 2006. Retrieved 2013-09-28. 미국의 비잔틴 가톨릭 교회에서
  3. ^ (우크라이나어) Panas, Kost'(1992)History of the Ukrainian Church (Історія української церкви), Transintekh; p. 12.
  4. ^ 치롭스키, 니콜라스(1981년).고대와 키예반-갈리시아 우크라이나-루스, 철학 도서관; 216페이지.
  5. ^ (러시아어) 니콜라이 코스토마로프, "주요 인물 전기러시아사", 크냐즈 코스탄틴 콘스탄티노비치 오스트로즈스키 장(콘스탄티 와실 오스트로그스키)
  6. ^ 마고치, R.P. (1996년)우크라이나의 역사토론토:토론토 대학 출판부ISBN 0-8020-7820-6 페이지 169 및 211.
  7. ^ 그 결과 키예프인들은 러시아 교회를 실질적으로 지배했다(그리고 18세기 말까지 러시아 교회를 장악했다).
    유리 카그라마노프, "우크라이나에서의 언어전쟁 웨이백 머신에서 2007-10-01을 아카이브", Novy Mir, 2006, § 8.
  8. ^ "Воссоединение униатов и исторические судьбы белорусского народа". Pravoslavie.ru. Retrieved 2019-01-16.
  9. ^ 마고치, R.P. (1996년)우크라이나의 역사토론토:토론토 대학 출판부ISBN 0-8020-7820-6 페이지 375.
  10. ^ a b c Subtelny, O. (1988). Ukraine: A History. Toronto: University of Toronto Press.
  11. ^ 힘카, 존 폴(1999)우크라이나 서부의 종교와 국적.McGill-Queen's University Press: 몬트리올과 킹스턴.32페이지와 58-60페이지
  12. ^ 힘카, 존 폴(1999)우크라이나 서부의 종교와 국적.McGill-Queen's University Press: 몬트리올과 킹스턴.6페이지
  13. ^ 힘카, 존 폴(1999)우크라이나 서부의 종교와 국적.McGill-Queen's University Press: 몬트리올과 킹스턴.10페이지
  14. ^ Magoscy, R. (1996). A History of Ukraine. Toronto: University of Toronto Press.
  15. ^ Unicorne (2020). "A Brief History of the Ukrainian Orthodox Church". Retrieved 20 February 2021.
  16. ^ Robert Conquest (1986). The harvest of sorrow: Soviet collectivization and the terror-famine. Oxford, United Kingdom: Oxford University Press. pp. 211–212. ISBN 0-19-505180-7.
  17. ^ a b Magosci, P. (1989). Morality and Reality: the Life and Times of Andrei Sheptytsky. Edmonton, Alberta: Canadian Institute of Ukrainian Studies, University of Alberta.
  18. ^ 외부위협이 국가와 국내사회에 미치는 영향, Manus I. Midlarsky in Disolving Boundaries, Blackwell Publishers, 2003, ISBN 1-4051-2134-3, Google Print, 페이지 15
  19. ^ a b Subtelny, O. (1988). Ukraine: A History. Toronto: University of Toronto Press.
  20. ^ 자가두증 이후 우크라이나 주간(2018년 10월 26일).
  21. ^ (우크라이나어)에큐메니컬 총대주교청은 우크라이나 자치두증(Gazeta.ua)을 지지하는 문서를 공개했다. (2018년 9월 14일)
  22. ^ "У Московського Патріархату - серйозні проблеми в Україні - Обозреватель". Obozrevatel.com. 2007-01-24. Retrieved 2019-01-16.
  23. ^ a b Православна церква України буде автокефальною - статут (повний текст документу) [The Orthodox Church of Ukraine will be autocephalous - the charter (full text of the document)]. РБК-Украина (in Russian). 15 December 2018. Retrieved 2018-12-30.
  24. ^ Piter234903 (2018-12-15). "Statut". www.slideshare.net.
  25. ^ a b "СМИ обнародовали проект устава ПЦУ, принятый на "объединительном Соборе"". spzh.news. 16 December 2018. Retrieved 2018-12-30.
  26. ^ Panev, Jivko (2018-12-15). "Bishop Epiphaniy (Dumenko) elected Primate of the "Orthodox Church in Ukraine"". Orthodoxie. Retrieved 17 February 2021.
  27. ^ Alya, Shandra (2018-12-16). "History in the making: future Ukrainian Orthodox Church elects its Primate ". Euromaidan Press. Retrieved 2018-12-17.
  28. ^ Ukrainian Catholic University (15 December 2018). "Metropolitan Epifaniy (Dumenko) becomes Primate of One Local Orthodox Church of Ukraine". Retrieved 17 February 2021.
  29. ^ Interfax Religion (15 December 2018). "Metropolitan Epiphany of "Kiev Patriarchate" elected as leader of "local Orthodox church" in Ukraine". Retrieved 17 February 2021.
  30. ^ Ukrainian Catholic University (2 January 2019). "At New Year ceremony, Patriarch Bartholomew confirms his intention to give Tomos before Christmas". Retrieved 17 February 2021.
  31. ^ a b Ukrainian Catholic University (5 January 2019). "Patriarch Bartholomew signs Tomos of autocephaly of Orthodox Church of Ukraine". Retrieved 17 February 2021.
  32. ^ a b Ukrainian Catholic University (6 January 2019). "Ukraine receives Tomos officially and forever". Retrieved 17 February 2021.
  33. ^ La Croix (with Agence France Presse) (5 January 2019). "L'Église d'Ukraine officiellement créée par le patriarche Bartholomée" [The church of Ukraine officially created by Patriarch Bartholomew]. La Croix (in French). Retrieved 17 February 2021.
  34. ^ a b Президент України прибув у Стамбул [President of Ukraine arrived in Istanbul]. www.ukrinform.ua (in Ukrainian). 5 January 2019. Retrieved 2019-01-05.
  35. ^ "President took part in the solemn handing over of the Tomos of autocephaly of the Ukrainian Orthodox Church in Istanbul". Official website of the President of Ukraine. 6 January 2019. Retrieved 2019-01-06.
  36. ^ "Petro Poroshenko at the ceremony of signing the Tomos: At last, God has bestowed the Orthodox Church of Ukraine upon us". Official website of the President of Ukraine. 5 January 2019. Retrieved 2019-01-05.
  37. ^ Ukrainian Catholic University (5 January 2019). "Patriarch Bartholomew: "Prince Vladimir and Saint Olga are present in spirit and prayer, sharing our joy and pleasure"". Retrieved 17 February 2021.
  38. ^ Ukrainian Catholic University (5 January 2019). "Серед 15 зірок автокефальних православних Церков з'явилася українська зірочка!, – Петро Порошенко" [Among the 15 stars of the Autocephalous Orthodox Churches there was a Ukrainian star ! – Petro Poroshenko]. Retrieved 17 February 2021.
  39. ^ "Metropolitan Epifaniy thanked Ecumenical Patriarch Bartholomew for signing the Tomos". 5 January 2019. Retrieved 17 February 2021.
  40. ^ Unian Information Agency (6 January 2019). "Ecumenical Patriarch hands tomos of autocephaly over to leader of Orthodox Church of Ukraine (Video, photos)". Retrieved 17 February 2021.
  41. ^ "President took part in the solemn handing over of the Tomos of autocephaly of the Ukrainian Orthodox Church in Istanbul". Official website of the President of Ukraine. 6 January 2019. Retrieved 2019-01-07.
  42. ^ "Petro Poroshenko at the ceremony of signing the Tomos: At last, God has bestowed the Orthodox Church of Ukraine upon us". Official website of the President of Ukraine. 5 January 2019. Retrieved 2019-01-07.
  43. ^ Ukrainian Catholic University (9 January 2019). "Ukrainian Tomos signed by all members of Holy Synod of Ecumenical Patriarchate". Retrieved 17 February 2021.
  44. ^ Unian Information Agency (9 January 2019). "Tomos for Ukraine Church signed by all members of Constantinople Synod". Retrieved 17 February 2021.
  45. ^ a b "Archbishop: Members of Ecumenical Patriarchate's Synod sign public copy of tomos for Ukraine". KyivPost. 2019-01-09. Retrieved 2019-01-09.
  46. ^ В ПЦУ пояснили, чому томос ще раз повертався у Стамбул. zik.ua (in Ukrainian). 9 January 2019. Retrieved 2019-01-09.
  47. ^ a b "Що з підписами під томосом і чому його повертають до Стамбула". BBC News Україна. 2019-01-08. Retrieved 2019-01-09.
  48. ^ Interfax Religion (5 January 2019). "New church of Ukraine may not appoint bishops or establish parishes outside of Ukraine". Retrieved 20 February 2021.
  49. ^ Pravoslaviye v U크라이나 2007년 2월 10일 취득, 2007년 10월 29일 Wayback Machine에서 아카이브
  50. ^ "Resolution of the Council of the Ukrainian Orthodox Church of May 27, 2022". Ukrainian Orthodox Church (Moscow Patrirachate) (in Ukrainian). 2022-05-27. Retrieved 2022-05-27.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  51. ^ "Ukraine's Moscow-backed Orthodox church says cuts ties with Russia". Alarabiya News. 2022-05-27. Retrieved 2022-05-27.
  52. ^ 2019년 12월 16일 취득 완료
  53. ^ "На злобу дня". Starovery.ru. Retrieved 2019-01-16.
  54. ^ "Ukrainian Catholic churches in Ukraine (in Ukrainian)". Archived from the original on 2007-11-16. Retrieved 2007-11-24.
  55. ^ [1] [2] 2007-09-27 Wayback Machine에서 아카이브 완료 [3]
  56. ^ "Eparchies in Ukraine (in Ukrainian)". Archived from the original on 2007-11-15. Retrieved 2007-11-24.
  57. ^ "Ukrainian Greek Catholic Church in Russia site (in Ukrainian)". Ugcc-in-russia.narod.ru. Retrieved 2019-01-16.
  58. ^ a b "Roman Catholicism in Ukraine, RISU Portal, in Ukrainian". Archived from the original on 2012-12-22. Retrieved 2007-10-07.
  59. ^ 우크라이나의 로마 가톨릭 교회 통계(우크라이나어)[데드링크]
  60. ^ "Rusyn". Rusyn. Archived from the original on 2007-09-27. Retrieved 2019-01-16.
  61. ^ [4][데드링크]
원천

추가 정보

외부 링크