중국 천주교

Catholic Church in China
1607년 발행된 유클리드 원소의 중국어판에 실린 마테오 리치(왼쪽)와 쉬광치(오른쪽)

중국의 가톨릭 교회(Tiannzh ji Jioo, 문자 그대로 "천주님의 종교"라고 불림)는 길고 복잡한 역사를 가지고 있다.로마 가톨릭은 7세기 당나라 때부터 다양한 민속 형태로 중국에 존재해 왔다.

1949년 중국공산당(CCP)에 의해 점령된 후, 가톨릭과 개신교 선교사들은 국외로 추방되었고 기독교는 일반적으로 서구 식민 제국주의의 현상으로 특징지어졌다.

1957년 중국 정부는 중국 [1]베이징에 가톨릭애국회를 설립교황청의 권위를 거부하고 자체 주교들을 임명했다.그러나 2018년 9월부터 교황은 중국 정부가 [2][3]추천하는 주교에 대해 거부권을 행사할 수 있다.

2021년 2월 19일 프란치스코 교황은 2022년 8월 14일 대만 자이( lady lady)에 있는 중국 성모 성당에서 현재 추앙되고 있는 성모 마리아에 대한 공식 대관식을 공식화했다.

중국어 용어

중국어로 신을 지칭하는 용어는 기독교인들 사이에서도 다르다.

당나라 때 중국에 도착한 동방교회의 초기 기독교 선교사들은 그들의 종교를 정자오(正子 (, 문자 그대로 "밝은 가르침")라고 불렀다.원래, 일부 가톨릭 선교사와 학자들은 중국어에 더 원어민으로 샹디(),),, 문자 그대로 "위로부터의 황제")를 사용했지만, 궁극적으로 천주교 계급은 유교 용어인 톈즈(天),, 문자 그대로 "하늘의 군주")를 최소한 공식적인 예배에서 사용하기로 결정했다.가톨릭 교회 내에서는 '공자오'(公子', 문자 그대로 '보편적 가르침')라는 용어가 드물지 않으며, '가톨릭'이라는 단어의 원래 의미이기도 하다.19세기에 마침내 개신교가 중국에 도착했을 때, 그들은 톈주보다 상디를 선호했다.많은 개신교 신자들은 또한 일반적으로 "신" 또는 "영혼"을 의미하는 Yhhéhua를 사용하지만, 가톨릭 성직자들은 "영혼의 아버지"라고 불린다.한편, 모든 기독교인들이 사용하는 "그리스도"의 중국어 번역주두이다.

가톨릭과 개신교

현대 중국어는 일반적으로 기독교인들을 두 그룹으로 나눕니다: 천주교 신자인 톈즈지아오(天志o)와 개신교 신자인 주두지아오(ī頭à () 또는 주두신자오(ī頭īà) 신자.중국인들은 천주교와 개신교를 별개의 종교로 본다.따라서 서양 언어에서 "기독교"라는 용어는 개신교와 가톨릭 모두를 포함할 수 있다.그러나 중국에서는 이 둘을 나타낼 수 있는 일반적인 용어가 없다(그러나 오늘날 중국 가톨릭 문헌에서는 "종교"라는 용어가 "그리스도의 종교"를 의미하기 때문에 "종교"라는 용어가 모든 기독교 종파를 나타내는 데 사용된다).동방 정교회는 동지아오(東 called whichà)라고 불리는데, 이것은 단순히 "동 정교회"를 중국어로 번역한 것이다.

원나라(1271~1368)

네스토리우스파 기독교인이자 투르크계 중국인 승려인 랍반 바르 사우마 c.(1220–1294)는 교황 니콜라스 4세를 만나기 위해 중국에서 유럽으로 여행했다.

유럽라틴 가톨릭 교회의 선교사제들은 13세기에 중국에 처음 들어온 것으로 기록되고 있다.몬테코르비노의 이탈리아 프란치스코회 신부 요한은 1294년 칸발리크(현재의 베이징)에 도착했다.1299년에 그는 교회를 지었고 1305년에는 황궁 맞은편에 교회를 지었다.현지 언어를 공부한 후, 신약성서와 시편을 번역하기 시작했다.변환 추정치는 1300년까지 6000~30,000입니다.1307년 교황 클레멘스 5세는 몬테코르비노의 존을 베이징 대주교로 서임하기 위해 7명의 프란치스코회 주교들을 보냈다.그 여정에서 살아남은 세 사람은 1308년에 그렇게 했고 존이 세운 자이톤에서 서로의 뒤를 이어 주교가 되었다.1312년 세 명의 프란치스코회 주교들이 1328년 사망할 때까지 존을 돕기 위해 로마에서 더 도착했다.그는 중국의 아르메니아인베이징의 알란인을 가톨릭으로 개종시켰다.취안저우의 아르메니아인들도 프란치스코회 신자였다.포르데논의 프란치스코회 오도릭은 이 시기에 중국을 방문했다.카타리나 빌리오니의 가톨릭 묘비가 [4]양저우에서 발견되었다.

선교는 몽골이 이끄는 원나라 통치 기간 동안 약간의 성공을 거두었지만, 여러 가지 요인들로 인해 [5]선교가 궁극적으로 축소되었다.그러나 6세기 후 몬테코르비노의 요한의 성경 번역 시도는 또 다른 프란치스코회 신자인 축복받은 가브리엘 알레그라가 중국으로 가서 40년간의 개인적인 노력 끝에 1968년에 가톨릭 성경을 중국어로 번역하는 것을 완료하도록 영감을 주었다.

코리쿠스의 헤이튼은 중국에 대해 썼다.

카톨릭 교회와 이슬람과의 경쟁은 또한 중국에서 네스토리안 기독교를 사라지게 하는 요인이었다고 보도되었다. 중국의 네스토리안교를 참조하라. 이는 "…의 특사들과의 논쟁" 이후이다.로마와 모하메다니즘의 진보는 고대 [6]교회의 기초를 무너뜨렸다.가톨릭 신자들은 네스토리우스주의를 [7]이단으로 여겼다.

아르메니아 왕 헤툼 1세, 조반니 피안카르핀, 윌리엄 루브루크[8]몽골을 방문했다.

명나라(1368-1644)

가톨릭 종교 개혁이 전 세계적으로, 특히 아시아에서 폭발적으로 증가하는 동안, 예수회와 다른 가톨릭 선교사들은 중국에 들어오려고 시도했다.그들은 처음에는 엇갈린 성공을 거뒀지만, 특히 중국 상류층과 황실 사이의 문화 간 과학 예술 교류에 큰 영향을 끼쳤다.

이 상설 선교는 예수회 마테오 리치의 노력으로 1601년에 설립되었습니다.그의 모든 접근은 상당히 미묘했고, 황제와 중국 당국은 서양의 기술과 학문의 측면에서 흥미로웠다.그는 또한 예수회의 다른 회원들과 함께 기독교고전 유교 문헌을 조화시키려는 시도를 했다.

리치는 1610년에 죽었지만 예수회 선교는 18세기까지 제국 공무원의 중요한 일부가 되었다.1644년 독일 예수회 신자인 아담 벨은 새로운 청 왕조에 의해 천문학 위원회의 책임자로 임명되었다.예수회는 또한 기계공, 음악가, 화가, 악기 제작자, 그리고 기술적인 전문지식을 필요로 하는 다른 분야의 직책을 받았다.마찬가지로, 중국의 가톨릭 기독교의 발달은 초기 세계화 기간 동안 그리고 현재에 이르기까지 문화 예술적 교배라는 흥미로운 과정을 시작했다.그 예로는 클로종네 [9]기법으로 만들어진 기독교 미술품들이 있다.

청나라(1644년-1911년)

청나라에서 예수회들이 유교를 실용적으로 받아들인 것은 이후 세기 중반 필리핀에서 베이징으로 건너온 도미니카 수도사들과의 갈등으로 이어졌다.도미니카 지도자인 도밍고 페르난데스 나바레테는 "공자가 구원되었는가?"라는 질문에 대답하면서 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스, 세네카그리스 철학자들이 모두 저주받았기 때문에 "무엇보다도 발에 키스할 가치가 없었던 공자는 얼마나 더 저주받았는가?"라고 말했다.이에 대해 포르투갈 예수회 신자인 안토니우 구베아는 공자가 확실히 구원을 받았다고 말했는데,[10] 이는 스페인의 필립 4세 왕에게 말할 수 있는 것보다 더 많은 것이다.

강희제는 1715년 이후 중국 내 기독교를 금지하면서 서양인은 사소한데 어떻게 중국의 위대한 철학을 이해할 수 있겠느냐며 중국 고전을 아는 서양인은 없다.그들의 (중국 철학에 대한) 논의는 말도 안 된다.내가 보기에 선교사들의 이야기는 이단적인 불교 승려, 도교, 그리고 다른 미신들과 같다.서양인의 지식은 이 정도일 뿐이다말썽을 피하기 위해 중국에서 종교를 전파하는 것을 금지할 수도 있다." (서양속담, 종교속담) (서양속담)況西洋人等,無一人通漢書者,說言議論,令人可笑者多。今見來臣告示,竟與和尚道士異端小教相同。彼此亂言者,莫過如此。以後不必西洋人在中國行教,禁止可也,免得多事。")[citation needed]

중국의 "기본법"에 따라, 한 섹션의 제목은 "마법사, 마녀, 그리고 모든 미신, 금지"이다.1814년 자칭천황은 기독교와 관련하여 이 절에 여섯 번째 조항을 추가했다.그것은 1821년에 수정되었고 1826년에 도광제에 의해 인쇄되었다.한족과 만주족 사이에 가톨릭을 전파한 유럽인들에게 사형이 선고됐다.개종을 후회하지 않는 기독교인들은 신장의 이슬람 도시로 보내져 이슬람 지도자들과 바이그들에게 [11]노예로 주어졌다.만주 기독교인들은 또한 [12][13][14]바이그족에게 노예로 주어진 후 그들의 깃발 등록부에서 삭제될 것이다.

이 조항은 다음과 같이 명시되어 있다: "서해 사람들은 (유럽인 또는 포르투갈인) 하늘에 계신 주의 종교를 나라에 전파하거나, (중국어로: 천주교회의 중국 이름인) 천주교를 비밀리에 출판하거나, 또는 설교해야 할 집회를 몰래 인쇄하거나, 이에 따라 많은 사람들을 속이거나, 타르타르인 또는 중국인을 속여야 한다.(세례에서와 같이) 교리를 전파하고 비밀리에 이름을 붙인다.진정한 증언에 의해 증명된 경우, 지도자 또는 지도자는 교살에 의해 즉시 사형에 처한다.종교를 전파하고, 사람들을 선동하고, 그 수가 많지 않고, 이름을 밝히지 않으면, 그는 사형에 처해야 한다.교도소에 수감된 후 교살형에 처해졌다.단지 교리의 청취자 또는 추종자일 뿐이며, 그들이 회개하고 물러나지 않을 경우, 그들은 (투르키스탄의) 모하메드 도시로 이송되어 그들을 강요할 수 있는 바이그족과 다른 강력한 모하메드인의 노예가 된다. (...) 비밀리에 거주하는 유럽인들을 발견하지 못할 수도 있는 모든 민군 장교들."관할구역 내의 국가를 전파하여 대중을 속이는 행위는 최고위원회에 넘겨져 [citation needed]조사재판소에 회부될 것입니다."

일부는 이 법이 천주교에 대한 것이었기 때문에 중국 정부가 개신교와 가톨릭을 차별하기를 바랐지만, 1835-6년 개신교 선교사들이 기독교 책을 중국인들에게 준 후, 도광제는 그들에게 책을 공급한 "광동의 배신자"들이 누구인지 알려달라고 요구했다.외국인 선교사들은 [15]중국인들에 의해 교살되거나 추방되었다.

1900년 예수회 선교에 참가한 중국인 세미나.

의화단 반란 (1899–1901) 동안 가톨릭 선교사와 그 가족들은 [16]의화단 반란군에 의해 살해되었다.

청나라 제국 정부는 프랑스 가톨릭 선교사들의 티베트 영토 입국을 허용했고, 이는 중국인들에게 충성을 거부한 티베트 불교 라마들의 통제를 약화시켰다.티베트 라마들은 천주교 선교사들이 원주민들을 천주교로 개종시키는 것에 대해 경악하고 질투했다.1905년 티베트 반란 때 티베트 불교 겔루그 옐로햇 종파가 티베트 반란을 이끌었다.라마족은 기독교 선교사들과 기독교로 개종한 원주민들을 학살하고 바당을 포위하여 선교 예배당을 불태우고 두 명의 외국인 선교사 페르 무쏘와 페르 술리에를 죽였다.중국 암반야멘은 포위되었고 중국 장군 우이충은 라마군에 의해 야멘에서 사살되었다.리자주이(李家i) 서장의 중국 암반펑( and feng command)과 사령관은 그들 에서 루피를 흩뿌려 탈출에 성공했고, 티베트인들은 이를 주워담았다.앰반들은 로 사령관(Command Lo)의 집에 도착했지만, 암반 휘하에 있는 티베트군 100명은 현대식 무기로 무장한 채 반란 소식을 듣고 반란을 일으켰다.티베트 라마들과 티베트 추종자들은 현지 기독교 개종자들과 함께 중국 사령관 로의 궁전을 포위했다.궁전에서 그들은 중국인과 [17]티베트인 모두 기독교 개종자들을 죽였다.

중화민국

Theodor Buddenbrock는 1927년 중국에서 선교 활동을 한다.

17세기 후반과 18세기 초의 종교 논란이 중국 대부분의 지역에서 선교사들의 추방으로 끝난 후, 가톨릭 교회는 중국인들의 접근을 어렵게 되었다.이 논쟁은 교회가 죽은 가족을 기리는 지역 유교적 관습을 인정하지 않는 것을 중심으로 전개되었다.중국인들에게 이것은 고대의 의식이었고 바티칸에게는 가톨릭 교리와 상충되는 종교적 행사였다.

19세기 프랑스 정부는 중국 [dubious ]내 가톨릭 신자들을 통제했고, 가톨릭 교회는 거의 독점적으로 프랑스 신부들을 중국의 성직자로 임명했다.프랑스는 또한 교황 레오 12세가 정부와 직접 관계를 맺으려는 노력을 효과적으로 차단했다.1911년 중화민국 건국 이후 개혁성향의 사제들마샹보, 잉롄지저명한 가톨릭 평신도들은 교황 베네딕토 15세에게 성직자의 70%를 차지하고 중국 교회를 지배하던 프랑스인들이 우월주의적이고 중국을 경멸한다고 항의했다.중국 성직자들은 마샹보 자신이 그랬던 것처럼 차별을 받았고 많은 성직자들을 떠났다.베네딕트는 1925년에 [18]개교한 북경 가톨릭 대학의 설립을 지휘했다.

교황 비오 12세는 선출된 지 몇 달 만에 정책 변화를 더 발표했다.1939년 12월 8일, 교황 비오의 요청에 따라, 신앙 전파 성회는 중국의 관습이 더 이상 미신적인 것으로 여겨지지 않고 대신 한 사람의 친척을 존중하는 명예로운 방법으로 가톨릭 교회가 [19]허용한 새로운 명령을 내렸다.중화민국 정부는 1943년 바티칸과 외교관계를 수립했다.교회가 [20]번성하기 시작하자, 교황 비오는 지역 교회 위계질서를 확립하고 베이징 대주교 토마스 천켄신[21]추기경단으로 승격시켰다.제2차 세계대전 이후 약 400만 명의 중국인들이 가톨릭 신자였다.이는 인구의 1퍼센트도 안 되는 수치였지만 그 수는 극적으로 증가했다.1949년에는 다음과 같은 일이 있었습니다.

중화인민공화국

1949년 중국 공산당에 의해 중화인민공화국(PRC)이 수립된 이후 가톨릭은 모든 종교와 마찬가지로 국가종교청의 감독하에만 운영이 허용되었다.모든 합법적 예배는 로마 교황의 영예를 인정하지 않는 가톨릭 애국자 협회(CPA) 소속 국가가 승인한 교회를 통해 수행될 예정이었다.천주교 신앙의 실천을 감독할 뿐만 아니라, CPA는 정치적인 목적도 지지했다.중국 천주교회의 CPA와 주교회의의 류 바이니안 회장은 2011년 인터뷰에서 교회는 "나라를 사랑하고 종교를 사랑하는 사람들, 즉 정치적으로 그들은 헌법을 존중하고 법을 존중하며 사회주의 조국을 [23]열렬히 사랑해야 한다"고 말했다.

이에 저항한 성직자들은 궁 추기경의 경우처럼 장기 투옥, 고문과 순교 등 탄압의 대상이 됐다.베다 창, S.J. 카톨릭 성직자들은 더 많은 감독을 경험했다.주교와 성직자들은 생계를 유지하기 위해 하찮은 일에 종사해야 했다.외국 선교사들은 나라를 제국주의 [24]세력에 넘길 준비가 되어 있는 외국 요원이라는 비난을 받았다.교황청큐피머스 임프리미스, 아드 아포스토로럼 프린키피스, 아드 시나룸 젠템을 포함한 여러 백과사전사도 서한으로 대응했다.

교황청의 권위를 인정한 일부 가톨릭 신자들은 당국의 괴롭힘을 받을 위험 때문에 비밀리에 예배를 드리기로 했다.몇몇 지하 가톨릭 주교들이 사라지거나 투옥된 것으로 보고되었고, 등록되지 않은 주교들과 사제들에 대한 괴롭힘은 [25]흔한 일이었다.바티칸의 [23]승인을 얻지 못한 주교들의 서품식에 천주교 주교들과 성직자들이 참석하도록 당국에 의해 강요당했다는 보도가 있었다.보도에 따르면 중국 당국은 또한 가톨릭 신자들에게 로마 교황의 수권자인 천주교에 대한 본질적인 믿음을 포기하도록 요구함으로써 교황청과의 교감을 단절하도록 압박했다고 한다.그러나 다른 경우에는 당국이 엄격한 [25]감시 아래 바티칸 충성 교회들의 활동을 허용했다.

중국 헌법 36조는 "종교 신앙의 자유"와 종교적 기반에 대한 차별을 규정하는 반면, "공공질서를 어지럽히거나 시민의 건강을 해치거나 국가의 교육제도를 방해하기 위해 종교를 이용해야 한다"와 "선량한 집단과 종교에 관한 문제"도 규정하고 있다.외세의 [26]통제를 받지 않아야 한다."

바티칸과 베이징 간의 관계 재확립에 가장 큰 걸림돌은 누가 주교들을 임명하느냐 하는 문제였다.자치권을 유지하고 외국의 개입을 거부하는 문제로서, 공식 교회는 바티칸과 공식적인 접촉을 하지 않았고 바티칸의 권위를 인정하지 않았다.그러나 나중에 CPA는 바티칸의 비공식 서품 승인을 허용했다.비록 CPA가 교황청에 반대하는 일부 서품을 계속 수행했지만, CPA 주교들의 대다수는 두 [27]권위에 의해 인정받았다.

교황 베네딕토 16세는 바티칸과 베이징 간의 화해의 또 다른 신호로 2005년 10월 성체 [28]시노드에 정부 인정 주교 2명, 지하 주교 1명, 지하 주교 1명 등 중국 주교 4명을 초청했다.

2007년 5월 27일 교황 베네딕토 16세는 중국 가톨릭 신자들에게 "교회의 삶과 중국에서의 전도 임무에 관한 몇 가지 지침을 제시하라"[29]는 편지를 썼다.이 서한(제9절)에서 베네딕토 교황은 긴장을 인정한다.

여러분 모두 아시다시피 교황청과 국가 당국 간의 관계에서 가장 민감한 문제 중 하나는 주교 임명에 관한 문제입니다.한편으로, 중국이나 세계 다른 나라에서도, 이 기능이 시민 영역과 정신 영역에서 가지는 사회적 의미를 감안할 때, 정부 당국이 지역 가톨릭 공동체를 이끌고 이끄는 중요한 역할을 수행할 사람들의 선택에 주의를 기울이는 것은 이해할 수 있다.한편, 교황청은 교회의 삶의 핵심에 와닿기 때문에 특별히 주의 깊게 주교 임명을 따르는데, 교황에 의한 주교 임명은 교회의 단합과 위계적 교감을 보장하는 것이기 때문이다.

치치하르의 지하 주교인 조셉 웨이 징이는 2007년 7월 교황 베네딕토 16세의 서한을 연구하고 실천할 것을 신도들에게 요청하고 이 서한을 "중국 [30]교회 발전의 새로운 이정표"라고 명명했다.2007년 9월, 구이양 교구의 공동 주교가 바티칸과 중국 공식 가톨릭 교회에 [31]의해 임명되었습니다.

인구 통계

남중국해 연안의 천주교 교회(저장성 캔난현)

가톨릭 신자의 수는 국가가 승인한 두 [32]교파 중 어느 교파에도 속하지 않는 기독교 신자가 많기 때문에 추정하기 어렵다.

국무원 직속 연구기관인 중국사회과학원의 세계종교연구소가 제작한 2010년판 '블루북 오브 리종교'는 중국 내 가톨릭 신자를 약 570만 [33]명으로 추산하고 있다.이 중국 정부의 추정치에는 가톨릭 애국자 협회(CPA) 회원들만 포함되어 있다.기독교 단체에서 세례를 받지 않은 사람, 기독교 신자의 비성년자 자녀 또는 18세 미만인 사람, 등록되지 않은 기독교 [32]단체는 포함되지 않는다.

중국 가톨릭 신자 수를 감시하는 홍콩 성령연구센터는 2012년 천주교 [34]양 지부에 1200만 명의 천주교 신자가 있는 것으로 추산했다.

퓨 센터는 2011년에 본토에 900만 명의 가톨릭 신자가 있으며, 이 중 570만 [32]명이 CPA에 소속되어 있다고 추산하고 있다.

허베이성은 중국에서 가장 많은 가톨릭 신자가 살고 있으며, [35]지방 정부에 따르면 신도 수는 100만 명이다.일반적으로 가톨릭 제도는 중국의 [32]북부와 중부 지역에서 지배적이다.

홍콩 및 마카오

가톨릭 교회는 마카오와 홍콩에서 자유롭게 운영될 수 있다.사실, 홍콩의 전 행정장관도널드 창은 가톨릭 신자이다.그러나 교황 요한 바오로 2세는 1997년부터 2005년까지 재임했던 퉁제화 당시 행정장관이 1999년 홍콩 방문을 거부한 바 있다.이 결정은 중국 중앙정부의 압력에 의해 내려진 것으로 많은 사람들이 믿고 있다.두 지역은 홍콩 교구마카오 교구로 구성되어 있습니다.

바티칸과의 외교 관계

중-바티칸 관계의 문제는 매우 논쟁적인 문제이며 양측 모두에게 종종 어려운 사안이다(아래 참조).천주교애국회(CPA)는 중국 종교사무국의 부서로 중국 천주교 신자들을 감독하고 있다.그러나 적어도 한 소식통에 따르면, 성직자와 종교 자매들을 포함한 중국의 가톨릭 신자들은 더 이상 공인회계사 [36]회원이 될 필요가 없다고 한다.

2007년까지 교황청은 중국과 완전한 외교관계를 수립하고,[37] 필요하다면 대사관을 대만에서 중국 본토로 이전할 의사가 있음을 여러 차례 시사했다.양측의 주요 장애물은 오직 교황만이 교회의 주교들을 임명할 수 있다는 가톨릭 교리로 남아 있었다.CPA의 주교들은 정부가 임명한 것으로, 중-바티칸 관계의 빈번한 악재였다.

홍콩의 젠 추기경을 비롯한 일부 인사들은 베트남과 바티칸 당국자들이 완전한 외교 재건을 위한 진전을 중-바티칸 [37]관계 정상화의 모델로 보았다.교황 요한 바오로 2세가 선종하기 전인 2004년 말, 바티칸과 중국 정부 대표들은 관계 [38]정상화에 더 가까워진다는 분명한 목표를 가지고 접촉했다.2004년 말, 요한 바오로 2세는 바티칸에서 "준공식" 중국 대표단을 맞이했다.이러한 제안들은 베네딕토 16세가 교황으로 취임한 후에도 계속되었다.

교황청과 중국 정부는 오랫동안 중국 내 주교 임명에 대한 영향력을 유지하기 위해 합의 또는 실행 가능한 타협을 시도해왔다.교황 베네딕토 16세가 2007년 5월 27일 중국 가톨릭 교회의 주교, 성직자, 성직자 및 일반 신자들에게 보낸 서한에서 그는 주교 임명은 "성당과 중국 [39]당국 사이의 관계에서 가장 민감한 문제 중 하나"라고 표현했다.교황청은 교회 리더십이 지역 가톨릭 공동체의 활동에 미치는 사회적 영향 때문에 주 당국이 주교 임명에 주의를 기울였다는 것을 이해했다.교황 베네딕토 16세는 주교 임명에 대한 사도권한은 본질적으로 엄격히 종교적이라고 단언했다; 이것은 국가의 내정을 언급함으로써 정부의 정치적 권위에 도전하는 것이 아니다.

교황청이 주교 임명에 대한 영적 권한을 행사할 때 교황청에 완전한 자유를 줄 것을 지속적으로 요청했음에도 불구하고, 중국은 "종교는 다른 민족, 소시아 간의 친밀함과 밀접하게 연관되어 있다"고 믿기 때문에 중국 내 가톨릭 교회를 이끌고 감시하는 것에 대한 엄격한 통제를 유지했다.l 안정, 국가 안보, 통일, 그리고 중국과 [40]외국과의 관계.중국 정부에게 내부 종교 문제는 주권의 문제이다.2001년 12월 13일 중국공산당 총서기 장쩌민은 대국민 연설에서 종교가 한 사회의 정치적, 사회적 환경에 미치는 영향 때문에 종교 규제의 중요성을 강조했다.그는 종교는 모든 국민이 누릴 수 있는 기본권이지만 활동은 헌법과 법의 범위 내에 있어야 한다고 말했다.

교황청과 중화인민공화국 사이의 잠정 협정

2018년 9월 22일, 교황청중화인민공화국은 2020년 10월 22일에 만료될 예정인 2년간의 "성당과 중화인민공화국 간 주교 임명 잠정 협정"에 서명했다.교황청 공보실이 발표한 성명에 따르면 잠정 합의는 "양국 [41]차원의 위대한 협력 조건"을 조성하는 것을 목표로 했다.교황청과 중국이 협력협정을 체결한 것은 이번이 처음이다.잠정합의서의 정확한 조건은 공개되지 않았지만 합의문에 정통한 사람들은 교황청이 임명과 [42]시복에 앞서 정부가 승인한 천주교애국자협회(CPA)가 추천한 주교 후보자를 검토할 수 있도록 허용했다고 밝혔다.임시 협정은 CPA가 제시한 주교 후보자를 검토할 때 교황청에 거부권을 부여했다.지닝의 주교인 안토니오 야오순은 임시 [43]협정의 틀에 따라 임명된 최초의 주교였다.프란치스코 교황은 교황 권한 없이 정부에 의해 임명된 7명의 주교들을 새로운 [44]임명에 더하여 완전한 교회 성찬식에 재입성시켰다.교황청이 [45]2020년 10월 22일 발표한 성명에서 교황청과 중국은 임시협정을 2년 더 연장하는 내용의 상세한 노트에 관한 협정을 체결하고 [46]2022년 10월 22일까지 유효하다.

교황청에 의해 이 협정은 중국에서 그들의 존재감을 높일 수 있는 기회로 여겨지지만, 많은 사람들은 이 협정이 권위주의적인 정부와 의사결정 권한을 공유했기 때문에 지역 교회에 대한 교황청의 권한을 약화시켰다고 생각했다.홍콩의 전 대주교인 Joseph Zen 추기경은 이 협정은 중국 [47]내 가톨릭 신자들에 대한 엄청난 배신이라며 강하게 반대했다.이 비판에 대한 답변으로 프란치스코 교황은 2018년 9월 26일 중국의 천주교와 세계교회에 임시협정을 [48]어떻게 볼 것인지에 대한 맥락을 제공하는 메시지를 썼다.프란치스코 교황은 임시협정이 본질적으로 실험적이고 교황청과 중국 사이의 다른 갈등을 해결하지는 못할 것이지만, "중국 [49]내 가톨릭 공동체의 질서 있고 조화로운 성장을 위해" 양측이 보다 긍정적으로 행동할 수 있도록 할 것이다.중국 측도 바티칸 측과의 이해를 더욱 높이고 상호 신뢰를 쌓을 용의가 있다며 양측의 적극적인 교류 모멘텀이 계속 [50]진전될 것이라고 긍정적으로 보고 있다.백악관과 보수적인 가톨릭 신자들의 강한 반대에도 불구하고, 교황청과 중국은 잠정 [51]협정을 연장했다.

중국은 잠정협정이 연장된 지 한 달 만인 2020년 11월 개정된 '종교 성직자 행정조치'를 발표했다.새 규칙의 시행은 2021년 5월 1일부터 시행된다.행정조치는 모든 종교의 중국화를 우선시한다.종교인은 정부의 [52]법령 및 규칙에서 정한 범위 내에서 직무를 수행할 의무가 있다.새 규칙은 주교 임명 시 교황청과 중국 간 잠정협정에 의해 정해진 협력절차를 고려하지 않는다.행정조치 제16조에서는 천주교 주교는 정부가 승인한 중국 천주교 주교회의의 승인을 받아 임명된다.이 문서에는 주교 임명을 위해 교황청의 협조와 승인이 필요하다고 명시되어 있지 않으며, 이는 잠정합의서의 조항에 위배된다.새 규칙이 발표되기 불과 한 달 전, 자오리젠 외교부 대변인은 중국은 임시협정을 통해 바티칸과 "긴밀한 소통과 협의를 유지하고 양국 [53]관계의 개선을 진전시키기 위해" 협력할 용의가 있다고 말했다.교황청의 동의 없이 주교를 임명하는 것은 "주교의 선출, 지명, 발표, 지명의 권리와 특권은 시민 [54]당국에 부여되지 않는다"는 가톨릭 교회 교회법 377.5항을 위반한다.

2022년 7월, 프란치스코 교황은 잠정 협정이 "잘 [55]진행되고 있다"고 설명하면서, 임시 협정이 갱신되기를 바란다고 말했다.2022년 7월 현재,[56] 6명의 새로운 주교가 이 협정에 따라 임명되었다.

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레퍼런스

인용문

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