데키아 박해

Decian persecution
북마케도니아 오흐리드 출신 생 메르쿠리우스의 비잔틴 프레스코 1295년 날짜의 생 메르쿠리우스(데키안 박해의 기독교 피해자)

기독교인에 대한 데키아인의 박해는 서기 250년 로마 데키우스 황제 휘하에서 일어났다. 그는 제국의 모든 사람들에게 로마 신들과 황제의 안녕을 위해 제사를 지내라고 명령하는 칙령을 내렸었다. 희생은 로마의 치안판사가 참석한 가운데 행해져야 했고, 치안판사의 서명과 목격 증서에 의해 확인되어야 했다. 비록 칙령 본문은 없어졌지만, 그 증명서의 많은 예들은 살아남았다.

데키우스의 칙령은 (AD249년 집권한) 새로운 황제에게 로마 종교를 통해 신성화 된 제국 차원의 충성 맹세를 하려는 의도였다. 기독교 일신교 신앙은 다른 신들을 숭배하는 것을 허락하지 않았기 때문에, 그들은 그들의 종교적 신념과 법령을 따르는 것 중 하나를 선택할 수밖에 없었다.

교황 파비앙을 비롯한 수많은 기독교인들이 희생제사를 거부해 처형되거나 감옥에서 숨졌다. 다른 사람들은 숨었고, 많은 사람들은 배교하고 의식을 거행했다. 기독교인들에게 끼친 영향은 오래 지속되었는데, 그것은 희생을 행한 사람들(또는 도망친 사람들)과 그렇지 않은 사람들 사이에 긴장을 유발하고, 박해의 쓰라린 기억을 남겼다.

배경

데키우스는 군사적 승리로 249년 로마 황제가 되었다. 그는 로마의 '황금시대'를 되살리기 위해 노력했으며, 가장 존경받는 전임자 중 한 명인 트라잔의 이름을 자신의 이름으로 더하여 고대 검열관 사무소를 부활시키고 콜로세움을 복원했다.[1] 전통적인 로마 신앙의 회복은 그의 또 다른 목표였으며, 250년 1월 3일 목성에 매년 제사를 지낸 후, 그는 칙령을 발표했는데, 그 본문은 분실되어, 제국 전역에 걸쳐 신들에게 제사를 지으라고 명령했다.[1] 유대인들은 특별히 이 요건에서 면제되었다.[2]

칙령 요구 사항

소유자가 로마 신들에게 제물을 바쳤음을 증명하는 서기 250년 데키아 박해에서 나온 리벨루스

칙령은 제국에 있는 모든 사람은 유대인을 제외한 모든 사람이 로마 총독 앞에서 신과 황제의 안녕을 위해 제사를 지내고 분향해야 하며, 이 일이 행해졌다는 것을 리벨루스라고 하는 서면 증서를 받아야 한다고 명령했다.[3] 예를 들어, 이러한 명예훼손의 수많은 예는 이집트에서 살아남는다.[1]

희생을 감독하기 위해 선택된 위원회에. 모에리스 사분의 미스투스의 딸인 오렐리아 암모누스로부터, 모에리스 사분의 신 페테수쇼스 신, 위대한 자, 힘있는 자, 불멸의 자, 그리고 신들의 사제인 모에리스 사분의 신부로부터. 나는 평생 동안 신들에게 제물을 바쳤으며, 이제 다시 법령에 따라, 그리고 주님 앞에서 제물을 바치고, 성스러운 희생자들을 바치고, 성스러운 희생자들을 바쳤다. 나는 너에게 이것을 아래에 증명해 줄 것을 요청한다.

유대인의 면책

율리우스 카이사르는 아우구스투스에 의해 유대인들이 그들의 전통적인 종교적 관행을 따를 수 있도록 하는 정책을 공식화했었는데, 이 정책은 아우구스투스가 따르고 확장되었다. 이로써 유대교는 제국 전체에 걸쳐 종교적인 리치타(허용된 종교)의 지위를 얻게 되었다.[4] 로마 당국은 종교에서 전통을 존중했고 유대인들은 그들의 조상들의 믿음과 관행을 따르고 있었다. 유대인들이 황제의 모습 앞에서 로마 신들에게 제사를 지내거나 향을 피우지 않으리라는 것은 잘 알고 있었다. 이와는 대조적으로 기독교인들은 새로운 현상이었고, 로마 당국에겐 전혀 종교처럼 보이지 않는 현상이었다; 로마의 가장 초기 현존하는 기독교인 플리니와 116년경의 타키투스는 모두 기독교를 사회적으로 파괴적인 과도하고 비전통적인 종교라고 지칭한다.[5] 기독교인들은 선조의 종교를 버리고 로마인들에게 위험해 보이는 다른 종교를 개종하려 했다; 황제의 안녕을 위해 희생하는 것을 거부하는 것은 불온한 것처럼 보였다.[3]

칙령이 기독교인에게 미치는 영향

기독교인들은 신앙으로 인해 로마 신들을 숭배하거나 황제 이미지 앞에서 향을 피우는 것이 금지되었다. 거절은 교황 파비안, 안디옥의 바빌라스, 예루살렘의 알렉산더 등 몇몇 유명한 기독교인들의 죽음을 초래했다. 자격증 취득을 거부해 사형에 처해진 사람의 수는 알려지지 않았다. 많은 수의 기독교인들이 필요에 따라 희생을 치렀기 때문에 카르타고 당국은 증명서를 구하는 숫자에 압도당했고 다음날 사람들에게 돌아오라고 요구하는 공지를 발행할 수밖에 없었다.[1] 다른 많은 기독교인들 또한 은신처로 들어갔는데, 특히 알렉산드리아의 디오니시우스와 카르타고의 키프리아누스를 포함한 이집트, 아프리카, 아나톨리아 등지에서 그랬다.

칙령이 내린 후에

그 당시까지 평화롭고 방해를 받지 않고 살았던 기독교 공동체에 대한 칙령의 영향은 충격적이었다. 많은 사람들이 그들의 신앙을 저버렸고, 기독교 공동체에 대한 그들의 재입교는 분열적인 노바티안의 반대였다.[6] 251년경에는 칙령을 집행하려는 노력이 수그러들었고, 비록 짧은 기간이었지만 '데키안 박해'는 교회의 집단적인 기억 속에 괴괴한 폭정의 일화가 되었다.[7]

데키우스는 251년 6월에 사망하여 칙령이 소멸되었다. 이 칙령은 약 18개월 동안 효력을 발휘하고 있었다. 제국 내 기독교인에 대한 고의적인 박해는 서기 257년 발레리안 황제 휘하에서 시작되었고, 서기 303년 디오클레티아누스 박해 때 심화되었다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d W. H. C. Frend (1984). The Rise of Christianity. Fortress Press, Philadelphia. p. 319. ISBN 978-0-8006-1931-2.
  2. ^ Graeme Clarke (2005). Third-Century Christianity. In The Cambridge Ancient History, Volume XII: The Crisis of Empire, edited by Alan Bowman, Averil Cameron, and Peter Garnsey. Cambridge University Press. ISBN 0-521-30199-8.
  3. ^ a b Candida Moss (2013). The Myth of Persecution. HarperCollins. pp. 145–151. ISBN 978-0-06-210452-6.
  4. ^ Smallwood, E.Mary (2001). The Jews Under Roman Rule: From Pompey to Diocletian : A Study in Political Relations. Brill Academic Publishers. p. 539. ISBN 978-0-391-04155-4.
  5. ^ Wikisource:실록 (타시투스)/책 15#44
  6. ^ 키르쉬, 요한 피터 "랩시." 카톨릭 백과사전. 제9권 뉴욕: Robert Appleton Company, 1910. 2019년 7월 16일
  7. ^ Chris Scarre (1995). Chronicle of the Roman Emperors: the reign-by-reign record of the rulers of Imperial Rome. Thames & Hudson. p. 170. ISBN 0-500-05077-5.