고대 니케아 시대의 기독교

Christianity in the ante-Nicene period
국립 로마 박물관에 있는 대리석 위의 리시니아 아미아스의 장례비.발견된 가장 초기의 기독교 비문들 중 하나이며, 비문은 3세기 초 로마의 바티칸 네크로폴리스 지역에서 발견되었습니다.상위 계층: 그리스 문자로 된 디스 마니버스에 대한 헌사와 기독교 모토 ι χ θ ζ ν ω τ ω ν υ (익투스 존톤, "살아있는 사람들의 물고기", 이크티스 상징의 전신); 중간 계층: 물고기와 닻의 묘사; 하위 계층: 사망한 LICINIAE Famiati BE / NE MERENTI VIX의 정체성에 대한 라틴어 비문IT.

고대 니케아 시대의 기독교제1차 니케아 공의회까지 기독교 역사상 가장 중요한 시기였습니다.이 글은 서기 325년 니케아에 대한 서기 100년경사도 시대 이후의 시기를 다루고 있습니다.

2세기와 3세기는 기독교의 초기 뿌리로부터 급격한 분열을 겪었습니다.2세기 말 무렵에는 유대인들의 문학적 대립이 증가하면서 당시 현대 유대교와 유대 문화에 대한 명백한 거부가 있었습니다.4세기와 5세기의 기독교는 로마 제국의 정부로부터 압력을 받았고 강력한 성공회와 통일 구조를 발전시켰습니다.고대 니케네 시대는 그러한 권위가 없었고 더 다양했습니다.다양한 형태의 기독교가 복잡한 방식으로 상호작용했기 때문에 이 시대의 많은 변형들은 깔끔한 분류를 거부합니다.[1]하나의 변형은 국제적인 대교회가 되었고 이 시기에 사도적인 아버지들에 의해 방어된 원형정통주의였습니다.이는 예수의 죽음을 인류를 구원하는 것으로 중요시하고 예수를 하나님이 이 땅에 오신 것으로 묘사한 바울로 기독교의 전통이었습니다.또 다른 주요 사상학파는 예수가 인류를 구원하는 지혜를 중요시하고 지식을 통해 신성해진 인간으로 묘사한 영지주의 기독교였습니다.[2]

1세기에 유대 기독교 교회예루살렘을 중심으로 이루어졌던 것에 반해, 2세기에 이방 기독교는 분권화되었습니다.[3]이 기간 동안 다양한 지방 및 지방 고대 교회 협의회가 열렸으며, 그 결정들은 기독교 단체들마다 수용의 정도에 따라 다양했습니다.2세기의 주요 인물들은 후에 발전하는 정교회의 원형이 이단이라고 선언한 마르키온, 발렌티니우스, 그리고 몬타누스였습니다.

기독교라는 용어의 사용은 사도행전(서기 80-90년)에 증명되어 있지만, 기독교라는 용어의 사용이 기록된 가장 이른 시기의 것은 107년경 안티오키아의 이그나티우스에 의한 것으로,[4][5] 그는 안식일의 수정, 주교의 승진, 유대인에 대한 비판과 관련이 있기도 합니다.

믿음

종말론

안테 니케네 시대의 지배적인 종말론적 관점은 일반적인 부활과 심판 이전에 천 년 동안 부활한 성도들과 함께 지상에 영광으로 그리스도의 가시적인 통치를 믿는 프레밀레니얼주의였습니다.[6]저스틴 순교자이레네우스는 전천년주의의 가장 노골적인 지지자들이었습니다.저스틴 순교자는 자신이 영원한 상태 이전에 일시적인 메시아 왕국이라는 "유대인" 믿음을 지속하고 있다고 보았습니다.[7][8][9][10]이레네우스는 이단 반대서 제5권을 육체적 부활과 영원한 심판의 방어에 바쳤습니다.[11]

그 밖의 초기 밀레니얼 학자로는 유사 바르나바스,[12] 파피아스,[13] 메토디우스, 락탄티우스,[14] 코미디아누스[15] 테오필루스, 터툴리아누스,[16] 멜리토,[17] 로마의 히폴리투스, 페타우의 빅토리누스 등이 있습니다.[18][19]3세기에 이르러서는 전천년주의에 대한 반대가 커졌습니다.오리겐은 그 교리에 공개적으로 이의를 제기한 첫 번째 사람이었습니다.[20]에우세비우스의 <교회사>에서 언급한 바와 같이 이집트의 주교 네포스의 <알고리즘자들의 반박>이라는 격정적인 작품이 알렉산드리아에서 인기를 끌었을 때 알렉산드리아의 디오니시우스는 천년 전의 것에 반대했습니다.[21]에우세비우스는 자신이 종말론을 문자 그대로 받아들였기 때문에 "정신적 능력이 작은 사람"이라고 전천년기 파피아스에 대해 말했습니다.[22]

리얼 프레즌스

관행

기독교 공동체들은 다른 것들은 거부하면서 일부 유대인 관습들을 채택하게 되었습니다.마르시온만이 모든 유대인 관습에 대한 거부를 제안했지만, 그는 144년 로마에서 파문되었고 증가하는 정교회의 원형에 의해 이단으로 선언되었습니다.

주님의 날

바우컴에 따르면, 사도 이후의 교회는 안식일과 관련하여 다양한 관습을 가지고 있었습니다.[23]초기교회 일부가 주휴일을 지키는 것 외에도 주님의 날 예배의 중요성을 고려한 것은 분명해 보입니다.디다체서에는 "그러나 주님의 모든 날에 여러분이 모여서 빵을 부수고 감사를 드리라"[24]는 내용이 나와 있습니다.

유아침례

유아 침례는 적어도 3세기까지는 널리 행해졌지만,[25] 기독교의 첫 세기에 행해졌는지는 논쟁의 여지가 있습니다.사도행전에서 가정의 세례를 언급한 것이 가정 내 아이들을 포함했을 것이라고 주장하면서 사도행전에 있던 교회가 유아 침례를 실천했다고 보는 견해도 있습니다.[26]다른 이들은 세례를 받은 가정을 믿는 것으로 묘사한 성경 구절을 인용해 유아들이 가정의 세례에서 배제됐다고 믿고 있는데, 유아들은 유아들이 할 수 없는 일입니다.[26]2세기에, 리옹의 주교인 이레네우스가 그것을 언급했을 것입니다.[27][28]또한 저스틴 순교자(Justin Marther)는 퍼스트 사과(First Apply, 2세기 중반 작성)에서 세례를 선택으로 묘사하며, 자신의 육체적 출생에 대한 선택의 부재와 대비시켰습니다.[29]그러나 저스틴 순교자는 또한 신자들이 "어린 시절의 제자들"이라는 것을 암시하는 것으로 보이며, 아마도 그들의 세례를 가리킵니다.

이른바 사도 전통은 "아이들에게 먼저 세례를 주고, 아이들이 스스로 말할 수 있다면 그렇게 하도록 하라.그렇지 않으면 부모님이나 다른 친척들이 대신 말을 하도록 하세요."만약 그것이 로마의 히폴리투스에 의해 쓰여졌다면, 사도 전통은 약 215년으로 거슬러 올라갈 수 있지만, 최근의 학자들은 그것이 약 375년에서 400년 사이에 수집되고 편찬된,[30][31] 2세기 중반부터 4세기에 이르는 별개의 자료들로부터 온 자료라고 믿고 있습니다.3세기의 증거는 더 명확한데, 오리겐("교회의 용법에 따라 유아 침례를 부른다")[32]키프로스인 모두 이 관습을 옹호합니다.터툴리안은 이 관습을 인정하지만(그리고 후원자들은 아이들을 대신하여 발언할 것이다), 결혼에 대한 특이한 견해를 가지고 있으며, 세례는 결혼 후로 연기되어야 한다고 주장합니다.[33]

유아 침례가 2세기 후반에서 3세기 초반 사이에 일어난 발전이라고 믿는 침례교, 재침례교, 그리스도의 교회와 같은 집단들에게 초기 교회의 침례 관행에 대한 해석은 중요합니다.위에서 언급한 2세기와 3세기의 초기 기독교 문헌들은 2세기 초의 기독교인들이 그러한 관습을 유지하였음을 보여줍니다.[34]

기도와 예배

사도 전통에서 히폴리토스는 기독교인들에게 하루에 일곱 기도하라고 지시했는데, "일어나서, 저녁 등불을 밝힐 때, 잠자리에 들 때, 자정에" 그리고 "하루의 세 번째, 여섯 번째, 아홉 번째 시간은 그리스도의 열정과 연관된 시간"입니다.[35][36][37][38]기독교인들은 성경을 읽고 성체를 축하하기 위해 아침 예배와 저녁 예배 모두에서 공동으로 예배를 드리며 주님의 날에 두 의 예배에 참석했습니다.[39]나머지 한 주 동안, 기독교인들은 매일 아침 기도(일명 찬양)와 저녁 기도(일명 소포)를 위해 교회에 모였고, 다른 고정된 기도 시간에는 개인적으로 기도했습니다.[40][41][42][43]일곱 번의 정해진 기도 시간에 대한 이 연습은 을 내디딘 자세와 서 있는 자세에서 이루어졌습니다.[38]성 바울의 글에서 파생된 기독교인들은 기도에서도 오란의 위치를 사용했습니다.[44][45]한 주택의 동쪽 벽에 있는 기독교 십자가기도의 동쪽 방향을 표시하기 위해 사용되었습니다.[35]

홀리 키스

신약성경에 도입된 초기 교회에서는 "키스와 '평화'를 구두로 교환하는 것은 기독교의 혁신으로 보이며, 기독교 이전의 문헌에는 뚜렷한 예가 없습니다."[46]따라서 성스러운 키스는 문화적 실천이 아닌 기독교적 가르침으로 이어졌습니다.[46]초기 기독교 옹호자인 터툴리안은 집을 떠나기 전에 기독교인들이 성스러운 키스를 하고 "이 집에 평화가 깃들어 있다"고 말합니다.[46]초기 기독교에서 "키스는 예배가 끝날 때 축도와 함께 공유되었다"고 말했지만, 곧 "성체와 연관되어" 예배 동안의 위치가 성찬식에 맞춰 진전되었습니다.[46]성스러운 키스는 성체에 참여하기 위한 준비의 필수적인 부분으로 여겨졌습니다.[46]

평화, 화해, 단결이 교회 생활의 본질이었습니다. 그들이 없었다면 성찬식은 엉터리였을 것입니다.영에 의해 수여되고 기도에 경험이 있는 그들의 전례적 표현은 성체를 가리키는 성스러운 키스였습니다.[46]

초기 기독교인들에게 성스러운 키스는 "성령께서 회중에게 주신 평화와 통합과 관련이 있었습니다."[46]이런 형태의 경례가 남용되지 않도록 여성과 남성이 따로 앉도록 했고, 평화의 키스는 여성에게는 여성만이, 남성에게는 남성이 입을 다물고 하는 방식으로 이뤄졌습니다.[46]사도 전통은 카테쿠멘과 관련하여 명시하고 있습니다: "그들이 기도했을 때,[46] 그들의 키스가 아직 거룩하지 않기 때문에 평화의 키스를 하지 말라"(18:3).이처럼 성스러운 키스는 세례를 받은 기독교인만이 참여할 수 있는 의식으로, 카테쿠멘들과 비기독교인들은 이런 식으로 맞이하지 않습니다(18:4).[46]

헤드커버링

머리를 가린 여인이 오랑캐의 몸짓으로 기도하는 모습을 담은 프레스코 (3세기)

고대 니케아 시대의 기독교는 여성 기독교인들의 머리를 덮는 관습을 (사춘기 시대부터) 이어갔고, 초기 기독교 옹호자 터툴리아누스는 코린토스 1장 11장 2-10절을 언급하며 "그래서 코린토스 사람들도 바울을 이해했습니다.사실, 오늘날 코린토스 사람들은 그들의 처녀들을 숨깁니다.사도들이 가르친 대로, 제자들도 찬성합니다.'[47]로마의 히폴리토스는 베일의 종류를 다음과 같이 명시했습니다. "그리고 모든 여자들이 머리를 얇은 리넨 베일이 아닌 불투명한 천으로 덮도록 하라. 왜냐하면 이것은 진정한 덮개가 아니기 때문입니다."[48]

발씻기

초기 기독교 옹호자 터툴리안은 발 씻기가 고대 니케아 시대에 기독교 예배의 정기적인 부분이었다고 기록했습니다.[49]발 씻기는 "성자들의 발을 위한 물"과 "린넨 수건"으로 행해졌습니다.[46]요한 13세에 명령을 받은 초기 교회 신부 히포의 아우구스티누스와 존 크리소스톰은 발 씻기가 예수를 모방하여 이루어진다고 믿었고, 이는 오리겐에 의해서도 장려된 의식이기도 합니다.[49]알렉산드리아의 초기 교회 신부 클레멘스방탕한 아들이 준 새 샌들을 발씻기와 연관 지으면서 "예수님과 스승님과 주님이 발을 씻으신 분들만 신어도 썩지 않는 신발"이라고 묘사했습니다.[46]따라서 초기 교회는 발씻기가 예수님에 의한 영적 정화를 포함하는 회개와 연결되는 것을 보았습니다.[46]

부활절 날짜

동서지중해 기독교인들은 2세기까지 서로 다른 갈등과 갈등의 역사를 가지고 있었습니다.가장 중요한 초기의 이견 중 하나는 사분오열주의 논란입니다.2세기 후반까지 서방 교회와 소아시아 교회 사이에는 기독교 유월절/부활절 기념일의 연대에 차이가 있었습니다.소아시아 교회들은 요한복음에 따라 십자가형이 유월절 전날에 일어났기 때문에 유대인 유월절 전날인 니산의 유대인 달 14일에 이를 기념했습니다.라틴인들은 그들을 문자 그대로 14살이라는 뜻의 쿼토데키만이라고 불렀습니다.당시 서양은 니산의 유대인 14일에 이어 일요일에 부활절을 기념했습니다.

로마의 주교 빅토르는 니산 14의 실천을 이단으로 선언하고 그것을 따르는 모든 사람들을 파문하려고 했습니다.[50]이 때에 이레네우스와 에페소스의 폴리크라테스는 빅토르에게 편지를 보냈습니다.이레네우스는 빅토르에게 그의 전임자가 좀 더 관대한 태도를 상기시켰고 폴리크라테스는 아시아의 관습을 강조했습니다.아시아인들에 대한 빅토르의 "교감"은 분명히 취소되었고, 양측은 이레네우스와 테르툴리아누스를 포함한 다른 주교들의 개입으로 화해했습니다.테르툴리아누스와 이레네오스는 모두 폴리카르프의 제자로, 사도 요한의 제자였으며, 폴리카르프 자신의 글에 따르면 다른 사도들의 "청자"이기도 했습니다.폴리카프는 스미르나의 주교였습니다.

에우세비우스는 나중에 주교회의와 회의가 소집되었다고 주장했는데, 이 회의는 일요일 부활절을 지지하는 "반대의 목소리 없이" 판결했습니다.부활절 날짜를 계산하는 통일된 방법은 제1차 니케아 공의회에서 325년까지 공식적으로 다루어지지 않았습니다.오늘날, 서양동양 사이에 날짜는 여전히 다르지만, 이것은 서양이 나중에 율리우스력보다 그레고리력을 채택했기 때문입니다.

수도원주의

제도적인 기독교 수도원주의는 살아있는 순교의 일종으로 3세기 이집트의 사막에서 시작된 것으로 보입니다.안토니우스 대제 (251년-356년)는 구체적으로 세상을 떠나 수도승으로서 사막에서 살았던 첫 번째 사람이었습니다.안토니우스는 사막에서 은둔자로 살았고, 점차 그와 가까운 곳에서 은둔자로 살았지만 실제 공동체에서는 그렇지 않았던 추종자들을 얻었습니다.그 중 하나인, 은둔자 바울 (테베의 바울로도 알려져 있음, c.226/7-c.341)은 안토니우스로부터 그리 멀지 않은 절대적인 고독 속에서 살았고 심지어 안토니우스에게 완벽한 수도승으로 여겨졌습니다.바울은 안토니우스보다 먼저 광야로 들어갔으나 하나님을 추구하기 위해서라기보다는 박해를 피하기 위해서였습니다.이런 종류의 수도원주의는 에레마이틱 또는 "은밀한 것"이라고 불립니다.테베의 파초미우스 (c. 292–348)는 전통적으로 수도승들이 세상으로부터 고립된 공동체에서 살지만 서로에게서는 살지 않는 세노비타적 수도원주의의 창시자로 여겨집니다.

수도원주의가 이집트의 사막에 사는 은둔자들로부터 팔레스타인, 시리아, 그리고 소아시아와 그 너머까지 동양에서 퍼지면서, 사막 교부들의 격언(apophthegmata)과 행위(praxeis)가 기록되고 회자되게 되었는데, 처음에는 그들의 동료 수도원들 사이에서, 그리고 다음에는 평신도들 사이에서도 마찬가지였습니다.

초기 도상법

그리스도 예수,[51] 착한 목자, 3세기.

기독교 미술은 비교적 늦게 등장했습니다.미술사학자 앙드레 그라바르(André Grabar)에 따르면, 최초로 알려진 기독교 이미지는 서기 200년경부터 등장하지만,[52] 작은 국내 이미지가 이전에 사용되었다는 일부 문헌적 증거가 있습니다.두라-유로포스 회당에서와 같이 헬레니즘화된 많은 유대인들이 종교적 인물들의 이미지를 가지고 있었던 것처럼 보이지만, 전통적인 모자이크의 "그래븐 이미지" 금지는 의심할 여지 없이 어느 정도의 효과를 유지했습니다.이러한 초기의 이미지 거부는 신학자들에 의해 선언되지는 않았지만, 박해를 피하기 위해 기독교의 실천을 숨길 필요성에 대한 초기의 거부는 초기 기독교와 그 진화에 대한 고고학적 기록을 거의 남기지 않습니다.[53]가장 오래된 기독교 작품은 로마 카타콤비에서 나온 것으로 약 200년 전의 것이며, 가장 오래된 기독교 작품은 석관기에서 나온 것으로 3세기 초의 것입니다.[53]

다양성과 원시정통성

교리의 발전과 정통의 입장, 다양한 견해의 관계는 학문적 논쟁을 계속할 문제입니다.니케아 신조가 교회를 규정하게 된 이래, 초기의 논쟁은 오랫동안 소수의 이단자들에 대항하는 통일된 정통적 입장으로 여겨져 왔습니다.발터 바우어는 유대인 기독교인, 바울로 기독교인, 그리고 그노스틱스마르키온 사람들과 같은 다른 집단들 사이의 차이를 이용하여 초기 기독교가 분열되었고, 다양한 경쟁적인 해석들이 있었고, 그들 중 오직 한 명만이 결국 지배하게 되었다고 주장했습니다.[54]바우어의 원래 논문은 비판을 받고 있지만, 일레인 파겔스바트 에르만은 첫 세기 동안 변형 기독교의 존재를 더욱 설명했습니다.그들은 초기 기독교가 동시대의 경쟁적인 정통파로 분열되어 있다고 봅니다.[55][56]

에이먼 더피로마제국 전역의 기독교가 2세기 동안 "폭력적인 창조적 발효 상태에 있었다"고 지적합니다.정교회, 또는 원형 정교회는 곧 그들이 일탈적인 "이단"으로 간주할 기독교의 형태들과 함께 존재했습니다.더피는 정통파와 비정통파가 이 시기 동안 때때로 구분하기 어려웠다고 생각하며, 로마의 초기 기독교는 매우 다양한 경쟁적인 기독교 종파를 가지고 있었다고 간단히 말합니다.[57]

일부 정통 학자들은 이단성에 대한 관심이 증가하는 것에 반대합니다.정통파의 정확성이나 지배성을 추정하는 것에서 벗어나려는 움직임을 중립적이라고 보면서도 이종교파가 정통파보다 우월하다고 가정하는 역사적 분석을 비판하는 것입니다.[58]

기독교의 성장

로드니 스타크는 1세기와 2세기 동안 기독교인의 수가 10년 동안 약 40% 증가했다고 추정합니다.[59]이 경이적인 성장 속도는 기독교 공동체가 정치적, 사회경제적 환경과의 관계뿐만 아니라 공동체의 성격 변화에 적응하기 위해 진화하도록 강요했습니다.기독교인의 수가 증가함에 따라, 기독교 공동체들은 더 크고, 더 많고, 지리적으로 더 멀리 떨어져 있었습니다.시간의 흐름은 또한 일부 기독교인들을 사도들의 원래 가르침에서 멀어지게 하여 이단으로 여겨졌던 가르침을 낳고 교회 내부와 교회 사이에 논쟁과 분열을 낳았습니다.[60]고전 작가들은 초기 모임을 신성한 예배, 공동 식사, 정기적인 모임, 시작, 행위에 대한 규칙, 그리고 자신의 매장 장소와 같은 비슷한 특징을 가진 매장 또는 형제 사회로 오해했습니다.[61]

신학의 변주

안테-니케네 시대에는 사도 시대에 결여된 강력한 통일적인 특징을 가진 기독교 종파, 컬트, 운동이 많이 생겨났습니다.그들은 성경에 대한 해석, 특히 그리스도론에 대한 해석, 예수의 신성에 대한 질문과 죄의 결과로부터 구원에 대한 질문, 그리고 삼위일체의 본질에 대해 다르게 생각했습니다.이 시대에 다양한 형태의 기독교가 복잡한 방식으로 상호작용하여 기독교의 역동적인 성격을 형성했기 때문에, 이 시대의 많은 변형들은 깔끔한 분류를 거부합니다.포스트 아포스트로릭 시대는 신념과 실천의 측면에서 매우 다양했습니다.기독교의 일반적인 분파들의 광범위한 스펙트럼 외에도, 끊임없는 변화와 다양성이 있었는데, 이는 인종간 갈등과 혼합 입양 모두를 가변적으로 초래했습니다.[62]

이러한 다양한 해석들은 원정교회 지도자들에 의해 이단으로 불렸지만, 많은 사람들이 매우 인기가 있었고 추종자들도 많았습니다.원형정통주의의 통일 경향의 일부는 점점 더 가혹해지는 반유대주의유대주의자들에 대한 거부였습니다.주요 움직임은 다음과 같습니다.

  • 2세기에서 4세기에 이르는 영지주의는 물질 세계를 창조하고 감독한 데미우르게와 구별되는 신성인 알 수 없는 신으로부터 밝혀진 지식에 의존합니다.영지주의자들은 예수로부터 공개적으로 알려지지 않은 다른 사도들을 통해 비밀스러운 가르침(그노시스)을 받았다고 주장했습니다.영지주의는 그런 숨겨진 지식의 존재를 전제로 하지만 예수의 사적 가르침에 대한 간략한 언급은 그리스도가 거짓 예언자나 거짓 스승이 있을 것이라고 경고한 것처럼 정언 경전(마 4:11)에도 남아 있습니다.이레네오의 반대론자들도 신령한 영감의 샘이 마르지 않았다고 주장했는데, 그것은 지속적 계시의 교리입니다.[citation needed]
  • 마르키온주의 – 2세기 – 예수님하나님구약성경하나님과는 다른 하나님이었습니다.
  • 몬타니즘 – 2세기 – 몬타누스와 그의 여성 제자들에 의해 시작된 오순절 운동으로, 성령으로부터의 예언적지속적인 계시가 특징입니다.
  • 입양주의 – 2세기 – 예수는 하나님의 아들로 태어난 것이 아니라 세례, 부활 또는 승천할 때 입양되었습니다.
  • 도세탁 – 2세기에서 3세기 – 예수는 순수한 영혼이었고 그의 육체적인 형태는 환상이었습니다.
  • 사벨리교 – 3세기 – 성부, 성자, 성령은 삼위일체의 세 인격이 아닌 하나의 하나님의 세 가지 양식입니다.
  • 아리우스주의 – 3세기에서 4세기 – 예수는 필멸자가 아닐 뿐만 아니라 영원히 신성하지도 않았고 아버지 하나님보다 더 낮은 지위에 있었습니다.[note 1]

예를 들어, 2세기 중반에 로마의 기독교 공동체들은 마르키온, 몬타니즘, 발렌티누스의 영지주의적인 가르침들 사이에 분열되었습니다.

많은 집단들은 현실이 근본적으로 대립되는 두 부분으로 구성되어 있다고 주장하며 이원론적이었습니다: 보통 악으로 보이는 물질과 선으로 보이는 정신.그러나 원정통기독교는 물질적 세계와 영적 세계가 모두 하나님에 의해 창조된 것이고 따라서 선하며, 이것은 그리스도의 통일된 신성과 인간성으로 표현된 것이라고 주장했습니다.[63]삼위일체론은 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 모두 엄밀하게 세 개의 위격을 가진 하나의 존재라고 주장했습니다.

원시정통법

사도 교부들 중 한 명이자 안티오키아의 세 번째 주교였던 안티오키아의 이그나티우스사도 요한의 제자로 여겨졌습니다.이그나티우스는 로마에서 순교를 하는 길에 (c.108) 1세기 후반에서 2세기 초반의 기독교 신학의 예인 일련의 보존된 편지들을 썼습니다.

기독교는 비록 최초의 7개의 에큐메니컬 공의회의 시기까지 정통성(올바른 믿음)의 과정이 진행되지 않았지만,[64] 명확한 방식으로 신앙을 제시했다는 점에서 다른 로마 종교들과 차이점이 있었습니다.

이레네오는 자신의 '정통적인' 입장이 예수가 열두 사도들에게 준 것과 같은 믿음이며 사도들의 정체성과 그들의 후계자들, 그리고 그들의 가르침이 모두 잘 알려진 공적인 지식이라고 처음 주장했습니다.[citation needed]그러므로 이것은 사도직 계승에 의해 뒷받침된 초기의 주장이었습니다.이레네오는 처음에 4개 복음서의 교리를 세웠으며, 그 이상은 아니었으며,[citation needed] 시놉틱 복음서요한 복음서.

이단이라고 주장되는 것들에 대한 초기의 공격들은 테르툴리아누스의 이단에 대한 처방(44장, 로마에서 집필)과 로마 방문에서 돌아온 후 리옹으로 쓰여진 이레네우스의 이단대한 처방(180권, 5권)의 문제를 형성했습니다.안티오키아의 이그나티우스스미르나의 폴리카르프가 여러 교회에 보낸 편지는 거짓 스승에 대해 경고했고, 2세기에 많은 기독교인들이 성경의 일부로 받아들인 바나바의 편지는 다른 작가들처럼 유대교와 기독교를 혼합하는 것에 대해 경고했고, 제1차 니케아 공의회에서 결정을 내리게 했습니다.325년 니케아에서 콘스탄티누스 황제에 의해 기독교 공동체 내에서 더 파괴적인 논쟁에 대한 응답으로 325년 니케아에서 소집되었으며, 이 경우, 아리우스삼위일체의 본질에 대해 논쟁을 벌입니다.[citation needed]

3세기 말경에는 원형정통주의가 지배적이 되었습니다.그것은 기독교의 가르침을 정통적이거나 이단적인 것으로 여겼습니다.정통적인 가르침은 성스러운 전통의 정통적인 혈통을 가지고 있다고 주장하는 가르침들이었습니다.다른 모든 가르침들은 일탈적인 사고의 흐름으로 여겨졌고 아마도 이단이었을 것입니다.

교회계층구조의 발전

이레네우스는 소위 그노시스의 발견과 전복에 대해 썼습니다.

사도교회 이후, 주교들은 도시 기독교 인구의 감독자로 등장했고, 성직자 계급은 점차 에피스코포스(감독자, 주교), 장로(노인), 그리고 집사(종신)의 형태를 띠었습니다.

바울로 기독교 내의 위계질서는 1세기 말과 2세기 초에 발달한 것으로 보입니다.[65]로버트 윌리엄스(Robert Williams)는 "주교와 단교의[65] 기원과 초기 발전, 그리고 (사도) 계승이라는 기독교적 개념이 초기 교회의 위기 상황과 관련이 있었다"고 주장합니다.[66]클레멘스와[citation needed] 신약성경 작가들감독자와 장로라는 용어를 혼용하는 반면, 2세기에는 성공회 구조가 더욱 가시화됩니다.

로저 하이트(Roger Haight)는 교회 통합의 문제에 대한 하나의 대응으로 '초기 가톨릭'의 형태로 교회론의 발전을 상정하고 있습니다.따라서 이단 교육에서 발생하는 분열에 대한 해결책은 "더 엄격하고 표준화된 사역 구조"의 개발이었습니다.이러한 구조 중 하나는 에피스코포이(감독자), 장로(장로),[67] 디아코노이(목사 하인)로 구성된 삼파적 형태의 교회 지도부입니다.장로들은 주교를 서품하고 보좌했습니다; 기독교가 특히 시골 지역에 퍼지면서, 장로들은 더 많은 책임을 행사하고 성직자로서의 독특한 모습을 갖추게 되었습니다.집사들은 또한 가난하고 아픈 사람들을 돌보는 것과 같은 특정한 임무들을 수행했습니다.

교회 구조의 공식적인 조직의 대부분은 교회의 주교들에 의해 이루어졌습니다.이러한 해명의 전통은 스스로 주교였던 사도 교부들에 의해 확립되었다고 볼 수 있습니다.

가톨릭 백과사전은 2세기에는 증거가 부족하지만, 리옹의 이단 반대 문서인 이레네우스(189년)가 로마 교회의 우월성을 주장하고 있다고 주장합니다.[68]2세기 영지주의적 가르침에 대한 응답으로, 이레네우스는 사도직 승계를 기술하는 것으로 여겨지는 최초의 문서를 만들었는데,[69] 그 중에는 리누스, 아나클루투스, 클레멘스, 에바리스투스, 알렉산더, 식스토가 포함되어 있습니다.[70]가톨릭 교회는 이 남자들을 후대의 교황들이 권위를 주장하는 최초의 교황으로 생각합니다.[71]사도직 승계에서, 주교는 사도들 자신을 거슬러 올라가면서 이전 주교의 영적 후계자가 됩니다.2세기에 걸쳐, 이 조직 구조는 보편적인 것이 되었고, 일부 개신교 종파뿐만 아니라 가톨릭, 정교회, 성공회 교회에서도 계속 사용되고 있습니다.[72]

중요교회중심지

예루살렘은 135까지 중요한 교회 중심지였습니다.[73]예수의 죽음의 도시라는 명성과 부활을 보고했고 [74]사도시대의 중심지였지만, 유대-로마 전쟁(66-135)의 세월 동안 쇠퇴를 경험했습니다.제1차 니케아 공의회는 예루살렘이 계속해서 "특별한 명예"를 부여받는 전통을 인정하고 확인했지만, 로마와 위에서 언급한 다른 관구들이 행사하는 지방 외 관할권은 줄이지 않았습니다.[75]

콘스탄티노플초기 기독교 시대 이후에야 두각을 나타냈는데, 제1차 니케아 공의회가 있은 지 5년 후인 330년에 공식적으로 설립되었습니다.

정교회의 전통에 따라 총대주교청의 공동체와 자리는 베드로에 의해 설립된 후 성 베드로에게 주어졌습니다.지금의 터키에 있는 이그나티우스.

로마와 교황청

서기 410년경 로마 산타 푸덴치아나 성당의 로마 모자이크에서 나온 그리스도의 판토크라토르를 보여주는 장면

리옹의 이레네오스2세기베드로바울이 로마 교회의 설립자라고 믿었고 리누스를 후임 주교로 임명했습니다.[76]

네 명의 동방 총대주교들로마에서 성 베드로의 사역과 죽음 그리고 로마 주교들의 사도적 계승을 확인했습니다.그러나, 그들은 자신들이 아직도 로마의 주교들의 전반적인 지도 하에 있으면서도 자신들의 지역에서 최종적인 권위자라고 생각했기 때문에, 그들은 이것을 믿음과 실천에 대한 최고 권위라기보다는 명예의 표시로 인식했습니다.다른 총대주교들은 분쟁 해결을 위해 로마에 지원을 요청했지만, 다른 영향력 있는 총대주교들에게도 같은 방식으로 지원을 요청했습니다.베른하르트 쉬멜페니그는 몇 가지 주목할 만한 예외를 제외하고, 이 시기부터 심지어 5세기와 6세기 후반까지 남아있던 문학 작품들을 로마 주교들의 권위의 일반적으로 제한된 범위를 설명하기 위해 언급했지만 그럼에도 불구하고 그 권위를 인정했습니다.[77]

윌리엄 클링(William Kling)은 2세기 말까지 로마가 독특하지는 않더라도 기독교의 초기 중심지였지만, 1차 세계대전에 대한 설득력 있는 주장을 하지 않았다고 말합니다.페트린의 증명 문서는 역사적으로 카르타고의 키프리아누스교황 스테파노 사이의 논쟁에서 처음 발생합니다.카이사레아 출신의 피르미안이라는 주교는 스테파노의 "모욕적 오만"과 베드로좌에 근거한 권위 주장에 반대하며 키프리아누스 편을 들어 그의 편을 들었습니다.교황 스테판의 주장이 기각되면서 키프리아누스의 주장이 승리했습니다.[78]

키프리아누스의 주장은 모든 주교가 성 베드로의 후계자로서 죄를 용서하는 열쇠를 주교들이 쥐고 있다는 것이었습니다.제롬이후 교황 레오 1세가 채택한 5세기 로마 주교의 지위에 대한 논쟁을 시작했습니다.[79]

초기 기독교 시대가 끝날 무렵, 로마 제국 내의 교회에는 수백 명의 주교들이 있었는데, 그들 중 일부(로마, 알렉산드리아, 안티오키아, 다른 속주)는 다른 주교들에 대한 관할권을 가지고 있었습니다.[80]

기독교 교회의 발전

3세기바울 서신 모음집 P46의 폴리오.

신약성경의 경전들은 정교회 복음서, 사도행전, 요한계시록 등이 포함된 책들은 서기 120년 이전에 쓰여졌지만,[81] 4세기까지 정통 주류에 의해 '헌장'으로 규정되지 않았습니다.

사도들의 것으로 여겨지는 글들은 초기 기독교 공동체들 사이에서 유포되었습니다.바울로 서신들은 서기 1세기 말 무렵에 수집된 형태로 유통되었습니다.2세기 초, 저스틴 순교자는 기독교인들이 "복음"이라고 불렀고 구약성경과 동등하게 여겨졌던 "사도들의 회고록"에 대해 언급합니다.[82]이레아네우스는 네 개의 복음성가(Tetramorph)를 주장했는데, 이들은 이를 직접 언급합니다.[83]

성경에 대한 논쟁은 2세기 중반에 진행 중이었는데, 유대교와 기독교 모두 새로운 경전의 급격한 증가와 동시에 진행되었습니다.실천과 믿음에 관한 논쟁은 신약성경이 발달하면서 멜리토가 언급한 구약성경 이외의 경전 사용에 점차 의존하게 되었습니다.마찬가지로, 3세기에는 권위의 원천으로서 직접적인 계시로부터 멀어지는 변화가 일어났는데, 특히 몬태나주의자들에 대항하는 것이 두드러졌습니다."경전"은 여전히 광범위한 의미를 가지고 있었고, 그리스어 사용자들 사이에서는 셉투아긴트를, 아람어 사용자들 사이에서는 타르굼을, 카르타고어에서는 베투스 라틴어 번역을 주로 언급했습니다.토라(율법)와 초기 예언서 일부(예언자)를 제외하고는 교회법에 대한 합의가 이루어지지 않았지만, 처음에는 이에 대해 많은 논의가 이루어지지 않았습니다.

일부에서는 2세기 중반 초기 기독교와 유대교의 분열이 결국 신흥 랍비 운동에 의해 유대교의 교회법을 정하게 되었다는 이론도 있지만,[84] 현재까지도 유대교의 교회법이 언제 세워졌는지에 대해서는 학문적인 합의가 이루어지지 않고 있습니다.예를 들어, 일부 학자들은 유대인의 정전이 하스모네 왕조 (기원전 140–137)에 의해 더 일찍 고쳐졌다고 주장합니다.[85]기독교인들이 언제부터 셉투아긴트와 함께 자신들의 경전을 받아들이기 시작했는지에 대한 직접적인 증거는 부족합니다.2세기로 접어들면서 기독교인들은 파피아스와 같은 당대의 작가들이 분명히 보여주는 구전 전통에 대한 강한 선호를 고수했습니다.[84]

신약성경의 가장 오래된 책 목록은 170년경의 무라토리아 조각입니다.그것은 200년까지 4개의 복음서를 포함하는 현재의 27권으로 된 신약성경과 다소 유사한[vague] 기독교 글들이 존재했음을 보여줍니다.[86]

비록 히브리인들, 야고보, 베드로 2세 요한과 요한 3세 요한, 그리고 안티레고메나([87]유세비우스의 뒤를 잇는)로 일컬어지는 요한계시록에 대해 여전히 논쟁이 있었지만, 200년대 초까지 알렉산드리아의 오리겐은 현대 신약성경에서와 같은 27권의 책을 사용했을지도 모릅니다.

초기 정통파 문헌 – 교회의 아버지들

4세기 말부터, "교회의 아버지들"이라는 호칭은 교리적인 문제에 대한 권위자로서 호소하는 기독교 작가들의 다소 명확하게 정의된 집단을 지칭하는 데 사용되었습니다.이들은 초기 기독교 교회의 초기 및 영향력 있는 신학자이자 저술가들로, 이들은 원형정통학의 발전에 강력한 영향을 미쳤습니다.그들은 신학과 "사과"라는 두 종류의 작품을 제작했는데, 후자는 이성을 사용하여 기독교의 진실성에 반대하는 주장을 반박함으로써 신앙을 옹호하는 것을 목적으로 하는 작품입니다.[88]

변증인

그리스 철학자들의 비판과 박해 앞에서, 옹호론자들은 기독교 교리를 정당화하고 옹호하기 위해 글을 썼습니다.저스틴 순교자의 작품들은 주목할 만한 규모의 가장 초기의 기독교적인 "사과"를 보여줍니다.

사도적 파더스

초기의 교회 신부들(그리스도의 열두 사도들 중 두 세대 이내)은 사도들 아래에서 개인적으로 알고 공부했기 때문에 보통 사도 신부라고 불립니다.2세기의 중요한 사도적 아버지들은 교황 클레멘스 1세 (99세 사망), 안티오키아의 이그나티우스 (35년경 – 110년경), 그리고 스미르나의 폴리카르프 (69년 – 155년경)를 포함합니다.또한, 헤르마스의 목자는 저자는 알려지지 않았지만, 보통 사도 교부들의 글 중에 위치합니다.[89]

안티오키아의 이그나티우스(Theoporus)는 안티오키아의 세 번째 주교이자 총대주교이며 사도 요한의 제자였습니다.로마에서 순교하는 길에 이그나티우스는 초기 기독교인들의 신학의 본보기로 보존된 일련의 편지들을 썼습니다.이 편지들에서 다루는 중요한 주제들은 교회론, 성찬, 주교의 역할, 그리고 성경의 안식일을 포함합니다.[90]그는 클레멘스 다음으로 바울의 서신을 언급한 두 번째 인물입니다.[91]

스미르나의 폴리카르프스미르나(현재 터키의 이 ̇즈미르)의 주교였습니다.그가 요한의 제자였다고 기록되어 있습니다.이 요한의 선택은 전통적으로 네 번째 복음서의 저자로 여겨지는 제베디의 아들 요한, 혹은 장로 요한입니다.[92]전통적인 옹호자들은 에우세비우스를 따라 파피우스의 사도적 연관성이 복음사자 요한과 같으며, 요한복음의 저자인 이 요한이 사도 요한과 동일하다고 주장합니다.156년경 폴리카르프는 로마의 주교 아니케토스가 14일 니산에서 부활절을 기념하도록 설득하려 했으나 실패했습니다.그는 동양이 서양 날짜를 사용하자는 교황의 제안을 거절했습니다.155년, 스미르나인들은 폴리카르프의 처형을 요구했고, 는 순교자가 되었습니다.전설에 따르면, 그를 죽이기 위해 만들어진 불길이 그를 태우기를 거부했고, 그가 칼에 찔려 죽었을 때, 그의 몸에서 너무 많은 피가 뿜어져 나와서 그의 주위의 불길을 잠재웠다고 합니다.[91]

헤르마스목자는 초기 교회에서 인기가 있었고, 많은 기독교인들에 의해 귀중한 책으로 여겨졌으며, 초기 교회의 몇몇 아버지들에 의해 정준된 경전으로 여겨졌습니다.[93]그것은 로마에서 그리스어로 쓰여졌습니다.셰퍼드는 2세기와 3세기에 대단한 권위를 가지고 있었습니다.[94]이레네오와 테르툴리아누스에 의해 성서로 인용되었고, 시나이토 코덱스에 신약성경과 결부되었고, 클라로몬타누스 코덱스스티코메트릭 목록사도행전과 바울행전 사이에 등재되었습니다.그러나 다른 초기 기독교인들은 이 작품을 신화적인 것으로 여겼습니다.

그리스 파더스

그리스어로 쓴 사람들은 그리스 (교회) 아버지라고 불립니다.2세기의 유명한 그리스의 아버지들은 다음과 같습니다.리옹의 이레네우스알렉산드리아의 클레멘스.

리옹의 이레네우스 (c.130–c.202 AD)는 현재 프랑스 리옹갈리아루그두눔의 주교였습니다.그의 글은 기독교 신학의 초기 발전 과정에서 형성적이었으며, 동방 정교회와 로마 가톨릭 교회 모두에서 그를 성인으로 인정하고 있습니다.그는 눈에 띄는 초기의 사과자였습니다.그는 전도사 요한의 제자라고 일컬어지는 폴리카르프의 제자이기도 했습니다.그의 가장 잘 알려진 책, "이단반대한다" (c. 180)는 이단들을 열거하고 그것들을 공격했습니다.이레네우스는 기독교인들이 통합을 유지할 수 있는 유일한 방법은 하나의 교리적 권위, 즉 에페코페리아 공의회를 겸허히 받아들이는 것이라고 썼습니다.[91]이레네우스는 네 복음서 모두를 정준으로 받아들일 것을 처음으로 제안했습니다.

알렉산드리아의 클레멘스 (c.150–c.215)는 기독교 신학자이자 유명한 알렉산드리아 교리 학교의 교장이었고 이교도 문학에 정통했습니다.[91]클레멘스는 오리겐의 스승으로 가장 잘 기억되고 있습니다.그는 로고스의 심화된 가르침을 얻은 기독교인들에게 "무관주의자"라는 용어를 사용했습니다.[95]그는 그리스 철학 전통을 기독교 교리와 결합했고 기독교 플라톤주의를 발전시켰습니다.[91]그는 기독교적 삶의 목표를 신격화로 제시하면서 플라톤주의의 하나님에 대한 동화와 성경적 하나님에 대한 모방으로 파악했습니다.[95]

전통에 따르면, 오리겐(184–253)은 알렉산드리아에서 가르친 이집트인으로[96] 클레멘스가 가르쳤던 교리학교를 부활시켰습니다.히브리어에 대한 지식을 이용하여, 그는 수정된 셉투아긴트를 제작했고,[91] 성경의 모든 책에 대한 해설을 썼습니다.[91]페리 아르콘(Peri Archon, 제1원칙)에서 그는 기독교 교리에 대한 최초의 철학적 설명을 명시했습니다.[91]그는 스토아학파, 신피타고라스학파, 플라톤의 영향을 보여주며 성서를 우화적으로 해석했습니다.[91]플로티누스처럼 영혼은 인간으로서 화신 이전과 사후에 연속적인 단계를 거쳐 결국 신에게 도달한다고 썼습니다.[91]그는 악마도 하나님과 재회하는 것을 상상했습니다.오리겐에게 하나님은 야훼가 아니라 제1원칙이었고, 로고스그리스도는 그에게 종속되어 있었습니다.[91]삼위일체의 위계적 구조, 물질의 시간성, "영혼의 경이로운 존재", "그로부터 이어지는 괴물 같은 복원"에 대한 그의 견해는 6세기에 아나테마로 선언되었습니다.[97][98]알렉산드리아 총대주교는 처음에는 오리겐을 지지했지만 나중에 총대주교의 허락 없이 서품을 받았다는 이유로 그를 추방했습니다.그는 카이사레아 마리티마로 이주했고 박해를 받던 중 고문을 당해 그곳에서[99] 사망했습니다.

로마의 히폴리투스 (c. 170–235 AD)는 초기 기독교의 가장 다작한 작가들 중 한 명이었습니다.히폴리투스는 아마도 로마에서 2세기 후반에 태어났습니다.포티우스는 그의 Bibliotheca (cod. 121)에서 그를 폴리카르프의 제자라고 일컬어지는 이레네우스의 제자로 묘사하고 있는데, 이 구절의 맥락에서 볼 때 그는 히폴리토스가 그렇게 자신을 양식화했다고 제안한 것으로 추정됩니다.하지만, 이 주장은 의심스럽습니다.[100]그는 당대 교황들과 갈등을 빚었고 얼마 동안 다른 그룹을 이끌었습니다.그러한 이유로 그는 때때로 최초의 안티포프로 여겨집니다.그러나 그는 235년 혹은 236년에 교회와 순교자로서 화해하며 사망했습니다.[citation needed]

라틴 파더스

라틴어로 글을 쓴 교회의 아버지들은 라틴어의 아버지들이라고 불립니다.

197년 이전에 기독교로 개종한 터툴리안 (c.155–c.240 AD)은 변증법, 신학, 논쟁적이고 금욕적인 작품들의 다작 작가였습니다.[101]그는 그리스어로 세 권의 책을 썼고 라틴 기독교의 첫 위대한 작가였으며, 때때로 "라틴 교회의 아버지"로 알려져 있습니다.[102]그는 분명히 로마의[103] 변호사였고 로마 백년가의 아들이었습니다.[citation needed]테르툴리아누스는 신(삼위일체)과 관련된 라틴어 용어 "트리니타스"를 기독교 어휘에[104] 도입했다고 합니다(하지만 안티오키아의 테오필루스는 이미 삼위일체의 표현과 비슷하지만 동일하지는 않은 "하나님의 삼위일체, 그리고 그의 말씀, 그리고 그의 지혜"를 썼습니다).[105]" 코이네 그리스어 "treis Hypostases, Homoousios"에서 유래한 라틴어 "tres Personae, una Substantia"와 "vetus testamum" (구약성서), 그리고 "novum testamum" (신약성서)라는 용어로도 알려져 있습니다.그는 《파르메티쿠스》에서 기독교를 "베라 종교"(진정한 종교)로 인정한 최초의 라틴어 작가이며, 고전 로마 제국의 종교와 다른 수용된 컬트들을 단순한 "신앙"의 위치로 체계적으로 격하시켰습니다.테르툴리안은 그가 이단이라고 생각하는 기독교 교리를 비난했지만, 나중에, 테르툴리안은 대부분의 사람들이 그의 엄격함에 호소하는 이단 종파인 몬타니즘에 가담했다고 생각합니다.[101]

키프로스 (200-258)는 카르타고주교였고 중요한 초기 기독교 작가였습니다.그는 아마도 3세기 초에 북아프리카, 아마도 카르타고에서 태어났을 것이고, 그곳에서 그는 훌륭한 고전 교육을 것입니다.기독교로 개종한 후, 그는 249년에 주교가 되었고 결국 카르타고에서 순교했습니다.[citation needed]

여성에 대한 태도

초기 교회는 유대교 율법에서 여성의 예배 참여를 허용했지만, 여성에 대한 교회 신부들의 태도는 유대교 율법에서 여성의 예배 역할에 대한 규칙과 유사했습니다.디모데에게 보낸 Deutero-Pauline의 첫 번째 편지는 여자들은 공공 예배 동안 조용히 있어야 하며 남자들에게 지시하거나 그들에 대한 권위를 가져서는 안 된다고 가르칩니다.[106]에페소스 사람들에게 보내는 편지는 여성들이 남편의 권위에 복종할 것을 요구하며, 심지어 남편도 아내에게 복종할 것을 요구합니다(상호 복종).[107]

엘리자베스 A. 클라크는 교회 신부들이 여성을 "신이 남성에게 주신 좋은 선물"이자 "세상의 저주"로 여겼으며, "마음과 성품이 모두 약하다"며 "무모한 용기를 보여준" 사람들로 여겼다고 말합니다.[108]

박해와 합법화

3세기 데키우스가 통치하기 전까지 기독교인들에 대한 제국 전체의 박해는 없었습니다.[web 1]로마 제국3세기의 위기를 겪으면서 데키우스 황제는 로마 시민들제국 숭배와 관련된 종교 의식을 통해 충성을 확인하도록 요구하는 것을 포함하여 안정과 통합을 회복하기 위한 조치를 취했습니다.212년, 제국의 모든 자유민들에게 보편적인 시민권이 주어졌고, 250년 데키우스의 칙령이 종교적 순응을 시행하면서 기독교 시민들은 다루기 힘든 갈등에 직면했습니다: 제국 전체의 청원에 참여하기를 거부하는 시민은 사형에 처했습니다.[109]데키아 박해는 단 1년 동안 지속되었지만,[110] 기독교인들을 색출하고 본질적으로 불충실하다고 기소해서는 안 될 이전의 제국 정책에서 심하게 벗어났습니다.[111]데키우스 치하에서도 정통 기독교인들은 로마 시민 종교 참여를 거부했다는 이유만으로 체포 대상이 되었고, 예배를 위한 집회도 금지되지 않았습니다.영지주의자들은 박해를 받지 않은 것 같습니다.[112]

기독교는 기독교에 관한 최초의 관용의 칙령을 공표한 갈리에누스 (253–268)의 통치를 시작으로 "교회의 작은 평화"로 알려진 40년 동안 번창했습니다.[113]공존의 시대는 디오클레티아누스가 303년 마지막이자 "위대한" 박해를 시작하면서 막을 내렸습니다.

세르디카 칙령은 311년 로마 황제 갈레리우스에 의해 발표되었으며, 공식적으로 동방의 기독교에 대한 디오클레티아누스의 박해를 종식시켰습니다.서기 313년 로마 황제 콘스탄티누스 대제리치니우스가 기독교를 합법화한 밀라노 칙령이 통과되면서 로마 국가에 의한 기독교인 박해는 중단되었습니다.[web 2]

기독교의 전파

325년까지 기독교 전파
기원후 600년까지 기독교 전파

기독교는 지중해 연안을 따라 아람어를 사용하는 민족들과 로마 제국의 내륙 지역으로 퍼져 나갔고,[114] 그 너머 파르티아 제국메소포타미아를 포함한 후기 사산 제국으로 퍼졌습니다.서기 301년, 아르메니아 왕국은 아르메니아에서 아르사키아 왕가의 개종에 따라 기독교를 국교로 선포한 최초의 국가가 되었습니다.일부 도시 중심가에서 기독교가 우세한 가운데, 일부 추정에 따르면, 기독교인들은 300명까지 로마 인구의 약 10%를 차지했습니다.[115]

2세기 후반까지, 기독교는 메디아, 페르시아, 파르티아, 박트리아 전역에 동쪽으로 퍼졌습니다.20명의 주교들과 많은 장로들은 바울이 한 것처럼 이곳저곳을 돌아다니며 상인이나 장인과 같은 직업들로 그들의 필요를 공급하는 순회 선교사들의 질서에 더 가까웠습니다.

다양한 이론들은 어떻게 기독교가 밀라노 칙령 (313) 이전에 성공적으로 전파되었는지를 설명하려고 시도합니다."기독교발흥"에서 로드니 스타크는 기독교가 이교도를 대체한 주된 이유는 다양한 방법으로 기독교 신자들의 삶을 향상시켰기 때문이라고 주장합니다.[116]Dag øistein Endjø는 진정한 불멸은 육체의 생존에 달려있다는 그리스 전통적인 믿음과 양립할 수 있는, 세상의 끝에서 죽은 자에 대한 일반적인 부활의 약속이 기독교를 도왔다고 주장합니다.[117]윌 듀란트에 따르면, 기독교 교회이교도보다 우세한 이유는 그것이 훨씬 더 매력적인 교리를 제공하고, 교회 지도자들이 그들의 경쟁자들보다 인간의 필요를 더 잘 처리했기 때문입니다.[118]

Bart D. Ehrman은 기독교의 빠른 확산을 다섯 가지 요인으로 돌립니다: (1) 모두를 위한 구원과 영생의 약속은 로마 종교들에 대한 매력적인 대안이었습니다; (2) 기적과 치유의 이야기들은 전해지는 바에 따르면 하나의 기독교 신이 많은 로마 신들보다 더 강력했다는 것을 보여주었습니다; (3) 기독교는 풀뿌리로서 시작되었습니다.하층민들에게 다음 생에 더 나은 미래의 희망을 제공하는 운동; (4) 많은 신들에 대한 숭배가 일반적이었던 고대에 특이하게, 개종자들이 다른 신들에 대한 숭배를 포기할 것으로 기대되었기 때문에, 기독교는 예배자들을 다른 종교들로부터 멀리 떼어 놓았습니다; (5) 로마 세계에서, 한 사람을 개종시키는 것은 종종 전체 h를 개종시키는 것을 의미했습니다.가장이 개종하면, 그는 아내와 자식과 노예의 종교를 결정했습니다.[119][120]

참고 항목

메모들

참고문헌

  1. ^ Siker (2000).232-234쪽
  2. ^ 초기 기독교의 다양성
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  4. ^ 월터 바우어, 그리스어-영어 어휘록
  5. ^ 안티오키아의 이그나티우스 마그네시아인들에게 보내는 편지 10, 로마인들에게 보내는 편지 (로베르츠-도날드슨 tr., 라이트풋 tr., 그리스어 본문)
  6. ^ Schaff, Philip (1914) [1882]. History of the Christian Church. Vol. II: Ante-Nicene Christianity. Charles Scribner's Sons. p. 614.
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  10. ^ 저스틴은 종말론에서 일관성을 얻지 못했습니다.그는 어떤 의미에서 하나님의 나라가 현재 존재한다고 믿는 것 같았습니다.이 믿음은 탈천년주의, 백년주의 그리고 진보적 분배주의의 한 측면입니다.저스틴의 첫 번째 사과문에서 그는 기독교인들의 종말에 대한 기대에 대한 로마인들의 오해를 한탄합니다.로마인들은 기독교인들이 왕국을 찾을 때 인간 왕국을 찾고 있다고 생각했습니다.저스틴은 이러한 오해를 바로잡고 "인간의 왕국을 찾았다면, 우리도 그리스도를 부정해야 하고, 죽임을 당하지 않을 수도 있으며, 발각되지 않기 위해 노력해야 하며, 우리가 기대하는 것을 얻기 위해 노력해야 합니다."라고 말합니다(1 아폴 11.1-2; cf. 또한 아폴 52; 다이얼 45.4; 113.3-5; 139).5) 초기 기독교의 밀레니얼 세대 사고 패턴 레그넘 케일로럼에서 찰스 힐의 주장을 참조하세요.또한 밀레니얼리스트 필립 샤프(Philip Schaff)는 "두 번의 사과에서 저스틴은 일반적인 부활과 판단에 대한 일반적인 관점을 가르치고 밀레니엄에 대해 언급하지는 않지만 그것을 배제하지는 않는다"고 언급합니다.Philip Schaff, Christian Church의 역사, Vol. 2 (Peabody, MA: Hendrickson, n.d.) 383. Grand Rapids:Eerdmans, 2001.
  11. ^ 이단 반대 5.32.
  12. ^ "사도 신부 중에 바나바는 천년 전의 그리스도 통치를 이 땅에서 특별히 가르치는 최초이자 유일한 사람입니다.그는 창조물의 모자이크 역사를 각각 천 년 동안 지속되는 세계를 위한 여섯 시대의 노동과 천 년 동안의 휴식의 유형으로 생각합니다. 왜냐하면 '하루가 천 년처럼' 하나님과 함께하기 때문입니다.땅 위에서 천년 안식일이 지나면 새로운 세상에서 8일 영원한 날이 되는데, 그 가운데 주님의 날(바나바가 '팔일째'라고 부르는 날)이 바로 '형'입니다(여기 바나바 서신접속하세요).필립 샤프, 기독교 교회사, 제2권 (피바디, MA: 헨드릭슨, n.d.) 382
  13. ^ "Introductory Note to the Fragments of Papias". Ccel.org. 2005-07-13. Retrieved 2014-01-24.
  14. ^ 교관. 어드바이저 젠티움 데오스, 43, 44
  15. ^ 초기 교회 백과사전에 따르면 "코모디안 (c.3. 중반)은 7000년의 주제를 차지하고 있으며, 그 중 마지막은 천년 (Instr.)입니다.II 35, 8 ff." M. 시모네티, "밀레니즘", 560.
  16. ^ 마르시온에 대하여, 책 3 chp 25
  17. ^ 시모네티는 초기 교회 백과사전에서 "우리는 멜리토도 천년고생이었다는 것을 안다"고 제롬이 그를 고추쟁이라고 언급한 것에 대해 썼습니다.M. 시모네티, "밀레니즘", 560.
  18. ^ 이 사람은 페타우의 빅토리누스이지 게일 황제 마르쿠스 피아브(v)오니우스 빅토리누스가 아닙니다
  19. ^ 요한계시록과 파브리카 문디(창세기 주석의 일부)라는 단편에서.제롬은 그를 밀레니얼 시대 이전의 사람으로 인식합니다.
  20. ^ 오리진(프린스).II, 2-3))는 Rev 20-21의 문자적 해석을 거부하고, 그것에 대한 우화적 해석을 부여하여 Millenarism의 경전적 토대를 빼앗습니다.동양에서: 알렉산드리아의 디오니시우스는 천년고적 신념을 가진 이집트 공동체들을 상대로 강력한 논쟁을 벌여야 했습니다. 7, 24-25).M. 시모네티, 초기교회 백과사전의 "밀레니즘", 애드리안 월포드 옮김, 1권(뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1992), 560.오리겐이 해석에 있어서 사도적 전통을 존중한 것은 의심할 여지가 없습니다."Non debemus crederene nisi quemadmodum per successionem Ecclesiae Deitradiderunt nois"(Matt., ser. 46, Migne, XIII, 1667)라고 말한 사람은 오리겐 자신이었습니다.그러나 가톨릭 백과사전에 언급된 바와 같이 "오리진은 우화에 너무 쉽게 의존해서 순전히 명백한 반어법이나 반감을 설명할 수 없습니다.그는 성경의 어떤 서술이나 규례들이 글자에 따라 받아들여져야 한다면, 혹은 글자에 따라 받아들여져야 한다면 하나님께 합당하지 않을 것이라고 생각합니다.그는 그렇지 않으면 어떤 설명이나 어떤 계율들이 지금 폐지되어 독자들에게 쓸모없고 유익하지 않을 것이라는 사실, 즉 그에게 신의 영감을 주는 사람의 섭리와 성경의 존엄성에 반하는 사실로 우화론을 정당화합니다."
  21. ^ "NPNF2-01. Eusebius Pamphilius: Church History, Life of Constantine, Oration in Praise of Constantine". Ccel.org. Retrieved 2014-01-24.
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  27. ^ "그(예수)는 자기 자신을 통해 모든 것을 구하러 왔습니다. 하나님과 자녀, 어린아이와 소년, 그리고 젊은이와 노인에게서 다시 태어납니다."(애드수스 해레세스, ii, 22, 4)
  28. ^ 폴 킹 주엣, 유아 침례와 은혜의 언약, (Eerdmans 1978), 127쪽.
  29. ^ 우리가 태어날 때부터, 부모가 함께 모여 살면서, 나쁜 버릇과 사악한 훈련을 받으면서 자라났습니다. 우리가 필요와 무지의 자녀로 남아 있지 않고, 선택과 지식의 자녀가 될 수 있고, 물속에서 전에 범했던 죄를 면제받을 수 있기 때문입니다.또 다시 태어나기를 택하고, 또 자기 죄를 회개하는 사람, 곧 하나님 아버지와 우주의 주님의 이름이 바로 그 사람입니다. 씻을 사람을 김으로 인도하는 사람은 그 이름만으로 그를 부르는 것입니다.'"The First Apology, Chapter 61". New Advent. Retrieved 14 December 2013.
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  32. ^ 레위기 8.3.11에 대한 호밀리아; 로마서 5.9에 대한 주석; 누가복음 14.5대한 호밀리아
  33. ^ "침례를 미루는 것이 좋습니다. 그러나 주로 어린 아이들의 경우가 좋습니다.왜 후원자들도 마찬가지로 위험에 빠질 필요가 있습니까?이에 못지 않은 이유는 결혼을 하지 않는 것과 마찬가지로, 결혼을 하지 않는 것과 자유를 통해 결혼을 하지 않는 것과 마찬가지로, 결혼을 하지 않는 것과, 그렇지 않으면 지속을 위해 더 완전히 강화될 때까지, 유혹근거가 마련되는 것을 미뤄야 하기 때문입니다."(침례서 18절)
  34. ^ "이미 2세기 초, 아마도 시리아에서 행해졌던 관행을 대표하는 디다체는 또한 몰입을 정상으로 가정하고 있지만, 몰입을 위한 충분한 물이 가까이 있지 않으면 머리 위로 세 번 물을 부을 수 있습니다.후자는 3세기 이후의 로마 카타콤과 석관에서 세례에 대한 대부분의 초기 예술적 묘사와 일치하기 때문에 자주 배열되었을 것입니다.우리에게 알려진, 유프라테스강의 두라 유로포스에 있는, 우리에게 알려진 가장 초기의 기독교 모임 장소는 침강하기에는 너무 얕은 세례용 분지를 포함하고 있었습니다.분명히 지역 관행은 다양했고, 실용성은 지도자들이 액션 마임 메타포를 만들고 싶어했을지도 모르는 어떤 욕망도 능가했을 것입니다." (Margaret Mary Mitchell, Frances Margaret Young, K. Scott Bowie, Cambridge History of Christianity, Vol. 1, Origines to Constantine (Cambridge University Press 2006 ISBN 978-0-521-81239-9), pp. 160–61).
  35. ^ a b Danielou, Jean (2016). Origen. Wipf and Stock Publishers. p. 29. ISBN 978-1-4982-9023-4. Peterson quotes a passage from the Acts of Hipparchus and Philotheus: "In Hipparchus's house there was a specially decorated room and a cross was painted on the east wall of it. There before the image of the cross, they used to pray seven times a day ... with their faces turned to the east." It is easy to see the importance of this passage when you compare it with what Origen says. The custom of turning towards the rising sun when praying had been replaced by the habit of turning towards the east wall. This we find in Origen. From the other passage we see that a cross had been painted on the wall to show which was the east. Hence the origin of the practice of hanging crucifixes on the walls of the private rooms in Christian houses. We know too that signs were put up in the Jewish synagogues to show the direction of Jerusalem, because the Jews turned that way when they said their prayers. The question of the proper way to face for prayer has always been of great importance in the East.
  36. ^ Henry Chadwick (1993). The Early Church. Penguin. ISBN 978-1-101-16042-8. Hippolytus in the Apostolic Tradition directed that Christians should pray seven times a day - on rising, at the lighting of the evening lamp, at bedtime, at midnight, and also, if at home, at the third, sixth and ninth hours of the day, being hours associated with Christ's Passion. Prayers at the third, sixth, and ninth hours are similarly mentioned by Tertullian, Cyprian, Clement of Alexandria and Origen, and must have been very widely practised. These prayers were commonly associated with private Bible reading in the family.
  37. ^ Weitzman, M. P. (7 July 2005). The Syriac Version of the Old Testament. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-01746-6. Clement of Alexandria noted that "some fix hours for prayer, such as the third, sixth and ninth" (Stromata 7:7). Tertullian commends these hours, because of their importance (see below) in the New Testament and because their number recalls the Trinity (De Oratione 25). These hours indeed appear as designated for prayer from the earliest days of the church. Peter prayed at the sixth hour, i.e. at noon (Acts 10:9). The ninth hour is called the "hour of prayer" (Acts 3:1). This was the hour when Cornelius prayed even as a "God-fearer" attached to the Jewish community, i.e. before his conversion to Christianity. it was also the hour of Jesus' final prayer (Matt. 27:46, Mark 15:34, Luke 22:44-46).
  38. ^ a b Lössl, Josef (17 February 2010). The Early Church: History and Memory. A&C Black. p. 135. ISBN 978-0-567-16561-9. Not only the content of early Christian prayer was rooted in Jewish tradition; its daily structure too initially followed a Jewish pattern, with prayer times in the early morning, at noon and in the evening. Later (in the course of the second century), this pattern combined with another one; namely prayer times in the evening, at midnight and in the morning. As a result seven 'hours of prayer' emerged, which later became the monastic 'hours' and are still treated as 'standard' prayer times in many churches today. They are roughly equivalent to midnight, 6 a.m., 9 a.m., noon, 3 p.m., 6 p.m. and 9 p.m. Prayer positions included prostration, kneeling and standing. ... Crosses made of wood or stone, or painted on walls or laid out as mosaics, were also in use, at first not directly as objections of veneration but in order to 'orientate' the direction of prayer (i.e. towards the east, Latin oriens).
  39. ^ Bradshaw, Paul F. (1 October 2008). Daily Prayer in the Early Church: A Study of the Origin and Early Development of the Divine Office. Wipf and Stock Publishers. p. 42. ISBN 978-1-60608-105-1.
  40. ^ González, Justo L. (30 June 2020). Teach Us to Pray: The Lord's Prayer in the Early Church and Today. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-1-4674-5958-7. These words make it clear that Hippolytus is dealing both with prayers that are to take place at home or during the day's business and with the prayers and times of study that take place in the community of the church. The prayers upon rising, on the third hour either at home or away from it, and before going to bed at night are sometimes held in private and sometimes in the company of other believers in the same household. But Hippolytus refers to other gatherings which offer, besides prayer, an opportunity for instruction and inspiration. Thus, we see here the beginning of the practice of setting aside certain times for private prayer as well as others for communal prayer.
  41. ^ Bercot, David W. (28 December 2021). Dictionary of Early Christian Beliefs: A Reference Guide to More Than 700 Topics Discussed by the Early Church Fathers. Tyndale House Publishers, Inc. ISBN 978-1-61970-168-7. Morning and Evening Prayer were liturgical services held each day at the local church, during which psalms were sung and prayers were offered to God.
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  44. ^ Couchman, Judith (5 March 2010). The Mystery of the Cross: Bringing Ancient Christian Images to Life. InterVarsity Press. p. 85. ISBN 978-0-8308-7917-5. Because early Christians were Jewish, they naturally lifted their hands in prayer, like the veiled orans figures in the catacombs. The apostle Paul advised the earliest Christians, "I want men everywhere to lift up holy hands in prayer, without anger or disputing" (1 Tim 2:8) and early church literature indicates the widespread practice of this prayer position. In the first through third centuries, Marcus Minucius Felix, Clement of Rome, Clement of Alexandria and Tertullian either advised Christians to lift up hands in prayer, or at least mentioned the practice.
  45. ^ Wainwright, Geoffrey (1997). For Our Salvation: Two Approaches to the Work of Christ. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 76. ISBN 978-0-8028-0846-2. The piety shows itself in the informal signing of one's body with the sign of the cross, in what 1 Timothy 2:8 calls "lifting holy hands" in prayer (a gesture stretching from the orans pictures in the catacombs to modern Pentecostalism), in penitential or submissive kneeling, in reverential genuflections, in the ascetical practices suggested by the apostle Paul's athletic imagery (1 Cor. 9:24-27; 1 Tim. 6:6-16; 2 Tim. 4:7f).
  46. ^ a b c d e f g h i j k l m Stutzman, Paul Fike (1 January 2011). Recovering the Love Feast: Broadening Our Eucharistic Celebrations. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-4982-7317-6.
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  48. ^ Bercot, David W. (1992). Common Sense: A New Approach to Understanding Scripture. Scroll Publishing Co. p. 68. ISBN 978-0-924722-06-6. The historical evidence is strikingly clear. The record reveals that the early churches all understood Paul to be talking about a cloth veil, not long hair. … Hippolytus, a leader in the church in Rome around the year 200, compiled a record of the various customs and practices in that church from the generations that preceded him. His Apostolic Tradition contains this statement: "And let all the women have their heads covered with an opaque cloth, not with a veil of thin linen, for this is not a true covering." This written evidence of the course of performance of the early Christians is corroborated by the archaeological record. The pictures we have from the second and third centuries from the catacombs and other places depict Christian women praying with a cloth veil on their heads. So the historical record is crystal clear. It reveals that the early generation of believers understood the head covering to be a cloth veil—not long hair.
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  74. ^ 가톨릭 백과사전:예루살렘 (AD 71-1099)
  75. ^ "아엘리아의 주교는 존경을 받아야 한다는 취지의 관습과 고대 전통이 지배적이기 때문에, 수도회에 합당한 존엄성을 보존하면서, 이 영광에 따른 모든 것을 그에게 부여하게 하소서."(카논 7)
  76. ^ 이단에 맞선 이레네우스 3.3.2: "...로마에서 가장 영광스러운 두 사도 베드로와 바울에 의해 설립되고 조직된 교회; 또한 [지적함으로써] 주교들의 계승을 통해 우리 시대에 전해 내려오는 믿음을 사람들에게 전파함으로써.복된 사도들은 교회를 세우고 세운 뒤에, 리누스에게 주교직을 맡겼습니다.'
  77. ^ Schimmelpennig (1992), 페이지 49–50.
  78. ^ 클링 (2004), 페이지 64, 66.
  79. ^ Barrett, et al (1999), 116쪽.
  80. ^ 이 글에서 검토 중에 있는 기간을 마감하는 제1차 니케아 공의회캐논 6세는 다음과 같이 말합니다. "이집트, 리비아, 펜타폴리스의 고대 관습이 우세하게 하고, 알렉산드리아의 주교도 이 모든 것에 대한 관할권을 갖게 하라. 왜냐하면 로마의 주교에게도 이와 같은 것이 관습적이기 때문이다.안티오키아와 다른 지방에서도 마찬가지로 교회가 그들의 특권을 유지하도록 하세요.누구든지 대교구장의 동의 없이 주교가 될 수 있다면, 대교구장은 그러한 사람은 주교가 되어서는 안 된다고 선언하였습니다." 보다시피, 나중에 몇몇 주교들에게 적용된 "총대주교"라는 칭호는 공의회에서 사용되지 않았습니다. "누구도 안티오키아의 주교들이 아니라고 주장할 수 없습니다.그리고 알렉산드리아는 그 당시 총대주교로 불렸거나, 그 당시 그들이 가졌던 관할권이 그 이후에 그들이 "라고 불렸을 때"(필립 샤프의 7개의 에큐메니컬 공의회제14권에서 인용된, foulkes, 기독교 유물 사전)라고 불렸습니다.
  81. ^ Bart D. Ehrman (1997). The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. Oxford University Press. p. 8. ISBN 978-0-19-508481-8. The New Testament contains twenty-seven books, written in Greek, by fifteen or sixteen different authors, who were addressing other Christian individuals or communities between the years 50 and 120 (see box 1.4). As we will see, it is difficult to know whether any of these books was written by Jesus' own disciples.
  82. ^ 퍼거슨, pp.302-303; cf.저스틴 순교자, 첫 사과 67.3
  83. ^ 퍼거슨, p.301; cf.이레네우스, 아데수스 해레시스 3.11.8
  84. ^ a b 화이트 (2004).페이지 446-47
  85. ^ 필립 R.데이비스, 캐논 토론 50쪽: "다른 많은 학자들과 함께, 저는 캐논 목록을 고친 것이 하스모네 왕조의 업적이라고 결론지었습니다."
  86. ^ H. J. De Jongge, "신약성경" 성경의 Canons. eds. de Jongge & J. M.Auwers (Leuven University Press, 2003) p. 315
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  94. ^ "헤르마스의 목사는 2, 3, 4세기 동안 기독교에서 가장 인기 있는 책은 아니더라도 가장 인기 있는 책 중 하나였습니다.그것은 현대의 분얀의 순례자의 진보와 어떤 면에서 유사한 위치를 차지하고 있습니다."(F. Crombie, Schaff의 번역가, op. cit.)
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원천

인쇄원

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외부 링크

일반적
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