기독교의 특권

Christian privilege
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기독교 특권은 역사적으로 어떤 기독교 사회에서든 기독교인에게 부여되는 사회적 이점이다. 이는 기독교 신앙이 사회규범이라는 가정에서 생겨나며, 이는 제도적 종교적 차별이나 종교적 박해를 통해 비종교인과 타종교의 구성원을 소외시키는 결과를 초래한다. 기독교 특권은 외부인의 문화유산과 종교관행을 방치하는 결과를 초래할 수도 있다.[1]

개요

기독교 특권은 기독교인들의 무의식적이거나 의식적인 태도와 신념이 비기독교인보다 기독교인에게 유리한 지배집단 특권의 일종이다.[2] 예로는 비기독교 신앙이 열등하거나 위험하다는 의견이나, 비기독교 신앙을 고수하는 사람은 부도덕하거나 부도덕하거나 죄악하다는 의견이 있다. 그러한 편견은 확립된 사회 제도에 스며들고, 더 넓은 미국 사회에 의해 강화되며, 그 역사의 일부로서 진화해 왔다.[3]

루이스 Z. 슐로스터는[4] 기독교 특권의 노출이 '성스러운 금기'를 깨뜨리고 있으며, "이 특권이 기독교인의 유일영역에 계속 존재하도록 하기 위해 미묘하고 분명한 압박이 존재한다"고 관측한다. 많은 사람들에 따르면, 이 과정은 백인들과 남성들이 계속해서 (의심적으로 그리고 무의식적으로) 그들의 인종과 성별 집단의 특권을 보장하는 방식과 비교된다."[4]: p.47

미국에서는 백인 주류 프로테스탄트 교파가 소수 기독교 교파보다 특권의 정도가 더 크다. 그러한 집단은 아프리카계 미국인 교회, 기독교계 히스패닉계 및 라틴계, 아미시인, 메노나이트, 퀘이커스, 제7일 재림교단, 여호와의 증인, 동방정교회의 신도, 기독교계 과학자, 모르몬교도, 그리고 어떤 경우에는 가톨릭교도 등이다.[1]

사회 내에서 지배하는 집단이 기독교의 문화적 규범과 관점이 다른 개인들에 배치될 때, 그러한 사람들은 사회 정의 측면에서 억압받는 것으로 간주되기도 한다.[2] 이 규범들은 "개인별, 기관별 개인에 대한 제도"로 부과될 수 있다.[2]: p.19 이러한 사회 문화적 규범들은 선과 악, 건강과 질병, 정규성과 일탈, 그리고 한 개인의 규범적 윤리와 관련된 문제들을 정의한다.

역사

프랑스의 정치학자 겸 외교관인 알렉시스 드 토크빌은 1831년부터 1832년까지 9개월 동안 미국을 횡단하며 그의 저서 '민주주의 in America'에 대한 연구를 수행했다. 그는 미국 내 종교의 역설에 주목했다.한편 미국은 '교회와 국가의 분리'와 종교적 자유와 관용을 모두 중시하는 국가로 전 세계에 선전했다. 반면 "미국보다 기독교가 인간의 영혼에 더 큰 영향을 미치는 나라는 이 세상에 없다"[5]: pp.303–304 는 것이다. 그는 공식적으로 허가된 정부 종교가 없는 상황에서 교구민들을 끌어들이고 유지하기 위해 기독교 교파들이 서로 경쟁하고 자기 자신을 선전하도록 강요함으로써 종교를 더욱 강하게 만들자고 제안함으로써 이러한 모순을 설명했다. 정부가 기독교 교회를 지원하지 않는 반면 토크빌은 교회가 정치 과정에 끼친 막대한 영향 때문에 종교가 최초의 정치기관으로 여겨져야 한다고 주장했다.[5]

비록 드 토크빌이 미국식 민주주의를 선호했지만, 그는 그것의 주요 한계가 독립적 사고와 독립적 신념의 제한에 있다는 것을 알았다. 대다수가 지배한다는 개념을 장려한 나라에서, 이것은 토크빌이 "다수의 여류"라고 부르는 것에 의해 효과적으로 소수자들을 침묵시켰다.[5] 소수자 권리(이 경우 소수자 종교적 권리)에 대한 구체적인 보장이 없다면 종교적 소수자 및 비신자들에 대한 종교적 지배의 위험이 있다.[3] 미국의 종교 다수는 역사적으로 그들의 가치와 기준이 다른 사람들에게 동등하게 적용된다고 종종 가정하는 주요 개신교 교파의 신봉자였다.

또 다른 미국 여행자인 사회 이론가 군나르 미르달은[6] 제2차 세계대전에 이어 미국 사회를 조사했고, 모순에 주목했는데, 그는 이것을 "미국의 딜레마"라고 불렀다. 그는 인종 차별, 백인의 특권, 유색인종의 종속이라는 뿌리 깊은 패턴과 함께 공존하면서 민주주의, 자유, 인간의 존엄성, 평등주의적 가치에 대한 최우선적인 헌신을 발견했다. 이 모순은 종교학자 Diana Eck에 의해 현대적인 고려를 위해 재구성되었다.

"새로운 미국의 딜레마는 진정한 종교적 다원주의로, 인종만큼이나 어렵고 분열적인 미국의 기독교 교회들에게 도전을 제기한다. 오늘날, 기독교 아메리카의 발명은 이슬람교, 힌두교, 시크교, 불교 이웃의 인구가 증가함에 따라 새로운 긴장 관계를 가져온다. 기독교 아메리카의 이상은 비록 글자는 아닐지라도 종교적 자유라는 미국의 근본 원리에 반하는 것이다."[7]

기독교 패권주의

헤게모니의[8] 개념은 세계의 대부분의 거주자들이 기독교인이 아님에도 불구하고, 이 경우 주로 미국 기독교인들이 그들의 지배적인 사회구축을 상식, 규범적 또는 심지어 보편적으로 전파하는 방법을 묘사하고 있다.[9] 기독교 패권주의 또한 기독교를 자연질서의 일부로 받아들인다. 심지어 때때로 기독교에 의해 소외되거나, 권력이 상실되거나, 보이지 않게 된 사람들에 의해서도 말이다.[10] 따라서 기독교의 헤게모니는 다른 종교와 신념의 여백을 유지하는 데 도움을 준다. 보먼에 따르면 "주류 개신교가 '정상'[11]: p.321 을 대표하는 개신교/소수 종교에 동질성/차이의 이항반대가 반영된다"고 한다.[11]

프랑스의 철학자 미셸 푸코는 지배집단의 헤게모니가 어떻게 '불화'를 통해 진전되는지를 설명했다.[12] 담론에는 지배적인 문화의 사상, 서면 표현, 이론적 기초, 언어가 포함된다. 푸코에 따르면, 지배 집단은 그가 "진실의 시기"[12]: p.133 라고 불렀고, 말할 수 있는 것과 들을 수 있는 권한을 가진 사람, 진실 또는 진실로서 허가된 것을 정당화하는 기능을 가진 사회정치적 통제망을 담론한다.

만병통치

개인 차원의 기독교 특권은 비기독교인을 기독교로 개종시키거나 다시 개종하는 산문화에 발생한다.[3] 많은 기독교인들이 산문화를 비기독교인들에게 예수의 선물을 바치는 것으로 보는 반면, 일부 비신자나 다른 신앙인들은 이것을 강요, 조작, 억압으로 볼 수도 있다.[4]

교육, 정부 및 종교단체를 포함하되 이에 국한되지 않는 사회기관은 종종 명시적이거나 암묵적으로 특권을 부여하고 사회적 정체성과 사회적 지위에 기초하여 보이지 않는 다른 집단을 렌더링하는 정책을 유지하고 영구화한다.[2]

지배적인 집단이 예를 들어 인종차별주의, 노예제도, 인종청소와 같은 하위 집단을 폭압할 때, 노골적인 형태의 억압은 명백하다. 그러나 지배적인 그룹의 특권은 특히 지배적인 그룹의 구성원들에게 그렇게 명백하지 않다.[3] 완전한 의미에서 억압은 헌법 민주주의 내에서조차 집단에 가해지는 구조적 또는 체계적 제약을 말하며, 그 원인은 "제도적 규칙의 기초가 되는 가정과 그 규칙을 따르는 집합적 결과에서 의심의 여지가 없는 규범, 습관, 상징에 내재되어 있다"[13]는 것이다.

기독교의 지배는 그 상대적 투명성에 의해 촉진되며, 이러한 투명성 때문에 분석, 정밀 조사, 대면하지 않는다.[3] 지배력은 두드러지지 않거나 "정상적"으로 인식된다. 예를 들어, 종교적인 휴일과 관련된 어떤 상징성과 의식은 종교가 없는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 바로 이 세속화는 종교와 정부의 분리에 대한 헌법적 요건을 더욱 인정하기 어렵게 하여 기독교의 특권을 강화하고 기독교의 헤게모니를 영속시킬 수 있다.[3]

기독교의 특권과 종교적 억압은 공생관계 속에 존재한다. 비기독교인에 대한 억압은 기독교인의 특권을 낳고, 기독교인의 특권은 비기독교인과 신앙공동체에 대한 억압을 유지한다.[3]

비판

슐로스터에 따르면, 많은 기독교인들은 모든 종교가 본질적으로 동일하다고 주장함으로써 어떤 특권을 가지고 있다는 개념을 거부한다.[4] 그러므로 그들은 다른 신앙공동체의 구성원들보다 더 이상 그들에게 주어진 혜택도 더 적지도 않다. 블루멘펠드는[3] 그의 대학생들 중 일부가 기독교 명절의 축하와 관련하여 기독교 특권을 논의할 때 제기하는 반대 의견을 언급한다. 학생들은 많은 축하와 장식들이 종교와 이와 같은 관계가 없으며 기독교를 대표하는 것이 아니라 오히려 미국 문화의 일부분이라고 언급하고 있다. 하지만 이것은 특권의 또 다른 예라고 볼 수 있다.

학자들과 법학자들은 수정헌법 제1조에 의해 보호되는 종교적 자유의 정확한 범위에 대해 토론한다. 개정안이 종교적 소수자에 대해 중립적 법률을 면제하도록 규정하고 있는지, 자유 운동 조항이 종교 평화주의자의 군입대를 면제하도록 의회에 요구하는지는 불분명하다. 최소한 제임스 매디슨의 말로 의회가 "양심에 반하는 어떤 방식으로든 신을 숭배하라"[14]고 강요하는 것을 금지하고 있다.

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b Blumenfeld, W. J. (2006). "Christian privilege and the promotion of "secular" and not-so "secular" mainline Christianity in public schooling and in the larger society". Equity and Excellence in Education. 39 (3): 195–210. doi:10.1080/10665680600788024.
  2. ^ Jump up to: a b c d Hardiman, R.; Jackson, B. (1997). "Conceptual foundations for social justice courses". In Adams, M.; Bell, L. A.; Griffin, P. (eds.). Teaching for diversity and social justice. New York: Routledge. pp. 16–29.
  3. ^ Jump up to: a b c d e f g h Blumenfeld, W. J.; Joshi, K. Y.; Fairchild, E. E., eds. (2009). Investigating Christian privilege and religious oppression in the United States. Rotterdam, Netherlands: Sense Publishers.
  4. ^ Jump up to: a b c d Schlosser, L. Z. (2003). "Christian privilege: Breaking a sacred taboo". Journal of Multicultural Counseling and Development. 31 (1): 44–51. doi:10.1002/j.2161-1912.2003.tb00530.x.
  5. ^ Jump up to: a b c de Tocqueville, A. (1956) [1840]. Democracy in America. New York: The New American Library.
  6. ^ Myrdal, Gunnar (1962). An American Dilemma: The Negro Problem and Modern Democracy (Twentieth Anniversary ed.). New York: Harper & Row.
  7. ^ Eck, Diane (2001). A New Religious America: How a "Christian Country" has become the world's most religiously diverse nation. New York: HarperCollins Publishers. p. 46.
  8. ^ Gramsci, Antonio (1971). Selections from the prison notebooks. Trans. Q. Hoare & G. N. Smith. New York: International.
  9. ^ Smith, D. J.; Harter, P. M. (2002). If the world were a village: A book about the world's people. Stanford, CA: Stanford University Press.
  10. ^ Tong, R. (1989). Feminist thought: A comprehensive introduction. Boulder, CO: Westview Press.
  11. ^ Jump up to: a b Beaman, L. G. (2003). "The myth of pluralism, diversity, and vigor: The constitutional privilege of Protestantism in the United States and Canada". Journal for the Scientific Study of Religion. 42 (3): 311–325. doi:10.1111/1468-5906.00183.
  12. ^ Jump up to: a b Foucault, Michel (1980). The history of sexuality, Part 1. Trans. R. Hurley. New York: Vintage Books.
  13. ^ Young, I. M. (1990). Justice and the politics of difference. Princeton, NJ: Princeton University Press.
  14. ^ Dreisbach and Hall, Sacred Rights, 페이지 427.

외부 링크