추한 법

1867년에서 1974년 사이, 미국의 여러 도시들은 보기 흉한 거지 조례를 가지고 있었는데, 돌이켜보면 추악한 법이라고도 불렸다.^[1] 이 법률들은 가난한 사람들과 장애인들을 대상으로 했다. 예를 들어, 샌프란시스코에서 1867년의 법률은 "병든, 불구든, 불구든, 훼손된, 또는 기형적인, 보기 흉하거나 역겨운 물건으로 여겨지는, 어떤 식으로든, 자신을 대중에게 노출시키는 것은 불법"^[2][1]이라고 간주했다. 장애인과 비장애인의 분리 및 개혁 필요성을 설명하기 위해, 사람들이 시위 대상인 경우에만 공개에 대한 예외가 허용되었다.^{[3]: 47}

자선단체 협회는 가장 좋은 자선 구제는 물질적인 구제를 제공하는 대신에 도움이 필요한 사람들을 조사하고 조언하는 것이라고 제안했다.^[4] 이는 도움이 필요한 사람들을 볼 때 좋은 기독교인이 되고자 하는 욕구와 좋은 시민 사이에 갈등을 일으켰다. 거지들이 이런 식으로 사람들에게 죄를 지었다고 한다.^{[3]: 37} "파페르시즘은 공동체에 대한 병이고, 신체의 정치성에 대한 아픔이며, 질병이 되는 것은 가능한 한 제거되어야 하며, 그 치료 목적은 파페르 계층을 위한 우리의 모든 생각과 노력의 배후에 있어야 한다.^[4] 슬로쿰의 말과 유사하게, 다른 작가들은 기금으로 무엇을 해야 할지 모른 채 거지들에게 자선을 베푸는 것은 "무리에 총을 쏘는 자처럼 계산할 수 있는 것"이라고 제안했다.^[5]

"미운 법률"이라는 용어는 1970년대 중반에 마르시아 피어스 버그도프와 로버트 버그도프 주니어를 퇴치하는 사람들에 의해 만들어졌다.^{[3]: 9}

역사

1729년 영국에서는 신체장애인이 장애인으로 태어나거나 말년에 취득한 사람 등 공개석상에 모습을 드러낸 사람에 대한 처벌이 제안되기도 했다.^{[3]: 4}

미국의 추악한 법률은 19세기 후반에 일어났다. 이 기간 동안 도시 공간은 새로운 주민이 유입되어 기존 공동체에 부담을 주었다. 새로운 주민들은 때때로 가난했다. 이것은 서로 낯선 많은 사람들이 학교, 가족, 교회와 같은 지역 기관들이 온건한 사회 관계를 도왔던 작은 마을에서보다 더 가까운 숙소를 차지하고 있다는 것을 의미한다.^[6][7] 가난에 허덕이는 사람들의 유입에 대한 반응으로, 미국 전역의 장관, 자선 조직자, 도시 계획자, 그리고 시 공무원들은 그들의 지역사회를 위해 추악한 법을 만들기 위해 노력했다.^[1]

보기 흉한 거지 조례의 언어는 장애인이나 질병으로 보일 수 있는 사람의 일부를 숨기는 것과 관련이 있다. 여기에는 절름발이와 같은 장애나 질병을 나타내는 움직임이 포함된다.^{[3]: 9–10}

장애인들이 공공장소에 모습을 드러내지 않도록 하기 위한 첫 번째 미국 조례가 1867년 캘리포니아주 샌프란시스코에서 통과되었다. 이 조례는 구걸이라는 보다 광범위한 주제와 관련이 있었다.^{[3]: 2} 아마도 돈이 필요했던 사람들이 캘리포니아 골드러시 기간 동안 캘리포니아로 "부자를 잡기 위해" 이동했다는 것은 주목할 만하다. 그들이 그들 자신이 부유하다고 생각하지 않았을 때, 그들은 캘리포니아에 남아 있었다. 캘리포니아 골드러시 직후의 편지와 문서들은 거리를 배회하는 "내성적인" 사람들의 많은 수에 주목한다.^{[3]: 25 [8][9]} 도우미(1948년)는 '내성적인' 사람들을 '피울 수 없는 성가신'이라고까지 지칭하며 돌볼 사람이 없는 공공장소에서 허용됐다고 했다.^[9]

루이지애나 주 뉴올리언즈에는 1883년에 비슷한 법 경찰들이 엄격하게 시행하고 있었다. 뉴올리언스의 한 신문은 미국의 다른 도시들처럼 구걸에 대해 강경한 입장을 취하고 있다고 보도했다.^{[3]: 3}

1881년 오레곤 주의 포틀랜드가 추악한 법을 제정했다.^[10]

1881년 시카고 조례에는 다음과 같이 쓰여 있다.

질병에 걸리고, 불구로 되고, 훼손되거나, 어떤 식으로든 기형적인 사람으로서, 보기 흉하거나 역겨운 물건이나, 도시의 거리, 고속도로, 공공장소 또는 공공장소에 출입할 수 있는 부적절한 사람은, 각각 1달러의 벌금에 처하여, 공공장소에 자신을 노출시키거나 노출시킬 수 없다.se (시카고 시 규정 1881)^{[3]: 2}

벌금 1달러는 2018년 20달러 이상에 해당한다. 대부분의 도시에서, 추악한 법을 위반하는 것에 대한 처벌은 수감에서부터 각 범죄에 대해 최고 50달러의 벌금에 이르기까지 다양했다.

1881년 5월, 보기 흉한 거지 조례가 일리노이주 시카고에서 발효되었다. 그것은 시카고 앨더맨 제임스 피비에 의해 만들어졌다.^{[3]: 1} 피비는 1881년 5월 19일부터 시카고 트리뷴지에 "그들의 목적은 모든 거리 장애물을 폐지하는 것이다"^{[3]: 1} 라고 말한 것을 인용하고 있다. 추악한 법률은 한 무리의 사람들이 공공생활의 흐름을 방해하고 있다고 식별하고 공공장소에서 그들을 금지시켰다. "보이지 않는" 혹은 "보이지 않는" 것으로 여겨지는 그런 사람들은 대개 가난했고 종종 거지였다. 따라서 추악한 법률은 국회의원들이 가난한 사람들을 보이지 않게 하는 방법이었다.^{[3]: 31–32}

시카고의 그것과 유사한 법들은 1889년 콜로라도의 덴버와 네브라스카의 링컨에서 뒤따랐다. 1881년부터 1890년까지 네브라스카의 오마하에서 추악한 법이 제정되었다.^[10] 게다가, 추악한 법들은 1893년의 패닉에 의해 촉발되었다. 이것들은 1894년 오하이오 콜럼버스와 1891년 펜실베이니아 주 전체를 포함했다. 펜실베니아주는 신체 장애뿐만 아니라 인지 장애에도 적용되는 언어를 포함하고 있어 달랐다.^{[3]: 3} 뉴욕에서 추악한 법을 도입하려는 시도가 있었으나 1895년에 실패했다. 뉴욕의 초창기 초안은 펜실베니아 주의 인지 장애를 포함하는 것과 유사했다. 리노, 네바다주는 1905년 이전에 조례를 제정했다.^{[3]: 3} 1913년 캘리포니아 주 로스앤젤레스에서 조례를 통과시키려 했다.

1902년 필리핀 마닐라 시에서 미국과 비슷한 추악한 법이 제정되었다.^{[3]: 5} 이 법은 마닐라가 미국의 통제하에 있던 시기에 영어로 쓰여진 것으로서 미국의 그것들과 유사했으며, "병든 사람은 없다"라는 일반적인 표현을 포함했다. 이것은 미국의 통제하에 쓰여진 최초의 조례들 중 하나이다. 다른 조례들은 위생 개혁을 다루었고 이 지표의 일부로서 볼썽사나운 거지들로 간주되었다.^{[3]: 5}

마지막 추악한 법은 1974년에 폐지되었다.^[11] 네브래스카주 오마하는 1967년에 추악한 법을 폐지했지만 1974년에 기록된 꼴사나운 거지 조례를 위반한 혐의로 체포되었다.^[1] 오하이오 주의 콜럼버스는 1972년에 그 법을 철회했다. 시카고는 1974년에 마지막으로 추악한 법을 폐지했다.^[12]

집행

추악한 법에 따라 기소된 사람들은 그들이 가난한 집이나 직장에 보내질 수 있을 때까지 벌금을 물거나 감옥에 갇혔다. 샌프란시스코 조례의 문구는 위반자들이 연금술소로 보내질 것임을 나타낸다. 이것은 빅토리아 시대의 빈약한 법 정책과 연결된다.^{[3]: 2}

역사학자 브래드 바이롬은 추악한 법률이 고르지 못하고 거의 시행되지 않아 경찰에 의해 무시되고 있다고 지적했다.^[1] 추악한 법률과 관련된 첫 번째 기록된 체포는 1867년 7월 캘리포니아 샌프란시스코의 마틴 오츠였다. Oates는 미국 남북전쟁 중 전 유니온 군인이었다.^{[3]: 2}

추악한 법률은 오락이나 혐오감을 유발할 목적으로 장애인의 수행을 제한하는 것이 아니라 오히려 장애인이 일반 대중과 어울리는 것을 제한했다.^{[3]: 101}

1973년 재활법이 제정된 이후에도 장애인의 공공 공간 이용을 통제하기 위한 추악한 법률의 사용은 여전히 일어나고 있었다.^{[3]: 280}

추악한 법을 제정하고 시행하는 데는 인종차별도 한몫했다. 1860년 샌프란시스코에서는 질병과 전염병의 확산을 막기 위해 중국인 이민자와 그 후손들이 불법적으로 집단 격리되었다.^{[3]: 28}

추악한 법률과 관련하여 마지막으로 기록된 체포는 1974년 네브라스카 주 오마하 조례에 관한 것이었다.^[13][14][1] 그 경우 체포한 남성은 노숙자였고 체포한 경찰관은 흉칙한 법률을 가장해 그렇게 한 것은 그 남자의 몸에 눈에 보이는 상처와 자국이 있었기 때문이다. 판사인 월터 크로퍼와 차장검사인 리처드 엡스타인은 이 사건에서 못생긴 사람에 대한 법적 정의가 없으며 형사 기소는 누군가가 못생겼다는 것을 증명할 것을 요구할 것이라고 지적했다. 최종 결과는 시 검사인 게리 부치노가 법이 아직 활동 중인 동안 고발하지 않았고, 단지 이 사람이 그 정의를 충족시키지 못했다는 것이다.^{[3]: 6}

비판

추악한 법은 신체 장애가 있는 일부 사람들이 공공장소에 나가는 것을 아예 막았다.^{[3]: vii, 4}

영국의 학자 스튜어트 머레이는 추악한 법률이 확산되는 '시민적 전염'은 특이하게 미국적인 것이라고 주장한다. "장애는 장애를 방해하고, 특수한 방법으로 미국 문맥의 자아 의식을 교란시킨다."^{[3]: 4}

야코부스 텐브룩(1966)은 장애인에게 부과되는 제한은 실제 장애와는 별 상관이 없고 오히려 "장애의 어려움과 위험에 대한 사회의 상상적 생각"^[15]이라고 주장했다.

1975년 마르시아 피어스 버그도프와 로버트 버그도프 주니어는 신문 기고문 '불평등한 대우의 역사: '^[1][11]동등보호조항'에 따른 '의견계층'으로서의 장애인의 자격요건 이 글에서는 1974년 오마하 체포에 관한 신문 기사 제목에서 영감을 받아 '미운 법률'이라는 용어를 만들어 사용하였다. 그것은 옹호하는 행위였다.

존 벨루소의 희곡 <본의 몸>은 랜돌프 본이 추악한 법 때문에 시카고에서 맞닥뜨린 장면이 있다.^{[3]: 12} 이것이 허구적인 사건인 반면, 법의 서술은 장애 역사에 미치는 영향을 나타낸다.^{[3]: 12}

1980년 유럽을 순회하던 중 샌프란시스코에 본사를 둔 릴리스 여성극장 빅토리아 앤 루이스의 연주자가 장애인이 서커스에 숨거나 있어야 한다는 사회적 생각 때문에 장애인들이 일자리를 찾기가 어렵다는 독백을 했다. 루이스는 절름발이로 인해 뉴욕의 한 연극 학교 입학이 거부되었다고 믿었다. 그녀는 그들이 막후에서 입장을 취하도록 그녀를 설득하려 했다고 지적했다. 그녀는 이것이 추악한 법률 때문이며 일부 도시에서는 공연할 수 없을 것이라고 느꼈다.^{[3]: 12–13}

법률 및 정책에 미치는 영향

추악한 법과 분리, 우생학, 제도화 등 '공중위생관리계획' 사이에 연관성이 있었다.^{[3]: 15 [16][17][18]: 30}

추악한 법은 사회가 재활을 고려하는 것에 영향을 미쳤다. "재활론자 프로그램에서는 장애를 사라지게 하는 것이 하나의 의미에 있다." "장애인들이 사라지게 하고 부족한 모든 것을 그들과 함께 동화시키고, 익사시키고, 더 크고, 하나의 사회 전체에서 그들을 해산시킨다." 장애인들은 한 사람으로서 자신의 욕구를 뒷받침하기 위해 공개적으로 식량이나 돈을 구걸하는 것이 허용되지 않았지만, 자신의 장애로부터 치유나 구원을 구걸하기 위해 자신을 상업적으로 드러내는 것이 허용되었다.^{[3]: 254}

관계, 생식권, 개인의 생명권 또한 이 시기 동안 추악한 법과 자선 철학에 의해 영향을 받았다. 정책 입안자들은 장애인들이 결혼하고 아이를 갖는 것을 막는 것에 대해 논의했다. 정책 입안자들은 이것이 그들의 조합이 낳은 아이들이 사회의 유전 집단들을 훼손하는 것을 막기 위한 것이라고 제안했다. 자선단체는 "인종 퇴화의 확산되는 저주를 막기 위해 할 수 있는 모든 것을 해야 한다"고 말했다. 자선 정책 관련자들은 안락사가 장애를 겪고 있는 사람들에게 해방이 되겠지만, 안락사는 종교가 가르치는 도덕적 원칙에도 어긋난다고 제안했다.^{[3]: 48–50 [18]: 30}

추악한 법률의 퇴치는 1973년의 회생법과 그 504조의 통과 직후에 뒤따랐고, 1990년의 미국 장애인법 통과는 추악한 법률의 재창조 가능성을 더욱 막았다.

프레드먼(2011년) 논평 : "장애를 가진 개인들은 제한과 한계에 직면하고, 의도적인 불평등한 대우의 역사를 겪으며, 그러한 개인들이 통제할 수 없는 특징에 근거하여 우리 사회의 정치적 무력함의 지위로 강등된 이산적이고 섬나라적인 소수자들이다. 사회에 참여하고 기여하는 그러한 개인의 능력을 진정으로 나타내지 않는 고정관념적인 가정으로부터 비롯된다."^[19]

참고 항목

• 수완주의
• 외모지상주의
• 소셜 클렌징

참조