소련 반종교 운동 (1928-1941)

1928-1941년 소련의 반종교 운동은 1921-1928년 반종교 운동 이후 소련에서 일어난 반종교 운동의 새로운 단계입니다. 이 캠페인은 1929년 종교 활동을 심각하게 금지하고 무신론과 유물론 철학을 더 널리 퍼뜨리기 위해 종교에 대한 교육 과정을 요구하는 새로운 법안의 초안을 작성하면서 시작되었습니다. 이는 1928년 제15차 당 대회에서 이보다 앞서 있었고, 여기서 스탈린은 당이 더 적극적이고 설득력 있는 반종교적 선전을 하지 못했다고 비판했습니다. 이 새로운 국면은 농업의 대량 집단화와 소수의 남아있는 민간 기업의 국유화의 시작과 동시에 이루어졌습니다.

1920~1930년대 반종교 운동의 주요 대상은 가장 많은 신자를 보유한 러시아 정교회였습니다. 거의 모든 성직자들과 많은 신자들이 총살당하거나 노동 수용소로 보내졌습니다. 신학 학교들은 문을 닫았고, 교회 출판물들은 금지되었습니다.^[1] 1937년에만 85,000명이 넘는 정교회 사제들이 총살당했습니다.^[2] 1941년까지 러시아 정교회의 사제들 중 12분의 1만이 그들의 교구에서 활동했습니다.^[3]

1927년부터 1940년 사이 러시아 공화국의 정교회 수는 교회와 성당의 체계적인 철거로 인해 2만 9,584개에서 500개 미만(1.7%)으로 감소했습니다.^[4]

1930년대 말과 1940년대 초에 캠페인은 느려졌고, 바르바로사 작전과 폴란드 침공이 시작된 후에 갑자기 끝이 났습니다.^[1] 독일의 침공으로 야기된 도전은 궁극적으로 소련 사회에서 대중이 종교를 시들어가는 것을 막을 수 있을 것입니다.^[5]

이 캠페인은 소련이 종교를 없애고 물질주의적 세계관으로 지지하는 무신론으로 대체하려는 노력의 기반을 형성한 다른 시기의 캠페인과 마찬가지로,^[6] 소련에서 종교 박해는 없었고, 표적이 되고 있는 신자들은 다른 이유 때문이라는 공식적인 주장을 동반했습니다. 사실 신자들은 종교에 대한 믿음이나 홍보를 위해 광범위한 표적이 되고 박해를 받고 있었는데, 이는 국가의 무신론 전파 운동의 일환이었고, 그러나 공식적으로 국가는 그러한 박해는 존재하지 않았으며, 사람들이 표적이 되고 있다는 것을 인정했을 때, 표적이 되고 있는 사람들은 단지 국가에 대한 저항이나 법을 어겼다는 이유로 공격을 받고 있을 뿐이라고 주장했습니다.^[7] 이러한 가장은 해외에서 소련의 선전에 도움이 되었고, 특히 외국의 종교적 영향으로 인해 소련에 대한 비판이 컸기 때문에 더 나은 이미지를 홍보하려고 했습니다.

교육

1928년 좌파 마르크스주의자들의 압력을 받은 아나톨리 루나차르스키 소비에트 인민 교육 위원회는 1학년 때부터 완전히 반종교적인 교육 체제에 동의했지만, 그는 여전히 무신론자 교사의 부족을 이유로 종교적 신념을 가진 교사들을 일반적으로 추방하는 것에 대해 경고했습니다.^{[citation needed]} 1929년 Agitprop 회의는 교육 시스템 전반에 걸쳐 반종교적인 작업을 강화하기로 결의했습니다. 이로 인해 모든 연구 및 고등 교육 기관에 반종교 섹션이 설치되었습니다. 1929년 홍교수 연구소에 특별한 반종교 교수진이 설립되었습니다.

1927년 미국 노동자 대표단과의 인터뷰에서 이 정당은 종교에 중립적일 수 없다고 단언했습니다.

당원들 중 일부가 때때로 반종교적 선전전의 전면 전개를 방해하는 경우가 있습니다. 만약 그런 당원들이 추방된다면, 그것은 매우 좋은 일입니다. 왜냐하면 그런 "공산주의자들"은 우리 당의 반열에 설 자리가 없기 때문입니다. - Joseph Stalin^[8]

이 제도에 반대하는 일을 하고 있다고 주장되고 심지어 성직자들이 학생들에게 영적으로 영향력을 행사하도록 허용하고 있는 구 지식인들의 학교 교사들에 대한 캠페인이^{[by whom?]} 주도되었습니다. 그러한 혐의로 기소된 교사들은 해고될 수 있었고, 대부분의 경우 소련 당국은 그들을 투옥하거나 추방했습니다.

소련 최고의 학자들의 반종교 언론은 이름을 믿는 사람들에 의해 확인되었습니다. 이 라벨링은 1929-1930년 소련 과학 아카데미의 숙청으로 이어졌는데, 최대 100명의 학자들과 그들의 조교들, 대학원생들이 위조 혐의로 체포되었고 3년의 국내 망명에서 사형에 이르는 형량을 받았습니다.^{[9][need quotation to verify]} 그들 중 대부분은 그 후 캠프나 감옥에서 죽었습니다. 이 숙청의 목적 중 하나는 교회의 지식인들을 제거하고 후진적인 사람들만 신을 믿는 선전을 지원하는 것이었습니다.^[10]

한 예로 유명한 소련 역사가 세르게이 플라토노프는 왜 카플란이라는 유대인을 푸슈킨 하우스의 이사직에 임명했느냐는 질문을 받았고, 그는 카플란이 유대인이 아니라 정통 기독교인이라고 대답했습니다. 이것을 근거로 카플란은 5년 동안 강제 수용소로 보내졌습니다.^[9]

중앙위원회는 1930년부터 1931년까지 종교에 대한 "행정 조치"를 중단하여 반종교적 교육 업무를 약화시켰지만 1931년 9월에 또 다른 결의안을 통해 적극적인 반종교적 교육을 재도입했습니다.

세르기와 교회

1928년에서 1932년 사이에 체포된 대부분의 주교들은 세르지오 대성당에 대한 반대와 그의 악명 높은 충성 선언을 둘러싼 이유로 체포되었습니다. 종교 지도자를 따르지 않았다는 이유로 많은 사람들이 체포되었음에도 불구하고, 국가는 공식적으로 이 시기 동안 소련에서 교회와 국가가 분리되어 있다는 방침을 유지했습니다. GPU는 종종 체포된 신자들에게 "소련 교회를 이끄는 '우리' 메트로폴리탄 세르지이에 대한 당신의 태도는 무엇인가?"라고 냉소적으로 질문했습니다.^[11]

세르지오에 대한 반대는 많은 교회를 폐쇄하고 성직자들을 망명시키는 구실로 사용되었습니다. 모스크바에서 공식적으로 활동하는 마지막 반세르기파 교회는 1933년에 폐쇄되었고 1936년에 레닌그라드에서 폐쇄되었습니다.^[12] 이 교회들이 폐쇄된 후에, 그것들은 대개 철거되거나 세속적인 용도로 바뀌었습니다. (단순히 그들이 세르기에 반대한다는 이유로 실제로 폐쇄된 것처럼 세르기의 관할권에 주어지기 보다는). 이 캠페인은 국내에서 활동하는 교회의 수를 크게 감소시켰습니다.

비록 공식적으로 반세르기파 교회들이 파괴되었지만, 많은 비공식적인 지하 교회 공동체들이 존재했고 '카타콤 교회'라고 불리는 것을 형성했습니다.^[13] 이 지하 교회 운동은 러시아 정교회의 진정한 합법적인 지속이라고 주장했습니다.^[13]

1928-1929년 솔로비키 수용소 수감자의 20%가 이 사건과 관련하여 수감되었습니다. 1928년에서 1931년 사이에 최소 36명의 주교가 투옥되고 추방되었으며 1930년 말까지 그 수는 150명을 넘어섰습니다.^[11] 그러나 그렇다고 해서 세르기에게 충성하는 성직자들도 널리 공격을 받고 체포되었기 때문에 더 안전하다는 뜻은 아니었습니다.^[14]

메트로폴리탄 세르기는 1930년 외국 언론에 종교적 박해는 없었으며 기독교는 마르크스주의와 많은 사회적 목표를 공유하고 있다고 말했습니다.^[7] 1930년까지 많은 성직자들이 세르기와 화해했습니다.^[12]

체포된 주교의 수가 너무 많았기 때문에, 정교회와 수복파 모두 체포된 주교들을 대신하여 사도적 혈통을 이어갈 수 있는 주교들을 비밀리에 봉헌했습니다.^[15] 또한 주교들을 대규모로 체포한 결과 1935년 정교회 성 시노드의 기능이 중단되었습니다.^[16]

반종교 언론에 따르면 성직자들은 떠돌이 수리공이나 다른 직업으로 변장한 채 신도들의 집에서 몰래 종교적 봉사를 하며 이 마을 저 마을을 떠돌았다고 합니다. 또한 젊은이들은 게임 주최자, 음악가, 합창단 감독, 세속적인 러시아 문학 독자, 드라마 서클 감독 등으로 청소년 파티에 무료로 고용된 성직자들에 의해 기독교에 매료되고 있다고 주장했습니다.^[17] 또한 많은 신자들이 종교의식을 공공연하게 준수하는 것을 수치스러워하여 교회와 성직자들을 멀리하고 있었으며, 이에 대하여 많은 성직자들이 부재중에 종교의식을 행하였는데, 이는 혼인의식이 부재중인 신랑신부에게 보내진 반지에 의하여 행하여졌다는 것을 의미한다고 주장하였고, 또는 장례식은 빈 관 위에서 행해졌으며, 시신은 나중에 세속적인 장례식에 안치되었습니다.

입법조치

무장신앙연맹은 1929년에 종파들을 농장 경영에서 추방할 것을 요구했습니다.

1929년 루나차르스키는 "프롤레타리아 독재에 대항하는 직접적인 계급 투쟁에 악용될 때" 종교의 자유가 중단될 수 있다고 주장하는 일부 성명을 발표했습니다.^[18] 루나차르스키가 절제를 촉구했지만, 이 인용문은 다음 10년 동안 자행된 극심한 반종교적 박해를 정당화하기 위해 맥락에서 제외될 것입니다.

지속적이고 광범위한 무신론적 선전에 대한 교회의 성공적인 경쟁은 1929년 "종교 협회"^[19]에 대한 새로운 법률과 종교 신자들을 위한 모든 형태의 공공, 사회, 공동체, 교육, 출판 또는 선교 활동을 금지하는 헌법 개정을 촉발시켰습니다.^[20] 그래서 교회는 공적인 목소리를 잃었고 교회의 벽에서 일어나는 종교적인 봉사에 엄격하게 제한되었습니다. 무신론자의 선전은 계속해서 무제한적인 전파권을 가지고 있었고, 이는 교회가 더 이상 자신에 반대하는 주장에 대응할 수 없다는 것을 의미했습니다.^[19] 교회는 종교적 성인을 위한 스터디 그룹을 운영하거나 소풍이나 문화원을 조직하거나 학동, 청소년, 여성 또는 어머니와 같은 신도 그룹을 위한 특별 예배를 조직하는 것이 허용되지 않았습니다.^[21] 성직자들이 진정한 목회활동을 추구하는 것은 법으로 처벌할 수 있게 되었습니다.^[18] 이 법들은 또한 기독교의 자선 활동을 금지하고, 아이들의 종교 활동 참여를 금지했으며, 종교 활동가들은 그들과 관련된 영역으로 제한되었습니다.^[22]

16차 당 대회는 젊은 개척자 단체들에게 반종교 투쟁에 동참할 것을 촉구했습니다. 같은 의회는 또한 어린이들이 교회에서 성직자로 활동하거나 가정의 종교 교육을 위해 집단으로 유인되는 것을 불법으로 만들었습니다.^[23]

이 캠페인에 대한 공식적인 설명은 국가가 외국의 종교적 노력(예: 바티칸, 미국 복음주의 교회)으로 인해 취약했기 때문에 러시아의 교회는 교회 벽 내에서 행해지는 전례 예배를 제외하고 모든 공공의 권리를 박탈해야 한다는 것이었습니다.^[24] 이 모든 규정들은 특히 차별적인 금융, 토지 사용 및 주택 규제와 관련하여 국가가 성직자와 그 가족을 자의적으로 박해하는 것을 훨씬 쉽게 만들었습니다.^[21]

1929년 소련의 달력은 주 7일 근무제를 주 6일 근무제로 대체하고, 주 5일 근무제와 6일 근무제를 실시했습니다; 이것은 사람들이 교회에 가는 대신 일요일에 일하도록 강요하기 위해 실시되었습니다. 소련 지도부는 크리스마스와 다른 종교적인 축제를 막기 위한 조치를 마련했습니다. 예를 들어, 12월 25일과 26일은 온 나라가 하루 종일 일함으로써 국가 산업화를 축하해야 하는 의무가 있는 "산업화의 날"로 선포되었습니다. 그러나 1930년대 내내 종교적인 축제일에 높은 업무 결근이 보고되었습니다. 일하는 일요일이나 그런 종교적인 축일에 교회 예배에 간 노동자들은 무단결근으로 처벌받을 수 있습니다. 새 근무 주간은 1940년까지 유효했습니다.

러시아의 전통적인 새해 휴일(그리스도의 할례 축일)을 기념하는 것은 금지되었습니다. (나중에 새해에는 세속적인 휴일로 복원되었고 현재 러시아에서 가장 중요한 가족 휴일입니다.) 처음에는 모임과 종교적인 행렬이 금지되었고 나중에는 엄격하게 제한되고 규제되었습니다.

나중에 기독교 휴일을 방해하는 더 미묘한 방법은 신자들이 종교 행렬에 참여할 것으로 예상되는 주요 휴일, 특히 부활절 기념일에 매우 인기 있는 영화를 차례로 방송하는 것이었습니다. 분명히, 이것은 믿음이 불확실하거나 흔들리는 사람들을 집에 머물게 하고 TV에 고정시키기 위한 것이었습니다.^{[citation needed]}

1929년 CPSU 중앙위원회의 결의는 콤소몰에게 의무적인 "자발적인 정치 교육"을 통해 회원국에서 종교적 편견을 제거할 것을 요구했습니다. (참고: 이것은 오타가 아니며 "자발적"은 소비에트 입법 용어에 참여하는 것을 거부하는 것을 의미하지 않았습니다.) 노동조합원들과 지방 정당 세포들에게 전투적 신의 연맹에 가입하라는 강압적인 압력을 가했습니다.^[25] 1930년 제16차 당 대회에서는 "종교의 반동적 영향으로부터 대중의 해방"을 돕는 당의 의무를 언급하고 노동조합에 "반종교적 선전을 올바르게 조직하고 강화할 것"을 요구했습니다.

당은 제16차 총회(1930년)에서 성직자를 개인 집에 초대해서는 안 되고, 교회에 대한 기부를 중단해야 하며, 노동조합이 교회를 위한 어떤 일도 하지 못하도록 압력을 가해야 한다는 결의안을 채택했습니다.^[26] 그것은 또한 반종교적인 선전을 강화할 것을 노조에 요구했습니다.

재정적 박해

교회는 개인 기업으로 취급되었고 성직자들은 과세 목적을 위해 쿨라크 자격을 가지고 있었고, 그들은 개인 소작농과 가게 주인들에게 도입된 것과 같은 억압적인 과세를 받았습니다(소득의 81%까지). 이를 어떻게 평가해야 하는지 규정한 규정이 없어 자의적인 평가와 재정적 박해가 허용되었습니다. 시골 성직자들은 토지 사용에 대한 세금을 전액 납부해야 했으며, 특별한 성직자의 역할을 위해 받은 수입에 대한 세금과 투표권이 박탈된 사람들이 내는 특별 세금도 납부해야 했습니다(모든 성직자들이 이 범주에 속했습니다). 모든 교회 공동체는 임대된 교회 건물에 대해 국가보험청이 임의로 평가할 '시장' 가치의 0.5%로 특별세를 내도록 했습니다. 게다가 성직자들과 양심적 병역거부자들은 군복무를 하지 않은 것에 대해 특별한 세금을 내야 했지만, 부름을 받았을 때는 여전히 특별한 보조군(나무 심기, 채굴, 기타 노동)에서 복무해야 했습니다. 이 세금은 3000루블 이하 소득에 대한 소득세의 50%, 3000루블 초과 소득에 대한 소득세의 75%에 해당했습니다. 이 모든 세금을 합하면 성직자에게 부과되는 세금은 수입의 100%를 초과할 수 있습니다. 세금을 내지 않으면 형사 기소되어 시베리아에서 투옥되거나 망명할 수 있습니다.^[7][27] 세금을 내지 않는 것도 5개년 계획 기간 동안 소련 경제를 약화시키는 전복적인 활동으로 취급될 수 있고, 처형으로 이어질 수 있습니다.

성직자들은 사회 보장권도 박탈당했습니다. 1929년까지, 교회는 필요한 금액을 지불함으로써 그들의 성직자들의 의료와 연금을 위해 보험에 가입할 수 있었지만, 이 날짜 이후에는 모든 금액이 국가에 의해 보관될 것이고 이미 은퇴한 성직자들을 포함하여 보험이나 연금이 발행되지 않을 것입니다. 이로 인해 성직자들은 원하는 만큼 충전할 수 있는 의사들만 섬기게 되었습니다.

1918년에 교회가 재산을 빼앗기고 성직자들은 그 결과까지 할 수 있는 여지가 없었고, 그들의 회중의 부유한 신도들이 청산되고 성직자들은 여전히 회비를 모으는 것이 금지되어 있었기 때문에, 그들은 더 이상 교회를 유지할 재정적인 기반이 없는 경우가 많았습니다.^[28]

1929년 이전에는 차별적인 토지이용정책이 도입되어 사적 경작을 위한 토지를 원하는 성직자들에게 특별한 허가가 필요하고 다른 사람이 토지를 이용할 것을 요청하지 않는 경우에만 이 허가를 할 수 있도록 하였으나, 그리고 만일 그러한 요청이 발생한다면, 국가는 성직자로부터 토지를 몰수하고, 그것을 요청한 사람에게 줄 수 있습니다. 또한 성직자들은 1917년 이전에 교회에 속했던 땅에 대한 우선권을 갖지 못했습니다. 1928년에 성직자들이 협동 농장과 집단 농장에 가입하는 것은 불법이 되었습니다. 또한 지방자치단체가 임의로 토지구획을 거부할 수 있는 권리를 성직자에게 제한하는 법률도 없었습니다. 이 모든 법률은 성직자들이 경작할 땅이 없는 상황에 기여했습니다.^[29]

사무용 주택은 1929년에 상업적 가치의 10%로 임대되기 시작했습니다. (같은 유형의 건물에 거주하는 다른 사람들의 경우 1-2%와 비교됩니다.) 연간 수입이 3000루블을 초과하는 성직자들은 국유화된 건물이나 시유화된 건물에 남을 수 없었고 1929년 4월 8일까지 쫓겨나야 했습니다. 그러한 건물들을 수입이 있는 성직자들에게 더 이상 임대하는 것은 허용되지 않았고, 또한 그들이 다른 사람들의 집에 거주하는 것은 불법이었습니다. 그때 그들이 살 수 있는 유일한 방법은 그들이 임대한 개인 주택이었고, 그 중에서 집단화 이후에는 반 농촌 주택 외에는 아무것도 남아 있지 않았습니다. 박해의 맥락에서 성직자들에게 보복의 두려움 때문에 그런 집을 제공하는 평신도들은 거의 없었습니다. 이 주택 부족으로 많은 성직자들이 직업을 떠나 민간 직업을 가질 수밖에 없었습니다.^[30]

성직자의 아내는 가족을 부양하기 위해 직업을 얻기 위해 명목상 남편과 이혼할 수 있습니다. 성직자들은 교회 앞에서 누더기를 입고 구호를 외치는 것을 볼 수 있었고, 성직자들이 소유한 다른 옷이 없어 내복을 입고 강단에 올라가야 하는 경우도 있었다고 합니다.^[31]

반종교적 선전

반종교적 선전은 적극적인 신자들을 악마화하고 그들에 대한 적대의식을 '버민'이나 '스컴'으로 조성하는 데 결정적인 역할을 했고, 현대 나치^{[according to whom?]} 독일의 반유대주의적 선전과 어떤 면에서는 유사했습니다.^{[clarification needed]} 대중이 캠페인을 받아들일 수 있도록 하기 위해서는 이러한 사고방식을 만드는 것이 중요했습니다.^[32]

출판된 반종교적 선전물은 1920년대만큼 눈에 띄지 않았지만, 이는 실제 박해 수준에 대한 반성을 담고 있지 않았습니다. 언어적 선전은 점점 당 지부, 콤소몰, 젊은 개척자들, 무장 신들의 연맹, 과학적 무신론 박물관, 노동조합의 후원을 받는 노동자 저녁 대학 등과 같은 공공 단체로 밀려났습니다.^[33]

교회의 모든 형태의 행동과 정책은 공식적인 선전에서 불성실한 것으로 취급되었고 공산주의 타도를 목표로 했습니다(친소련과 반소련 신자 모두 포함). 종교 지도자들이 이 제도에 충성하는 행위조차도 신도들에 대한 영향력을 유지하고 노동자들의 맹세한 적으로서 종교가 청산되는 것을 막기 위해 호의를 베풀기 위한 불성실한 시도로 여겨졌습니다.

종교적인 행동은 심리적인 장애와 심지어 범죄 행동과 관련이 있는 것으로 공식적인 선전에 제시되었습니다. 학생들을 위한 교과서들은 신자들에 대한 경멸을 불러일으키려고 노력했습니다; 순례자들은 무뢰한, 혐오스러운 외모의 알코올 중독자, 매독, 평범한 바람둥이, 돈에 허덕이는 성직자로 묘사되었습니다.^[34] 신자들은 무지와 오물과 질병을 퍼뜨리는 해로운 기생충 취급을 받았고, 청산해야 했습니다.

언론은 "종교에 큰 타격을 입히자!" 또는 "교회 청산과 종교적 미신 청산을 완수해야 한다!"^[31]와 같은 구호를 전달했습니다. 종교적 믿음은 미신적이고 후퇴적인 것으로 제시되었습니다.^[13] 그것은 종종 철거되거나 다른 용도로 바뀐 이전 교회들의 사진들을 인쇄했습니다.

관영 언론은 무신론을 위해 가족 간의 유대를 희생하고, 가족 간의 단합이나 친척에 대한 애틋한 연민을 위해 가족 종교적 전통과 타협해서는 안 된다고 지시했습니다.

반종교적 선전은 종교적 신념과 비도덕적이거나 범죄적인 행동 사이의 관계를 보여주려 했습니다. 여기에는 종교계 인사들이 비난을 받았던 러시아 역사의 수정이 포함되었습니다. 1905년 1월 레닌의 칭송을 받은 피의 일요일 행진의 지도자인 fr Gapon은 일본 스파이로 변했고, Tikhon 총대주교는 영국 자본가들과 제휴했다는 주장이 제기되었습니다.^[35]

1930년대 초의 대규모 인공 기근은 집단 농장에 침투하여 내부에서 그들을 파괴하는 것으로 추정되는 종교 신자들에게 책임이 있습니다. 그들은 1930년대 소련 경제의 실패에 대해 비슷한 방식으로 비난을 받았습니다. 종교 축제는 높은 결근과 만취를 도입해 경제를 해친다는 비난도 받았습니다.^[36]

그들의 체포에 해당하는 종교적인 신자들에 대한 범죄들이 언론에서 창안되었습니다. 지식인이 성직자가 되는 유일한 이유는 사람들을 착취하기 위해 도덕적 타락과 부정직함이라고 선전했기 때문에, 가능한 한 성직자들을 상대로 한 레서리와 성병에 대한 비난이 사용되었습니다. 블랙 마케팅은 신도들에게 가장 쉽게 제기할 수 있는 고발 중 하나였습니다. 왜냐하면 신경제 정책이 폐지된 후 십자가나 아이콘 판매는 국가가 생산하지 않았기 때문에 불법 사기업으로 분류될 수 있기 때문입니다.^[37]

종교적 박해의 존재를 부인하는 소련의 정책 아래 언론은 과거 러시아 내전과 교회 귀중품 탈취 운동 때만 박해의 존재를 인정했고, 이는 교회가 반혁명적 활동을 하고 있다는 주장으로 정당화됐습니다. 같은 정책으로 교회의 대량 폐쇄는 (그리고 노동자들의 요구로 인해 폐쇄된 것으로 추정되는) 사람들의 종교의 자발적인 감소를 나타낸다고 주장했습니다.^[38] 이러한 주장은 1929년 이전에도 '자발적으로' 폐쇄된 교회를 열어달라고 정부에 청원한 수천 명의 신도들의 사례로 인해 모순되었습니다. 수십 년 후, 소련 작가들은 1930년대에 박해의 존재를 인정했습니다. 1917년에 사용된 교회의 수가 여전히 인구의 50% 이상인 1939년까지 1% 미만인 것도 자발적 폐쇄로 추정되는 것에 반대하는 증거로 꼽힙니다.^[39]

반종교적인 언론은 1930년대에 많은 창의력을 잃었고, 국가 정책을 칭찬하거나 사람들에게 좋은 시민이 될 것을 요구하는 지루한 기사들과 함께 출판에서 출판으로 이어지는 혐오 선전의 같은 루틴을 종종 반복했습니다. 또한 종교를 없앤 성공을 과장하는 경향이 있었고, 국가가 치명타를 입혔다고 주장했습니다.

당시의 적대적인 풍토 속에서 무신론자 언론에는 신자들의 이름이 오르내리고 노출되어 있었습니다. 부활절에 교회에 다녔던 사람들은 이름으로 보고될 수 있었습니다. 이러한 보고는 그들에 대한 추가 공격에 앞서 있을 수 있습니다. 공립학교 학생들은 칠판에 종교 예배에 참석했던 동료 학생들의 이름을 적도록 요구받을 수 있었습니다. 학생들은 그들의 가족의 한 구성원을 무신론으로 개종시키기 위해 숙제를 받았습니다.^[36]

농업공동체

종교적인 농업 공동체는 국가 공동체로 대체되었습니다. 이들 공동체가 공격을 받은 것은 생산성이 떨어졌기 때문이 아니라 반종교적 선전의 침투를 막았기 때문입니다. 주 공동체에 가입한 종교 공동체 사람들은 수확을 방해하고 공동체에서 일하는 것에 대해 언론에서 비난을 받았습니다.

대단히 성공한 정교회 농업 공동체를 설립한 볼가 지역 출신의 소상인 추리코프는 1920년대 후반부터 국가의 표적이 되기 시작했습니다. 그는 자신의 공동체에 참여한 수천 명의 사람들 사이에서 명성이 높았으며 기도와 설교, 하나님과 사람의 사랑을 호소하고 공동의 선을 위해 일하는 것을 통해 알코올 중독을 치료하는 재능이 있었다고 합니다.^[40] 그는 또한 "그리스도의 사회주의"를 설파했습니다. 원래 그는 공식적인 선전에서 칭찬을 받았지만, 그의 공동체들과 경쟁하기 위해 국가의 집단 농장들이 실패하면서 그를 제거해야 할 이념적 필요성이 생겼습니다. 결과적으로, 그의 인격은 오랜 언론 운동에서 악평을 받았고, 그는 1930년에 마침내 그의 부관들과 함께 처형되었습니다. 그의 공동체는 나라의 다른 모든 종교적 농업 공동체와 함께 해체되었습니다.

무슬림

1927년 중앙아시아의 독립적인 마르크스주의 국가를 주장하던 중앙아시아 마르크스주의 지도자 술탄 갈리예프가 공격을 받기 시작했습니다. 1927년부터 1940년까지 그와 그의 지지자들은 민주평화당에서 숙청되었습니다. Galiev는 체포되었고 처벌을 받았습니다; 그는 후에 1940년에 처형되었습니다.^[41] 중앙아시아에서 통합된 무슬림 국가를 지지해온 많은 무슬림들이 1930년대에 반역자로 표적이 되고 청산되었습니다.^[41]

중앙아시아의 공산당 대부분은 믿는 이슬람교도들로 구성되어 있었고, 국가는 러시아의 공산주의 대체자들이 중앙아시아에 가지고 있던 경험 부족과 그 영토들에 있는 CPSU의 충분한 수의 무신론자 구성원들의 부족 때문에 그들 모두를 제거하는 것이 실용적이지 않다는 것을 발견했습니다.^[41]

그럼에도 불구하고 이 기간 동안 무슬림들은 다른 종교의 신자들과 함께 공격을 받았습니다. 1929년 국가 전체의 종교 결사에 관한 법률은 샤리아와 관습법에 관한 판결을 감독하는 모든 이슬람 법원의 해산으로 중앙아시아에서 시행되었습니다.^[41]

1917년 소련 중앙아시아에는 2만 개의 모스크가 있었는데 1929년에는 4천 개보다 적었고 1935년까지 중앙아시아 무슬림 인구의 절반을 차지한 우즈베키스탄에는 아직 60개 미만의 모스크가 운영되고 있는 것으로 알려져 있습니다.^[41] 이슬람 성직자들은 기독교 성직자들과 같은 경제적 박해에 직면했고, 스스로를 부양할 수 없었습니다. 또한 등록된 무슬림 성직자의 수가 크게 감소하여 이맘이나 물라가 없는 지역이 상당히 많이 남았습니다. 그러나 많은 등록되지 않은 이슬람 성직자들이 불법적으로 계속 활동했고, 많은 이슬람 사원들이 등록 없이 불법적으로 존재했습니다.^[41] 등록된 모스크와 함께 등록되지 않은 모스크는 1917년에도 여전히 중앙 아시아 지역의 모스크 수의 극히 일부를 차지했습니다.^[41]

많은 이슬람 성직자들이 스탈린의 숙청 기간 동안 체포되어 처형되었습니다.^[41] 1930년대 이슬람에 반대하는 운동은 소련의 중앙아시아 지역의 "이슬람" 민족주의 공산주의자들의 물리적 전멸과 직접적으로 연관되어 있습니다.^[41] 1936년에는 일본과 독일의 요원으로 최고 무슬림 무프티가 우파의 이슬람 영적 행정부 전체를 거대한 첩보망으로 만든 '복면해제'가 있었습니다. 코카서스의 일부 지역에서는 반종교 운동과 이슬람에 대한 공격이 소련군이 진압하기 위해 동원한 게릴라전을 촉발했습니다.^[42]

활동.

스탈린은 "우리나라의 반동 성직자들의 청산을 완성하기 위해"라고 말했습니다.^[43] 스탈린은 소련의 모든 종교적 표현을 없애기 위해 1932년부터 1937년까지 LMG가 주도하는 "무신주의 5개년 계획"을 요구했습니다.^[44] 신의 개념이 소련에서 사라지게 될 것이라고 선언했습니다.^[44]

조잡한 성격 때문에 1920년대에 일찍부터 사용되었다가 폐기되거나 신도들의 감정에 지나치게 불쾌감을 주는 전술도 있습니다. 이러한 전술에 포함된 것은 콤소몰과 같은 단체들에 의해 조직된 반그리스도병과 반이스터들이었습니다.

반정직주의, 위계질서에 반하는 평신도를 내세워 종교를 분열시키려는 시도는 여전히 고무적이었습니다. 1920년대 이후 구속 수감된 성직자들은 대부분 재판을 받은 적이 없습니다. 1920년대 행정유배형의 최고 형량은 3년이었으나 1934년 NKVD가 만들어지면서 이를 4년으로 연장해 선고할 수 있는 권한이 주어졌습니다. 그러한 임기가 끝나면 대부분의 성직자들은 교구를 반납할 것입니다. 1930년경에 임기가 만료된 사람들은 감시 하에 나중에 먼 북쪽이나 북동쪽에 있는 외딴 마을로 이송되어 다시는 돌아오지 않는 경우가 많았습니다.

1929-1930년 공격의 시작과 정부에 대한 많은 양의 청원에 대해 종교 협회들에 의해 처음에는 큰 저항이 있었습니다.^[45]

1929년 이후와 1930년대를 거치면서 교회 폐쇄, 성직자와 종교 활동 평신도에 대한 대량 체포, 교회에 다닌다는 이유로 사람들에 대한 박해는 전례 없는 비율에 이르렀습니다.^[20][44][46] 예를 들어, 러시아 중부 베제츠크 지역에서는 생존한 308개 교회 중 100개 교회가 1929년에 폐쇄되었고(1918년에서 1929년 사이에 이 지역에서는 12개 교회만이 폐쇄되었습니다), 툴라 교구에서는 700개 교회 중 200개 교회가 1929년에 폐쇄되었습니다.^[31] 이 캠페인은 1932년 수도원이 청산된 후 도시에 오기 전에 농촌 지역에서^[45] 먼저 강화되기 시작했습니다.

이 중 많은 부분이 중앙위원회의 공개되지 않은 비밀 지시에 따라 수행된 반면, 혼란스럽게도 같은 위원회는 공개적으로 교회 폐쇄 관행을 중단할 것을 요구할 것입니다.^[47] 이와 관련하여 1930년대의 테러 캠페인은 1929년부터 1930년까지 진행된 캠페인에 이어 매우 나쁜 국제적인 홍보 이후 절대적으로 비밀에 부쳐진 분위기 속에서 진행되었습니다.^[48]

종교적 소속이 있는 것으로 드러난 당원들은 숙청되었습니다.^[49] 종교적 계열에서 이탈이 미흡한 것으로 드러난 당원들(예를 들어 지방사제와 지속적으로 친분을 유지한 경우)은 제명 및 숙청되었습니다.^[50]

1929년 소련 언론은 폴란드 정보국에 복무하는 간첩 조직이 침례교계에서 발각되었다고 주장했습니다. 침례교 지도자 셰브추크가 주도한 것으로 추정되며 소련의 군사 기밀을 수집하는 백 명의 비밀 요원들을 고용했습니다. 그러나 이러한 주장은 의심스러웠고, 그 비난은 침례교 교회가 그 회원들이 군대에 복무하도록 허용한 결정에 따라 이루어졌고, 그로 인해 소련의 선전은 이전에 그랬던 것처럼 비난할 수 있는 능력을 박탈당했습니다. 침례교 신자들은 나라를 지키기 위해 피를 흘린 동료 시민들이 제공하는 안전을 기생적으로 즐기는 무책임한 평화주의자들이었습니다.^[51] 이와 같은 종류의 다른 혐의들은 우크라이나 자칭 정교회, 레닌그라드 신학연구소의 학생들, 그리고 다수의 최고 기술자들과 과학자들을 상대로 제기되었는데, 그들은 외세와 바티칸을 위해 스파이 활동을 한 혐의를 받고 있으며, 이것은 재판으로 이어졌습니다. 수많은 사람들의 투옥과 처형 우크라이나 자칭 정교회는 1930년에 이 방법을 통해 근본적으로 폐쇄되었고, 남은 10년 동안 대부분의 주교들과 많은 신도들이 살해되었습니다.^[38][51] 1929년에서 1930년 사이에 많은 개신교와 로마 가톨릭 고위 인사들이 외국 스파이로 "폭로" 당했습니다. 종교 신자들을 체포하기 위해 간첩 혐의가 일반적으로 사용되었습니다.

레온 트로츠키는 정력적이고 군사적으로 무신론적인 공산주의 지도자였지만, 성직자들이 국가를 상대로 트로츠키파와 지노비예프파에 협력하고 있다는 비난까지 나왔습니다. 같은 주제로 니콜라이 북하린은 신도들의 종교적 신념을 강화하고 무신론자들의 사기를 떨어뜨리기 위해 신도들에 대한 극단적인 공격을 조장했다는 비난을 받았습니다.

교회의 상징과 종교 건축물이 파괴되었습니다.^[46] 교육인민위원회는 보호교회 목록을 7000개에서 1000개로 줄였고, 따라서 6000개의 교회가 파괴되었습니다. 수천 개의 종교적 아이콘들이 공공장소에서 불에 탔습니다. 그 나라의 건설된 종교 문화 유산은 대부분 파괴되었습니다.^[46]

1930-33년 스탈린의 1930년 기사 "성공에서 오는 어지러움" 이후 적극적인 박해는 소강상태를 겪었지만, 이후 다시 맹위를 떨쳤습니다.^[52]

수도원 반대 운동

1928년에 정치국은 그 나라의 수도원을 없애기 위한 계획을 채택했고, 그 후 몇 년 동안 모든 수도원이 공식적으로 문을 닫았습니다. 여기에는 그들을 부도덕성에 관여하는 기생 기관으로 묘사하는 언론 캠페인이 수반되었습니다(특히 수녀들은 성적 부도덕성으로 고발되었습니다). 폐교된 후 많은 불우한 승려와 수녀들이 전국적으로 반법적인 비밀 공동체를 형성했습니다. 그 이전과 지금까지 비밀리에 수도원 서약을 하고 소련 도시에 존재하는 비밀 수도원 공동체를 만난 신자들도 많았습니다. 1932년 2월 18일부터, 그 주는 그 나라의 모든 수도원들을 거의 완전히 파괴하는 결과를 낳은 캠페인을 벌였습니다.^[53] 그날 밤 레닌그라드의 모든 수도승과 수녀들이 체포되었고(^[54]총 316명), 이후 레닌그라드 지방의 수도승과 수녀들이 체포되면서 지역 감옥은 한계에 다다랐습니다.^[12] 우크라이나에서는 1930년대 후반까지 반쯤 전복된 수도원주의가 어느 정도 존속했을 수도 있습니다.

1931년에 결성된 NKVD 쿨트코미시야는 다음 10년 동안 종교 공동체에 대한 법적 감독과 강제적인 탄압을 위한 주요 도구로 사용되었습니다.^[5]

1932년 캠페인이 1934년에 다시 강화되면서 끝난 후 또 한번의 소강상태가 있었습니다.

1934년에 수복파의 박해가 구 정교회의 박해의 비율에 도달하기 시작했습니다. 이것은 보수주의 교회에 대한 소련 젊은이들의 관심이 증가하면서 촉발되었습니다.

1929년 이후 독일 루터교 공동체는 다른 신앙 공동체와 같은 수준의 박해와 반종교적 억압을 경험하기 시작했습니다.^[55]

모스크바에는 유명한 구세주 그리스도 대성당을 포함하여 400개 이상의 교회와 수도원이 역동적으로 운영되었습니다.^[56]

1938년 올레슈크는 교회와 성직자들이 새 소련 헌법 146조를 잘못 해석했다고 비난했습니다. 이 조항은 사회 및 공공 기관이 지역 소련에 선거 후보를 낼 수 있다는 것을 의미한다고 생각했기 때문입니다. 최고 검찰관 안드레이 비신스키는 "사회주의 건설과 국방에 적극적으로 참여하는 것을 목표로 하는" 유일한 공공기관이라고 주장했습니다.^[57] 교회는 반사회주의자로 여겨졌고, 기독교가 상대방의 뺨을 돌리고 적을 사랑하라고 가르쳤기 때문에 기독교인들이 좋은 군인이 될 수 없고 고국을 지키는 사람이 될 수 없다는 것을 의미했기 때문에 이 두 범주 중 어느 것에도 속하지 않았습니다.

1938년 고르키에서 대규모 정교회 성직자 단체가 청산되었는데, 이 단체는 고르키 대수도원의 페오판 툴리아코프, 세르가흐의 퓌를레프스키 주교, 베틀루가의 코로보프 주교 등이 이끄는 파괴 공작 조직에 소속된 것으로 추정됩니다. 이 네트워크는 집단 농장과 공장을 전복시키고, 운송 수단을 파괴하고, 스파이 활동을 위한 비밀 정보를 수집하고, 테러리스트 밴드를 만들려고 한 것으로 알려졌습니다. 그들은 집단 농부들의 집 12채를 불태웠고, 소련 국가에 대항하여 군사적으로 무신론자인 트로츠키파와 북하린파에 협력했다고 주장되었습니다. 이 가장은 성직자들의 대량 처형을 덮기 위한 것이었습니다.^[57]

1930년대 후반에 교회와 연관되는 것은 위험했습니다. 교회를 잠깐 방문한다고 해도 직장을 잃고 회복할 수 없는 경력 손상, 교육 기관에서 쫓겨나고 심지어 체포될 수도 있습니다. 옷 안에 가슴 십자가를 쓴 사람들은 박해의 대상이 될 수 있습니다. 사람들은 그들의 집에 아이콘을 가지고 있거나 (아이콘에 키스하는 정통적인 관습은 매독의^[36] 유행에 책임이 있습니다), 지역 교회들이 문을 닫았기 때문에 집에서 종교적인 의식이나 예배를 위해 신부를 초대하는 것과 같은 것들로 체포될 수 있습니다. 그런 제사를 지내다 적발된 사제들은 감옥에 갇혔다가 영원히 사라지기 일쑤였습니다.^[58] 많은 신자들이 자신들의 신앙을 공공연하게 목격하는 것 외에는 아무런 이유도 없이 투옥되거나 처형되었는데, 특히 그들이 카리스마가 넘치거나 위상이 높고 정신적인 권위를 가진 사람들이라면 반종교적 선전을 해치고 있었기 때문입니다.^[58]

피해자의 정확한 수치는 캠페인의 특성상 계산하기 어렵고 절대 확실하게 알 수 없을 수도 있습니다. 1937년과 1938년의 숙청 기간 동안 교회 문서에는 168,300명의 러시아 정교회 성직자들이 체포되었다고 기록되어 있습니다. 이 중 10만 명 이상이 총에 맞았습니다.^[59] 1930년대와 1940년대에 적어도 25,000명에서 30,000명의 성직자들이 살해되었다고 추정치는 더 낮습니다.^[60] 역사학자 나다니엘 데이비스(Nathaniel Davis)는 종교(즉, 수도승과 수녀)와 성직자를 모두 포함하면 1930년대 말까지 80,000명이 사망한 것으로 추정하고 있습니다.^[61] 알렉산드르 야코블레프(현 러시아 정부의 정치적 탄압 피해자 복구 위원회) 위원장은 이번 숙청으로 사망한 승려, 수녀, 성직자의 수가 20만 명이 넘는다고 밝혔습니다.^[53] 약 600명의 정교회 주교들과 수복파 주교들이 목숨을 잃었습니다.^[60] 살해된 평신도의 수는 성직자의 수를 훨씬 초과할 가능성이 높습니다. 수많은 박해의 희생자들이 "러시아의 새로운 순교자와 고해자"로 알려진 성인들의 특별한 정전에서 인정받게 되었습니다.

전쟁이 유럽을 일으키고 있던 1930년대 후반, 반종교적 선전은 독실한 기독교인들이 기독교가 반전이고 적에 대한 사랑을 설파하고 상대방의 뺨을 돌리는 등의 이유로 좋은 군인을 만들 수 없다는 내용을 담고 있었습니다. 이 선전은 1920년대 1차 세계대전에서 교회가 무자격 애국주의를 설파한 것을 비난하는 반종교적 선전과 극명한 모순에 빠졌습니다. 이는 제1차 세계대전에서 러시아를 위해 싸웠지만 소련을 위해 무기를 들지 않는 기독교인들에 대한 비판과도 차이가 있었습니다.

성직자 박해와 관련하여 마이클 엘먼은 "1937-38년 러시아 정교회와 다른 종교들에 대한 테러도 대량학살에 해당할 수 있다"고 말했습니다.^[62]

눈에 띄는 만행과 희생자들

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캠페인의 비밀화로 인해 국가가 수행하는 모든 활동에 대한 상세하고 체계적인 정보는 존재하지 않으며, 이로 인해 본 캠페인의 피해자 및 행동에 대해 알려진 정보는 제한적입니다. 그러나 교회에서 기록한 주목할 만한 사건들이 많이 있었습니다.

Arkadii Ostal'sky 신부는 1922년에 국가에 반대하는 대중을 선동한 혐의로 기소되었습니다. 그의 재판에서 모든 증인들은 혐의를 반박했고, 검찰은 이 숫자의 증인이 주교가 매우 인기가 있었다는 증거이며, 그가 소련 국가에 해가 되는 종교를 설파했기 때문에 그는 반드시 사형을 받아야 한다고 주장했습니다. 그는 사형을 선고받았지만, 이것은 10년의 고된 노동으로 감형되었습니다. 그가 일찍 돌아온 후 그는 주교로 임명되었지만 체포되어 1931년에 솔로프키로 망명했습니다. 1934년 다시 돌아왔다가 잠적했다가 붙잡혀 다른 강제수용소로 보내졌습니다. 그는 전쟁이 발발하기 직전에 석방되었고, 그의 캠프 관리자로부터 그가 캠프 지역에 남아 성직을 포기하기로 동의한다면 안전과 고용 안정을 얻을 수 있을 것이라는 말을 들었습니다. 그는 거절했고, 다시 체포되어 사라졌습니다.^[63]

알렉산더 주교(Petrovsky)는 1932년에 서임되었고 세르기에 의해 하르키우에 임명되었습니다. 1939년에 그는 무혐의로 체포되었고 그 후 곧 감옥에서 사망했습니다(이것이 자연사인지 아닌지는 알 수 없습니다). 이후 당국은 하르키우의 마지막 교회를 폐쇄하기로 결정했고, 이는 1941년 사순절 동안 교회가 125,000루블(당시 평균 연간 임금은 4,000루블)의 세금을 납부하라는 명령을 받았을 때 수행되었습니다. 돈을 모아 제출했지만, 부활절을 앞두고 교회는 여전히 문을 닫았습니다. 부활절에 8천 명의 군중이 민간인 복장을 한 사제들을 중심으로 교회 앞 광장에서 행해진 예배에 참가하여 "주님, 당신의 열정에 영광을!"이라는 찬송가를 즉석에서 불렀습니다. 부활절 일요일 예배에서도 같은 일이 더 많은 군중 속에서 반복되었습니다.

키예프의 메트로폴리탄 콘스탄틴(D'iakov)은 1937년 체포되어 12일 후 재판 없이 감옥에서 총살되었습니다.^[63]

하르코프의 메트로폴리탄 피멘(Pegov)은 지역의 보수주의자들에게 저항하는 데 성공하여 공산주의자들에게 미움을 받았습니다. 그는 외국 외교관들과의 접촉으로 날조된 혐의로 체포되었고 1933년 감옥에서 사망했습니다.^[63]

1935년 막심 주교(루베로프스키)는 감옥에서 지토미르 시로 돌아와 1937년까지 소련 볼히니아에서 거의 모든 성직자들이 보내졌습니다(총 200명). 8월, 주교뿐만 아니라 그들 모두가 체포되었고, 그들은 이후 1937년 겨울 재판 없이 총살당했습니다. 그 후 소련 언론은 그들을 전복적인 행위로 비난했습니다.^[63]

1932년 아르한겔스크의 안토니 대주교가 체포되었습니다. 당국은 그가 소련에 대항한 활동을 "자백"하도록 강요하려 했지만, 그는 거절했습니다. 그는 자신에게 주어진 서면 질의서에서 '신이 소련 정부의 죄를 용서하고 피를 흘리지 않기를 매일 기도한다'고 썼습니다. 감옥에서 그는 적당한 술을 마시지 않고 짠 음식을 먹게 하고, 더럽고 붐비며 환기되지 않는 감방의 산소를 제한함으로써 고문을 당했고, 그는 이질에 걸려 사망했습니다.^[64]

벨로루시의 메트로폴리탄 세라핌(메슈체리아코프)은 많은 공개적인 참회와 함께 정교회로 돌아가기 전까지 레노베이션주의자들의 적극적인 지도자였습니다. 따라서 소련 국가의 적개심을 불러일으켰습니다. 그가 돌아온 직후, 그는 1924년에 체포되어 솔로비키로 망명했습니다. 그 후 그는 1932년 122명의 다른 성직자 및 수도승들과 함께 로스토프-온-돈에서 재판 없이 다시 체포되어 총살되었습니다.^[53][64]

로스토프온돈의 니콜라이 수도원은 재판 없이 카자흐스탄으로 추방되었고, 그와 다른 추방된 성직자들은 흙과 풀로 오두막을 지었습니다. 그들은 살아남기 위해 풀도 먹었습니다. 1934년 그는 로스토프로 돌아가 자신의 자리로 돌아갈 수 있게 되었습니다. 그는 1938년에 다시 체포되었고 총살형을 선고 받았습니다. 총상을 입은 후 그는 집단 공개된 무덤에 버려졌지만, 다음날 신도들이 그가 아직 살아 있다는 것을 발견하고 그를 데리고 가 몰래 돌봤습니다. 그는 독일 점령하에서 로스토프의 메트로폴리탄으로 일했고, 독일군이 후퇴하자 루마니아로 피신했습니다. 그 이후의 운명은 알려지지 않았습니다.^[64]

1924년 엘리사베트그라드의 오누프리 주교(갈리우크)는 아무 이유 없이 체포되었습니다. 그는 1년 안에 그의 자리로 돌아갔습니다. 1927년 그는 다시 체포되어 시베리아의 크라스노이아르스크로 추방되었습니다. 그는 다시 돌아와 성공회 성당 두 곳을 더 차지했지만, 1930년대 중반에 다시 체포되어 우랄 산맥 너머로 추방되었고, 1938년에 총에 맞았다는 소문이 있었습니다.^[64]

이라리온(벨스키) 주교는 1929년부터 1935년까지 세르지이에 대한 저항에 대한 보복으로 솔로프키로 추방되었습니다. 그는 1938년 세르기를 계속 인정하지 않고 총을 쐈다는 이유로 다시 체포되었습니다.^[65]

Varfolomei 주교(Remov)는 비밀 신학 아카데미를 운영했다는 이유로 그의 제자 중 한 명(총대주교 알렉시가 아닌 미래의 주교 알렉시)이 제공한 정보를 통해 비난을 받았고 1936년 총살되었습니다.^[14]

막심 주교(Zizhilenko)는 1928년 주교로 서임되기 전까지 25년 동안 환승 교도소 의사-외과 의사로 일했습니다. 그의 의료와 인도주의적인 일은 유명해졌고, 그는 감옥 음식을 먹고, 맨 판자 위에서 잠을 자고, 함께 일하는 죄수들에게 월급을 나눠주곤 했습니다. 그는 혁명 후 비밀리에 사제 서품을 받았고, 그는 투옥된 많은 사람들을 기독교로 개종시켰으며, 그들을 위해 목회 활동과 고백을 했다고 합니다. 그는 1927년 이후 세르지와 헤어졌고 1929년에 체포되었습니다. 정권은 그를 성가시게 했습니다. 왜냐하면 그는 교회에 그들을 "탈퇴"시킨 인기 있고 뛰어난 의사였고, 카리스마 있는 주교였고, 가장 군사적으로 반 세르기아파(M. 요셉)를 선택했기 때문입니다. 그는 "종말론적인 마음의 고백자"로 묘사되었습니다.^[66] 그는 세르기이파에서 많은 교구들을 그의 집으로 가져왔고, 그는 또한 예수에게 지옥의 문들이 교회를 이기지 못할 것이라는 그의 말을 지키라고 요구하는 많은 교회들에 도입될 기도를 도입했습니다. 그는 "하나님에 대한 지혜와 두려움을 가진 권력자들에게 감사하고, 그들의 마음이 교회를 향해 자비롭고 평화로워지도록" 그는 1931년에 처형당했습니다.^[66]

로만 메드베드프는 세르기에게 충성했습니다. 그는 1931년에 사람들을 종교로 끌어들이는 그의 매력적인 성격과 자선 행위 때문에 체포되었습니다. 그는 1920년대에 비공식적인 교회 형제회를 설립했는데, 이것은 그가 죽은 지 한참 후에도 계속되었습니다. 그는 1936년 건강이 나빠져서 수용소에서 풀려났고 1년 안에 세상을 떠났습니다.

폴 플로렌스키 신부는 정교회의 가장 위대한 20세기 신학자 중 한 명이었습니다. 동시에 그는 모스크바 교육학 연구소의 전기공학 교수, 소련 전기화 중앙 사무소의 최고 고문 중 한 명, 음악학자이자 미술 역사가이기도 했습니다. 이 분야에서 그는 관직을 맡고, 강의를 하고 널리 출판을 하는 한편, 계속해서 사제직을 수행했고, 대학에서 강의를 하면서 자신의 캐소크나 가슴 십자가도 떼지 않았습니다. 이 상황은 1925년부터 그를 여러 번 체포하게 만들었습니다. 그는 세르기에게 충성했습니다. 그의 마지막 체포는 1933년에 일어났고 그는 먼 북쪽에 있는 강제 수용소로 보내졌습니다. 그는 수용소의 실험실을 제공받았고 전쟁 중에 소련군을 위한 연구를 하도록 임명되었습니다. 그는 1943년에 그곳에서 죽었습니다.^[66]

발렌틴 스벤치츠키(Valentin Sventitsky)는 1917년 이전에 기독교-사회주의 성향의 종교적 작가이자 사상가였습니다. 그의 글들 중 일부는 차르 경찰로부터 문제를 가져왔고 그는 몇 년 동안 해외에서 살아야 했습니다. 그는 1917년 혁명 후에 돌아와 정교회에서 보수주의자들에 대항하는 옹호자가 되는 서품을 구했습니다. 이것이 그를 1922년에 체포하고 추방하게 만들었습니다. 그가 돌아온 후에 그는 모스크바에서 매우 영향력 있는 사제가 되었고 도덕적으로 다시 태어나기 위한 교구 형제단을 형성했습니다. 1927년 세르기와 헤어지고 1928년 시베리아로 망명하여 1931년 사망했습니다. 그가 죽기 전에 그는 세르기와 헤어지는 것을 뉘우치고 정교회에 다시 받아들여달라고 요청했습니다. 분열은 모든 죄악 중에서 가장 나쁜 죄악이며 진정한 교회와 분리된다고 주장했고, 또한 모스크바 교구민들에게 세르지이로 돌아가달라고 열렬히 호소하는 글을 썼고, 자신들을 잘못된 방향으로 인도한 것을 용서해달라고 부탁했습니다.

키예프의 알렉산더 주라코프스키는 카리스마와 훌륭한 목회적 리더십뿐만 아니라 신자들의 큰 사랑과 존경, 헌신을 가진 매우 영향력 있는 사제였습니다. 그는 교구장 주교가 사망한 후 세르지오에 대한 반대파에 가담했습니다. Prf Zhurakovsky는 1930년에 체포되어 10년 동안의 노동으로 보내졌습니다. 그는 결핵을 앓았고 1939년에 하루도 자유를 보지 못한 채 10년 동안의 고된 노동을 선고받았을 때 거의 죽을 지경에 이르렀습니다. 그는 먼 북쪽 캠프에서 얼마 지나지 않아 죽었습니다.^[67]

카리스마와 헌신을 가진 또 다른 매우 영향력 있는 사제인 모스크바의 세르기 메체프는 세르기를 인정했지만 소련 정부를 위한 공개 기도를 거부했습니다. 그는 아버지(신부이기도 한)와 함께 모스크바의 반 수도회 형제단의 중요한 창시자였습니다. 그는 1922년에 처음 체포되었고, 1929년에 3년 동안 행정적으로 추방되었지만 1933년에 석방되었습니다. 1934년 그는 우크라이나 SSR의 강제 수용소에서 15년형을 선고받았습니다. 1941년 독일이 침공했을 때, 그뿐만 아니라 10년을 초과하는 모든 형기의 죄수들이 후퇴하는 소련에 의해 총살당했습니다.

레닌그라드의 마누일 주교(레메셰프스키)는 1922년 총대주교가 투옥되었을 때부터 총대주교에 대한 공공의 충성을 감히 선언하지 못했던 그의 성공적인 저항으로 정부를 화나게 했습니다. Petrograd에 있는 거의 모든 교구들은 처음에는 보수주의자들에 의해 소유되었고, 그는 그것들을 다시 가져오는 것을 책임졌습니다. 그는 1923년에 체포되었고 거의 1년을 감옥에서 보낸 후 3년 동안 유배를 보냈습니다. 그는 1927년에 돌아왔지만 레닌그라드에 거주하는 것은 허락되지 않았습니다. 그는 세르푸호프의 주교로 임명되었습니다. 그는 1927년 분열을 통해 세르기에게 충성했지만, 그는 교회의 새로운 정치 노선이 너무 좌절감을 느껴 1929년에 은퇴했습니다. 그는 특히 막심이 체포된 후 반대 진영에서 막심 주교(위에서 언급한)와 같은 도시에 있는 것을 도덕적으로 참을 수 없다고 여겼을 수도 있습니다. 그는 1933년 시베리아로 3년간의 행정 망명을 보냈습니다. 그가 돌아온 후, 그는 1940년에 체포되었고, 청소년들에게 종교적인 선전을 퍼뜨린 혐의로 기소되었고, 10년 간의 고역을 선고 받았습니다. 그는 1945년 석방되어 오렌부르크 대주교가 되어 종교 생활을 되살리는 데 큰 성공을 거두었고, 그 결과 1948년 다시 체포되었습니다. 1955년 석방되어 체복사리 대주교와 쿠이비셰프 대주교를 역임했습니다. 그는 1968년 83세의 나이로 자연사했습니다. 그는 20세기 러시아 주교들에 대한 다권의 "Who's Who"를 포함하여 상당한 양의 학술 논문을 그의 뒤에 남겼습니다. 그의 사건은 그의 많은 동료들과 달리 그가 그 기간과 많은 체포를 견뎌냈기 때문에 중요했습니다.^[68]

타슈켄트 대학의 설립자이자 첫 의학 교수이자 대학의 수석 외과 의사이자 훌륭한 설교자인 젊은 주교 루카(Voino-Yasenetsky). 그는 총대주교에 대한 충성심을 유지했고, 1923년 타슈켄트에 처음 수감되었는데, 이는 그들이 그와 경쟁할 수 없다고 느낀 수복주의자들의 영향 때문이었습니다. 그는 공식적으로 코카서스와 중앙아시아의 외국 공작원들과 반역죄로 기소되었고, 그는 3년 동안 북쪽-시베리아의 먼 마을인 에니섹으로 망명했습니다. 그는 돌아온 뒤 1927년 다시 체포돼 3년간 재판 없이 아르한겔스크로 유배됐습니다. 그는 세르기에게 충성했습니다. 그는 1937년에 다시 체포되었고, 그 다음 몇 년 동안 그가 2년 동안 고문을 당하면서 최악의 감옥 생활을 겪었습니다. 그는 NKVD가 그에게 자백서에 서명하도록 하려는 시도로 구타, 몇 주 동안 지속된 심문, 그리고 음식 박탈을 포함하여. 이것이 실패하자, 그는 북부 시베리아로 추방되었습니다. 전쟁이 발발한 후 1941년, 감염된 상처를 치료하는 그의 독특한 전문 지식은 그를 크라스노야르스크로 데려와 주요 군 병원의 철갑상어 주임으로 만들었습니다. 그는 1945년 12월 전쟁 의학에 대한 공로로 훈장을 수여 받는 기념식에서 영예를 안았습니다. 복무 기간 동안 그는 자신을 너무 오래 가둬놓고 더 많은 저축을 위해 재능을 발휘하지 못하게 하는 정권을 비난했습니다. 그는 전쟁이 끝난 후 탐보프의 대주교가 되었습니다. 그는 감염된 상처에 관한 그의 책을 새로 그리고 확대해서 추가한 것으로 1946년 스탈린 상을 받았습니다; 그는 상금을 전쟁고아들에게 기부했습니다.^[69] 그의 경우도 그의 생존 때문에 중요했습니다.

아파나시(사하로프)는 블라디미르 대교구의 대주교입니다. 그는 1921년 주교로 임명되었고 1921년부터 1954년까지 총 ½ 년 이상 성공회 활동을 했습니다. 1922년 교회 귀중품 운동과 관련하여 체포되어 징역 1년을 선고받았습니다. 그는 이후 5년 동안 짧은 징역형과 망명, 고된 노동을 포함하여 다섯 번 더 체포되었습니다. 단순히 은퇴하거나 교구를 떠나면 혼자 남게 된다는 말을 들었지만 이를 거부했습니다. 그는 1927년에 충성 선언에 반대했고, 솔로비키에서 3년간 강제 노동을 선고 받았습니다. 그는 1930년과 1946년 사이에 7번의 투옥과 망명을 더 겪었는데, 대부분은 공식적인 기소가 없었습니다. 그의 마지막 체포는 매우 힘든 육체 노동과 관련이 있었습니다. 그는 1940년대 초반까지 지하교회에서 가장 존경받는 지도자 중 한 명이었지만 1945년 알렉시의 선출로 총대주교회에 복귀했고 지하교회의 다른 이들에게 그의 본을 따라 돌아오라고 요구했습니다. 그러나 그는 1954년까지 풀려나지 않았습니다. 석방 후 그는 자신의 생존이 사랑에서 소포를 보내준 충실한 신자들의 기억 덕분이라고 주장했습니다. 그는 1962년에 사망했습니다. 그의 경우도 그의 생존 때문에 유명했습니다.^[70]

카잔 근처에는 1920년대 후반에 폐쇄된 매우 존경받는 수녀원이 있었고 수녀들은 인근 지역을 개인적으로 재정착할 수밖에 없었습니다. 공동체는 세르기와 헤어졌습니다. 당국은 2월 14일에 주요 지역 성당이 1년에 한 번 개관하는 것을 허용했는데, 이때 이전의 수도승, 수녀, 평신도들이 성당에 와서 예배를 드렸습니다. 예배 중이던 1933년 2월 14일, 거대한 무장 NKVD 분견대가 교회를 에워싸고 교회를 떠나는 모든 사람들을 체포했습니다. 두 달 후에 그들 중 열 명은 처형되었고 나머지 대부분은 5년에서 10년 동안 강제 수용소로 보내졌습니다. 그들은 등록되지 않은 교회 예배에 참여한 혐의로 기소되었습니다.^[71]

1933년 여름, 시베리아 타이가의 지질학자 집단이 강제 수용소 근처에서 야영을 했습니다. 그들이 그곳에 있는 동안, 그들은 한 무리의 죄수들이 캠프 경비원들에 의해 막 파낸 도랑으로 안내되는 것을 보았습니다. 경비원들이 지질학자들을 보았을 때, 그들은 죄수들이 성직자여서 소련 정부에 반대한다고 설명했고, 지질학자들은 떠나라고 요청 받았습니다. 지질학자들은 근처 텐트로 가서 희생자들이 신의 존재를 부정하면 살 수 있다는 말을 들은 것을 목격했습니다. 모든 사제들은 차례로 "신은 존재한다"는 대답을 되풀이하고 개별적으로 총살당했습니다. 이것은 60번이나 반복되었습니다.^[72]

Antonii Elsner-Foiransky-Gogol 신부는 1922년 체포되어 3년 동안 추방당한 스몰렌스크의 신부였습니다. 1935년에 그의 교회는 문을 닫았고 그는 근처의 마을로 이사했습니다. 1937년 스몰렌스크에는 단 두 개의 교회만이 남았고, 그들 중 한 곳에는 사제가 없었기 때문에 그들은 안토니이 신부에게 그들의 목사가 되어 달라고 부탁했습니다. 그는 동의했지만, 수천 명의 사람들이 안토니우 신부를 사제로 두고 다시 예배를 시작하자고 청원하자, 지역 NKVD는 거부하고 안토니우 신부에게 그가 결과를 겪을 것이라고 경고했습니다. 그 청원서들은 모스크바의 정부에 도달했고 긍정적인 답변을 받았습니다. 그래서 교회는 1937년 7월 21일에 새 사제와 함께 예배를 시작할 예정이었지만, 그 전날 밤에 안토니우스 프르가 체포되었습니다. 그는 8월 1일에 총에 맞았습니다.^[73]

1934년 초, 세 명의 성직자와 두 명의 평신도들이 그들의 특별 정권인 콜리마 캠프에서 지역 OGPU 행정부로 끌려갔습니다. 그들은 예수님에 대한 믿음을 포기하도록 요구를 받았고, 그렇게 하지 않으면 그들은 죽임을 당할 것이라는 경고를 받았습니다. 그리고 나서 그들은 자신들의 신앙을 선언했고, 아무런 정식 혐의도 없이 새로 파낸 무덤으로 끌려가 그 중 4명을 총살했고, 한 명은 살려주고 다른 한 명은 매장하라고 지시했습니다.^[73]

1930년대 말에 하르키브에는 유일하게 교회가 문을 열었습니다. 당국은 성직자들이 그것에 봉사할 수 있도록 등록을 해주기를 거부했습니다. 가브리일 신부는 하르키우의 사제였고, 1936년 부활절에 그는 교회에 가서 부활의 자경을 섬겨야 한다고 느꼈습니다. 이 일이 있은 후 그는 사라졌고 아무도 그를 보지 못했습니다.^[74]

1938년 2월 26일부터 27일까지 폴타바 시에서 남은 성직자들은 모두 체포되었습니다. 그들의 친척들은 그들 모두가 서신교환권이 없는 10년형이라고 들었는데, 이것은 사형선고를 완곡하게 표현한 것이었습니다.^[75]

샘슨 장로는 14살 때 성공회에서 정교회로 개종했습니다. 그는 의학과 신학 교육에서 학위를 받았고 1918년에는 페트로그라드 근처의 수도원 공동체에 가입했습니다. 같은 해, 그는 체포되어 집단 처형으로 끌려갔고, 그곳에서 부상을 입고 다른 시체들로 은폐되어 살아남았습니다. 그는 산더미에서 동료 승려들에 의해 구출되었습니다. 그는 후에 사제가 되었습니다. 1929년에 그는 다시 체포되었고 1934년에 석방되었습니다. 그는 1936년에 다시 체포되었고 10년형을 선고 받았습니다. 그는 중앙아시아에서 교도관으로 이 몇 년간 복무했으며, 이러한 이유로 당국은 1946년 그의 임기가 끝났을 때 그의 복무 필요성 때문에 그를 석방하기를 원하지 않았습니다. 그는 포획을 피하면서 탈출하여 사막을 헤맸습니다. 그는 법적인 서류도 없이 목회 활동을 이어갔습니다. 그는 1979년에 죽었고, 그를 아는 사람들에 의해 성인으로 기억되었습니다.^[75]

슈테판 주교(Nikitin)는 의사였고 이것은 수용소에서 수용소 의사로서의 일을 통해 그의 생존을 도왔습니다. 그는 종종 과로하고 굶주린 죄수들이 병원에 입원하여 요양할 수 있도록 허락했습니다. 수용소 당국은 이 사실을 알게 되었고 노동자들을 일자리에서 빼내 소련의 산업적 노력을 파괴한 혐의로 최대 15년형을 선고받을 수 있는 새로운 재판이 그를 기다리고 있을 것이라고 경고했습니다. 주교는 볼가 도시 펜자에서 마트리오누슈카라는 여성의 간호사로부터 자신을 위해 기도해 달라고 부탁해야 한다는 말을 들었고, 마트리오누슈카는 도움을 요청하면 들을 수 있기 때문에 편지가 필요하지 않다는 말을 들었습니다. 그는 그녀에게 도움을 요청했고, 협박을 받은 재판은 일어나지 않았고, 몇 주 후에 풀려났습니다. 그는 마트리오누쉬카를 찾기 위해 펜자로 이동했습니다. 그가 그녀를 만났을 때, 그녀는 그에 대해 알고 있었고, 그가 그녀에게 도움을 요청했다는 것을 알고 있었고, 그녀는 그가 그를 위해 주님께 기도했다고 말했습니다. 그러나 그녀는 곧 체포되어 모스크바 감옥으로 이송되어 그곳에서 사망했습니다.^[76]

Riazan 주교는 1935년에 은 130 kg (287 lb)을 훔친 것으로 추정되어 사제 및 집사와 함께 체포되었습니다.

도메티안 주교(고로호프)는 1932년에 블랙 마케팅과 1928년에 반 볼셰비키 전단을 쓴 혐의로 재판을 받았습니다. 그는 사형 선고를 받았지만, 이것은 8년 징역형으로 감형되었습니다. 1937년에 그는 젊은이들을 간첩과 테러로 조직했다는 비난을 받고 처형되었을 수도 있습니다.^[43]

이바노보의 한 주교는 그의 교회 성가대를 결성한 어린 소녀들로 구성된 군사 스파이 네트워크를 운영했다는 혐의를 받았습니다. 이바노보가 군사적 가치가 없고 방직품을 생산하는 도시였음에도 불구하고 그러했습니다.^[43] 그러나 이바노보에서는 1929년부터 1930년까지 교회 폐쇄에 반대하는 격렬한 시위가 있었습니다.^[45] 명백하게 거짓 주장의 목적은 체포와 처형을 피하기 위해서라면 성직자와 결탁하거나 교회 성가대에 가입하지 말라는 메시지와 관련이 있을 수 있습니다.

레노베이션리스트 M. 세라핌(Ruzhentsov)은 승려와 성직자들의 전복적인 스파이 네트워크를 이끌었으며, 그들은 제단을 오르가니에 사용하고 성병에 걸린 10대 소녀들을 강간했습니다. 파리 메트로폴리탄 에블로지는 레닌그라드에서 대제사장이 운영하는 테러조직을 운영했다는 혐의를 받고 있습니다. 카잔 대주교 베네딕트(플롯니코프)는 1938년 교회 테러리스트와 간첩단을 운영한 혐의로 처형되었습니다.^[43]

외국비판

서방 국가들에서 소련의 야생 박해에 반대하는 시위가 많이 일어났고, 박해받는 교회를 대신해 영국과 로마 등지에서 대규모 공개 기도회가 열렸습니다. 이러한 활동은 1930년대 초 박해를 일시적으로 중단하고 반종교 테러 캠페인을 비밀리에 운영하기로 결정하는 데 크게 기여했습니다. 스탈린은 산업화를 위해 여전히 신용과 기계가 필요했기 때문에 서방에 대한 완전한 소외를 감당할 수 없었습니다.^[77]

토론회 결의

종교와 가장 잘 싸우는 방법에 대한 "우파"측과 "좌파"측간의 계속되는 논쟁은 1930년까지 어느 정도 해결책을 찾아냈습니다. 아브람 데보린이 편집한 '마르크스주의의 깃발 아래'라는 잡지는 1929년 이 논쟁의 좌파의 승리를 선언했지만, 1년 후 1931년 2월 이 잡지에 우파적 사고와 데보린 그룹을 모두 비난하는 사설이 등장할 때까지 출판을 중단했습니다. 이 학술지는 레닌이 너무 철학적이고 추상적인 논법으로 지시한 것처럼 "전투적 무신론의 기관"이 되지 못했다는 비판을 받았으며, 실제 반종교 투쟁과는 거리가 멀었습니다.^[78] 이것은 1930년대를 특징짓는 숙청의 일부이자 모든 마르크스주의 제도를 자신에게 제출하려는 스탈린의 노력의 일부였습니다. 이 문제에 대해 어느 쪽이든 입장을 취했던 마르크스주의 지도자들은 공공 정책에 대해 다른 당국자들이 당국자로서 발언하는 것을 용납하지 않는 편집증적 스탈린에 의해 공격을 받게 될 것입니다.^[78]

트로츠키, 부카린 그리고 다른 "배신자들"은 반종교 투쟁에 대한 그들의 생각뿐만 아니라 비난을 받았습니다.^[79]

반종교 운동에 대한 열의가 떨어집니다.

선전전의 실패는 1930년대 반종교 운동에서 정권의 테러 전술에 대한 의존도가 증가한 데서 분명히 드러났습니다. 그러나 10년이 끝날 무렵에는 반종교 운동의 지도자들에게 지난 20년의 경험이 종교가 원래 생각했던 것보다 훨씬 더 깊은 뿌리를 둔 현상이라는 것을 보여주었음이 분명해 졌을지도 모릅니다.

반종교 박물관은 1930년대 후반부터 문을 닫기 시작했고 대학에서는 '과학적 무신론'의 의자가 폐지됐습니다. 무신론자 강의에 참석한 사람들의 평균 수치는 1940년까지 강의당 50명 미만으로 떨어졌습니다.^[77] 반종교적 저널의 발행부수는 전투신들의 연맹 가입과 마찬가지로 감소하고 있었습니다. 이것을 야기했을지도 모르는 다른 이유들이 있습니다. 사람들이 선거운동의 잔혹성으로부터 도덕적으로 소외되었다는 것과 중앙집권화된 테러가 자치단체에 대한 관용이 많지 않았다는 사실, 그리고 반종교적인 목적으로 일하던 사람들조차도 선거운동에서 비판을 받거나 기존의 노선을 벗어난 것으로 숙청의 대상이 되는 것을 발견할 수 있었습니다. 스탈린의 마음도 변했을지도 모릅니다; 그는 이 운동에 대한 인내심을 잃었을지도 모릅니다. 아니면 그는 조직화된 종교가 전국적으로 어떠한 공공적인 방법으로도 존재하지 않게 되었을 때 그것이 목표에 도달했다고 생각했을지도 모릅니다. 혹은 다가오는 전운이 더욱 통일된 국가를 필요로 한다고 생각했을지도 모릅니다.^[77] 지도부는 또한 종교의 인내심을 고려할 때 장기적이고, 깊고, 끈질기고, 인내심 있는 설득이 필요할 것이라고 결론을 내린 것일 수도 있습니다.

1937년 소련의 역사학자 그레쿨로프는 공식 학술지에 러시아가 10세기에 기독교로 개종한 것을 문화와 학문이 유입된 수단으로 칭송하는 글을 실었습니다. 이는 수년 전 무장신앙동맹이 이런 방식으로 교회가 러시아에 이익을 준다고 주장하는 학교 교사들을 공격했던 것과 대조적이었습니다. 그레쿨로프가 쓴 글은 공산주의가 무너지기 전까지 소련의 공식 입장이 되었습니다.^[77]

그럼에도 박해는 계속되었고 성직자들은 1930년대 후반에 외국 스파이로 공격을 받았고, 성직자들은 물론 복면을 벗은 '침략 테러조직'으로 보도된 평신도 신도들과 함께 주교들에 대한 재판이 이루어졌습니다.^[80]

그러나 그 시점에서는 특히 1939년 폴란드 동부의 새로운 영토를 합병한 이후 올레슈크와 같은 당 지도자들이 소수의 종교 신자들만이 국가의 계급적 적이라고 주장하기 시작하면서 분위기가 바뀌고 있었습니다. 폴란드 동부의 교회 기관들은 폐지되거나 국가에 의해 인수되었습니다.^[38] 새로운 영토에서의 반종교적 활동은 심지어 너무 열성적이라는 비판을 받았고 올레척은 영토에 새로운 LMG 세포를 설치하지 말라고 조언했습니다.^[80] 1941년 나치가 침공했을 때, 비밀경찰은 살해당하거나 국내 망명으로 보내진 많은 우크라이나 가톨릭 사제들을 체포했습니다.^[38]

소련의 공식 수치에 따르면 1937년까지 도시 인구의 3분의 1과 농촌 인구의 3분의 2가 여전히 종교적 신념을 가지고 있다고 합니다. (1920년대^[81] 후반에 추정된 80%의 종교에서 감소했습니다.) 이를 모두 합하면 주 인구의 50%를 차지했습니다. (그리고 이 수치조차도 낮은 추정치였을 수 있습니다.) 그러나, 종교는 매우 강력하게 타격을 입었습니다. 1917년에 50,000개였던 교회의 수는 단 몇 백 개로 줄어들었고 (그리고 벨라루스에는 단 한 개의 교회도 열리지 않았습니다),^[82][83] 1917년 (1929년에는 163개의) 300명의 주교들 중 단 4명만이 남아있었습니다 (교회의 수장인 세르지 대성당), 레닌그라드의 알렉시 대성당, 니콜라이 주교(야루셰비치)와 세르기 메트로폴리탄(보스크레센스키)^[61]는 45,000명의 성직자 중 2,000~3,000명만이 남아 있었고, 단 한 곳의 수도원도 문을^[84] 열지 않았으며, 무신론자들의 열렬한 지지자들이 여전히 할 수 있는 유일한 일은 개별 신도들을 염탐하고 비밀 경찰에 고발하는 것이었습니다.^[85]

1917년 모스크바에는 600개의 종교 공동체가 있었고, 1939년까지 이들 중 20-21개만이 여전히 존재했습니다. 1918년에 401개의 정교회가 있었던 레닌그라드에는 단 5개만이 남아 있었습니다. 1917년 47개의 교회와 3개의 수도원이 있었던 벨고로드와 디스트릭트는 1936년까지 단 4개의 교회만 남았습니다. 1917년 42개의 교회와 3개의 수도원이 있었던 노브고로드에는 1934년까지 15개의 교회만이 있었습니다. 1917년 2200개의 교회, 모스크 및 기타 사원이 있었던 Kuibyshev와 교구는 1937년까지 325개에 불과했습니다. 1941년까지 등록된 종교 공동체의 수는 8,000개로 감소했습니다. 그 중 대다수는 새로 합병된 서부 영토에 존재했습니다.^[86] 그에 비례하여 도시보다 시골 지역에서 더 많은 교회가 문을 닫았습니다.^[45] 1930년대 말까지 이 나라의 모든 종교는 대부분의 건물을 몰수당하거나 파괴했고, 성직자 지도부 대부분이 체포되거나 사망했습니다.^[5]

지난 10년 동안의 반종교 운동과 군사 무신론자 정권의 테러 전술은 종교에 대한 모든 공개적인 표현과 여전히 예배를 드리는 소수의 교회(또는 모스크, 유대교 회당 등)의 벽 밖에서 신자들의 공동 모임을 효과적으로 제거했습니다.^[87] 이것은 불과 몇 십 년 전에 거의 천 년 동안 발전해 온 정교회적인 공적 생활과 문화가 깊은 나라에서 이루어졌습니다.

참고 항목

참고문헌

외부 링크

• 소련 기록물에 관한 의회 도서관 기사