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아메리카 원주민 마스코트 논란

Native American mascot controversy
애틀랜타 브레이브스는 "토마호크 찹"으로 팬들의 몸짓을 독려하며 경기나 다른 [1]이벤트에서 토마호크를 뿌렸다.

1960년대 이후, 스포츠 에 의해 마스코트로 사용되는 아메리카 원주민과 퍼스트 네이션의 이름과 이미지의 문제미국캐나다에서 공공의 논란이 되고 있다.이 시기는 원주민의 인권운동이 활발했던 시기였고, 미국 원주민과 그 지지자들은 그들이 경멸적으로 여기는 방식과 맥락에서 이미지와 이름을 사용하는 것에 반대한다.그들은 수많은 시위를 벌였고 이 문제에 대해 대중에게 알리려고 노력했다.

이에 대응하여 1970년대 이후 점점 더 많은 수의 중등학교들이 그러한 미국 원주민들의 이름과 마스코트를 퇴역시켰다.2020년에는 제도적 인종차별 문제와 관련된 공공 조치와 경찰의 위법 행위 사례가 전국적으로 다루어짐에 따라 변화가 가속화되었다.전국적인 관심은 워싱턴 커맨더즈(2020년 [2]7월까지 레드킨스)와 클리블랜드 가디언즈(2021년 11월까지 인도)를 포함한 전문 프랜차이즈의 이름과 이미지 사용에 집중되어 왔다.캐나다에서는 에드먼턴 에스키모족이 에드먼턴 엘크족이 되었다.각 프로 수준의 변화는 학교 팀의 변경으로 이어졌다. 예를 들어, 29개 팀이 2020년 8월과 12월 사이에 이름을 바꿨다.그러나 NCAI는 1,025개 학군에 있는 1,900여 개 학교에 여전히 캐리커처 부족 [3]마스코트가 있다고 밝혔습니다.

이 문제는 종종 특정 용어, 이미지 및 퍼포먼스의 공격성에 의해 미국 원주민 개인이 영향을 받는다는 관점에서만 언론에 보도되어 왔습니다.이것은 문제를 감정과 개인적인 의견 중 하나로 줄인다.그것은 아메리카 원주민의 이름과 이미지 사용의 역사와 맥락, 그리고 스포츠 팀이 그러한 [4]관행을 없애야 하는 이유에 대한 보다 포괄적인 이해를 방해한다.사회과학 연구는 스포츠 마스코트와 이미지가 사회에서 [5]더 깊은 심리적, 사회적 효과를 지닌 중요한 상징이라는 것을 보여주었다.이 연구의 2020년 분석은 부정적인 효과만을 보여준다; 그것은 아메리카 원주민들의 부정적인 고정관념과 편견을 조장하고 집단 간의 관계를 [6]훼손함으로써 아메리카 원주민 학생들과 비 원주민 사람들에게 심리적으로 해로운 것이다.이러한 부정적인 영향을 보여주는 연구에 기초하여, 시민권, 교육, 운동 및 과학 전문가들을 대표하는 115개 이상의 전문 조직들은 비 원주민 스포츠 팀에 의한 인디언 이름 및/또는 상징의 사용은 민족적 고정관념의 한 형태라고 말하는 결의안을 채택했다. 그것은 오해를 불러일으킨다.미국 [7][8]원주민들이 직면한 다른 문제에 기여하는 udice.

마스코트를 옹호하는 사람들은 종종 투지와 강인함, 용감함, 극기심, 헌신적, 그리고 자부심과 같은 긍정적인 특징들을 언급함으로써 아메리카 원주민들을 기리는 그들의 의도를 말한다; 반면 반대자들은 이러한 특징들이 원주민들의 [9]야만인으로서의 고정관념에 바탕을 두고 있다고 본다.일반적으로 사회과학은 긍정적이든 부정적이든 모든 민족적 고정관념이 해롭다는 것을 인식한다. 왜냐하면 그들은 집단과 속성 사이의 거짓되거나 오해의 소지가 있는 연관성을 촉진하고, 무례한 관계를 조장하기 때문이다.그러한 고정관념의 부당성은 다른 인종이나 민족 집단과 관련하여 인식되고 있기 때문에 [10]마스코트는 개인이 어떤 죄를 지든 도덕적으로 문제가 있다.현상을 옹호하는 사람들은 또한 스포츠에 관한 문제일 뿐 아니라, 반대는 "정치적 옳음"에 불과하다고 말하는데, 변화 옹호자들은 고정관념과 [11]편견의 해로운 영향에 대한 광범위한 증거를 무시한다고 주장한다.

NCAI와 1,500개 이상의 국가 원주민 단체 및 지지자들은 스포츠에서 원주민의 이미지, 이름 및 기타 문화 사용을 금지할 것을 요구했습니다.이 공동 서한에는 원주민이 주도하는 100개 이상의 단체와 부족 지도자, 연방에서 인정한 150개 이상의 부족 구성원들이 포함되어 있어 원주민 마스코트가 [12][13]해롭다는 그들의 합의를 반영하고 있다.그러한 이미지와 용어의 사용은 감소했지만, 미국과 캐나다의 모든 스포츠 수준에서 상당히 흔하게 남아있다.2021년 3월 첫 원주민 내무부 장관으로 승인된 데브 할랜드(디뉴멕시코) 전 대표는 오랫동안 팀이 마스코트를 바꿀 [14]것을 주장해 왔다.

역사

유럽계 미국인들은 식민지 시대로 거슬러 올라가는 "인디언 놀이"의 역사를 가지고 있다.19세기에 타마니 소사이어티와 붉은색인 개량단과 같은 친목단체들은 원주민들의 추방과 정복은 무시하고 원주민들의 정체성을 확립하기 위해 부분적으로 아메리카 [15][16]원주민들의 말과 물질 문화를 채택했다.이 관행은 보이스카우트 오브 아메리카 (BSA)[17]와 많은 여름 캠프와 같은 청소년 단체로 퍼졌다.19세기 후반과 20세기 초반의 대학생들은 전통적인 아메리카 원주민들의 삶이 유럽계 [18]미국인들에 의해 상상되었기 때문에 그들의 스포츠 팀에 인디언 이름과 상징물을 채택했다.

프로팀 이름도 비슷한 기원을 가지고 있었다.프로 야구에서 현재 애틀랜타 브레이브스가 된 팀은 1871년에 보스턴 레드 스타킹스로 창단되었고, 1912년에 보스턴 브레이브스가 되었다.그들의 주인인 제임스 개프니는 뉴욕시의 정치 기구인 타마니 홀의 멤버였다.그것은 명목상 당시 델라웨어로 알려진 레나페 족장 타마넨드를 기리기 위해 만들어졌다.1937년에 워싱턴 레드스킨스가 되기 위해 이적한 팀은 원래 보스턴 브레이브스로도 알려져 있었다. 축구팀과 야구팀 모두 브레이브스 필드에서 경기를 했다.보스턴 레드삭스홈구장인 펜웨이 파크로 이적한 뒤 1933년 팀명이 보스턴 레드스킨스로 바뀌면서 브레이브스 인디언 헤드 로고는 그대로 유지됐다.레드스킨스의 수비수들은 가끔 인디언 혈통을 주장한 윌리엄 헨리 디츠 감독을 기리는 이름이지만, 이 NFL 팀에 의한 인디언 이름과 이미지의 사용은 [19]디츠가 1933년에 고용되기 전인 1932년에 시작되었다.

클리블랜드 인디언스의 이름은 1914년 시즌 [20]후 그들의 스타 선수라조이가 떠난 후 구단주 찰스 서머스가 야구 작가들에게 "낮잠"을 대체할 새로운 이름을 선택하라고 요청하면서 유래되었다."인디언"이라는 이름이 선택되었습니다.이는 메인주의 페노브스코트 부족의 멤버였던 루이스 삭칼렉시스가 [21]클리블랜드에서 뛰던 시절 클리블랜드 스파이더스 야구팀에 적용된 별명이다.1914년 월드시리즈에서 보스턴 브레이브스의 성공은 인디언 마스코트를 채택한 또 다른 이유였을 것이다.미국 원주민 최초로 메이저리그에 진출한 삭탈렉시스를 기리기 위해 구단 이름이 붙여진 것은 역사적 [22]문서로는 확인할 수 없다.21세기의 한 설명에 따르면, 1915년에 새로운 이름을 보도한 현대 뉴스 기사에는 삭탈렉시스에 대한 언급이 없지만,[23] 미국 원주민에 대한 모욕적인 언급이 많이 있다.

아메리카 원주민의 고정관념은 정복, 강제 이주, 원주민 문화를 뿌리뽑기 위한 조직적인 노력을 포함한 역사의 맥락에서 이해되어야 한다.19세기 후반과 20세기 초반의 정부 지원 기숙학교는 미국 원주민들을 주류에 동화시키고 유럽계 [24]미국인으로 교육하기 위해 그들의 가족들로부터 분리시켰다.카터 멜랜드(아니시나베)와 데이비드 E의 사설을 보면 알 수 있다. 미네소타 대학의 미국 인디언학 교수인 윌킨스(럼비)는 다음과 같이 말합니다.

최초의 유럽인들이 북아메리카에 상륙한 이후, 원주민들은 고정관념, 오해, 희화들로 뒤섞여 고통을 받아왔다.고귀야만인, 비열한 야만인, 눈물의 환경운동가로 묘사되든, 가장 최근에는 카지노 부자로 묘사되든 간에, 원주민들은 복잡한 부족, 역사, 개인적인 경험을 우리에게 말해주는 일차원적인 표현에 의해 훼손된 존경과 진실성의 척도로 대접받으려는 노력을 발견한다.묘사된 [25]것보다 디퍼서(depicters)에 대해 더 잘 알고 있습니다.

뷰포인트

아메리카 원주민

왜 이 사람들은 계속해서 우리 문화를 조롱하는 걸까요?고등학교, 대학, 프로 리그를 막론하고 하키, 농구, 야구, 축구의 거의 모든 경기에서 인도 문화의 비인도인들에 의해 행해지는 어떤 형태의 모욕적인 활동들을 볼 수 있습니다!우리 인도 사람들은 이 캐리커처들이 우리를 묘사하는 것처럼 보이지 않았다.우리는 백인들을 조롱한 적도 없다.그럼 왜 우리한테 이런 짓을 하는 거죠?우리의 방식을 조롱하는 것을 보는 것은 고통스럽다.깊은 통증입니다.

Dennis J. Banks, American Indian Movement, 1970[26]

1940년대에, NCAI는 언론에서 아메리카 원주민에 대한 부정적인 고정관념을 없애기 위한 캠페인을 만들었다.시간이 흐르면서, 캠페인은 인도의 이름과 스포츠 [27]마스코트에 초점을 맞추기 시작했다.NCAI는 브레이브스와 레드스킨스와 같은 마스코트를 가진 팀들은 인디언들에 대한 부정적인 고정관념을 지속시키고 그들의 전통과 의식을 비하한다고 주장한다."인디언이 "영예로운 원주민"을 마스코트한다는 비 원주민들의 오랜 신화를 인용하면서, NFL의 워싱턴 '레즈킨스'와 캔자스시티 '치프', MLB의 클리블랜드 '인디언'과 애틀랜타 '브레이브'와 같은 미국 스포츠 사업체들은 계속해서 시카고, NHL의 블랙 호크까지 이어집니다."우월성과 차별[28]흔한 일이었습니다.

클라이드 벨코트, 버논 벨코트,[29] 데니스 뱅크스, 러셀 [30]민스 등 아메리칸 인디언 무브먼트의 창립자 중 몇 명은 워싱턴 레드스킨스와 치프 와후와 같은 팀 이름과 마스코트에 항의한 첫 번째 사람들 중 하나였다.버논 벨코트는 [31]또한 1989년 스포츠와 미디어의 인종차별에 반대하는 전국연합(NCARSM)을 설립했다.포틀랜드 주립 대학의 원주민 연구 교수이자 소장인 Cornel Pewewardy(코만치-Kiowa)는 원주민 마스코트를 의식불명의 인종차별의 한 예로 든다.아메리카 원주민이나 퍼스트 네이션 사람들의 이미지를 발명된 미디어 맥락에 배치함으로써, [32]이것은 지배적인 문화의 우월성을 계속 유지한다.이러한 관행은 문화적 제국주의신식민주의의 [33]한 형태로 볼 수 있다.

원주민 마스코트는 문화적 유용원주민 지적재산권 침해라는 더 큰 이슈의 일부이다.여기에는 현지인이 아닌 사람이 향토음악, 미술, 의상 등을 엔터테인먼트 및 상업에 사용하는 모든 사례가 포함됩니다.학자들은 다수 사회에 의한 원주민 문화의 유용이 원주민 [34]집단을 식민화하고, 동화시키고, 억압하는 데 사용되어 온 지배와 종속의 시스템을 지속하기 때문에 아메리카 원주민들에게 해가 일어난다고 주장한다.아메리카 원주민들의 캐리커처를 스포츠 마스코트로 사용하는 것은 더 큰 문화에서 사람들의 소외에 기여하는 것으로 특징지어져 왔다.주요 프로젝트에 대한 다른 소수자들과의 협의는 개선되었지만, 다코타 액세스 파이프라인 건설과 같은 북미 원주민들에게 영향을 미치는 결정은 원주민들의 [35]우려를 배제하면서 이루어졌다.

미국 원주민의 법적 지위에 대한 오해와 관련된 문제는 위탁양육이나 미국 원주민의 입양 사례에서도 발생하고 있다.이 중에는 체로키족[36]등록된 아버지의 동의 없이 백인 가정에 입양된 아기 베로니카 사건이 있다.종종 필요할 때 대가족이 양육을 대신하기 때문에, 부족의 양육을 결정하는 데 있어서 부족의 우선순위를 강화하기 위한 연방법이 통과되었다.

모든 미국 원주민들이 마스코트를 완전히 반대하는 것은 아니다.남감리교의 스티븐 덴슨 교수(치카소)는 만약 원주민 마스코트가 정중하고 품위 있는 방식으로 행해진다면 받아들일 수 있는 방법들이 있다고 말했다.그는 말한다:

미국 원주민 문화에 대한 이해와 긍정적인 인식을 높이는 방향으로 사용한다면 받아들일 수 있다고 생각합니다.그리고 그것은 또한 아메리카 원주민 공동체의 지원으로 이루어져야 한다.상호 이익이 [37]되는 목표를 달성하기 위해 협력하는 파트너십을 달성하는 방법이 있습니다.

NCAI는 개별 부족이 부족 [38]이름을 유지할 수 있는 팀과의 관계를 확립할 수 있는 권리를 인정했다.예를 들어, 마이너 리그 야구 팀인 스포캔 인디언스는 스포캔 부족과 관계를 맺었다.1903년 창단 당시 사용했던 미국 원주민 이미지를 버렸다.로고는 "S"이고 깃털을 포함합니다. 스포케인은 스포케인 언어인 샐리쉬로 된 팀 유니폼에 쓰여 있습니다.이것은 야구장의 2개 국어 표지판에도 사용됩니다.마스코트는 송어 복장을 한 사람으로, 이 부족의 낚시 전통과 관련이 있다.원주민 마스코트의 반대자들은 이 접근법에 대해 의견이 분분하다.Suzan Show Harjo는 긍정적인 고정관념 같은 것은 없다고 말한다. 반면 Stephanie Fryberg는 팀이 이름을 사용하는 것이 존경스러울지라도, 상대 팬들은 인종차별적인 제스처와 [39]언급을 사용할 수 있다고 대답한다.

사회과학 및 교육

북미 원주민 마스코트의 사용으로 인한 피해에 대한 합의는 1999년 인도 심리학 협회에 의해 발표되었다.

일반적으로 인디언의 정형적이고 역사적으로 부정확한 이미지는 원주민과 그들의 문화에 대한 지나치게 단순하고 부정확한 관점을 만들고, 지원하고, 유지함으로써 인디언들에 대한 학습을 방해한다.틀에 박힌 표현이 사실 정보로 받아들여질 때, 그것들은 문화적 편견과 편견의 발달에 기여한다(분명히 대학의 교육 사명과 모순된다).같은 맥락에서, 우리는 인디언을 상징과 마스코트로 계속 사용하는 것은 포괄성과 [40]다양성을 촉진하는 것으로 많은 미국인들이 지지하는 철학과 맞지 않는다고 믿는다.

스포츠 마스코트는 사회의 [41]다른 집단에 의해 소외된 소수 집단 구성원들이 받는 일상적인 모욕인 미소 공격 사례로 인용되어 왔다.

2005년 미국심리학회(APA)는 적대적 환경 조성으로 인한 피해로 자존심에 악영향을 미치는 학교, 대학, 체육팀, 단체별로 아메리칸 인디언 마스코트, 상징물, 이미지, 인격을 즉각 은퇴시킬 것을 권고하는 결의안을 발표했다.ican Indian children, 그리고 시민권을 침해할 수 있는 차별.이러한 사용은 또한 비 원주민에게도 영향을 미칩니다: 주류 고정관념을 강화하고, 아메리카 원주민 문화에 대한 학습을 방해합니다.APA는 고정관념은 미국 [42]원주민들의 믿음, 전통, 그리고 가치를 무시하는 것이라고 말한다.2021년 뉴욕학교심리학회는 [43]다양성에 관한 교육 프로그램에 원주민을 포함시키는 것을 옹호하는 입장 성명에서 원주민 마스코트에 대한 APA의 입장을 재차 강조했다.

북미 스포츠 [44]사회학 협회, 미국 사회학 [45]협회, 미국 상담 [46]협회미국 인류학 [47]협회에 의해 유사한 결의안이 채택되었다.National Education Association은 2005년 미국 원주민 학생들의 상태에 대한 보고서에서 개선을 [48]위한 권고 사항으로 인도 마스코트와 스포츠 팀 이름을 없앤 것을 포함시켰다.2018년, 로버트 우드 존슨 재단은 캔자스시티와 워싱턴 풋볼 팀과 같은 인종차별적인 마스코트를 가진 팀을 더 이상 연례 RWJF 스포츠 어워드에 고려하지 않을 것이라고 발표했다. 이것은 스포츠를 [49]통해 공중 보건에 기여하는 단체를 인정하는 것이다.

사회과학 연구는 그러한 요소들의 사용에 대한 미국 원주민들의 반발을 입증했다.특히, 스포츠 마스코트와 이미지가 [50]사소한 것이 아니라는 견해를 뒷받침하는 연구들이 있다.고정관념은 자살, 실업, [51]가난을 포함한 아메리카 원주민들이 직면한 다른 문제들에 기여하면서 아메리카 원주민 학생들의 학업 성취와 자존감에 직접적으로 영향을 미친다.마스코트에 노출된 유럽계 미국인들은 고정관념이 사실일 뿐만 아니라 아메리카 원주민들이 고정관념을 [52]넘어서는 정체성이 없다고 믿는 경향이 있다.아메리칸 인디언 스포츠 마스코트 노출의 효과를 조사한 두 연구는 다른 소수 집단(아시아계 미국인)에 대한 고정관념을 지지하는 경향을 발견했는데, 이는 "확산 효과"를 나타낸다.고정관념에 대한 노출은 고정관념의 가능성을 증가시켰다; [53][54]고정관념에 대한 고정관념에 의한 사회의 해악을 보여준다.다른 사람들을 고정관념으로 만들 가능성을 높이는 [55]어떤 집단의 고정관념과 인종차별 사이의 연관성은 KKK를 홍보하는 전단지가 그 마을에 배포되었을 때 메인 주 스코우헤건의 "인디언" 마스코트에 반대하는 아메리카 원주민들에 의해 만들어졌다.

민권

전미 유색인종발전협회(NAACP)는 1999년 [56]미국 원주민 이름, 이미지, 마스코트 사용을 중단하라는 결의안을 통과시켰다.

2001년, 미국 시민권 위원회는 원주민이 아닌 학교의 미국 원주민 이미지와 팀 이름 사용을 중단할 것을 요구하는 권고 의견을 발표했다.위원회는 표현의 자유에 대한 권리를 인정하면서도 고정관념을 조장함으로써 이러한 마스코트를 유지하는 미국 원주민들과 시민권 옹호자들은 차별금지법을 위반할 수도 있다는 것을 인정한다.교육기관에서 발견될 때, 마스코트는 또한 다양한 문화를 존중하는 것과 모순되는 적대적인 환경을 만들 수 있지만, 대신 소수 집단을 잘못 표현하는 고정관념은 허용될 수 있다고 가르친다.스포츠 이미지가 원주민 문화에 대한 관심을 자극한다고 주장하는 학교들은 긍정적인 고정관념이 과거를 거짓으로 묘사하고 현대 원주민들을 동료 [57]미국인으로서 이해하는 것을 방해한다고 지적하는 원주민 단체와 시민권 지도자들의 말을 듣지 않았다.

2012년에 발행된 보고서에서, UN의 한 원주민 인권 전문가는 "오늘날 아메리카 원주민들의 현실에 대한 이해를 방해하고 대신 인종 차별적인 [58]태도를 유지하는데 도움이 된다"는 고정관념의 일부로서 스포츠 팀에 의한 아메리카 원주민들의 언급을 계속 사용하는 것을 언급했다.2015년 캐나다 진실화해위원회 위원장인 머레이 싱클레어는 "레드스킨과 만화처럼 생긴 원주민 마스코트와 같은 공격적인 이름을 가진 스포츠 팀들은 과거 인종차별에 맞서려고 하는 나라에서 설 자리가 없다"[59]고 말했다.

2020년 12월 미국 시민권위원회 네브라스카 자문위원회 회의에서 현지 부족 지도자들은 22개 학교가 그들의 마스코트에 아메리카 원주민 이름, 상징물, 이미지를 사용하는 것을 재검토해야 할 때라고 말했다.학교 간 스포츠를 감독하는 네브라스카 학교 활동 협회는 진행 중인 논의를 지지하지만 마스코트에 대한 주 전체의 명령을 내릴 권한은 없다고 밝혔다.네브래스카 오마하 대학 교수인 에두아르도 젠데하스(네브래스카주 오마하 부족)는 법률을 옹호하는 것 외에도 현재 [60]부족한 아메리카 원주민에 대한 정확한 정보를 포함하도록 역사 커리큘럼을 개정할 필요가 있다고 본다.

법적 구제책

원주민 마스코트를 없애는 것에 대한 모든 지지자들은 이 관행이 도덕적으로 잘못되었다는 것에 동의하지만, 많은 사람들은 시민권 침해에 기초한 법적 구제 근거를 찾지 못하고 있다.미국의 민권법은 아프리카계 미국인과 아메리카 원주민의 인종차별 경험의 차이를 반영하고 있다.노예제도의 효과는 해방 후에도 값싼 노동력의 지속적인 원천을 보장하는 차별의 형태로 지속되었다.유럽계 미국인들이 아메리카 원주민들에게 원했던 것은 노동이 아니라 토지였고, 많은 사람들이 기꺼이 원주민들을 동화시키려 했다.이를 거부하면서도 각자의 정체성과 주권을 주장하는 사람들에게 지속적인 차별이 찾아왔다.그러므로 토착 문화의 유용은 일부 사람들에 의해 차별적인 관행으로 보여지지만 동화를 긍정적인 과정으로 생각하는 사람들에 의해 이해되지 않는다.그 차이는 다른 인종 집단, 특히 아프리카계 미국인들의 이름과 이미지를 비슷하게 사용하는 것은 생각할 수 없을 때 마스코트로서의 아메리카 원주민들의 지속적인 인기와 "고귀한 야만인"에 대한 고정관념이 아메리카 원주민들을 [61]존중한다는 지속적인 주장에서 반영된다.

2013년 2월, 미시간 공민권부(MDCR)는 미국 교육부공민권 사무국(OCR)에 제소했다.MDCR의 제소는 새로운 연구가 아메리칸 인디언 이미지의 사용이 학생의 학습에 부정적인 영향을 미쳐 1964년 [62]민권법 제6조를 위반하는 불평등한 학습 환경을 조성한다는 것을 분명히 입증했다고 주장했다.2013년 6월 OCR은 법적 기준이 위해를 가할 뿐만 아니라 [63]위해를 가할 의도를 요구한다는 이유로 소송을 기각했다.

차별에 대한 법적 주장은 특정 용어나 관행이 모욕적이라는 것에 동의하는 단체에 달려있다. 따라서 마스코트 변경에 반대하는 사람들은 종종 불쾌하지 않다고 말하는 아메리카 원주민들의 유산을 주장하는 사람들을 지목한다.이것은 미국에서 원주민 정체성의 어려움을 야기했고,[10] 또한 진화하는 논란이다.

종교 단체

1992년 미국 랍비 중앙회의는 인종차별을 조장하는 스포츠 팀 이름, 특히 애틀랜타 브레이브스와 워싱턴 [64]레드스킨스의 폐지를 촉구하는 결의안을 발표했다.2001년 유니테리언 유니버설리스트 협회는 스포츠 및 미디어 [65]마스코트에 인도 이미지와 상징물의 사용을 중단하기 위해 노력하는 단체들과 관계를 맺는 결의안을 통과시켰다.2004년, 연합 감리교회는 또한 2007년 [66][67]그 단체의 흑인 코커스 회의에서 강조된 아메리카 원주민 팀 이름과 스포츠 마스코트의 사용을 비난하는 결의안을 통과시켰다.

한 아이가 왜 인디언들이 "못됐는지" 물어본 적이 있어요.어디서 그런 생각을 했을까요?일리노이 대학과 같은 학교들이 [68]제 조상들을 "예우" 했을까요?

Rev. Alvin Deer (Kiowa/Creek), United Methodist Church

워싱턴 D.C.의 61명의 종교 지도자로 구성된 2013년 모임에서 NFL 커미셔너 로저 구델과 레드스킨스의 구단주 다니엘 스나이더에게 편지를 보내 "마스코트 변경" 운동에 동참할 도덕적 의무를 밝혔다. 이는 [69][70]의도된 것이든 의도하지 않은 것이든 간에 불쾌하고 부적절한 명칭이기 때문이다.

볼티모어 프렌즈 협회 연례 회의의 인디언 문제 위원회 위원들은 "NFL은 워싱턴 D.C.에서 뛰고 있는 팀이 인종 차별적 표현인 '레드킨스'라는 이름을 달고 다니도록 허용함으로써 수십 년 동안 핵심 원칙을 위반했다"며 워싱턴 풋볼 팀의 이름을 비난하는 공식 성명을 승인했다.수백만 미국 원주민들이 삐쳤죠이 용어를 계속 사용하면 원주민 남성, 여성, 어린이에 대한 박해, 무례, 편협함을 조장하고 영속화할 수 있다.[71]워싱턴 교외에 있는 샌디 스프링 프렌즈 스쿨의 학생 정부 기관인 토치 위원회는 로고는 계속 [72]허용되겠지만, 레드스킨의 이름을 포함한 캠퍼스 내의 모든 의복을 금지하는 투표를 했다.

2014년 3월 1일 연합기독교교회(UCC) 중앙대서양회의 이사회는 회원들에게 워싱턴 레드스킨스의 경기를 보이콧하고 팀의 이름과 마스코트가 바뀔 때까지 팀의 로고가 새겨진 제품을 자제할 것을 제안하는 결의안을 만장일치로 통과시켰다.레드스킨의 대변인 토니 와일리는 "우리는 우리 팀의 이름에 동의하지 않는 사람들을 존경하지만, 우리는 그리스도 연합 교회가 우리의 이름을 지지하고 그것이 아메리카 원주민들의 전통과 전통을 존중하는 것을 이해하는 아메리카 원주민들을 포함한 압도적인 다수의 미국인들의 목소리를 들어주기를 바란다"고 답했다."[73]라고 말합니다.UCC 회원들은 2014년 6월 연차총회에서 [74][75]불매운동을 지지하는 결의안을 통과시켰다.이 결의안과 [76]보이콧은 2015년 6월 전국 UCC 시노드에서 통과되었다.

여론

2021년 [77]3월에 실시된 닐슨 여론조사에서 알 수 있듯이, 대다수의 팬들과 젊은 층이 프로 팀에 의한 최근의 변화를 지지하면서, 일반 여론은 마스코트 제거에 찬성하는 쪽으로 이동하고 있다.

이 주제는 2011년 [78]미국 상원 인디언 문제 위원회 청문회, [79]2013년 스미스소니언 국립 아메리칸 인디언 박물관에서 심포지엄을 개최하면서 21세기에는 국가적 차원에서 이슈가 되었다.2015년 11월, 오바마 대통령은 백악관 부족국가회의에서 "워싱턴 레드스킨과 같은 스포츠 팀의 이름과 마스코트는 미국 원주민에 대한 부정적인 고정관념을 영구화한다"고 말했고, 아디다스는 새로운 로고를 디자인하고 비용의 일부를 지불함으로써 학교와 마스코트를 바꾸는 것을 돕는 새로운 이니셔티브에 대해 칭찬했다.새로운 유니폼을 [80]입었습니다.

주류 의견은 개인과 집단 심리 모두에서 스포츠 팀과의 동일성 기능을 반영한다.스포츠 팬덤에는 민간(자존심 증가)과 공공(공동체 연대) 모두 많은 이점이 있다.스포츠 이벤트를 관람하는 활동은 팀과의 개인 및 그룹 식별을 강화하는 공유 경험을 제공합니다.이름, 마스코트, 치어리더, 마칭 밴드 공연은 이러한 공유된 [81]경험을 보강하고 연상시킵니다.2013년 공개된 서한에서 다니엘 스나이더는 레드스킨의 [82]이름을 유지하는 가장 중요한 이유로 가족, 친구, 81년 전통과의 이러한 관계를 분명히 언급했다.자긍심이 선수들과 팀에 구속될 때,[83] 잘못된 행동에 대한 부정이나 합리화를 포함한 많은 유익하지만 불행한 결과들이 있다.하지만, 몇몇 사람들에게, 그 정체성이 표현되는 것은 원주민 마스코트를 옹호하는 것은 명백한 [26]인종 차별주의이다.

아메리카 원주민 마스코트의 사용을 지지하는 몇몇 사람들은 그들이 존경을 표하고 아메리카 원주민들에게 경의를 표해야 한다고 말한다.많은 사람들은 아메리카 원주민 마스코트가 경멸적인 어떤 것보다 용기, 싸움 기술에 초점을 맞춘다고 주장해왔다.2003년 워싱턴 레드스킨스의 부회장 칼 스완슨은 잡지 스포츠 일러스트레이티드에서 그의 팀 이름이 "용기, 존엄, 리더십을 상징한다"며 "레즈킨스는 위대한 사람들의 위대함과 힘을 상징한다"[84]고 선언했다.

하지만, 많은 사람들은 경기에서의 팬들의 행동이 존경스럽지 않다는 것에 주목한다.Northistn University's Study of Sport in Society의 명예 소장인 Richard Lapchick은 기사에서 "사람들이 검은 얼굴의 흑인들을 조롱하는 것을 상상할 수 있나요?"라고 말했다.하지만 인디언 이름을 가진 팀이 있고 얼굴에 전쟁 페인트를 칠한 팬들을 볼 수 있는 경기를 보러 가세요.검은 얼굴과 같지 않나요?[85]

다른 사람들은 아메리카 원주민 마스코트가 그 중요성을 모를 수도 있는 사람들에게 그 문화를 알리는 데 도움을 준다고 주장한다.일리노이 대학의 마스코트였던 일리니윅 서장은 1988년 [18]항의의 대상이 되었다.1990년 일리노이 대학 이사회는 이 마스코트를 위엄 있는 상징으로 규정했다. "그의 의식적인 춤은 우아하고 아름답게 행해졌다.추장은 위대한 원주민 부족의 기억을 살려놓습니다. 그렇지 않으면 그들에 [18]대해 거의 모르거나 전혀 알지 못할 수천 명의 일리노이 주민들을 위해 말이죠."하지만, 마스코트 의상은 일리노이 연합 사람들의 복장이 아니라 라코타 사람들의 복장에 바탕을 두고 있었고, 일리니윅을 연기한 최초의 세 남자는 진정한 아메리카 원주민 춤이 아니라,[86] 그들이 보이스카우트의 다른 비 원주민 취미 활동가들로부터 배운 루틴을 보여주고 있었다.피오리아 사람들은 일리니벡 연맹의 가장 가까운 후손들이다.마스코트를 연기했던 사람들의 요청에 따라, 피오리아 치프 존 P.프로만은 촌장(일리넥)이 피오리아 문화를 대표하는 인물이 아니라는 부족의 입장을 재확인했다.[87]

보수 칼럼니스트들은 마스코트에 대한 분노는 인디언들의 [88][89][90]진정한 목소리라기보다는 백인 진보주의자들에 의해 만들어진 것이라고 주장해왔다.

기타 팀 이름 및 민족 그룹

많은 사람들은 같은 용법이 다른 인종이나 민족 집단에서는 생각할 수 없을 때 아메리카 원주민들에게 스포츠 팀 이름이나 마스코트로 자주 사용되는 이중 기준이 있다고 주장한다.현재 한 가지 예외는 코첼라 밸리 고등학교 "아랍스"[91]로, 이 학교 역시 논란의 대상이 되어 왔고, 결과적으로 더 만화적인 [92]표현들이 퇴출되었다.

아일랜드와 싸우는[93] 노트르담 대학과 라파예트의 "Ragin' Cajuns"에 있는 루이지애나 대학교는 때때로 변화를 지지하는 사람들에 대한 반론으로 인용된다.하지만, 이 팀들은 "다른 사람들"을 지칭하기 보다는 유럽 미국 문화가 역사적으로 자신들을 [94]나타내기 위해 사용해 온 상징을 사용한다.노트르담 대학의 마스코트인 레프리칸[95] 아일랜드인을 대표하는 신화적인 존재로 민족이자 민족 집단이다.[96]Louisiana University at Lafayette 마스코트는 카준 요리에서 자주 볼 수 있는 재료인 의인형 고추입니다.변화의 지지자들은 또한 만약 한 집단이 특정한 묘사에 의해 모욕당하지 않는다면, 어떤 집단은 모욕감을 느낄 권리가 없고, 이것은 아메리카 원주민들의 목소리를 무시하는 역할을 할 뿐이라는 주장에서 잘못된 동등성을 본다.이 주장은 그룹의 매우 다른 배경, 대우, 사회적 위치, 그리고 미국 원주민들에게 계속 영향을 미치지만 아일랜드와 같은 더 이상 백인 소수 민족이 아닌 체계적인 인종차별의 영향을 무시합니다.백인 민족 [97]마스코트가 드물게 사용되는 것에 비해 수백 개의 원주민 마스코트의 누적 효과도 무시된다.

미국 시민권위원회는 원주민이 아닌 [57]학교만을 위한 아메리카 원주민 마스코트의 사용을 중단하라고 요구했다.대학이 원주민들을 교육하기 위해 설립된 경우, 그러한 마스코트는 문화적 유용이나 고정관념의 예가 아닐 수 있다.그 예로는 하스켈 인디언 네이션스 대학과 노스캐롤라이나 대학 펨브로크 대학(UNCP)이 있으며, 상당한 수의 원어민 학생들이 계속 있으며, Lumbee 부족과 밀접한 관계를 맺고 있다.UNCP의 별명은 브레이브스지만 마스코트는 붉은 꼬리 [98][99]매입니다.펨브로크 중학교는 럼비족과도 밀접한 관계를 맺고 있으며 [100][101]워리어스라는 별명을 가지고 있다.

변화의 재무적 영향

많은 아메리카 원주민 마스코트 지지자들은 마스코트를 바꾸는 데 드는 경제적 비용이 이점보다 클 것이라고 느낀다.팀 마스코트와 닉네임이 있는 상품의 판매는 매년 수백만 달러의 매출을 창출하고, 팀 마스코트의 변화는 이 상품을 [84]쓸모 없게 만들 것이라고 팀들은 주장한다.지역 학교 기금에서 지급되어야 하는 교복과 다른 모든 물품에서 이미지를 제거하는 비용은 중등학교에 [102]더 큰 요인이다.반대론자들은 팀 마스코트의 변화에 따른 비용에도 불구하고, 그들이 믿는 인종적 고정관념을 막기 위해 그것이 이루어져야 한다고 생각한다.클라이드 벨코트 아메리칸 인디언 무브먼트 디렉터는 "이 모든 것에 수반되는 행동은 불쾌하다.고무 토마호크, 닭털 머리 장식, 전쟁 페인트를 칠한 사람들, 그리고 한 손에는 토마호크, 다른 손에는 맥주를 들고 이런 우스꽝스러운 전쟁을 치르는 사람들, 이 모든 것들이 우리에게 큰 의미가 있습니다.그리고 그것이 특히 우리 젊은이들에게 미치는 심리적 영향은 [84]파괴적입니다."

에모리 대학 고이주에타 경영대학원이 실시한 연구는 북미 원주민 마스코트의 인기가 점점 높아지는 것은 프로팀에게 재정적인 낭비이며, 더 인기 있는 동물 [103]마스코트에 비해 손해를 본다는 것을 보여준다.2019년 메인주에 의해 통과된 주 전체의 마스코트 금지에 대한 응답으로, 마케팅 분석가 헨리 드브리스는 네이티브 마스코트를 은퇴한 "프리토 밴디토" 마스코트에 비교하며, "공격적인 마케팅 마스코트"는 재정적으로 나쁜 생각이고 "[104]역사의 잘못된 면에 있다"고 주장한다.

여론 조사

2002년 The Harris Poll for Sports Illustrated(SI)가 실시한 조사에 따르면 전통적인 인디언 보호구역 밖에서 사는 미국 원주민의 81%와 인디언의 53%가 이 이미지를 차별적이라고 생각하지 않는 것으로 나타났다.기사의 저자들은 "대부분의 아메리카 원주민 활동가들과 부족 지도자들은 인디언의 팀 이름과 마스코트를 모욕적이라고 생각하지만, 아메리카 원주민은 물론 미국 스포츠 팬들의 일부도 동의하지 않는다"고 결론지었다.이 기사에 따르면, "이 문제에 대해 인도 활동가와 아메리카 원주민들 사이에는 거의 완전한 단절이 있다."인도의 한 활동가는 그 결과에 대해 "미국 원주민들의 자존감이 너무 낮아져서 그들이 언제 [105]모욕당하고 있는지도 모른다"고 말했다.SI 기사 직후, 마스코트 문제를 연구해 본 5명의 사회과학자들이 이 조사의 타당성과 그 결론에 반대하는 학술지 기사를 발표했다.첫째, 그들은 "이 잡지가 이 문제에 대해 아메리카 원주민 활동가들과 아메리카 원주민들 사이의 '단절'이 존재한다고 주장하는 것은 마스코트를 '활동가'로 반대하는 아메리카 원주민들의 단순화된 표기에서 만들어진 논리와 정확성의 심각한 오류를 무시한다"고 말한다."[106][107]

미국 원주민들의 여론조사에서 독특한 결점은 그들이 목표 인구를 선택하기 위해 자기식별에 의존한다는 것이다.블루밍턴 헤럴드 타임즈 사설에서 스티브 러셀(체로키 시민권자이며 인디애나 대학 형사사법학 부교수)은 SI와 아넨버그의 "자칭 미국 원주민" 표본이 모두...인디언과 무관한 많은 사람들이 포함되어 있다"[108]고 말했다.미국 원주민이라고 주장하는 사람들은 학술 연구에서는 잘 알려져 있고, 스포츠 마스코트에 대한 논쟁에서 권위를 얻기 위해 특별히 인디언의 정체성을 주장하는 사람들은 [109]비난을 받아왔다.

샌버나디노 캘리포니아 주립대학 원주민연구센터에서 미국 원주민이라는 신원이 확인된 400명을 대상으로 설문조사를 실시한 결과 67%가 레드킨스가 불쾌하고 인종차별적이라는 의견에 동의한 것으로 나타났다.외국인들의 반응은 거의 정반대로 68%가 이름이 [110][111]불쾌하지 않다고 답했다.UC 버클리 대학의 2020년 연구에서, 자칭 미국 원주민의 49%가 워싱턴 레드스킨의 이름이 불쾌하거나 매우 불쾌하다고 응답한 반면, 38%만이 그것에 대해 신경 쓰지 않았다.그러나, 모국이나 부족 문화에 깊이 관여하고 있는 연구 참가자의 경우, 67%가 불쾌하다고 대답했고, 젊은이는 60%, 부족에 소속된 사람은 52%[112][113]였다.

트렌드

1970년대에 시위가 시작되었지만, 이 문제에 대한 전국적인 관심은 대학과 프로 게임의 광범위한 텔레비전 방송이 일부 팬들의 행동을 아메리카 원주민들의 주의를 끌기 전까지 일어나지 않았다.1991년 월드시리즈 애틀랜타 브레이브스1992년 슈퍼볼 워싱턴 레드스킨스의 등장은 북미 원주민 [114]인구가 많은 미네소타주 미니애폴리스에서 경기가 열렸기 때문에 가장 큰 호응을 얻었다.

원주민 마스코트의 폐지를 정당화하기 위해 가장 자주 인용되는 문서는 2001년 미국 인권위원회의 자문 의견과 2005년 [42][57]미국 심리학 협회의 결의안이다.이 문서들 중 어느 것도 불쾌감에 대한 주관적인 인식을 언급하는 것이 아니라 해악에 대한 과학적 증거와 차별에 대한 법적 정의를 언급한다.하지만, 이 문제는 종종 미디어에서 감정과 의견의 관점에서 논의되며, 왜 북미 원주민들의 이름과 이미지 사용의 역사와 맥락을 완전히 이해하지 못하며, 왜 스포츠 팀에 의한 그들의 사용이 [4]없어져야만 하는가에 대한 완전한 이해를 방해한다.

각 학군은 지역 원주민과 부족의 불만에 대응하거나 교육자와 학생 사이에 이 문제에 대한 인식이 높아짐에 따라 변화를 꾀하고 있습니다.새로운 원주민 마스코트는 최근 수십 년간 제안되지 않았거나 대중의 반대로 인해 공식화되기 전에 철회되었다.예를 들어, 2016년 NCPHL(National College Providents Hockey League)의 팀 중 하나가 캐리커처 모호크[115] 로고가 그려진 레이크 이리 워리어스로 발표되었을 때, 즉시 레이크 이리 [116]이글스로 변경되었다.Little League International은 [117]"인종적으로 무감각하고 경멸적이거나 차별적인 팀 이름, 마스코트, 닉네임 또는 로고의 사용을 금지하는 성명"을 포함하도록 2019년 규정집을 업데이트했다.이 결정은 미국 인디언 전국회의(National Congress of American Indians)[118]에 의해 갈채를 받았다.2019년 2월, US 라크로스는 입장 성명을 내고 "스포츠의 국가 운영 기관으로서 US 라크로스는 아메리카 원주민 별명, 로고, 마스코트의 오용은 아메리카 원주민들에게 모욕적이고 해로운 잘못된 고정관념을 반영하고 촉진한다고 믿는다.US Lacrose가 [119]관리하는 이벤트에서는 공격적이거나 판에 박힌 마스코트나 로고가 눈에 띄거나 홍보되지 않도록 최선을 다하겠습니다.

법적 및 행정적 조치

NCAI는 아직도 1,025개 학군에 1,916개의 학교가 이러한 마스코트를 사용하고 있다고 말한다.가장 흔한 이름은 "인디언" (799), "전사" (417), "용사" (208), "치프" (181), 그리고 "레즈킨" (95)[120]이다.

팀 이름과 마스코트에 관한 법률이나 학교 위원회 결정은 주로 캘리포니아(2015),[121] 콜로라도(2021),[122] 미시간(2012),[123] 네바다(2021),[124] 오리건(2012),[125] 워싱턴(2021)[126]을 포함한 미국 원주민 인구가 많은 주에서 통과되었다.이 법들은 지역 부족들과 승인 협정을 맺은 학교들에 대한 면제를 허용한다.지금까지, 메인 주는 아메리카 원주민을 테마로 [127]한 마스코트를 완전히 금지한 유일한 주이다.그러나 변화의 추세에 반하여, 테네시주 인권위원회가 테네시 인권위원회를 통해 금지를 요구하는 것에 대한 대응으로, 테네시 상원은 선출직 공무원들만 미국 인디언들의 이름과 [128]상징물을 사용하는 것을 금지하는 조치를 취할 수 있는 법을 통과시켰다.2010년에 통과된 위스콘신 법은 "인종 기반 닉네임, 로고, 마스코트"를 없애기 위해 2013년에 개정되어 변화가 훨씬 더 어려워졌다.원안에서는 개인이 마스코트 방어를 위해 학교에 입증책임을 지고 민원을 제기할 수 있도록 돼 있으며, 새 법에서는 학군민의 10%가 서명한 청원서, 청원서 제출자가 [129][130][131]차별을 입증해야 한다.

중등학교와 청소년리그

미국과 캐나다의 중등학교들은 자발적으로 이름이나 이미지를 바꾸는 한편, 다른 학교들은 현재의 마스코트를 유지하는 등 다양한 행동을 보여왔다.2013년 데이터베이스 분석에 따르면 2,000개 이상의 고등학교가 아메리카 원주민 문화를 [132]언급한 마스코트를 보유하고 있는 것으로 나타났다.50년 이상 양국의 인구 증가 기간이 연장된 후, 이것은 그 [38]기간 초에 그와 같은 이름을 가진 약 3,000개의 학교와 비교된다.

캐나다

서스캐처원 대학의 교육재단부는 2013년에 퍼스트 네이션스 사람들을 [133]묘사하는 모든 학교 마스코트와 로고의 은퇴를 요구하는 결의안을 통과시켰다.

2016년 온타리오의 학교 이사회는 스포츠 마스코트를 바꾸는 것 외에도 프로팀이나 지역 [134]팀과 관련된 공격적인 이름이나 로고가 새겨진 기사를 학생들이 착용하는 것을 금지할 것을 고려하고 있었다.

21세기 초부터, 온타리오 오타와에서 35년 동안 운영되어 온 마이너 리그 청소년 팀인 네핀 레드스킨스 풋볼 클럽은 이름을 [135]바꾸라는 요청을 받아왔다.2013년, 오타와에서 음악가이자 활동가인 이안 캄페오는 그의 다섯 살 난 딸을 위해 팀을 상대로 인권 소송을 제기했다.캄페오는 이렇게 말했다. "어떻게 운동장과 학교 운동장을 구분할 것인가?그들이 내 딸을 학교 운동장에서 빨갱이 가죽이라고 부르는 걸 막을 수 있는 건 뭘까?그것은 n-word를 사용하는 것만큼이나 모욕적이다." 아틀레오 퍼스트 네이션스 국가 대표이사는 "레즈킨"이라는 단어가 불쾌하고 상처를 주며 완전히 [136]부적절하기 때문에 이 소송을 지지한다고 말했다.이 팀은 2014년 시즌을 위해 "네피안 이글스"로 이름을 바꿨다;[137] 그것은 제출된 70개의 제안 중에서 선택되었다.작가이자 매니토바 대학의 조교수인 니이가안 싱클레어(아니시나베)는 팀의 행동에 박수를 보냈다.당시 미국 워싱턴 레드스킨스의 구단주 대니얼 스나이더가 주장했던 [138]것과 대조적이다.(주: 워싱턴 팀은 2020년에 이름을 바꿨습니다.)

2017년 스위프트 커런트 인디언스 야구단은 스위프트 커런트 57'[139]s로 이름을 바꿨다.

미국

러트랜드 버몬트 시 교육위원회는 2020년 러트랜드 고등학교의 "레이더스" 이름과 화살촉 [140]로고를 삭제하기로 투표했다."[141]Ravens"는 2021년에 새로운 마스코트에서 선택되었습니다.2022년 1월 이사회는 오랜 [142]논의 끝에 6대 5로 레이더스 사명을 복원하기로 의결했다.

2020년 1월 코네티컷주 킬링리 고등학교의 교육위원회는 공화당이 다수였다.그것은 그 팀의 [143]마스코트인 "레드맨"을 복원하기 위해 투표를 했다.새 학교 이사진은 주로 마을의 나이든 졸업생들을 대표하기 때문에 이번 투표는 세대 분열을 반영하고 있다.공립 고등학교의 현재 학생들과 교수진, 그리고 아메리카 원주민들은 레드맨 마스코트를 떨어뜨리는 것을 지지했다.토론에 적극적인 한 시니어 인사는 "우리는 인종차별적으로 보인다.우리 학교가 [144]유명해지길 바라지 않는다"고 말했다.이 마스코트는 니프무크 부족 평의회가 [145]원주민에게 아첨하는 원주민 마스코트가 없다며 반대하자 철거되었다.2019년 10월, "레드 호크스"가 새로운 [146]마스코트로 선정되었지만, 12월에 논란이 많은 회의 후, 학교 이사회는 이 학교에 [147]마스코트가 없을 것이라고 결정했다.마스코트가 모욕적인지에 대한 새로운 논의는 2019년 6월에 학생 이니셔티브에 [148]의해 시작되었다.개명은 2019년 지방선거에서 쐐기형 이슈로 사용됐다. 기록적인 투표율과 공화당이 여러 차례 [149]승리했다.

이 문제는 메인주에서는 다르게 다루어졌는데, 메인주에서는 그러한 불쾌한 이름을 바꾸는 것에 대한 지지도 있었다.이 지역 고교 스포츠팀이 "인디언"으로 명명된 메인주 스코우헤건에서는 페노브스코트 네이션과 ACLU가 변화를 촉구했다.2019년 3월, 지역 교육 위원회는 스코우헤건 지역 고등학교의 마스코트를 없애는 투표를 실시했습니다.이 주에서 이 이름을 [150]퇴직한 마지막 학교입니다.비슷하게, "워리어스"라는 스포츠 팀이 있는 몇몇 다른 학교에서도 미국 원주민 이미지가 제거되었다.2019년 3월 초, 주(州)를 통한 독립 행동에서 메인 주는 모든 [151]중등학교에서 원주민 마스코트를 없애는 첫 번째 주가 되었다.이 움직임에 따라 모든 공립학교에서 원주민 마스코트를 금지하는 법안이 메인 하원[152]상원을 통과했고, 2019년 5월 재닛 밀스 주지사에 의해 법안으로 통과되었다.이것은 그 [153]주를 위한 또 다른 첫 번째였다.

유명한 워싱턴 레드스킨에 대한 논란에 대한 언론의 보도 때문에, 레드스킨이라는 이름의 스포츠 팀이 있는 고등학교들은 전국적으로 특별한 관심을 받았다.3명은 미국 원주민 학생의 대다수를 가지고 있다.이 이름을 옹호하는 사람들은 일부 미국 원주민들이 자신을 지칭하기 위해 이 이름을 사용하기 때문에 [154]모욕적인 것이 아니라고 제안합니다.그러나 애리조나주 티크노스포스에 있는 아메리카 원주민 주요 학교인 레드 메사 고등학교 교장은 "용어가 만들어낸 [155]부정적인 유산"을 영구화할 수 있기 때문에 아메리카 인디언 공동체 밖에서 이 단어를 사용하는 것은 피해야 한다고 말했다.

일부 고등학교는 원주민 이름을 유지하고 원주민 부족과 문화에 대한 묘사를 개선하기 위해 부족과 컨설팅 관계를 맺고 있다.예를 들어 콜로라도주 센테니얼에 위치아라파호 고등학교와이오밍주의 아라파호 부족과 협상을 했고 지금은 그들이 제공한 로고를 사용하고 있다.학교 측은 체육관 바닥이나 의류에 로고 이미지를 부착하지 말자는 부족의 요청에 동의했다.로고는 팀 유니폼에 사용되지 않지만, 학교에서 다른 방식으로 사용되기도 합니다.이 협약은 학교 행사에 부족이 참여하는 것을 포함한다.콜로라도주 스트라스버그에 있는 스트라스버그 고등학교는 스포츠팀 마스코트가 인디언으로 알려졌던 북부 아라파호 [156]부족과 비슷한 협정을 맺었다.

뉴욕 살라망카 시는 세네카 인디언 부족 알레가니 인디언 보호구역의 경계 안에 있다.그들은 오대호 남쪽과 허드슨 강 서쪽의 뉴욕 영토 대부분을 지배했던 하우데노사우니라고도 알려진 강력한 이로쿼이 동맹의 역사적인 6개국 중 가장 서쪽의 후손이다.살라망카 중앙 고등학교 학생의 약 26%가 아메리카 원주민이며, 스포츠 팀은 "전사"라고 불렸다.

2001년 뉴욕 주 교육청장은 모든 뉴욕 교육위원회에 서한을 보내 원주민 마스코트를 없애야 한다고 요구했고, 이에 대해 언급했듯이 논란이 되어왔다.세네카 부족 평의회는 살라망카 학교의 전사 이미지에 대한 지지로 대응했다.지역사회의 다른 구성원들 또한 그것을 유지하기를 원했다.20세기 후반부터 워리어 스포츠의 정체성을 유지하는 것은 살라망카에서 세네카족과 세네카족 이외의 사람들 사이의 협상과 진정한 세네카 문화에 대한 일반인들의 인식을 높이는 행동으로 이어졌다.예를 들어, 학교 로고는 세네카 남성을 정확하게 묘사하기 위해 바뀌었다; 이것은 1978년 이전에 [157]사용되었던 전형적인 평원 인디언 전사 이미지를 대체했다.

단과대학 및 단과대학

1930년 전 스탠퍼드 인디언 마스코트를 묘사한 축구 티켓 스탭

몇몇 대학 팀들은 자발적으로 그들의 이름과 마스코트를 바꿨다.스탠포드 대학교는 1930년부터 1972년까지 "스탠포드 인디언"을 마스코트로 삼았다.오늘날 스탠포드의 운동팀 정체성은 "스탠포드 카디널"을 중심으로 형성되어 있으며, 스탠포드 카디널의 기본 로고에 표시된 비공식 마스코트는 스탠포드 [158]트리이다.또 다른 초기 변화는 1931년부터 1978년까지 시러큐스 대학을 대표하는 "소금 전사"였다.로마 전사를 사용하려고 잠시 시도한 후, 마스코트는 학교 색깔로 오렌지 왕 오토가 되었다.마이애미대는 1972년 레드스킨스의 이름과 이미지의 적절성에 대한 논의를 시작했고 1996년 [159]팀 닉네임을 레드호크스바꿨다.

다트머스 대학은 수년간 인도의 마스코트를 사용하지 않았지만, 예일 대학교는 다트머스와의 100번째 경기를 기념하는 2016년 경기 프로그램을 인쇄하여 [160]현재 인종차별주의자로 여겨지는 아메리카 원주민들의 묘사를 담은 역사적인 프로그램 표지를 보여주었다.

플로리다 주립 대학의 플로리다 주립 세미놀들은 세미놀 사람들과 연관된 이름과 이미지를 사용한다.비록 NCAA가 "미국 원주민에 대한 고정관념이 계속해서 [161]잘못되었다고 믿고 있음에도 불구하고" 플로리다의 세미놀 부족에 의해 사용이 공식적으로 승인되었다.

전국 대학 체육 협회

NCAA(National Collegiate Athletic Association)는 2005년에 31개 대학에 "자기 평가"를 배포하여 팀들이 마스코트 선택과 함께 잠재적으로 공격적인 이미지의 사용을 검토하도록 했다.19개 팀은 "적대적이거나 욕설적인" 이름, 마스코트 또는 이미지를 가지고 있어 포스트 시즌 경기 동안 그들을 전시하는 것이 금지되고 토너먼트 [162]개최가 금지될 가능성이 있는 것으로 언급되었다.이후 원주민 이미지를 사용하던 모든 대학이 부족 주권 [38]원칙에 따라 개별 부족으로부터 공식적인 지지를 얻었을 때 면제권을 부여받은 사람들을 제외하고 바뀌었다.

샌디에이고 주립대학(SDSU)은 2005년 아즈텍족이 살아있는 [163]후손을 둔 아메리카 원주민 부족이 아니라는 결정 때문에 NCAA에 의해 인용되지 않았다.그러나 2017년 2월, SDSU 원주민 학생 연합(NASA)은 다양성, 형평성 및 [164][165]봉사 위원회에 제출한 공식 성명에서 마스코트의 지속적인 사용을 "제도적 인종차별"이라고 부르며 마스코트 제거를 지지했다.2018년 [166]4월까지 학생, 교직원, 동문들로 구성된 태스크포스(TF)가 설치돼 이 문제를 연구하고 권고했다.마스코트는 그대로 두고 아즈텍 문화에 대한 존경스러운 언급만 하도록 권고했지만, [167]시행될 조짐은 거의 없다.

프로팀

현재 사용 현황

애틀랜타 브레이브스

애틀랜타 브레이브스는 플로리다 [168]주립대학에서 시작되었지만 토마호크의 연고지로 남아있다.로고는 몇 년 동안 머리장식을 한 인디언에서 모호크 헤어스타일에 싱글 깃털을 가진 인디언으로 바뀌었고, 그 후 토마호크 위에 대본으로 브레이브즈라는 이름으로 바뀌었다.1986년 마스코트 '노카 호마'가 야구 머리의 '용감한 홈런'[169]으로 대체되었고, 2018년에는 '블루퍼'[170]로 대체되었다.

토마호크 찹과 그에 부수되는 구호는 논란이 되고 있다.2019년 2월, 클리블랜드 인디언스의 수석 와후 로고가 제거된 후, MLB 커미셔너 롭 맨프레드는 "브레이브스가 토마호크 찹을 제거하기 위한 조치를 취했다"고 말했다.10월에 체로키 네이션의 멤버인 세인트루이스 카디널스의 투수 라이언 헬슬리는 토마호크 찹과 구호가 아메리카 원주민을 [171]잘못 나타낸다고 말했다.이 항의에 대해 애틀랜타 브레이브스는 10월 9일 카디널스와의 경기에서 팬들이 팔 [172]제스처를 하는 동안 구호에 동반된 음악이 흘러나왔지만 팬들에게 거품 토마호크를 제공하지 않았다.브레이브스가 카디널스에 13 대 1로 패했을 때, 샌프란시스코 베이 에어리어 폭스 계열사는 "브레이브스 스칼프드"라는 표제를 사용하였고, 왜 대부분의 원주민들이 [173]스포츠에서 아메리칸 인디언 이미지와 마스코트를 사용하는 것을 반대하는지 보여주는 사례로 비판을 받았다.방송국은 곧 [174]사과했다.팀 프런트 오피스는 2019년 비수기 동안 토마호크 찹 전통에 대해 미국 원주민들과 협의할 것이라고 밝혔고, 조지아에 한때 거주했던 체로키족머스코기족(크리크) 네이션 두 부족의 리더들은 이 전통이 [175]부적절하다고 입을 모았다.

2020년 7월, 체로키 인디언 동부 밴드(EBCI)의 수석 치프인 리처드 스니드는 브레이브즈와의 부족 대화에 관한 성명을 발표했다.성명은 "솔직하고 사려 깊은 대화는 지도자들을 교육하고 긍정적인 변화를 가져오는데 매우 중요하다"고 말했다.EBCI 성명은 또한 "브레이브스는 이러한 노력에 기꺼이 참여하고 EBCI가 공유하는 관계를 지속하여 다른 프로 스포츠 팀들이 어떻게 존경스럽고 건설적인 [176]방식으로 네이티브 네이션스와 협력할 수 있는지에 대한 모델을 제시하기를 기대한다"고 갈채를 보냈다.스니드는 또한 브레이브스나 토마호크 찹 치어리더라는 이름 때문에 기분이 상하지는 않지만 다르게 느끼는 사람들의 의견을 존중한다고 말했다.하지만, 스니드는 스포츠 [177]팀들 사이에서 레드스킨이라는 단어의 사용을 비판했다.

2021년 행크 애런의 죽음은 그를 [178]기리기 위해 팀의 별명을 "망치"로 바꾸자는 제안을 다시 했다.

브레이브스의 팬들이 토마호크 찹과 전쟁 구호를 계속 연기는 2021년 월드시리즈에 출전함으로써 전국적으로 큰 주목을 받았다.브레이브스는 맨프레드 MLB 커미셔너에 의해 리차드 스니드의 지지를 언급함으로써 방어되었다.미국 전역의 다른 원주민 지도자들은 스니드에 대한 직접적인 비판을 피하면서 "The Chop"과 그와 관련된 팬들의 행동을 매우 모욕적이라고 계속 묘사하고 있다.원주민 마스코트와 그 효과에 대한 주요 권위자로 여겨지는 심리학자 스테파니 프라이버그는 개인적인 의견은 아메리카 원주민 젊은이들과 지역사회에 해로운 영향을 미치는 사회과학의 증거와는 거의 관련이 없으며, 마스코트가 긍정적인 [179]영향을 미친다는 생각을 거부한다.

시카고 블랙호크스
Brandon Saad가 입은 블랙호크 저지,

미국 원주민 권리 옹호자인 수잔 쇼우 하르조(샤이엔과 호들지 머스코기)는 하키는 축구 수준의 문화적 이 아니기 때문에 시카고 블랙호크가 네이티브 이미지를 사용하여 다른 팀에게 주어지는 감시를 면했다고 말했습니다.그러나 그녀는 미국 인디언 단체들이 인디언과 관련된 모든 마스코트를 중단할 것을 요구했으며 하키 팀의 이름과 인디언 머리 상징이 모욕적이라고 생각했다고 말했습니다."그것은 품위가 없습니다,"라고 그녀는 말했다."학교는 사람 또는 사람의 이름을 따서 이름을 짓는 품격이 있습니다.보건소나 병원에는 품위가 있다.레크리에이션, 오락, 재미에 쓰이는 그런 이름에는 위엄이 없습니다.미국 인디언 전국회의(National Congress of American Indians)[180]도 블랙호크의 로고를 반대한다.블랙호크의 가족들은 블랙호크가 마스코트와 캐리커처 [181]로고로 사용되는 것을 반대했다.

2019년 시카고 아메리칸 인디언 센터는 시카고 블랙호크스 재단과 모든 관계를 끊고 "인디언 마스코트의 사용을 통해 고정관념을 영구화하는 단체들과 더 이상 제휴하지 않을 것"이라고 밝혔다.AIC는 "이들은 이전에 미국 인디언과 로고와 마스코트 사용에 대해 일반 대중들에게 알리기 위한 목적으로 시카고 블랙호크 재단과 관계를 맺어왔다"고 말했다.AIC는 지역 사회 구성원들과 함께 이 관계를 끝내기로 결정했으며, "앞으로 AIC는 블랙호크 가족이나 해로운 [182]고정관념을 영속시키는 다른 조직과 전문적인 관계를 맺지 않을 것입니다."라고 말했다.

블랙호크 팀은 워싱턴 풋볼 팀이 자신들의 이름을 바꾸기로 결정한 후에도 그들의 이름을 유지할 것이라고 말하면서도, 그들의 신성한 [183]상징으로서의 지위를 인정하여 홈 경기에서 아메리카 원주민들의 머리 장식을 금지하는 것에 동의했습니다.이 금지법이 제정되기 전에, 실제로 일부 블랙호크 팬들이 머리 장식을 [184][185][183]한 사건들이 있었다.2020년 12월 클리블랜드 인디언스가 2021년 시즌 이후 구단명을 바꾸겠다고 선언한 뒤 대니 위르츠 신임 CEO는 블랙호크스가 [186]바뀌지 않을 것임을 거듭 강조했다.

시카고 원주민 청년단체인 CNYC(Chi-Nations Youth Council)는 2020년 시카고 블랙호크스의 이름과 로고는 제국주의와 대량학살의 유산을 상징한다며 침략자, 노예 보유자, 백인 우월주의자들의 법령이 전국적으로 무너지면서 야만인과 인디언들의 이미지와 언어도 무너져야 한다고 주장했다.CNYC는 또 "지난 수십 년간 사회의식이 높아짐에 따라 블랙호크족도 [187]미래 세대의 건강과 인간성을 팔아넘기려는 사람들로부터 구제를 받는 제스처를 취하고 있다"고 말했다.

캔자스시티 치프스
2021년 캔자스시티 치프스 대 워싱턴 풋볼팀

1963년 댈러스 텍사스(AFL)가 이전하면서 캔자스시티 치프스는 그들의 이름을 채택했다."치프"는 미국 원주민을 직접적으로 지칭하는 것이 아니라 텍사스 사람들을 미주리주 캔자스시티로 데려오는 데 중요한 역할을 한 캔자스시티 시장 해롤드 로 바틀의 별명을 지칭하는 것이었다.바틀은 보이스카우트 명예캠핑 협회인 '마이크오세이의 부족'의 창립자로서 "치프" 론 [188]베어라는 별명을 얻었다.바틀은 캔자스시티의 저명한 사업가로 별명으로 알려져 있었고, 그래서 곧 팀의 피할 수 없는 이름이 되었다.미국 원주민들을 비하하려는 시도에도 불구하고, 토마호크 찹, 페이스 페인트와 머리 장식을 착용한 팬의 행동은 [189]비난을 샀다.

1989년 추장들은 깃털 머리 장식을 한 남자가 타고 다니는 핀토 말인 워페인트에서 현재의 마스코트인 K.C.로 바꿨다. 울프, 워페인트는 2009년에 돌아왔지만 치어리더[190]타고 갔어2021년 7월 워페인트는 다시 은퇴했고,[191] 팀장은 현시점에서는 그것이 옳은 일이라고 말했다.

2013년 캔자스시티 [192]스타에 인디언 드레스를 입은 팬들의 사진이 등장하기 전까지 치프스는 다른 팀에 비해 별다른 관심을 끌지 못했다.2014년에 Star는 팀의 경영진이 일부 북미 원주민 그룹과 논의하여 공격적 [193]행동을 제거하거나 최소한 줄이기 위한 대립적이지 않은 방법을 찾을 계획을 세웠다고 보도했습니다.2016년 플레이오프에 진출해 가시성을 높인 캔자스주 로렌스에 있는 해스켈 인디언 네이션스 대학의 원주민들은 치프들에게 머리장식을 하고 토마호크 [194]찹을 하는 것과 같은 고정관념을 불러일으키는 행동을 중단하라고 요청했다.Super Bowl LIV에 이르는 소셜 미디어의 코멘트(트윗)의 통계 분석에서, 연구자들은 샌프란시스코에 비해 캔자스시티 팀과 관련된 부정적인 용어를 훨씬 더 많이 발견했습니다.두 팀 모두 폭력과 관련된 용어로 언급되었지만, 치프들은 지능과 관련된 모욕(바보라고 불림)을 받을 가능성이 훨씬 더 높았고, 많은 모욕은 술에 취해 있거나 근친이거나 멸종된 것과 같은 부정적인 인디언 고정관념에 대한 구체적인 언급이었다.결론은 원주민들이 아메리카 원주민 [195]마스코트에 의해 명예가 아닌 모욕당하는 것에 대한 지지였다.

2020년 8월 20일, Chiefs는 Arrowhead [196]Stadium에서 머리 장식과 북미 원주민 스타일의 페이스 페인트가 금지될 것이라고 발표했다.이 금지령은 2020년 [197]9월 10일 2020 시즌 개막전부터 시행되었다.토마호크 찹은 또한 애로우헤드를 기반으로 한 치어리더들이 전통적인 손바닥이 아닌 주먹으로 찹을 이끌어야 하기 때문에 미묘한 수정을 거쳤다.팬들은 그들의 행동을 바꾸지 않을 것이라고 말했지만, 한 원주민 운동가는 잘라낸 부분이 완전히 [198]없어져야 한다고 말했다.2021년 슈퍼볼 LV에서 컷의 등장은 워싱턴, 클리블랜드,[199] 그리고 많은 고등학교들이 모범을 보이도록 치프스에 관심을 집중시켰다.플로리다, 캔자스시티 등지에서 온 24명의 원주민들이 경기 [200]당일 경기장 앞에서 시위를 벌였다.경기 당일 애로우헤드 스타디움에서 미국 원주민들의 항의가 증가했다.[201]

이전 사용

몇몇 팀은 다른 도시로 옮겨가면서 바뀌었고, 다른 팀들은 문을 닫았다.애틀랜타 호크스는 원래 트라이시티스 블랙호크스였고, 로스앤젤레스 [202]클리퍼스는 원래 버팔로 브레이브스였다.

미국 럭비 리그 대표팀은 2015년까지 토마호크스로 알려져 있었는데, 그 때 US 럭비 리그가 미국 럭비 리그를 대체하고 팀의 [203]새로운 이름으로 호크스를 선택했다.

클리블랜드 인디언스
클리블랜드 인디언스 선수 오마르 비스켈은 1996년 와후 서장의 모습이 담긴 야구 모자를 썼다.

2018년 3월 21일 뉴욕 쿠퍼스타운에 있는 야구 명예의 전당은 미래의 명예의 전당 [204]명판에 Wahoo 서장을 포함시키는 것을 금지하는 법을 제정했습니다.이 금지령은 와후 서장의 [204]이미지 없이 인디언으로 헌액된 새로운 명예의 전당 헌액자토메와 함께 즉시 시행되었다.2019년 시즌부터 치프 와후 로고는 클리블랜드 [205]지역 내에서 팀 상품으로 허가되었지만 유니폼이나 경기장 표지판에 나타나지 않았다.그러나 Wahoo 서장의 이미지가 들어간 상품은 팀 [205]웹사이트에서 삭제되었다.현지 단체들은 팀명 변경을 계속 지지할 것이라고 밝히고 와후 [206]이미지의 상품 경기장 밖에서 판매를 계속하는 것에 반대했다.

와후 서장은 미시간 페리스 주립대학이 관리하는 짐 크로우 인종차별 기념품 박물관의 전시회의 일부이다.인종 이미지 전문가인 데이비드 필그림에게 이 상징은 와후가 탄생한 짐 크로우 시대의 흑인들의 캐리커처와 별반 다르지 않은 붉은 삼보였다.필그림은 과장된 특징이 어떻게 차별적 목적에 부합하는지를 묘사된 종족의 차이를 강조함으로써 희화화된 종족은 [207]열등하다는 생각을 강화시켰다.

클리블랜드 인디언스는 2020년 7월 3일, 워싱턴 레드스킨스가 그들의 [208][209]팀명을 재검토할 것이라는 소식이 있은 후, 팀명 변경을 논의할 준비가 되어 있다고 인정했다.

2020년 12월 14일, 구단주 폴 돌란은 구단명 변경 절차가 시작될 것이며 2021년 시즌에도 계속 인디언스로 활동할 것이라고 발표했다.[210]2021년 시즌부터 프로그레시브 [211]필드에서는 페이스 페인트와 머리 장식이 금지되었다.

2021년 7월 23일, 구단은 2021년 [212]시즌 말에 클리블랜드 가디언즈로 이름을 바꿀 것이라고 발표했다.희망기념교[213]장식하고 있는 교통의 수호신 동상들을 참고하여 새로운 이름이 선정되었습니다.명칭 [214]변경은 2021년 11월 19일에 공식화 되었다.

에드먼턴 에스키모스

에드먼턴 에스키모들은 현지 이미지를 사용하지 않았기 때문인지 [215]논란과 관련해 거의 언급되지 않았다.그러나 캐나다의 국가 이누이트 단체인 이누이트 타피릿 카나타미나탄 오베드 회장은 2015년 "에스키모는 시대에 뒤떨어진 용어일 뿐만 아니라 지금은 대부분 경멸적인 용어로 간주되고 있다"며 "식민지 [216]권력의 복제품"이라고 말했다.2017년 토론토 스타 편집위원회는 명칭 변경을 사회 진화의 필연적인 결과로 보고 원주민에 [217]대한 존중을 반영했다.1년간의 검토 끝에 2020년 2월 [218]이누이트를 포함한 원주민 단체 간에 합의가 이루어지지 않아 존속하기로 결정했다.하지만, 2020년 7월 16일, 구단은 '에스키모'라는 [219]이름을 삭제할 것이라고 보도되었다.7월 21일, 구단은 공식적으로 구단명을 철회하고 새로운 이름이 [220]결정될 때까지 "에드먼턴 풋볼 팀"과 "EE 풋볼 팀"을 사용하기 시작했다.2021년 6월 1일 에드먼턴 엘크스로 [221]팀명을 변경하였다.

골든 스테이트 워리어스

골든 스테이트 워리어스는 팀이 이전하면서 원주민 이미지를 없앴다.원래 필라델피아 워리어스의 로고는 농구공을 드리블하는 만화 인디언이었다.그들이 샌프란시스코로 이사했을 때, 로고는 아메리카 원주민 머리 장식이 되었다.오클랜드로 이전하고 현재 이름으로 변경(1971년)[222]하면서 네이티브 이미지가 최종 삭제되었다.

워싱턴 레드스킨스
photograph of several protesters with signs opposing the use of the name Redskins and the logo of a Native American by the Washington NFL team in Minneapolis, Minnesota, November 2014
2014년 11월 미네소타주 미니애폴리스에서 워싱턴 레드스킨의 이름에 항의하는 시위

워싱턴 레드스킨으로 뛰는 동안 워싱턴 커맨더스는 미국 수도에 위치한 팀의 명성 때문에 대중의 관심을 가장 많이 받았고, 그 이름 자체는 현재 미국 영어 사전에서 "통상 공격적",[223] "비난적",[224][225] "모욕적",[226] "타부"[227]로 정의되었다.이 이름에 대한 미국 원주민들의 반대는 1970년대 초에 팀의[228] 구단주와 워싱턴 [229]포스트의 편집자들에게 보내는 편지에서 시작되었다.전국 시위는 1988년 슈퍼볼 XX 이후 시작되었다.1992년 미네소타에서 [230]레드스킨스와 버팔로 빌스 간의 슈퍼볼이 열렸을 때도 우승했습니다.공식적으로 명칭 변경을 요구하거나 비난하고 있는 단체에는 다양한 아메리카 [231]원주민 집단을 대표하는 80개 이상의 단체가 포함되어 있습니다.

2020년 7월, 조지 플로이드 시위로 많은 이름과 이미지가 제거된 가운데, 6,200억 달러 규모의 투자자들은 주요 후원사인 나이키, 페덱스, 펩시코에 그들의 [232][233]이름을 바꾸도록 압력을 가하는 편지를 썼다.FedEx는 2020년 [234][235]7월 2일 구단명을 변경해 줄 것을 요청했다.같은 날 나이키는 웹사이트에서 [236][237]레드스킨 의류를 삭제했다.7월 3일, 리그와 프랜차이즈는 "구단 [238][239]이름에 대한 철저한 검토 중"이라고 발표했다.7월 7일, 레드스킨스는 NFL에 명칭 변경을 강제하도록 청원한 아메리카 원주민 단체와 접촉하지 않았고, 레드스킨스의 감독 론 리베라 또한 "미국 원주민과 우리 군대를 [240]존경하고 지지하고 싶다"고 말했다.2020년 7월 13일, 팀은 그들의 검토가 레드스킨스의 이름과 [241]로고를 폐기할 것이라고 공식 성명을 발표했다.2020년 7월 23일, 그 팀은 2020년 시즌을 [242]위해 블록 "W" 로고를 달고 워싱턴 풋볼 팀으로 불릴 것이라고 발표했다.새로운 이름인 워싱턴 커맨더스는 [243]2022년 2월 2일에 선택되었다.아만다 블랙호스는 이 변화가 공허한 제스처이며 구단주는 수 십 년간의 모욕의 효과를 회복하기 위한 실질적인 노력을 기울이지 않았으며 공격적인 마스코트를 가진 다른 팀들도 [244]변화해야 한다고 주장했다.

기타 문제

라이벌 팬들의 고정관념

아메리카 원주민 이름이나 마스코트를 가진 팀들의 행동 외에도, 라이벌들은 종종 인종차별적 고정관념을 불러일으킨다.2013년 12월, 워싱턴 레드스킨스가 캔자스시티 치프스와 경기했을 때, 미주리주에 있는 Sonic Drive-In의 한 직원은 밖에 "레즈킨스"를 비하하기 위해 암표, 예약위스키를 사용하는 메시지를 게시했다.그것은 주인의 [245]사과와 함께 빠르게 제거되었다.칼에 찔린 고무로 잘린 "인디언" 머리가 필라델피아에서 한 스포츠 팬에 의해 아메리카 [246]원주민 마스코트로 라이벌 팀을 조롱하기 위해 사용되었습니다.경쟁 고교팀이 '눈물의 길'이라는 현수막이나 간판을 내걸고 역사 [247][248][249][250]무지와 무관하다는 비판을 받는 사건도 잇따르고 있다.중부 미시간 치페는 미시간 사기나우 치페와 부족의 지원을 받고 있었지만, 라이벌인 웨스턴 미시간 대학의 한 학생은 "1주일 전쯤 치페와를 잡았다"는 전설과 함께 감옥에 갇힌 원주민을 보여주는 티셔츠를 디자인했다.이는 두 대학 총장에 의해 즉각 비난되었는데, 그들은 경기에서 셔츠를 입는 사람은 [251]퇴출될 것이라고 동의하였다.노스다코타 대학이 그들의 별명을 파이팅 수에서 파이팅 호크로 바꾸었음에도 불구하고, 경쟁자인 노스다코타 주립 대학의 학생들은 그들의 축구 팀이 첫 번째 다운을 할 때마다 계속해서 "수족 똥"을 외친다.NDSU 총장은 학생회장과 교수진 상원의원과 함께, 그들이 혐오하고 잘못된 [252]전통 의식에서 비롯된 것으로 묘사하는 이 관행을 중단할 것을 요구했다.일부 NDSU 팬들은 "Sioux suck" 테마의 [253]변형을 묘사한 그래픽 티셔츠를 입기도 한다.

다양한 공격성

이 논쟁을 더욱 복잡하게 만들기 위해, 많은 사람들은 팀 이름과 마스코트에는 다양한 수준의 불쾌감이 있다고 느낀다.고정관념의 성격과 정도는 팀의 이름, 로고, 마스코트, 팬들의 행동에 따라 다르다.는 로고와 마스코트 캐리커쳐를 들 수 있는 클리블랜드 인디언스의 최고 꼬치 삼치 같은 모욕적인 것으로 평가된 가장 큰 공격, 이 팀의 이름을 자주 레드 스킨스나 Squaws 같은 마스코트나 팬들의 행동 인도인의 trivialize 진정한 고유의 문화 유명한 이미지를 기반으로 하는 인종적인 비방이에요,;[255]또는으로 간주된다[254]이다.s, 그러한토마호크 [256]찹입니다.

이 논란에 대응하여 개별 학교와 팀의 관행이 바뀌었다.지역적인 예로는 사우스다코타 수 폴스있는 워싱턴 고등학교가 있다.많은 아메리카 원주민 이미지들이 제거되었고, "전사"라는 별명은 이제 일반적이라고 주장되고 있다.이 학교는 이제 독수리 깃털이 달린 "용기의 원" 로고를 달고 체육관에 있는 할로우 혼족장의 벽화를 "업데이트"했다.신테글레스카 선교대학에서 라코타 언어와 역사를 가르치는 추장의 증손자 두안 할로우 혼 베어 씨는 "증조할아버지가 명예와 위엄으로 대표되는 한 우리는 그들이 이 사진들을 이용하는 것에 반대하지 않았다"고 말했다.하지만, 모든 미국 원주민들이 그러한 [257]이미지의 존재에 만족하는 것은 아니다.

북미 이외의 팀

원어민 이름과 이미지는 다른 나라의 팀, 일반적으로 미국 스타일의 스포츠를 하고 미국 팀의 이미지를 베끼는 팀들에 의해 사용됩니다.일부는 독일 작가 칼 메이([258]Karl May)가 쓴 이야기의 인기와 관련된 아메리카 원주민 취미주의자들의 전통이 있는 나라들에 있다.남미에는 과라니족을 지칭하는 여러 팀이 있다.브라질에서,[259] 이 팀들은 경멸적인 용어를 사용하는 것으로 언급될 수 있다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  • 레밀라드, 아서"축구장에서의 성전: 종교와 플로리다 주립대학교 마스코트 논란"Horsehide, Pigskin, Oval Tracks, Apple Pie: 스포츠와 미국 문화에 관한 에세이.제임스 블라시치 편집자맥팔랜드, 2005년
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외부 링크

영화들