언터처블

불가촉천민(untouchability)은 '불가촉민(untouchable)'으로 간주되는 사람들의 집단을 배척하는 관습으로, 베딕 힌두 문헌에서 '높은 카스트(high caste)'로 간주되는 사람이나 카스트 제도에서 배제된 사람들로부터 "높은" 카스트로 간주되는 사람들로부터 분리 및 박해를 초래하는 것을 말한다.^[1]

이 용어는 "공해"로 여겨졌던 인도 아대륙의 달릿 공동체를 다루는 것과 가장 일반적으로 관련이 있다. 용어는 또한 다른 집단을 비꼬는, 부라쿠민 일본의 백정 한국, 그리고 Ragyabpa 티베트뿐만 아니라 집시와 Cagot 유럽에서, 그리고 Al-Akhdam Yemen[2][3]에 포함한 것과 같은 건드릴 수 없는 사람들의 직업과 삶의 습관 의식에 따라"pollut 관련된 전통적으로 이 단체들 특징 사용되어 왔다.ing" 어부, 수동 청소부, 청소부, 세탁부와 같은 활동.^[4]

다루기 힘든 것은 다르마샤스트라에서 처음 언급된 것으로 믿어지고 있는데, 종교적인 힌두교 문헌에 따르면, 다루기 힘든 것은 바르나 제도의 일부로 간주되지 않았다. 따라서 그들은 사바나(브라민스, 크샤트야스, 바이샤스, 슈드라스)와 같은 대접을 받지 못했다.^[5]

네팔의 많은 카스트 기반 차별 때문에, 네팔 정부는 1963년에 카스트 제도를 합법적으로 폐지하고 카스트 기반 차별을 범죄화했다.^[6] 네팔의 자유와 평등을 향한 발걸음으로 이전에는 힌두교 군주제에 의해 통치되던 네팔은 이제 세속적인 국가가 된 힌두교 국가였으며, 2008년 5월 28일 공화국으로 선언되어 카스트에 기초한 차별과 만질 수 없는 뿌리로 힌두교 왕국으로 종지부를 찍었다.^[7][8][9]

불가촉천민은 인도, 네팔, 파키스탄에서 불법화되었다. 그러나 "불가촉"은 법적으로 규정되지 않았다.^{[citation needed]} 만질 수 없는 것의 기원과 그것의 역사성은 여전히 논의되고 있다. B. R. 암베드카르는 적어도 AD 400년 전에는 만질 수 없는 것이 존재했다고 믿었다.^[10] 인도의 가구 표본에 대한 최근 연구는 "대처할 수 없는 관행을 과소 보고할 가능성에도 불구하고 인구의 70%가 이 관행에 탐닉하지 않는다고 보고했다. 고무적인 신호라고 말했다.^[11]

기원

불가촉천민으로 여겨지는 사회 집단에서 온 인도의 사회 개혁가 겸 정치가인 B. R. 암베드카르는 불가촉민성이 상류층 브라흐마나스의 계획적인 정책 때문에 생겨났다고 이론화했다. 그에 따르면 브라흐마나인들은 불교에 찬성하여 브라흐마니즘을 포기한 사람들을 경멸했다. 비베카난드 자와 같은 후기 학자들은 이 이론을 반박했다.^[12]

니펜드라 쿠마르 두트(Nripendra Kumar Dutt) 역사학 교수는 불가촉의 개념은 드라비디아 초기 원주민에 의해 인도 원주민에 합치된 '파리아(pariah)' 같은 대우에서 비롯되었으며, 그 개념은 드라비디아인 출신의 인도아리아인이 차용한 것이라는 이론을 세웠다. R. S. 샤르마와 같은 학자들은 드라비디아인들이 인도-아리아인들과 접촉하기 전에 접촉할 수 없는 것을 실천했다는 증거가 없다고 주장하며 이 이론을 부인했다.^[12]

오스트리아의 민족학자 크리스토프 폰 퓨러-하이멘도르프는 불가촉이 인더스 계곡 문명화의 도시 지역에서 계급 계층화에서 비롯되었다고 이론화했다. 이 이론에 따르면, 청소나 가죽 작업과 같은 '불결한' 직업에 관여하는 가난한 노동자들은 역사적으로 분리되어 도시 경계 밖으로 추방되었다. 시간이 흐르면서 개인의 청결함이 '숙성'으로 확인되었고, 결국 불가촉천민이라는 개념이 농촌에도 퍼졌다. 인더스 계곡의 쇠퇴 이후, 이 불가촉천민들은 아마도 인도의 다른 지역으로 퍼져나갔을 것이다.^[13] 수비라 자이즈왈과 같은 학자들은 이 이론에 대해 증거가 부족하다며 거부하며, 왜 농촌에서 불가촉천민 개념이 더 뚜렷하게 나타나는지는 설명하지 않는다.^[14]

미국의 학자 조지 L. 하트는 푸라나누루와 같은 올드 타밀 문헌에 대한 해석을 바탕으로 고대 타밀 사회에 대한 불가촉의 기원을 추적했다. 그에 따르면, 이 사회에서는 어떤 직업군들이 악의적인 초자연적인 힘을 통제하는 데 관여한다고 생각되었다. 예를 들어, 하트는 파라이야스를 언급하는데, 그는 전투 중 드럼을 연주했고, 출생과 사망과 같은 엄숙한 사건들이 있었다. 이러한 직업군 출신의 사람들은 그들이 "위험하고 다른 사람들을 오염시킬 힘이 있다"^[15]고 믿는 다른 사람들에 의해 피하게 되었다. 자이즈왈은 하트가 생산한 증거들을 "극히 약하고 모순된다"고 일축한다. 자이즈왈은 고대 타밀 문헌의 저자들이 여러 브라흐마나(하트가 받아들인 사실)를 포함하고 있다고 지적한다. 따라서 이들 문헌에 기술된 사회는 이미 브라흐마나적 영향하에 있었고, 그들에게서 불가촉의 개념을 차용했을 수도 있었다.^[16]

영국의 인류학자 존 헨리 허튼은 다른 카스트 출신의 사람이 요리하는 음식을 받아들이는 것에 대한 금기사항에서 불가촉천지의 기원을 추적했다. 이 금기는 아마도 청결에 대한 우려 때문에 생겨났을 것이고, 궁극적으로는 카스트 밖에서의 결혼에 대한 금기와 같은 다른 편견으로 이어졌다. 자이즈왈은 이 이론이 어떻게 다양한 사회 집단이 만질 수 없는 존재로 고립됐는지 또는 사회적 지위에 부합되었는지 설명할 수 없다고 주장한다.^[17] 자이즈왈은 또한 고대 베딕 문헌에서 나온 여러 구절들이 다른 바르나나 부족에 속하는 사람들로부터 음식을 받는 것을 금기시하지 않았음을 나타낸다고 언급하고 있다. 예를 들어, 어떤 슈라우타 수트라스에서는 비슈바지트 제물의 수행자가 니사다스(나중에 손댈 수 없는 것으로 간주되는 부족)와 함께 3일 동안 그들의 마을에서 살아야 하고, 그들의 음식을 먹어야 한다고 명령한다.^[18]

수비라 자이스왈, R. S. 샤르마, 비베카난드 자하 등의 학자들은 바르나·카스트 제도 구축 후 비교적 후기 발전으로 다루기 어려운 것을 특징으로 한다.^[19] Jha는 최초의 베딕 텍스트인 리그베다는 만질 수 없는 것에 대해 언급하지 않으며, 찬달라스 같은 특정 집단을 혐오하는 후기 베딕 텍스트도 현대 사회에 만질 수 없는 것이 존재했다는 것을 시사하지 않는다고 지적한다. Jha에 따르면, 후기에, 몇 개의 집단은 AD 600–1200년에 절정에 달한 발전인, 만질 수 없는 것으로 특징지어지기 시작했다. 샤르마는 '낮은 물질문화'와 '불확실한 생계수단'을 가진 원주민 부족들이 육체노동을 경멸하는 특권계급에 의해 불순하다고 간주되고, '확실한 물질적 대상'^[20]과 연관된 불순성을 간주하게 되면서 불가촉의 제도가 생겨났다고 이론화한다. 자이즈왈에 따르면 원주민 집단의 구성원들이 브라흐마니즘 사회에 동화되었을 때 그들 중 특권층은 점차 불가촉천민으로 낙인찍혀 있던 하층계급 상대들과 관계를 끊음으로써 그들의 높은 지위를 주장하려 했을지도 모른다고 한다.^[21]

다루기 힘든 것은 다르마샤스트라에서 처음 언급된 것으로 여겨진다. 종교적인 힌두교 문헌에 따르면, 불가촉천민들은 바르나 제도의 일부로 간주되지 않았다. 따라서 그들은 사바나(브라민스, 크샤트야스, 바이샤스, 슈드라스)와 같은 대접을 받지 못했다.^[5]

특성.

인류학자인 사라 핀토에 따르면, 인도의 현대적인 불가촉성은 "육류와 체액"과 관련된 일을 하는 사람들에게 적용된다.^[22] 1955년 「불가촉성(범죄)법」에 규정된 처벌에 근거해, 다음과 같은 관행이 인도의 「불가촉성(Untouchability)」과 관련되었다고 이해할 수 있었다.^[23]

• 다른 회원과의 식사 금지
• 마을차 노점에서 별도 컵 제공
• 레스토랑에서 별도의 좌석 배치 및 기구
• 마을 기능 및 축제에서 좌석 및 음식 배치의 분리
• 예배 장소의 출입 금지
• 높은 카스트 회원 앞에서 샌들을 신거나 우산을 들고 있는 행위 금지
• 타 카스트 주택의 출입 금지
• 공동마을길 이용금지
• 별도의 매몰지/굴착지
• 공유/공용 재산 및 자원(우물, 연못, 사찰 등)에 대한 접근 금지
• 학교 내 아동의 분리(별도 좌석 면적
• 보세노동자
• 다른 출연진들의 '두티'^[24] 수행 거부 사회적 보이콧

인도의 정부 조치

인도 독립 당시 달리트 운동가들은 공정한 대표성을 위해 인도에서 불건전자를 따로 선출할 것을 요구하기 시작했다. 공식적으로 소수민족법이라고 명명된 이 법은 새로 구성된 인도 정부의 시크교도, 이슬람교도, 기독교인, 언터처치블에 대한 대표성을 보장할 것이다. 이 법은 램지 맥도날드와 같은 영국 대표들에 의해 지지되었다. 교과서에 따르면, 이 법의 지지자이기도 했던 B. R. 암베드카르는 공공 축제에 참가, 사찰의 출입, 결혼 의식 등을 포함하는 카스트 제도 특권을 없애기 위해 많은 노력을 기울인 '불가결한 지도자'로 여겨졌다. 1932년 암베드카르는 불가촉천민들에게 궁극적으로 간디가 거부될 때까지 금식하도록 이끄는 별도의 유권자를 만들자고 제안했다.^[25]

힌두 사회 내부의 분리는 다른 소수민족의 요구에도 예외를 두지 않았지만 간디와 같은 당시 국가 지도자들의 반대에 부딪혔다. 그는 그러한 분리가 종교 내에서 건강하지 못한 분열을 야기할 것이라는 점을 들어 단식 투쟁을 시작했다. 라운드 테이블 컨퍼런스에서 그는 자신의 추리에 대해 다음과 같은 설명을 했다.

나는 그들이 그렇게 원하면 만질 수 없는 사람들이 이슬람교나 기독교로 개종되는 것을 개의치 않는다. 나는 그것을 용인해야 하지만, 마을에 두 개의 사단이 세워져 있다면 힌두교를 위해 준비된 것을 도저히 용납할 수 없다. 불가촉민들의 정치적 권리를 말하는 사람들은 그들의 인도를 알지 못하고, 오늘날 인도 사회가 어떻게 구성되어 있는지 알지 못하며, 따라서 나는 만약 내가 이 일에 저항할 수 있는 유일한 사람이었다면 나는 내 삶으로 저항할 것이라고 내가 명령할 수 있다고 강조하고 싶다.^[26]

간디는 단식투쟁을 통해 어느 정도 성공을 거두었지만 달릿 활동가들은 그의 건강이 나빠질 위험을 무릅쓰고 그의 시위를 끝내라는 힌두교인들의 압력에 직면했다. 양측은 결국 언터치블의 보장 의석을 중앙과 지방 양쪽에서 모두 늘리되 공통의 유권자가 있을 것이라는 절충안을 도출했다.

서기 1950년 인도의 국가 헌법은 법적으로 불가촉천민 관행을 폐지하고 달릿과 카스트 제도 안에 있는 다른 사회 집단을 위한 교육 기관과 공공 서비스 기관 모두에서 차별 철폐 조처를 제공했다. 이것들은 국가 예정 카스트 위원회와 스케줄링된 부족과 같은 공식 기구에 의해 보충된다.

그럼에도 불구하고, 케를란지 대학살과 같은 사건에서 증명되었듯이, 달릿에 대한 편견은 여전히 일부 시골 지역에서 발생한다.

다른 곳

프랑스: 카고트는 역사적으로 프랑스의 만질 수 없는 집단이었다.^[3]

Korea: 한국의 백정은 전통적으로 사형 집행자와 정육점 일을 했던 한국의 "불가침한" 그룹이었다.^[27]

일본: 부라쿠민

예멘: 알 아크담

티베트: 라그야브파

나이지리아: 오우후와 오수

참고 항목

• 차별 철폐 조처
• 차별
• 인도의 카스트 제도
• 세습군주제
• 호모 사커
• 아웃캐스트(사람)
• 편견
• 노예제도
• 슈드라
• 언더클래스
• 바르나 (힌두교)

케랄라의 사회 개혁가

• 아야 바이쿤다르
• 아얀칼리
• 브라흐만다 스와미시바요기
• 닥터 팰푸
• 쿠마라나산
• 미타바디 크리슈난
• 무르코트 쿠마란
• 판디트 카루판
• 라오사히브 박사 아이야던 고팔란
• 세리 나라야나 구루
• 바그바타난다

참조

참고 문헌 목록