헤이트 스피치

Hate speech
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헤이트 스피치는 다양한 의미를 가진 법적 용어입니다. 단일하고 일관된 정의가 없습니다. 캠브리지 사전에 의해 "인종, 종교, 성 또는 성적 지향과 같은 것에 기초하여 사람이나 집단에 대한 증오를 표현하거나 폭력을 조장하는 공개 연설"로 정의됩니다.[1] 미국 헌법 백과사전에 따르면 혐오 표현은 "일반적으로 인종, 피부색, 출신 국가, 성, 장애, 종교 또는 성적 지향과 같은 그룹 특성으로 인해 개인 또는 그룹에 대한 적대감 또는 비하의 커뮤니케이션을 포함하는 것으로 생각됩니다."[2] 무엇이 "혐오" 또는 "불경"을 구성하는지에 대한 단일한 정의는 없습니다. 알렉산더 브라운(Alexander Brown)에 따르면, "혐오 연설"이라는 용어는 모호하고 "다양한 의미의 다양성"을 가지고 있습니다.[3] 혐오 발언에 대한 법적 정의는 국가마다 다릅니다.

언론의 자유, 혐오 발언, 혐오 발언 입법에 대한 많은 논쟁이 있어 왔습니다.[4] 일부 국가의 법률은 혐오 발언을 그들의 그룹에 가입한 것을 근거로 그룹 또는 개인에 대해 폭력이나 편견을 유발하거나 그들의 그룹에 가입한 것을 근거로 그룹 또는 개인을 폄하하거나 위협하는 발언, 제스처, 행동, 글쓰기 또는 디스플레이로 설명합니다. 법은 특정 특성을 기반으로 보호 그룹을 식별할 수 있습니다.[5][6][7] 일부 국가에서는 혐오 표현이 법적 용어가 아닙니다.[8] 또한 미국을 포함한 일부 국가에서는 일반적으로 "혐오 연설"이라고 불리는 것이 헌법적으로 보호됩니다.[9][10] 다른 나라에서는 혐오 발언의 피해자가 민법, 형법 또는 둘 다에 따라 보상을 받을 수 있습니다.

혐오 발언은 일반적으로 대량학살과 같은 대량학살의 전제조건 중 하나로 받아들여지고 있습니다.[11] 집단학살 선동은 극단적인 형태의 혐오 발언으로 르완다 국제형사재판소 등 국제재판소에서 기소됐습니다.

역사

1940~50년대를 기점으로 미국의 다양한 민권단체들은 인종과 종교를 근거로 집단을 대상으로 한 혐오 발언 제한을 주장하며 제2차 세계대전의 잔혹행위에 대응했습니다.[12] 이 단체들은 혐오 발언의 폭력성을 설명하고 그 피해를 해결하기 위한 법적 틀로 집단 명예훼손을 사용했습니다. 형사 명예 훼손의 역사에 대한 그의 토론에서 학자 제레미 월드론은 이 법들이 "폭력을 예방하는 것뿐만 아니라 시민 또는 좋은 지위에 있는 사회 구성원으로서 각 사람의 지위, 존엄성 및 명성의 기본 요소에 대한 공유된 감각을 공격에 대해 유지함으로써 공공 질서를 나타내는데 도움이 되었다"고 말합니다.[13] 이 견해에 대한 중요한 법적 승리는 1952년에 보하르네 대 미국 대법원에 의해 집단 명예훼손법이 확정되었을 때 이루어졌습니다. 일리노이.[14] 그러나 60년대 민권운동 내에서 개인의 권리에 대한 지지가 높아지면서 집단 명예훼손 접근법이 설 자리를 잃게 되었습니다.[15] 집단 명예 훼손법에 대한 비판은 개인의 권리를 옹호하는 사람들에게만 국한되지 않습니다. 비판적 인종 이론가 리처드 델가도(Richard Delgado)와 같은 일부 법률 이론가들은 혐오 발언에 대한 법적 제한을 지지하지만, 명예훼손은 혐오 발언에 완전히 대응하기에는 너무 좁은 범주라고 주장합니다. 궁극적으로 델가도는 기존의 법체계 하에서 보상을 받기 어렵다는 점을 들어 인종차별적 모욕에 대응하기 위한 불법행위법의 특정 섹션을 마련하는 법적 전략을 주장합니다.[16]

혐오표현법

주요 기사: 나라별 혐오표현법

제2차 세계대전 이후 독일은 나치즘의 부활을 막기 위해 폴크스베르헤츠중("대중적 증오 선동")을 범죄로 규정했습니다. 성적 지향과 성 정체성에 근거한 혐오 발언은 독일에서도 금지되어 있습니다. 대부분의 유럽 국가들도 마찬가지로 혐오표현에 관한 다양한 법률과 규제를 시행하고 있으며, 유럽연합의 기본결정 2008/913/JHA는 회원국들이 증오 범죄와 연설을 범죄화할 것을 요구합니다(이 프레임워크의 개별 구현과 해석은 주에 따라 다릅니다만).[17][18]

유엔인권위원회의 국제인권법은 표현의 자유를 보호해 왔으며, 가장 기본적인 문서 중 하나는 1948년 유엔총회에서 초안을 작성한 세계인권선언(UDHR)입니다.[19] UDHR 제19조는 "모든 사람은 의견과 표현의 자유를 가지며, 이 권리는 간섭 없이 의견을 개진할 수 있고, 어떠한 매체를 통해서나 국경에 관계없이 정보와 사상을 찾고, 수용하고, 전달할 수 있는 자유를 포함합니다."라고 규정하고 있습니다.[19]

표현의 자유를 보호하기 위해 고안된 기본적인 법들이 있지만, UDHR을 확장하고 특히 개인의 안전과 보호에 관한 제한과 제한을 가하는 여러 국제법들도 있습니다.[20]

  • 인종차별철폐위원회(CERD)는 혐오 발언과 선동적인 유형의 언어를 금지하는 법을 제정할 필요성을 처음으로 다루었습니다.[21]
  • 시민적·정치적 권리에 관한 국제규약(ICCPR) 제19조 제3항은 법률이 정하는 경우에만, 그리고 "타인의 권리 또는 평판"을 보호하기 위하여, 또는 "국가 안보 또는 공공 질서(혹은 공공)의 보호"를 위하여, 또는 공중 보건 또는 도덕의 보호를 위하여 필요한 경우에만 표현의 자유의 인권에 대한 제한을 허용하고 있습니다.[23]
  • ICCPR 제20조 제2항은 폭력, 차별 또는 적대를 선동하는 국가적, 종교적 또는 인종적 증오를 금지하고 있습니다.[23]

호주, 캐나다,[24] 덴마크, 프랑스, 독일, 인도, 남아프리카 공화국, 스웨덴, 뉴질랜드, 영국 등 선진 민주주의 국가의 대다수는 혐오 발언을 제한하는 법을 가지고 있습니다.[25] 영국에서는 1998년 인권법 제10조가 UDHR을 확대 적용하여 표현의 자유에 대한 제한이 국가 안보를 위협하거나 인종이나 종교적 증오를 조장하거나 개인의 건강이나 도덕에 해를 끼치거나 개인의 권리와 명예를 위협할 때 허용된다고 명시하고 있습니다.[26] 미국 대법원이 혐오 발언을 범죄화하는 법률이 미국 수정헌법 제1조에 포함된 언론의 자유 보장을 위반한다고 거듭 판결했기 때문에 미국에는 혐오 발언법이 없습니다.[10]

혐오 발언을 금지하는 법은 공공질서를 보존하기 위한 법과 인간의 존엄성을 보호하기 위한 법으로 나눌 수 있습니다. 공공질서를 보호하기 위해 고안된 법은 더 높은 임계값을 위반하도록 요구하고 있으므로 자주 시행되지는 않습니다. 예를 들어, 1992년의 한 연구는 북아일랜드에서 지난 21년 동안 단 한 명만이 종교 폭력 선동에 대한 법을 위반한 혐의로 기소되었다는 것을 발견했습니다. 인간의 존엄성을 보호하기 위한 법은 위반에 대한 문턱이 훨씬 낮으므로 캐나다, 덴마크, 프랑스, 독일 및 네덜란드의 법은 더 자주 시행되는 경향이 있습니다.[27]

국가가 승인한 혐오 발언

주요 기사: 나라별 혐오 발언 행동

사우디아라비아, 이란, 르완다 후투 파벌, 유고슬라비아 전쟁의 행위자, 에티오피아를 포함한 몇몇 국가들은 공식적인 혐오 발언이나 대량학살 선동을 퍼뜨리는 것으로 묘사되었습니다.[28][29][30]

인터넷

주요 기사: 온라인 혐오 발언

인터넷과 소셜 미디어의 부상은 혐오 발언이 확산될 수 있는 새로운 매체를 제시했습니다. 인터넷에서의 혐오 발언은 초기로 거슬러 올라가며, 네오 나치 조지 디츠가 만든 1983년 게시판 시스템은 온라인에서의 혐오 발언의 첫 번째 사례로 여겨집니다.[31] 시간이 지남에 따라 인터넷이 발전함에 따라 혐오 발언은 계속 확산되고 그 발자국을 만들었습니다. 최초의 혐오 발언 웹사이트 스톰프론트는 1996년에 출판되었으며, 혐오 발언은 소셜 미디어 플랫폼의 핵심 과제 중 하나가 되었습니다.[32]

인터넷의 구조와 성격은 온라인에서 혐오 발언의 생성과 지속성에 기여합니다. 인터넷에 대한 광범위한 사용과 접근은 혐오 몽상가들이 적은 비용과 노력으로 광범위한 청중들에게 그들의 메시지를 쉽게 전파할 수 있는 방법을 제공합니다. 국제전기통신연합에 따르면 세계 인구의 약 66%가 인터넷에 접속할 수 있습니다.[33] 또한 인터넷의 가명성은 많은 사람들이 사회적 또는 실생활에 영향을 미칠 것을 우려하여 그렇지 않으면 하지 않을 혐오 발언을 구성하는 진술을 하도록 대담합니다.[34] 일부 정부와 기업은 실명 시스템을 활용하여 이러한 유형의 행동에 대처하려고 시도하지만 온라인에서 신원을 확인하는 데 어려움이 있고 이러한 정책에 대한 대중의 반대 및 이러한 정책을 시행하지 않는 사이트는 이러한 행동을 지속할 수 있는 큰 공간을 남깁니다.[35][36]

인터넷은 국경을 넘나들기 때문에 온라인 혐오 발언에 대한 정부의 포괄적인 규제는 시행과 시행이 어려울 수 있습니다. 혐오 발언을 규제하려는 정부는 관할권 부족과 다른 나라의 상반된 관점을 둘러싼 문제와 씨름합니다.[37] 이에 대한 초기 예로 야후의 사례를 들 수 있습니다. La Lague Contre Le Raciste et l'Antisemitise는 프랑스 법원이 나치의 기념품 경매를 대중에게 공개할 수 있도록 허용한 Yahoo!에게 법적 책임을 묻도록 했습니다. 야후! 판결에 따르기를 거부했고 결국 판결이 미국에서 시행될 수 없다고 판결한 미국 법원에서 구제를 받았습니다.[37] 이와 같은 의견 불일치는 국가 수준의 규제를 어렵게 만들고, 혐오 발언과 온라인에서의 존재를 규제하려는 국제적인 노력과 법이 있지만, 대부분의 국제 협정과 마찬가지로 이러한 조약의 이행과 해석은 국가에 따라 다릅니다.[38]

온라인 혐오 발언과 관련된 규제의 상당 부분은 개별 기업이 자발적으로 수행합니다. 많은 주요 기술 회사들은 플랫폼에서 콘텐츠를 허용하는 개요를 제공하는 서비스 약관을 채택했으며, 종종 혐오 발언을 금지합니다. 이를 위해 2016년 5월 31일 페이스북, 구글, 마이크로소프트 및 트위터는 24시간 이내에 자신의 서비스에 게시된 "불법 혐오 발언 제거를 위한 유효한 통지"의 대부분을 검토하도록 의무화하는 유럽 연합 행동 강령에 공동으로 동의했습니다.[39] 이러한 회사들이 혐오 발언을 규제하기 위해 사용하는 기술에는 사용자 보고, 인공 지능 플래그 지정 및 직원의 콘텐츠 수동 검토가 포함됩니다.[40] 구글 검색과 같은 주요 검색 엔진도 알고리즘을 조정하여 혐오스러운 콘텐츠가 결과에 나타나는 것을 억제합니다.[41] 그러나 이러한 노력에도 불구하고 혐오 표현은 온라인에서 지속적인 문제로 남아 있습니다. 명예훼손 방지 연맹의 2021년 연구에 따르면 전년도 미국인의 33%가 신원 기반 괴롭힘의 대상이었고, 이는 기업의 자율 규제가 증가했음에도 불구하고 눈에 띄게 하락하지 않은 통계입니다.[42]

해설

몇몇 활동가들과 학자들은 혐오 표현을 제한하는 관행을 비판했습니다. 시민 자유 운동가 나딘 스트로센은 혐오 표현을 검열하려는 노력이 가장 취약한 사람들을 보호하는 목표를 가지고 있지만, 그것들은 효과적이지 않으며 반대의 효과를 가져올 수 있다고 말합니다: 불이익을 받는 소수 민족들과 소수 민족들이 혐오 표현에 대한 법을 위반한 혐의로 기소되는 것입니다.[43] 보수적 헤리티지 재단의 부회장이자 혐오 발언 이론을 비판하는 킴 홈즈는 "진술된 의도와 상관없이 사람들의 나쁜 믿음을 가정한다"며 "개인의 윤리적 책임을 방해한다"고 주장했습니다.[44] 버밍엄 대학의 이슬람 및 비교 문학 교수인 레베카 루스 굴드(Rebecca Ruth Gould)는 혐오 발언에 대한 법은 일부 관점은 처벌하지만 다른 관점은 처벌하지 않기 때문에 (미국 수정헌법 제1조에 의해 금지된) 관점 차별에 해당한다고 주장합니다.[45] 기디언 엘포드와 같은 다른 학자들은 대신 "혐오 표현 규제가 표현된 내용과 우연히 연결되는 표현의 결과를 목표로 하는 한 그것은 간접적인 의미에서만 차별적인 관점"이라고 주장합니다.[46] 존 베넷(John Bennett)은 혐오 표현을 제한하는 것은 의심스러운 개념적, 경험적 기반에[47] 의존하며, 전체주의 정권이 자국민의 생각을 통제하려는 노력을 연상시킨다고 주장합니다.[48]

Miisa Kreandner와 Eriz Henze는 혐오 표현법이 일부 범주의 사람들을 보호할 뿐 다른 범주의 사람들은 보호하지 않기 때문에 자의적이라고 주장합니다.[49][50] Henze는 혐오 발언법을 폐지하지 않고 이 문제를 해결할 수 있는 유일한 방법은 가능한 모든 범주로 확장하는 것이며, Henze는 이것이 발언에 대한 전체주의적 통제에 해당한다고 주장합니다.[51]

마이클 콘클린(Michael Conklin)은 혐오 발언에는 종종 간과되는 이점이 있다고 주장합니다. 그는 혐오 발언을 허용하는 것이 인간의 상태에 대한 더 정확한 시각을 제공하고, 사람들의 마음을 바꿀 기회를 제공하며, 특정한 상황에서 피해야 할 필요가 있는 특정한 사람들을 식별한다고 주장합니다.[52] 한 심리학 연구에 따르면, 높은 수준의 정신병은 온라인 증오 활동에 관여하는 "중요한 예측 변수"인 반면, 조사된 다른 7개의 잠재적 요인 중 통계적으로 유의미한 예측력을 가진 것으로 밝혀진 것은 없었습니다.[53]

정치철학자 제프리 W. 하워드(Howard)는 혐오 발언의 대중적인 프레이밍을 "표현의 자유 대 다른 정치적 가치"로 오해합니다. 그는 이것을 "균형 모델"이라고 부르며, 역사적으로 소외된 집단에 대한 존엄성과 평등과 같은 다른 가치들과 비교하여 언론의 자유의 이익을 저울질하려고 한다고 말합니다. 대신 표현의 자유가 혐오 표현의 포함 여부가 논쟁의 핵심이 돼야 한다는 입장입니다.[25] 연구에 따르면 사람들이 혐오 발언을 검열하는 것을 지지할 때, 그들은 그들 자신에게 미치는 영향보다 그 연설이 다른 사람들에게 미치는 영향에 대한 우려에 더 많은 동기가 부여됩니다.[54] 여성은 혐오 발언의 더 큰 해악으로 인해 혐오 발언을 검열하는 것을 지지할 가능성이 남성보다 다소 높으며, 일부 연구원들은 혐오 발언 대상에 대한 공감의 성별 차이 때문일 수 있다고 생각합니다.[55]

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외부 링크