소련의 종교

Religion in the Soviet Union

소련은 1922년 볼셰비키에 의해 러시아 제국 대신 설립되었다.1917년 혁명 당시 러시아 정교회독재국가로 깊숙이 통합돼 공식적인 지위를 누렸다.이것은 종교에 대한 볼셰비키 태도와 그들이 [1]종교에 대해 통제하기 위해 취한 조치들에 기여하는 중요한 요소였다.따라서 구소련은 국가 무신론(고사테임)[2][3][4][5]을 확립하는 것을 목표로 기존 종교의 제거와 향후 종교적 신념의 착상을 막는 것을 공식 이데올로기의 하나의 목표로 삼은 첫 번째 국가가 되었다.

소련의 국가 무신론 아래 공산주의자들에 [6][7][8]의해 "정부 후원 무신론 개종 프로그램"이 있었다.공산주의 정부는 국익에 기초한 종교를 목표로 삼았고, 대부분의 조직화된 종교는 불법화되지 않았지만, 종교 재산은 몰수되었고, 신도들은 괴롭힘을 당했으며,[2] 종교는 학교에서 무신론이 전파되는 동안 조롱을 받았다.1925년 정부는 [9]박해를 강화하기 위해 무장 무신론자 연맹을 설립했다.따라서 종교적 신앙의 개인적인 표현은 개인적으로 금지되는 것이 아니라 관공서나 세속적인 대중매체에 의해 그들에게 강한 사회적 오명을 씌웠고, 일반적으로 특정 정부 직업(교사, 국가 관료, 군인)의 구성원이 활동하는 것은 용납할 수 없는 것으로 여겨졌다.nly 종교적이고 반신앙적인.

혁명 당시 러시아 제국의 대부분의 사람들은 종교 신자였다. 반면 공산주의자들은 모든 종교 기관의 권력을 무너뜨리고 결국 종교적 믿음을 무신론으로 대체하려고 했다."과학"은 언론과 학술적 글쓰기에서 "종교적 미신"과 대치되었다.혁명 이전 러시아의 주요 종교는 소련 기간 내내 존속했지만, 어느 정도 범위 내에서만 용인되었다.일반적으로, 이것은 신도들이 개인과 각각의 종교 건물(교회, 모스크, 유대교 회당 등)에서 자유롭게 예배를 볼 수 있다는 것을 의미했지만, 그러한 명칭 이외의 공공장소에서의 종교 표시는 금지되었다.게다가, 종교 기관들은 어떠한 형태의 대중 매체에서도 그들의 의견을 표현할 수 없었고, 많은 종교 건물들이 파괴되거나 다른 목적으로 사용되었다.결국 국가 무신론은 많은 사람들을 개종시키지 못했다.종교는 지하에서 강화되었고 제2차 세계대전을 돕기 위해 부활했다.그것은 공산주의가 몰락한 후에 번성했다.

기독교인들은 다양한 종파에 속했다.정교회, 가톨릭, 침례교 및 기타 다양한 개신교 종파.소련 이슬람교도들의 대다수는 수니파였으며, 시아파는 아제르바이잔을 제외하고는 에 띄는 예외였다.유대교에도 많은 추종자들이 있었다.소수의 신도들에 의해 행해진 다른 종교로는 불교와 샤머니즘이 있었다.

마르크스-레닌주의와 종교

소련 국가의 창시자인 블라디미르 레닌은 이렇게 말했다.

종교는 사람들의 아편이다. 마르크스에 대한 이 말은 종교에 대한 마르크스주의 이데올로기 전체의 초석이다.모든 현대 종교와 교회, 모든 종류의 종교 조직은 항상 마르크스주의에 의해 착취와 노동자 [10]계층의 망신을 보호하는 데 사용되는 부르주아 반작용의 기관으로 간주됩니다.

마르크스-레닌주의 무신론은 일관되게 종교의 통제, 억압, 제거를 주장해 왔다.혁명 1년여 만에 국가는 교회 자체를 포함한 모든 교회 재산을 몰수했고 1922년부터 1926년까지 28명의 러시아 정교회 주교와 1200명 이상의 성직자가 살해됐다.더 많은 사람들이 [11]박해를 받았다.

기독교

정통파

모스크바에 있는 구세주 예수 성당은 1931년 소련 궁전에 자리를 내주기 위해 소련 당국에 의해 철거되었다.이 궁전은 결코 완공되지 않았고, 2000년에 성당이 재건되었다.

소련에서는 정교회 신자가 대다수를 차지했다.1980년대 후반, 러시아 정교회, 그루지야 정교회, 우크라이나 자치 정교회(AOC) 등 3개 정교회가 상당한 회원권을 주장했습니다.그들은 일반적으로 동방 정교회라고 불리는 세계 주요 정교회 연맹의 일원이었다.처음 두 개는 공개적으로 기능했고 국가에 의해 용인되었지만 우크라이나 AOC는 공개적으로 기능하는 것이 허용되지 않았다.벨라루스 자치정교회 교구들소련이 해체된 뒤에야 벨라루스에 재등장했지만 벨라루스 관구[12]관할하는 러시아 정교회의 벨라루스 총대사관으로부터 인정을 받지 못했다.

러시아 정교회

소련과 서방[citation needed][which?] 소식통에 따르면 1980년대 후반 러시아 정교회에는 5000만 명이 넘는 신자가 있었지만 등록된 활성 교회는 7000여 개에 불과했다.이 교회들 중 4,000개 이상이 우크라이나 공화국에 위치해 있었다(그 중 거의 절반은 우크라이나 서부에 있었다.러시아 정교회의 6개 수도원과 10개 수도원의 분포는 똑같이 불균형했다.그 중 2개 수도원만이 러시아 소비에트 연방 사회주의 공화국에 위치해 있었고, 또 다른 2개는 우크라이나에, 1개는 벨라루스와 리투아니아에 각각 있었다.우크라이나에 7개, 몰도바, 에스토니아, 라트비아각각 1개씩 총회가 있었다.

그루지야 정교회

또 다른 동방 정교회 소속인 그루지야 정교회는 그루지야 총대주교가 이끌고 있었다.1980년대 후반에는 주교 15명, 사제 180명, 교구 200명, 신도 250만 명으로 추산된다.1811년 그루지야 정교회는 러시아 정교회에 편입되었지만, 1917년 차르가 몰락한 후 독립을 되찾았다.그럼에도 불구하고 러시아 정교회는 1943년까지 공식적으로 독립을 인정하지 않았다.

우크라이나 자치 정교회

우크라이나 AOC는 1919년 러시아 정교회에서 분리돼 우크라이나 국가가 우크라이나 정교회에서 [clarification needed (from it or for it?)]자율두증을 선포하는 법령을 채택했다.그 독립성은 우크라이나 공화국의 볼셰비키에 의해 재확인되었고 1924년에는 30명의 주교, 거의 1,500명의 사제, 거의 1,100개의 교구, 그리고 4백만에서 6백만 사이의 회원을 갖게 되었다.

시작부터 우크라이나 AOC는 우크라이나 공화국에서 러시아 정교회의 적개심에 직면했다.1920년대 후반, 소련 당국은 그것을 민족주의적 성향이라고 비난했다.1930년 정부는 교회를 "우크라이나 정교회"로 개편하도록 강요했고 1936년까지 살아남은 교구는 거의 없었다.그럼에도 불구하고, 우크라이나 AOC는 소련 국경 밖에서 계속 기능했고, 제2차 세계대전 동안 독일 점령하의 우크라이나 영토에서 부활했다.1980년대 후반, 우크라이나 공화국의 정교회 신자 중 일부는 소련 정부에 우크라이나 AOC를 [clarification needed (with what result?)]재설립할 것을 호소했다.

아르메니아 사도

아르메니아 사도 교회는 독립적인 동양 정교회입니다.1980년대에는 아르메니아 전체 인구에 해당하는 약 400만 명의 신봉자가 있었다.주교 6명, 사제 50명에서 100명 사이, 교회 20명에서 30명 사이, 그리고 신학교 1곳과 수도원 6곳이 허용되었다.

카톨릭 신자

가톨릭 신자들은 소련에서 실질적이고 활동적인 종교 지지층을 형성했다.1939년 폴란드 제2공화국과 1940년 발트해 공화국의 영토가 합병되면서 이들의 숫자는 급격히 증가했다.소련 내 가톨릭 신자들은 정부가 인정한 로마 가톨릭 교회와 1946년부터 금지한 우크라이나 그리스 가톨릭 교회에 충성하는 신자로 나뉘었다.

로마 가톨릭 교회

소련 내 550만 명의 로마 가톨릭 신자 중 대다수는 리투아니아, 벨라루스, 라트비아 공화국에 거주했으며 몰다비아, 우크라이나, 러시아 공화국에 흩어져 있었다.제2차 세계대전 이후 소련에서 가장 활발한 로마 가톨릭 교회는 리투아니아 공화국이었고, 그곳에서는 국민 대다수가 가톨릭 신자이다.그곳의 로마 가톨릭 교회는 리투아니아의 국익과 가치를 장려하고 옹호하는 기관으로 여겨져 왔다.1972년부터 가톨릭 지하 출판물인 리투아니아 가톨릭 교회의 연대기는 리투아니아인들의 종교적 권리뿐만 아니라 그들의 국가적인 권리도 지지했다.

우크라이나 그리스 가톨릭 교회

주로 역사적인 지역인 갈리시아를 포함했던 서부 우크라이나는 1939년에 소련의 일부가 되었다.우크라이나인은 러시아 제국의 일부가 아니라 동방 가톨릭 신자였다.제2차 세계대전 이후 우크라이나 그리스 가톨릭 교회는 이 지역의 민족주의적 야망과 밀접한 관계를 맺어 우크라이나 반란과 전투를 벌였던 소련 정부의 적개심을 불러일으켰다.1945년 소련 당국은 이 교회의 메트로폴리탄 조시프 슬립지와 9명의 주교, 수백 명의 성직자 및 주요 평신도들을 체포하고 시베리아와 그 밖의 다른 지역의 강제 노동 수용소로 추방했다.9명의 주교들과 많은 성직자들은 감옥, 강제 수용소, 내부 망명, 또는 스탈린 이후 [13]해빙기에 석방된 직후에 죽었지만, 18년간의 투옥과 박해 끝에 교황 요한 XX가 석방되었다.3세가 그를 대신해서 개입했다.슬립지는 로마로 가서 리비브 대주교라는 칭호를 받았고 [13]1965년에 추기경이 되었다.

1946년 리비브에서 시노드가 소집되었는데, 리비브에서는 가톨릭과 정교회 양쪽에 대한 이해는 터무니없었지만 브레스트 연합은 무효화되었고 우크라이나 그리스 가톨릭 교회는 공식적으로 러시아 정교회에 합병되었다.리비브의 성 조지 성당은 러시아 정교회 대주교 마카리의 [13]왕좌가 되었다.

러시아 정교회에 입교한 성직자들에게 소련 당국은 다른 곳에서 볼 수 있는 대규모 박해를 자제했다.리비브에서는 교회 하나만 문을 닫았어요사실 서부 교구인 리비프 테르노필과 이바노 프랑키브스크는 소련에서 가장 컸다.캐논 법도 완화되어 성직자들은 수염을 깎을 수 있었고 슬라브어 [citation needed]대신 우크라이나어로 예배를 볼 수 있었다.

우크라이나 그리스 가톨릭 교회는 40년 [13]이상의 격변기를 거쳐 1989년에 공식적으로 재건되었다.교회 건물의 소유권을 둘러싼 정교회와 가톨릭 교인들 간의 갈등은 우크라이나 독립 이후 1990년대까지 계속되었다.

개신교

개신교 공동체(특히 루터교)는 16세기와 17세기에 서유럽에서 온 외국인 공동체들과 관련하여 러시아 제국에 처음 나타났다.18세기 캐서린 2세 치하에서 메노파, 루터파, 개혁파, 그리고 로마 가톨릭을 포함한 많은 독일 정착민들이 러시아 제국에 초대되었다.17세기부터 19세기까지 러시아 정교회(몰로칸, 듀코보르, 흐리스크, 그리고 어느 정도 서브보트니크, 그리고 19세기 톨스토이 지방의 코뮤니티를 포함)에서 다양한 새로운 종교 운동이 생겨났고, 그들의 존재는 개신교의 미래 확산을 위한 기반을 마련했다.러시아 제국 내 최초의 침례교 공동체는 러시아 제국의 크게 분리된 세 지역(트란스카시아, 우크라이나, 세인트)에서 관련이 없는 변종에서 생겨났다.1860년대와 1870년대의 피터스버그).20세기 초에 오순절 그룹도 형성되었다.소련 집권 초기 볼셰비키들은 반종교적 노력을 러시아 정교회에 집중했고, 러시아 정교회는 '종파주의자'에 대해 덜 적대적인 입장을 취하는 것처럼 보였다.그러나 스탈린이 집권하기 전에 상황은 바뀌었다.그리고 1930년대 초부터 개신교도들은 다른 종교 단체들과 마찬가지로 소련의 완전한 탄압을 경험했다.교회들은 폐쇄되었고 종교 지도자들은 체포되어 유죄 판결을 받았고, 종종 반소련 활동으로 기소되었다.예를 들어, 오순절 운동의 지도자 중 한 인 이반 보로나예프는 1937년에 사형을 선고받았다.

침례교, 복음 기독교, 오순절

제2차 세계대전은 소련과 개신교 공동체의 교회-국가 관계가 완화되면서 러시아 정교회 공동체와 함께 혜택을 보았다.1944년 복음주의 기독교-밥티스트 연합 평의회가 결성되어 소련의 개신교 내에서 두 개의 주요 가닥을 하나로 묶었다.이후 2년 동안 소련 내 두 주요 오순절 지부 지도자들도 동참하기로 합의했다.전후 직후 침례교와 오순절 교단이 성장했고 이 시기에는 종교가 부활했다.등록된 교회 지도자들에 의해 제공된 통계에 따르면 1946년 25만 명의 세례교인이 [14]1958년까지 54만 명으로 증가했습니다.사실 개신교의 영향은 이들 수치보다 훨씬 더 넓었다: 등록되지 않은 침례교와 오순절 교단의 존재 외에도, 세례를 받지 않고 예배에 참석한 수천 명의 사람들이 있었다.많은 침례교와 오순절교 신도들이 우크라이나에 있었다.목사님들이 [15]남자이긴 하지만, 이 교단에서는 여성이 남성보다 훨씬 많았다.1991년까지 우크라이나는 미국에 [16]이어 세계에서 두 번째로 큰 침례교 공동체를 갖게 되었다.

비록 소련이 1944년 복음주의 기독교-밥티스트 연합 평의회를 설립하고 집회 등록을 장려했지만, 이것이 기독교 박해의 종말을 의미하는 것은 아니었다.여러 개신교 공동체의 많은 지도자들과 일반 신자들이 투옥을 포함한 공산당 정부의 박해의 희생양이 되었다.박해는 1948-53년과 1960년대 초에 특히 악랄했다.

소련이 하나의 통일된 교회 운동을 만들려는 시도에도 불구하고 복음주의 교회 안에는 많은 분열이 있었다.1960년대 초, 한 탈주 단체가 정신적인 각성과 소련 국가로부터의 더 큰 독립을 요구하는 새로운 운동을 형성했다.이 그룹의 리더들은 (결국 복음주의 기독교-밥티스트 교회 평의회로 알려짐) 특히 박해에 직면했다.펜테코스타도 그들만의 지하 조직을 형성했고 그 결과 국가의 표적이 되었다.

루터교 신자

두 번째로 큰 개신교 단체인 루터교도들은 라트비아와 에스토니아 공화국에서 대부분 살았다.1980년대에 이들 공화국의 루터교회는 두 공화국의 국적 문제를 어느[clarification needed] 정도 파악했다.루터교도에 대한 국가의 태도는 대체로 [citation needed]온화했다.구소련 시대에는 다른 지역의 루터교회가 박해당했고 교회 재산도 [17]몰수당했다.많은 신도들과 목사님들이 억압을 받았고,[18] 일부는 이민을 가야 했다.

기타 개신교

재림교개혁교를 포함한 많은 개신교 단체들이 참석했다.

기타 기독교 단체

1961년 3월 사이비 종교에 대한 훈령은 처음으로 "반국가적이고 야만적인 극단주의 성질을 가진 활동의 분파, 가르침과 성격:'여호증인, 오순절주의자, 재림교 개혁주의자'는 등록이[19] 금지되어 있다.

러시아 메노파, 야훼의 증인, 그리고 다른 기독교 단체들의 많은 집회가 소련에 존재했다.1951년 거의 9,000명의 야훼 증인들이 시베리아로 추방되었다; 추방되지 않은 사람들의 수는 알려지지 않았다.이 기간 동안 야훼의 증인 수는 크게 증가했으며 1968년 KGB의 추정치는 약 2만 명이었다.러시아의 메노파 사람들은 증가하는 폭력과 박해, 종교의 자유에 대한 국가의 제한, 그리고 공동 농지의 편파적인 할당에 직면하여 소련으로부터 이민을 오기 시작했다.그들은 독일, 영국, 미국, 남아메리카의 일부와 다른 지역으로 이민을 갔다.

유대교

소련유대인의 역사를 참조하십시오.

이슬람

1979년 소비에트 연방 내 무슬림의 분포를 행정 구역별로 인구 비율로 나타낸 지도.

볼셰비키 혁명 이후 한동안 이슬람은 러시아 정교회보다 더 나은 대우를 받았다. 볼셰비키는 러시아 정교회와 다른 종교들을 "반응"의 중심으로 여겼다.볼셰비키 정부는 1917년 11월 "러시아와 동양에서 일하는 모든 이슬람교도에게"라는 선언에서 "종교와 관습을 위해 이슬람교도에게 자유를 선언했다.

1920년대 후반과 1930년대에 모든 종교에 대한 국가 탄압, 탄압, 무신론자들의 선전이 증가했다.예컨대 1930년에는 타타르스탄의 12,000개의 모스크 중 10,000개 이상의 모스크가 문을 닫았고, 90~97%의 물라와 머진들은 그들의 [21]직업을 행사할 권리를 박탈당했다.

대애국전쟁 동안 종교에 대한 제약은 어느 정도 없어졌다.1943년 중앙아시아와 카자흐스탄 무슬림의 정신행정국이 설립되었습니다.1949년에는 415개의 등록된 모스크가 소련에서 [22]기능했다.

1980년대 후반, 이슬람은 소련에서 두 번째로 많은 추종자를 가지고 있었다: 4천 5백만 명에서 5천만 명 사이의 사람들이 자신들을 무슬림이라고 밝혔다.그러나 소련에는 혁명 이전 러시아의 극히 일부인 약 500개의 이슬람 사원만이 있었고, 소련 법은 이슬람 사원이나 이슬람 학교 밖에서 이슬람 종교 활동을 금지했다.

모든 이슬람 사원, 종교 학교, 이슬람 출판물은 정부의 통제를 제공하기 위해 소련 당국에 의해 설립된 4개의 "영적 감독 기관"에 의해 감독되었다.중앙아시아·카자흐스탄 영적 이사회, 유럽소련·시베리아 영적 이사회, 북카프카스·다게스탄 영적 이사회는 수니파 이슬람교도들의 종교생활을 감독했다.트란스카시아 정신 이사회는 수니파 이슬람교도들과 시아파 이슬람교도들을 다루었다.무슬림의 압도적 다수는 수니파였다.

소련의 이슬람교도들은 15개의 터키어, 10개의 이란어, 30개의 코카서스 언어를 말하며 언어 및 문화적으로 서로 달랐다.그러므로, 다른 이슬람 집단들 간의 의사소통은 어려웠다.1989년에 러시아어는 일부 교육받은 무슬림들 사이에서 종종 언어 프랑카 역할을 했다.

문화적으로, 일부 이슬람 집단은 고도로 발달된 도시 전통을 가지고 있는 반면, 다른 집단은 최근에 유목민이었다.일부는 산업화된 환경에서 살았고, 다른 일부는 고립된 산악 지역에서 살았다.요약하자면, 이슬람교도들은 비록 같은 종교와 같은 나라를 공유하지만, 공통의 국가 정체성과 유산을 가진 동족 집단은 아니었다.

1980년대 후반에는 비공식 이슬람 신도들이 찻집과 개인 주택에서 자신들의 물라들과 모임을 가졌고, 공식 허가를 받은 모스크의 수도 훨씬 많았다.비공식 물라들은 독학 또는 비공식적으로 다른 물라들에 의해 훈련되었다.1980년대 후반, 비공식 이슬람은 수피즘을 강조하는 근본주의 집단과 집단으로 분열되는 것처럼 보였다.

종교에 대한 실천적 정책

소련의 종교 정책은 무신론을 공산당의 공식 교리로 만든 마르크스-레닌주의 이데올로기에 기초했다.그러나 "1920년대 내내 소련의 법률과 행정 관행은 종교에 대한 관용을 넓히고 일부 교회들의 자의적인 폐쇄나 파괴를 금지했다"[23]고 말했고, 각각의 연속된 소련 헌법은 믿음의 자유를 부여했다.소련 국가의 창시자인 레닌은 이렇게 말했다.

종교는 사람들의 아편이다. 마르크스에 대한 이 말은 종교에 대한 마르크스주의 이데올로기 전체의 초석이다.모든 현대 종교와 교회, 모든 종류의 종교 조직은 항상 마르크스주의에 의해 착취와 노동자 [10]계층의 망신을 보호하는 데 사용되는 부르주아 반작용의 기관으로 간주됩니다.

마르크스-레닌주의는 종교적 신념이 "비과학적"이고 "미신적"이라고 간주하면서 억압과 궁극적으로 사라짐을 옹호한다.1920년대와 1930년대에, 무신론자 동맹과 같은 단체들은 반종교 선전에 적극적이었다.무신론은 학교, 공산주의 조직, 그리고 언론에서 표준이었다.

그러나 소련에서 종교를 근절하려는 국가의 노력은 특정 종교에 대해 수년간 다양했고 더 높은 국가 이익에 의해 영향을 받았다.1923년 뉴욕타임스 특파원[24]예년의 폭력적인 반종교적 행동에도 불구하고 모스크바에서 기독교인들이 부활절을 평화롭게 지내는 것을 보았다.공식적인 정책과 관행은 시간에 따라 다양했을 뿐만 아니라, 한 국적에 따라, 그리고 한 종교에 따라 적용에 있어서도 달랐다.

1929년 소련의 문화혁명이 시작되고 당과 콤소몰의 급진적 호전성이 고조되면서 교회 대량 폐쇄와 성직자 체포를 지지하는 강력한 강경노선이 우세해졌고 스탈린의 승인을 받은 것이 분명하다.비밀의 "강경" 지시는 지역 정당 조직에 내려졌지만 출판되지는 않았다.반종교 운동이 교황과 다른 서방 교회 대변인들의 분노는 말할 것도 없고 시골 주민들의 분노를 불러일으켰을 때,[25][26] 국가는 어쨌든 공개적으로 지지한 적이 없는 정책을 철회할 수 있었다.

모든 소련 지도자들은 결속력 있는 소련 국민들을 발전시킨다는 장기적인 목표를 가지고 있었지만, 그것을 달성하기 위해 다른 정책을 추구했다.소련 정부에게 국적과 종교는 항상 밀접하게 연관되어 있었다.그러므로, 종교에 대한 그들의 태도 또한 일부 종교에 대한 완전한 금지에서 다른 종교에 대한 공식적인 지지까지 다양했다.

민족과 종교에 대한 정책

이론적으로, 소련 헌법은 국적과 종교에 대한 국가의 입장을 기술했다.그것은 또한 모든 소련 시민들도 특정한 국적을 가지고 있었고, 모든 소련 여권은 이 두 개의 엔트리를 가지고 있었다고 명시했다.헌법은 지방자치를 많이 부여하였으나, 이 자치권은 중앙권력에 종속되었다.또한, 지방과 중앙의 행정구조가 명확하게 구분되지 않는 경우가 많아 지방자치가 더욱 약화되었다.헌법상 모든 국적은 평등했지만 실제로는 그렇게 취급되지 않았다.15개 국가만이 연합 공화국 지위를 가지고 있었고, 이는 원칙적으로 연합에서 탈퇴할 권리를 포함한 많은 권리를 그들에게 부여했다.

22개 국적은 자치공화국에서 거주했으며, 지방 자치정부와 최고소련 국가평의회 대의원이었다.18개 이상의 민족은 영토(자치구자치구)를 가지고 있었지만 자치권은 거의 없었다.나머지 국가에는 자치권이 전혀 없었다.조셉 스탈린의 1913년 국가 정의는 1980년대 소련 당국에 의해 유지되었다. "영토, 경제생활, 그리고 심리적 구성에 기초하여 형성된 역사적으로 구성되고 안정된 사람들의 공동체"로 소련 당국에 의해 1980년대 [citation needed]내내 유지되었다.그러나 국가 연합 공화국 지위를 부여함에 있어 최소 100만 명의 인구, 영토의 좁음, 소련 국경의 위치 등 세 가지 요소를 추가로 고려했다.

레닌은 결국 모든 국적이 하나로 통합될 것이라고 믿었지만 소련이 공식적으로 동등한 국가의 연방으로 설립되어야 한다고 주장했다.1920년대, 진정한 문화적 양보가 민족에게 주어졌다.다양한 국적의 공산주의 엘리트들은 번영하고 상당한 자치권을 가질 수 있었다.민족 문화, 종교, 언어는 단순히 용인된 것이 아니라 이슬람 인구가 있는 지역에서는 장려되었다.

1960년대와 1970년대의 인구통계학적 변화는 러시아 전체의 다수를 감소시켰지만, 1979년 인구조사 당시 카자흐스탄과 키르기즈라는 두 민족이 그들 자신의 공화국에서 소수 민족이 되었고, 다른 공화국에서는 명목상의 국적의 대다수를 상당히 감소시켰다.상황이 이렇다 보니 레오니트 브레즈네프는 1971년 제24차 공산당대회에서 통일소련 국민 창당 절차가 완료됐다고 선언하고 연방제를 폐지하고 단일 국가로 대체하자는 제안이 나왔다.그러나 1970년대 들어 광범위한 반대 운동이 소련 전역으로 확산되기 시작했다.그것은 여러 가지 면에서 드러났습니다.유대인들은 이스라엘로 이주할 권리를 주장했고, 크림 타타르인들은 크림반도로 돌아갈 것을 요구했으며, 리투아니아인들은 가톨릭 교회의 권리를 회복할 것을 요구했으며, 헬싱키 워치 단체는 그루지야, 리투아니아, 우크라이나 공화국에 설립되었다.청원, 문학, 그리고 때때로 공개 시위는 모든 국적의 인권을 요구하는 대중의 목소리를 냈다.그러나 1970년대 말까지 KGB의 크고 단합된 노력은 국가적인 반대 운동을 크게 억압했다.그럼에도 불구하고 브레즈네프는 교훈을 얻었다.연방 시스템을 해체하자는 제안은 국적을 더 점진적으로 통합하는 정책을 위해 포기되었다.

소련 관리들은 종교와 국적을 밀접하게 연결했다.따라서 특정 종교에 대한 정책의 실행은 그 종교와 그것을 실천하는 국적 사이의 유대에 대한 국가의 인식, 종교 공동체의 규모, 종교가 외부의 권위를 받아들인 정도, 그리고 정치적 권위에 종속시키려는 국적의 의지에 달려 있었다.y. 따라서 종교 공동체가 작고 특정 국적을 가진 종교가 더 밀접하게 식별될수록, 특히 종교가 교황과 같은 외국의 권위를 인정한다면, 국가의 정책은 더 엄격해졌습니다.

정통주의 정책

한때 바쿠에서 가장 우세한 랜드마크였던 러시아 정교회 대성당은 1930년대 스탈린 치하에서 철거됐다.

러시아 정교회의 경우, 소련 당국은 그것을 통제하고 국가 위기 때 국가 자신의 목적을 위해 그것을 이용하려고 노력했지만, 그들의 궁극적인 목표는 그것을 없애는 것이었다.소련 집권 첫 5년 동안 볼셰비키는 28명의 러시아 정교회 주교들과 1,200명이 넘는 러시아 정교회 사제들을 처형했다.다른 많은 사람들은 투옥되거나 추방되었다.신도들은 괴롭힘과 박해를 받았다.대부분의 신학교는 문을 닫았고 대부분의 종교 자료의 출판은 금지되었다.1941년까지 약 54,000개의 교회 중 500개의 교회만이 제1차 세계대전 전에 문을 열었다.

이러한 탄압은 혁명 이전 러시아의 교회에 대한 많은 사람들의 불만과 관련이 있다.교회와 국가의 긴밀한 유대는 많은 지식인들에 의해 교회를 부패하고 탐욕스럽다고 인식하게 했다.많은 농민들은 신앙심이 강했지만 교회를 나쁘게 보았다.종교에 대한 존경은 지역 성직자들에게까지 확대되지 않았다.교회는 러시아 땅의 상당 부분을 소유하고 있었고, 이는 논란의 대상이었다. 토지 소유는 1917년 러시아 혁명의 큰 요소였다.

1941년 나치가 소련을 공격하자 스탈린은 외국 침략에 맞서 러시아 애국심을 고취하기 위해 러시아 정교회를 동맹국으로 끌어들였다.러시아 정교회 종교생활은 부활을 경험했다. 수천 개의 교회가 다시 문을 열었고 니키타 흐루쇼프가 집권할 때까지 2만 2천 개가 있었다.국가는 종교 출판물을 허용했고 교인이 늘어났다.조셉 스탈린의 통치 말기에, 반종교적 [27]규제는 다시 한번 강화되었다.1948년 4월 종교문제협의회는 지역위원들에게 새로운 종교공동체의 등록을 중지하라는 지시를 내렸고 그 시점부터 교회는 [28]더 이상 열리지 않았다.이보다 1년 앞서 설립된 지식사회는 교육활동을 벌이다 다시 반종교 [28]문학을 펴내기 시작했다.

흐루쇼프는 러시아 정교회와의 협력 정책을 뒤집었다.비록 공식적인 승인을 받은 상태였지만, 흐루쇼프는 1959년에 반종교 운동을 시작하였고, 그의 후임자인 레오니트 브레즈네프에 의해 덜 엄격한 방식으로 지속되었다.1975년까지 활동적인 러시아 정교회의 수는 7,000개로 줄었다.러시아 정교회 서열에서 가장 저명한 일부 인사들과 일부 활동가들은 투옥되거나 교회를 떠나야 했다.그들의 자리는 국가에 순종하고 때로는 KGB 요원들에 의해 잠입된 유순한 성직자들이 차지했고, 러시아 정교회는 정부에 유용하게 사용되었다.그것은 소련의 외교 정책을 지지하고 전파했으며, 우크라이나 정교회와 벨라루스 정교회와 같은 비 러시아 기독교인들의 러시아화를 촉진했다.

국가는 우크라이나 자치 정교회와 벨라루스 자치 정교회에 대해 다른 정책을 적용했다.정부에 의해 매우 국수주의적인 것으로 보여진, 두 사람 모두 처음에는 1920년대 말에 탄압을 받았고, 1944년 다시 독일 점령하에서 그들 자신을 재탄생시킨 후에 탄압을 받았다.두 교회의 지도력은 무너졌고, 많은 수의 성직자들이 총살되거나 노동 수용소로 보내졌으며, 신도들은 괴롭힘과 박해를 받았다.

그루지야 정교회는 다소 다른 정책을 적용받았고 러시아 정교회보다 훨씬 더 나쁜 결과를 보였다.그러나 제2차 세계대전 동안, 러시아 정교회가 가지고 있던 것과 같은 관계당국과의 타협을 이루지는 못했지만, 구성원들에게 전쟁 지원을 요청하는 대가로 더 큰 자치권을 부여받았다.전쟁 후 정부는 그것에 대해 엄격한 통제를 다시 가했다.1917년 2100여 개 교회 중 1980년대 문을 연 교회는 200여 개에 불과했고 그루지야 공화국 밖에서는 신도들을 섬기는 것이 금지됐다.많은 경우에, 정부는 그루지야 정교회가 그루지야어가 아닌 구교회 슬라브어로 예배를 하도록 강요했다.

가톨릭과 개신교에 대한 정책

소련 정부의 가톨릭 교회 정책은 소련 가톨릭 신자들이 외부 권위를 교회의 수장으로 인정한 것에 강한 영향을 받았다.제2차 세계대전의 결과로, 수백만 명의 가톨릭 신자들이 소련 시민이 되었고 새로운 억압을 받았다.또한, 가톨릭 신자들이 대부분 살았던 세 개의 공화국, 리투아니아 SSR, 벨로루시 SSR, 우크라이나 SSR, 가톨릭과 민족주의가 밀접하게 연결되어 있었다.리투아니아에서는 로마 가톨릭 교회가 용인되었지만, 많은 성직자들이 투옥되었고, 많은 신학교들이 문을 닫았으며, 경찰 요원들이 나머지 지역에 잠입했다.리투아니아에서의 반 가톨릭 운동은 스탈린 사후 수그러들었지만 1957년 교회에 대한 가혹한 조치가 재개되어 브레즈네프 [citation needed]시대까지 이어졌다.

소련의 정책은 우크라이나 그리스-가톨릭 교회에 특히 가혹했다.우크라이나 그리스 카톨릭 신자들은 1939년 우크라이나 서부가 나치-소련 불가침 조약의 일부로 소련에 합병되면서 소련의 지배를 받게 되었다.우크라이나 그리스 가톨릭 교회가 기능을 하도록 허용되었지만, 거의 즉시 극심한 괴롭힘을 [citation needed]당했습니다.1941년 독일군 앞에서 퇴각한 소련 당국은 살해되거나 시베리아로 [13]추방된 우크라이나 그리스 가톨릭 신부를 대거 체포했다.1944년 붉은 군대가 우크라이나 서부를 점령한 후, 소련은 수도권과 주교들, 수백 명의 성직자, 그리고 더 활동적인 교회 신도들을 체포하여 우크라이나 그리스-가톨릭 교회를 해산시켰고, 일부는 죽이고 나머지는 강제 노동 수용소로 보냈다.동시에 소련 당국은 나머지 성직자들에게 로마와의 연합을 폐지하고 러시아 정교회에 종속시키도록 강요했다.

제2차 세계대전 전 소련에는 다른 신앙의 신봉자보다 개신교 신자가 적었지만, 그 이후 그들은 괄목할 만한 성장을 보였다.1944년 소련 정부는 다양한 개신교 종파에 대한 통제권을 얻기 위해 복음주의 기독교 침례교 전연합협의회(현재의 러시아 복음주의 기독교 침례교 연합)를 설립했다.그러나 많은 신도들이 이 단체에 가입하기를 거부했고, 처음에 가입했던 다른 신도들은 그 후에 떠났다.모두 평의회를 통해 국가가 교회생활에 간섭하고 있다는 것을 알게 되었다.

다른 기독교 집단에 대한 정책

러시아의 메노파, 야훼의 증인, 그리고 다른 기독교 단체들의 많은 집회는 소련 통치하에서 다양한 수준의 박해에 직면했다.

야훼의 증인들은 그들의 종교를 실천하는 것이 금지되었다.북부 작전 에서, 8천 명 이상의 회원들의 개인 재산은 몰수되었고, 그들은 미성년 자녀들과 함께 1951년부터 1965년 폐지될 때까지 시베리아로 추방되었다.모두 추방당하지 않기 위해 '여호 증인'으로서 사임 선언서에 서명하도록 요구받았다.이 선언서에 서명했다는 기록이 남아 있지 않습니다.시베리아에 있는 동안, 몇몇 남자, 여자, 그리고 아이들은 일정한 임금을 받고 벌목꾼으로 일해야만 했다.피해자들은 생활 조건이 매우 열악하다고 보고했다.1951년부터 1991년까지 시베리아 안팎의 야훼 증인들은 투옥되었다가 복역 후 다시 체포됐다.일부는 강제수용소에서 일하도록 강요받았고, 다른 일부는 마르크스주의 재교육 [citation needed]프로그램에 강제로 등록했다.KGB 관계자들은 주로 신학적 문헌의 숨겨진 은닉처를 찾기 위해 소련에 있는 야훼의 증인 조직에 잠입했다.소련의 선전 영화들은 야훼의 증인들을 컬트적이고 극단주의적이며 마인드 컨트롤에 관여하는 것으로 묘사했다.야훼의 증인들은 1991년 소련에서 합법화 되었다. 희생자들은 참전 용사들과 동등한 사회적 혜택을 받았다.

볼셰비키 시대 초기에, 주로 러시아 내전이 끝나고 소련이 출현하기 전에, 러시아 메노파 공동체는 괴롭힘을 당했습니다; 몇몇 메노파 사람들은 죽거나 투옥되었고, 여성들은 강간당했습니다.무정부 공산주의자인 네스토르 마크노는 유혈사태의 대부분을 책임졌고, 이로 인해 평화주의자인 메노파 사람들이 방어적인 민병대에서 무기를 들게 되었다.이것은 메노파 사람들이 독일, 미국, 그리고 다른 곳으로 대량 탈출하는 시작을 알렸다.메노나이트는 소련에 의해 쿨락으로 낙인찍혔다.그들의 식민지의 농장은 소련의 공동 농업 정책에 따라 집단화되었다.주로 독일 정착민이었던 러시아 메노파 사람들은 2차 세계대전의 독일군이 러시아를 침략하는 것을 해방자로 보았다.많은 사람들이 폴크스도이체로서 독일로 가는 것이 허용되었다.소련 관리들은 러시아 동부의 메노나이트 정착민들을 시베리아로 추방하기 시작했다.전쟁이 끝난 후, 남아있는 러시아 메노파들은 나치 음모자로 낙인 찍혀 카자흐스탄과 시베리아로 유배되었고, 때때로 수감되거나 강제 수용소에서 일하도록 강요당했다.1990년대 러시아 정부는 카자흐스탄과 시베리아의 메노파 사람들에게 이민의 기회를 주었다.

이슬람 정책

이슬람에 대한 소련의 정책은 한편으로는 많은 이슬람 인구, 국가 문화와의 긴밀한 유대관계, 소련의 권위를 받아들이는 경향, 그리고 다른 한편으로는 외국의 영향에 대한 민감성에 의해 영향을 받았다.적극적으로 무신론을 장려했지만, 소련 당국은 중앙아시아와 카자흐스탄의 이슬람 신령청의 지역 지부의 후원으로 모든 이슬람 공화국들에서 제한된 종교 활동을 허용했다.모스크는 중앙아시아 공화국, 코카서스, 타타르스탄, 바시코르토스탄, 크림, 아제르바이잔 공화국 등 대부분의 대도시에서 기능했지만 1917년 2만5000여 개에서 1970년대 500여 개로 줄었다.스탈린주의 통치 에서 소련 당국은 이슬람 성직자들을 탄압하여 많은 이슬람 사원을 폐쇄하거나 [29]창고로 만들었다.1989년 종교에 대한 전반적인 규제 완화의 일환으로 일부 이슬람 종교 단체가 추가로 등록되었고, 정부에 의해 폐쇄되었던 모스크 중 일부는 이슬람 공동체로 반환되었다.정부는 또 우파바쿠에서 각각 2년 과정과 5년 과정으로 제한된 수의 이슬람 종교 지도자를 양성할 수 있도록 허용할 계획이라고 밝혔다.

유대교 정책

레닌은 공개적으로 반유대주의를 비난했지만,[30] 정부는 처음부터 유대교에 적대적이었다.1919년 소련 당국은 전통적으로 유대교 회당 유지에 대한 책임을 지고 있던 유대인 공동체를 폐지했다.그들은 유대교 성직자들과 종교에 대한 선전을 포함한 특별한 유대인 구역을 만들었다.유대인의 민족적, 종교적 열망을 상쇄하고, 러시아 제국의 사회주의 운동에서 유대 민족 운동의 역할을 반영하기 위해(예를 들어 트로츠키는 처음에 사회민주노동당이 아닌 유대인 번드 당원이었다), 1934년에 이스라엘 에 대한 대안이 설립되었습니다.

1928년 스탈린이 러시아 극동비로비잔을 행정 중심지로 하여 창설한 유대인 자치주는 "소련의 시온"이 될 예정이었다."반동적인" 히브리어가 아닌 이디시어가 국어가 될 것이고, 프롤레타리아 사회주의 문예가 유대교를 대신할 것이다.대규모 국내외 국가 선전 활동에도 불구하고, 그곳의 유대인 인구는 결코 30%에 도달하지 못했다.이 실험은 1930년대 중반 스탈린의 첫 숙청 운동 동안 끝났다.유대인 지도자들은 체포되어 처형되었고, 이디시어 학교들은 문을 닫았다.더 많은 박해와 숙청이 [31]뒤따랐다.

랍비들의 훈련은 1940년대 초반까지 불가능했고 1980년대 후반까지 오직 한 개의 이디시어 정기 간행물만 발행되었다.시오니즘과의 동일성 때문에 히브리어는 외교관들을 위한 학교에서만 가르쳤다.볼셰비키 혁명 이전에 운영되던 5,000개의 유대교회는 대부분 스탈린 치하에서 폐쇄되었고, 다른 유대교들은 흐루쇼프 치하에서 폐쇄되었다.유대교의 실천은 매우 어려워졌고, 소련을 [31]떠나고 싶은 유대인들의 열망을 증폭시켰다.

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레퍼런스

메모들

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참고 문헌

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