종교적 박해

Religious persecution
종교적 편견이나 종교적 차별과 혼동해서는 안 된다.
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종교적 박해는 개인 또는 개인 집단이 종교적 신념이나 소속, 또는 그들의 부족에 대한 반응으로 조직적으로 학대하는 것이다.다른 하위 문화를 소외시키거나 억압하는 사회나 집단의 경향은 인류 역사에서 반복되는 주제이다.게다가, 한 사람의 종교는 종종 그들의 도덕감, 세계관, 자아상, 타인에 대한 태도, 그리고 전반적인 개인 정체성을 상당한 정도로 결정하기 때문에, 종교적 차이는 문화, 개인, 그리고 사회적 요인이 될 수 있다.

종교적 박해는 종교적 편협함에 의해 촉발될 수도 있고, 특정 종교 집단을 이익이나 안보에 대한 위협으로 볼 때 국가에 의해 촉발될 수도 있다.사회적 차원에서, 특정 종교 집단의 비인간화는 폭력이나 다른 형태의 박해로 이어질 수 있다.종교적 박해는 사회 및/또는 정부 규제의 결과일 수 있습니다.정부 규제는 정부가 종교를 규제하기 위해 부과하는 법을 말하며, 사회적 규제는 하나 이상의 [1]종교에 대한 시민들의 차별이다.사실, 많은 나라에서, 종교적 박해는 인권 문제로 여겨질 정도로 많은 폭력을 초래했다.

정의.

데이비드 T.스미스는 미국의 종교 박해와 정치 질서에서 "종교 박해를 "종교적 소속감 때문에 종교 소수자 구성원에 대한 폭력 또는 차별"이라고 정의하며 "개인의 정치적 권리를 박탈하고 소수자를 동화시키고, 강제로 떠나게 하려는 의도된 행동"을 언급하고 있다.이류 [2]시민으로 살 수도 있습니다.국가 정책의 측면에서는 대상 소수자의 생명권을 침해하거나 위협하기 위해 괴롭힘, 협박 및 처벌 부과 등의 행위를 장려하는 체계적이고 능동적인 국가 정책에 따라 확산되는 사상, 양심 및 신념의 자유 침해로 정의할 수 있다.청렴이냐 [3]자유냐종교적 박해와 종교적 편협함의 차이는 대부분의 경우,[3] 후자는 국가에 의해 용인되거나 장려될 수 있는 인구의 정서에 의해 동기 부여된다는 사실에 있다.종교에 근거한 사람들의 시민권을 부정하는 것은 종교적 박해라기보다는 종교적 차별이라고 표현되는 경우가 가장 많다.

박해의 예로는 재산의 몰수 또는 파괴, 증오의 선동, 체포, 투옥, 구타, 고문, 살인, 사형 등이 있다.종교적 박해는 종교의 자유와 반대되는 것으로 여겨질 수 있다.

베이트만은 박해의 정도를 구분해 왔다."개인적으로 비용이 많이 들 텐데...부당하고 부당한 행동이어야 한다...자신의 [4]신념에 따른 직접적인 결과일 것이다.

사회학적 견해

사회학적 관점에서 보면 민족주의, 민족주의, 종교 등 강한 사회집단의 정체성 형성은 박해 관행의 인과적 측면이다.한스 G. 키펜버그는 이 지역 사회가 다수일 수도 소수일 수도 있다고 말합니다.[5]: 8, 19, 24 정체성의 발달은 '우리가 아닌 것'을 '우리가 아닌 것'만큼 포함하기 때문에, '우리가 아닌 것'에 대한 관용은 [6]정체성의 침식에 기여할 수 있다는 두려움에 대한 근거가 있다.Brian J. Grim과 Roger Finke는 다수를 [7]: 2 박해로 이끄는 것은 위험하다고 말합니다.국가와 지배적인 종교 모두 "종교를 견제하지 않고 적절한 통제 없이 방치하는 것은 국가와 시민 모두에게 위험한 종교의 봉기를 초래할 것"이라는 우려를 공유하며, 이러한 우려는 지배적인 종교와 종교 [7]: 2, 6 활동을 제한하는 국가의 동기를 모두 제공한다.그림과 핑크는 특히 종교적 [8]박해를 초래하는 것은 이러한 종교적 규정이라고 말한다.R.I. 무어는 중세 시대의 박해는 사회학의 아버지인 에밀 [9]: 100 더크하임에 의해 주장되었듯이 [정체성 형성에 기반을 둔] 고전적인 일탈이론의 두드러진 실례를 제공한다고 말한다.박해는 또한 종종 그들의 [7]: xii, xiii 국가 정체성을 재정의하는 과정에서 기성 국가뿐만 아니라 신흥 국가들과 관련된 더 큰 갈등의 일부이다.

제임스 L.깁슨은[10] 그룹 정체성에 대한 충성심과 연대의 태도가 더 크고 소속감에 대한 혜택이 더 많이 인식될수록 사회적 정체성은 [11]: 93 [12]: 64 도전에 대해 더 관대해질 가능성이 더 높다고 덧붙입니다.강한 사회적 정체성을 국가와 결합하면, 혜택이 증가하므로, 그 사회 집단으로부터의 박해가 [7]: 8 증가할 가능성이 높다.국가로부터의 법적 제한은 사회적 협력에 의존하기 때문에, 국가는 이를 지지하는 사회 집단을 보호해야 하며,[7]: 9 국가로부터의 박해의 가능성도 높아진다.그림 교수와 핑크는 자신들의 연구가 종교의 자유도가 높을수록 폭력적인 종교적 [7]: 3 박해의 정도가 낮아진다는 것을 보여준다고 말했습니다."종교적 직업이나 관행을 통해 종교의 자유가 거부되면 폭력적인 종교 박해와 갈등이 커집니다."[7]: 6

페레즈 자고린은 다음과 같이 쓰고 있다. "일부 철학자에 따르면 관용은 도덕적인 미덕이다; 만약 그렇다면, 편협함은 악덕이다.그러나 미덕과 악은 개인의 자질일 뿐이며, (기독교 중세의) 편협함과 박해는 사회에 의해 허가된 사회적, 집단적 현상이었고, 누구도 의심하지 않았다.따라서 종교적 편협함과 박해는 악덕으로 간주되지 않고 종교적 진실과 정통, 그리고 그들에게 [13]의존하는 것으로 보이는 모든 것을 보존하는 데 필요하고 유익한 것으로 여겨졌다.박해에 대한 이러한 견해는 중세에만 국한된 것이 아니다.Christian R로.Raschle과[14] Jitse H. F. Dijkstra는 [15]다음과 같이 말합니다.종교 폭력은 모든 장소와 시대에 존재하는 복잡한 현상입니다."[16]: 4, 6

고대 이집트, 그리스, 로마 사회에서 고문은 법 체계에서 [17]: 22 받아들여진 측면이었다.길리언 클라크는 4세기에는 전쟁과 형벌의 일부로 폭력이 당연하게 여겨졌다고 말합니다. 로마 법체계의 전문 고문자인 카르니펙스로부터의 고문은 그 [18]: 137 시스템의 일부로 받아들여졌습니다.키루스와 [19]다리우스 치하의 페르시아 제국과 같은 몇 가지 드문 예외를 제외하고, 데니스 라콘은 "고대 그리스에서 로마 제국, 중세 스페인에서 오스만 제국, 베네치아 공화국"과 같은 고대 사회에서 종교적 관용의 예는 [20]현대적 의미의 관용의 예가 아니라고 말한다.

그 사회학적 관점는 사회적 커뮤니티 안에서 무엇보다도 존재하는 따라 다른지에 의해 결정된다 종교적 편협과 박해 있고 주로 사회적 과정을 나타낸다.[21][11]:94[5]:19일 24. 언제 정부 모두에게 동등한 자유를 보장하는 것이 덜 박해 있다.[7]:8

통계 정보

PewResearch센터에서 다음 통계는 유대인들과 힌두교는"가장 그들의 그룹들 경험 나라에서 사는 harassment 가능성이"(99%), 이슬람 교도들(97%)순으로 보여 준다.[22]는 2019년 보고서에 따르면 정부의 규제와 종교에 대한 사회의 적대 행위 187개국에 올랐다.[23]

그룹. 확률 한 나라에서 종교적인 산다.
어디 그 그룹의 박해를 2015년 안에 발생했습니다.		 는 그룹 국가들의 수
2015년에 시달렸다		 는 그룹 국가들의 수
정부가 2015년에 박해를 받았다.		 는 그룹 국가들의 수
경험 있는 정부의 규제 및/또는 2017년에 사회적 적대 행위.
유태인 99% 74 43 87
힌두교 99% 18 14 23
무슬림 97% 125 106 140
기타 종교 85% 50 44 50
민속 종교 80% 32 16 38
기독교인 78% 128 97 143
불교 신자 72% 7 5 19
비소속 14 9 23

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종교적 정화

Ritual 청소에 혼란스러워 하기로 했다.

"클렌징 종교"은 가끔 인구의 특정한 영토 국가 종교에 기초한 것을 가리키는 데 사용된다.[24]비록 민족적 요인도 가끔은 역할을 했다. 고대를 통해, 인구 청소, 정치적 경제 요인에 의해, 동기를 부여 받았다.[24]중세의 인구 지도자들은 대체로 종교적 성격을 띠었다.[24]종교적 동기는 비록 18세기까지 유럽의 인종적 적개심이 종교적 [24]용어로 잠재되어 있었지만, 근대 초기에 그것의 상당부분을 잃었다.리처드 도킨스는 구유고와 이라크에서 인종청소를 언급하는 것은 종교적 [25]청소라고 더 정확하게 불러야 할 것에 대한 완곡한 표현이라고 주장했다.Adrian Koopman에 따르면, 그러한 경우에 인종 청소라는 용어가 널리 사용되는 것은 많은 상황에서 민족과 [25]종교 사이에 혼동이 있다는 것을 암시한다.

민족성

나치 통치 기간 동안 유대인들은 노란색 별을 달도록 강요받았고, 그것이 그들을 식별했다.유대인들은 민족 종교 집단이며 나치의 박해는 그들의 인종에 바탕을 두고 있었다.

전쟁, 고문, 인종청소와 같은 특정 종교의 신봉자들에 대해 항상 저지르지 않는 다른 폭력 행위들은 그들과 관련된 당사자들 중 하나 이상이 종교적 동질성에 의해 특징지어질 때 종교적 박해의 성질을 가질 수 있다; 갈등하는 대중들이 있을 때 이것의 예가 발생한다.다른 민족 집단에 속하는 이온들은 또한 다른 종교나 종파에 속합니다.종교적 정체성과 민족적 정체성의 차이는 때때로 불분명할 수 있다. 그럼에도 불구하고, 20세기의 대량학살 사례는 종교적 차이의 인용으로 충분히 설명될 수 없다.그러나 그리스인 집단 학살, 아르메니아인 집단 학살, 아시리아인 집단 학살과 같은 사건들은 때때로 종교적 박해의 사례로 보여지고 그 결과 민족적 폭력과 종교적 폭력 사이의 경계가 모호해진다.

근대 초기부터, 점점 더 많은 종교적 정화들이 민족적 [26]요소들과 얽혀 있었다.종교는 민족 정체성의 중요한 지표이거나 중심 지표이기 때문에, 어떤 갈등은 "에트노-종교 갈등"[27]으로 가장 잘 묘사될 수 있습니다.

나치의 반유대주의는 인종과 종교적 박해의 논쟁적인 분열을 보여주는 또 다른 예를 제공하는데, 왜냐하면 나치의 선전은 유대인에 대한 이미지를 인종에 속하는 것으로 구성하는 경향이 있었기 때문에 유대인들은 그들의 종교에 의해 정의되었다고 강조되지 않았다.나치의 선전에 따라 홀로코스트의 가해자들은 세속적인 유대인, 무신론적인 유대인, 정통적인 유대인과 기독교로 개종한 유대인을 구분하지 않았다.

이단모독박해

주요 기사:이단과 신성모독
다음 항목도 참조하십시오.기독교의 이단, 정통 유대교의 이단, 이슬람과 신성모독, 배교

분열적이라고 여겨지는 믿음에 대한 박해와 이단적이거나 신성모독적이라고 여겨지는 믿음에 대한 박해는 별개의 문제이다.비록 2차적인 문제에 대한 대중의 의견 차이가 충분히 심각할 수 있지만, 그것은 종종 종교적 차별만 초래해 왔다.같은 상황에서 종교 교리의 핵심 요소들을 공개적으로 포기하는 것은 다른 한편으로는 훨씬 더 큰 위험에 처하게 할 것이다.영국 개신교에서는 공식 교회의 반대자들이 벌금과 투옥에만 직면했지만 엘리자베스 1세의 통치 기간 동안 6명이 이단이나 신성모독으로 처형됐고 1612년 제임스 [28]1세 치하에서 2명이 더 처형됐다.

마찬가지로, 카타르, 왈덴교, 롤라드교와 같은 이단 종파들은 서유럽에서 잔혹하게 억압된 반면, 가톨릭 기독교인들은 동유럽 [29]국경에서 동서 분열 이후 '분열적인' 정통 기독교인들과 나란히 살았다.

정치적 이유로 인한 박해

개신교 주교 존 후퍼는 영국 여왕 메리 1세에 의해 화형당했다.

1535년과 1681년 사이에 300명 이상의 로마 가톨릭 신자들이 영국 정부에 의해 반역죄로 사형당했고, 따라서 그들은 종교적 [28]범죄보다는 세속적인 범죄로 처형되었다.1570년, 교황 비오 5세는 엑셀시스에서 교황 칙서 레그난스를 발표하여 가톨릭 신자들이 [30]정부에 대한 의무를 면제받았다.이것은 영국에서 가톨릭 신자들의 박해를 극적으로 악화시켰다.영국 정부는 계속해서 가공의 팝피쉬 플롯을 두려워했다.1584년 영국 의회는 "예수회, 신학교 사제 및 불복종자 같은 사람들에 대한 법"에서 영국에 온 예수회 선교사들의 목적은 "선동, 반란, 공공연한 [31]적대감을 선동하고 움직이는 것"이라고 선언했다.결과적으로, 성 요한 오길비와 같은 예수회 사제들이 교수형에 처해졌다.이것은 윌리엄 셰익스피어의 시대로서의 엘리자베스 시대의 이미지와 다소 대조되지만, 이전의 마리아 박해와 비교하면 고려해야 할 중요한 차이가 있다.영국의 메리 1세는 그녀의 땅에서 이단자들을 추방하려는 종교적 열정에 자극받았고, 그녀의 짧은 통치 기간인 1553년부터 1558년까지 약 290명의[32] 개신교 신자들이 이단으로 인해 화형에 처해진 반면, 영국의 엘리자베스 1세는 "영국의 [33]안보를 두려워서" 행동했다.

장소별

종교적 박해라는 용어를 서술적으로 사용하는 것은 다소 어렵다.종교적 박해는 적어도 고대부터 다른 역사적, 지리적, 사회적 맥락에서 일어났다.18세기까지, 무신론자,[34] 유대인[35],[36] 조로아스터교도와 같은 일부 집단은 그들의 종교적 견해 때문에 거의 보편적으로 박해를 받았다.

로마 제국

예수의 사도인 성 베드로가 로마인에 의해 처형되었다.
다음 항목도 참조하십시오.로마 제국의 기독교 박해와 로마 제국 후기의 이교도 박해

초기 기독교는 또한 로마 제국과 충돌했고, 기독교에서 전도의 중요성 때문에 유대교보다 확립된 다신교 질서에 더 위협적이었다.네로 치하에서는 유대인의 공공 종교 참여 의무가 해제되었고 로마는 일신교도들을 적극적으로 박해하기 시작했다.이 박해는 서기 313년 밀라노 칙령으로 끝났고 기독교는 서기 380년 제국의 공식 종교가 되었다.8세기까지, 기독교는 유럽과 인근 지역에 걸쳐 분명한 우위를 차지했고, 이단자, 이교도, 유대교, 이슬람교도, 그리고 다양한 다른 종교 집단들의 추구에 의해 특징지어지는 통합의 시기가 시작되었다.

유럽

근대 초기 유럽의 종교적 통일성

주요 기사:종교적 통일성
1572년 성 바르톨로뮤의 날 프랑스 개신교 학살

초기 근대 유럽의 시민 관용의 개념과는 대조적으로, 피실험자들은 주 교회에 출석해야 했다; 이 태도는 영토권 또는 종교적 통일성으로 묘사될 수 있고, 그 근본적인 가정은 성공회 신학자 리차드 후커의 진술에 의해 지적된다: "영국의 교회에는 어떤 남자도 없다.하지만 같은 사람은 영연방의 일원이기도 하고, 영연방의 일원이기도 하며,[37] 영국 국교회의 일원이기도 합니다.

영국에서 종교적 박해에 대한 활발한 논쟁이 일어나기 전, 유럽에서는 수 세기 동안 종교가 영토에 묶여 있었다.영국에서는 몇 가지 통일법이 있었다; 유럽 대륙에서는 "cuius regio, eius religio"라는 라틴어가 16세기에 만들어졌고 아우크스부르크 조약의 기초로서 적용되었다.그것은 절대주의 정권, 특히 프랑스 왕 루이 14세와 그의 후계자들에 의해 극단으로 치달았다.가톨릭이 프랑스에서 유일한 종교 허용 의무화되었고 위그노들은 프랑스에서 대규모로 이 나라를 떠나야 했다.Roger L'Estrange의 성명에서 두드러지게 드러났듯이, 박해는 국가가 강압적인 조치에 의해 종교적 통일성을 확보하기 위해 헌신했다는 것을 의미했다: "네가 박해라고 부르는 것은, 나는 통일성을 번역한다."[38]

그러나 17세기에 피에르 베일, 존 로크, 리처드 오버튼, 로저 윌리엄과 같은 작가들이 영토와 신앙의 연결을 끊었고, 이는 결국 영토에서 종교적 [39]자발주의로의 전환을 가져왔다.그의 관용에 관한 편지에서 국가를 순수하게 세속적인 [40]용어로 정의한 사람은 로크였다: "영연방은 오직 그들 자신의 공익을 [41]조달하고, 보존하고, 발전시키기 위해서만 구성된 인간의 사회로 보인다."그는 교회에 대해 "그러면 나는 자발적으로 함께 하는 [41]남자들의 자발적인 사회가 되는 것을 택한다"고 말했다.이 논문으로 존 로크는 궁극적으로 세속적인 국가로 이어진 교회와 국가의 분리에 대한 가장 중요한 지적 기반 중 하나를 마련했다.

근대 초기 영국

광범위하게 연구되어 온 종교적 박해의 한 시기는 초기 근대 영국인데, 현재 서구 세계에서 흔한 종교적 박해의 거부가 그곳에서 시작된 이후이다.영어의 '관용을 위한 요구'는 박해와 관용에 대한 기독교 논쟁의 전환점이었고, 초기 근대 영국은 문자 그대로 "종교적 [42]관용을 지지하거나 반대하는 수백 권의 책과 경전이 출판된 장소와 시간"으로 역사학자들에게 두드러진다.

그 시대의 가장 야심찬 연대기는 W.K.이다.요르단의 대작 The Development of Roliatical Tolation in England, 4권, 1932년-1940년 출판.요르단은 유럽에서 파시즘의 위협이 고조되고 있다고 썼고, 이 작품은 휴머니즘과 [43]관용의 연약한 가치를 옹호하는 것으로 보인다.이 시기에 대한 보다 최근의 소개는 존 코피의 1558-1689년 (2000년) 개신교 영국의 박해와 관용이다. 영국의 관용과 편협함, 알렉산드라 월샴의 1500–1700(2006).왜 종교적 박해가 발생했는지 이해하기 위해 코피와 같은 역사학자들은 "박해자들이 무엇을 [42]하고 있다고 말하는지에 세심한 주의를 기울인다"고 말했다.

기독교적 반대와 시민적 관용

어떤 종교도 내부의 반대로부터 자유롭지 않다. 하지만 특정 종교 단체 내에서 용인되는 반대들의 정도는 매우 다를 수 있다.특정 교회 내에서 용인되는 이 정도의 다양성은 종교적 관용의 한 형태이며,[44] 종교적 관용의 한 형태입니다.하지만, 오늘날 사람들이 종교적 관용에 대해 말할 때, 그들은 대부분 시민적 관용을 의미하는데, 이것은 국가 내에서 용인되는 종교적 다양성의 정도를 의미한다.

시민적 관용의 부재에서, 자신이 그의 신도들과 의견이 맞지 않는 것을 발견한 사람은 떠날 수 있는 선택권이 없고, 단지 그 나라에 인정된 신앙이 하나밖에 없기 때문에 다른 신앙을 선택했다.현대 서구 민법에서는 누구나 자유롭게 종교 단체에 가입하고 탈퇴할 수 있다; 서구 사회에서는 이것은 당연하게 여겨지지만, 실제로 교회와 국가의 법적인 분리는 몇 세기 전에야 나타나기 시작했다.

박해와 관용에 대한 기독교 논쟁에서, 시민적 관용의 개념은 기독교 신학자들이 자신의 적을 사랑하라는 예수의 계명을 교회 내 반대 의견에 대해 다소 엄격한 신약성서의 다른 부분들과 조화시킬 수 있게 했다.그 전에, 조셉 홀과 같은 신학자들은 신약성서의 초기 기독교 교회의 교회적 편협함에서 [45]기독교 국가의 시민적 편협함까지 추론했다.

러시아

블라디미르 표도르 주교는 몇몇 사람들을 노예로 만들었고, 다른 사람들은 감옥에 갇히거나, 그들의 머리를 베거나, 눈을 데거나, 혀를 자르거나, 벽에 십자가에 못 박혔다.어떤 이단자들은 산 채로 불태워 처형되었다.칸 멍구알테미르의 비문에 따르면 수도 키릴은 정교회에 대한 신성모독이나 교회 특권 침해에 대해 사형에 처할 권리를 부여받았다.그는 '영혼을 구한다'는 명목으로 유혈사태를 일으키지 말고 이단자들에게 모든 파괴 수단을 사용하라고 충고했다.이단자들은 익사했다.노브고로드 주교 Gennady Gonzov는 차르 이반 3세에게 이단자들의 죽음을 요구했다.Gennady는 스페인 조사관들, 특히 그의 동시대인 Torquemada를 존경했다. 그는 15년 동안 수천 [citation needed]명의 사람들을 불태우고 처벌했다.로마와 마찬가지로 박해받는 사람들은 인구가 부족한 지역으로 도망쳤다.가장 끔찍한 처벌은 쥐가 사는 지하 구덩이로 여겨졌다.몇몇 사람들은 그곳에 갇혀서 벽에 묶여 있다가 [46]죽은 후에 풀려났다.올드 신자들은 박해받고 처형당했고, 심지어 그들의 신념을 완전히 버리고 주 교회에서 세례를 받은 사람들조차도 무자비하게 린치를 당하라는 명령이었다.작가 로모노소프는 종교적 가르침에 반대했고 그의 주창으로 그것에 반대하는 과학 서적이 출판되었다.이 책은 파기되었고, 러시아 시노드는 로모노소프의 작품을 불태우라고 주장하며 그의 [citation needed]처벌을 요청했다.

머리를 자르고 목을 매고 일부는 발을 베고 대부분은 날카로운 막대기로 찔려 갈고리에 찔렸다.이것은 포니테일에 묶는 것, 물에 빠진 것, 호수에서 산 채로 사람들을 얼리는 것을 포함했다.수상자들은 아픈 사람들과 노인들조차 아끼지 않았고, 그들을 수도원에서 데리고 나와 냉담한 '방문'에 무자비하게 내던졌다.말은 물러나고 펜은 움직이지 않는다 영원한 어둠 속에서 고대 솔로베츠키 수도원이 가고 있다.500명이 넘는 사람들 중 극소수만이 그 끔찍한 [47]법정을 가까스로 피했다.

컨템포러리

도널드 트럼프 대통령이 2019년 7월 17개국의 종교 박해 생존자들을 만난다.

비록 그의 책이 9월 11일 테러 전에 쓰여졌지만, 존 코피는 팝피쉬 플롯에 대한 영국인들의 두려움을 현대 서구 세계의 [48]이슬람 공포증과 분명히 비교한다.관타나모 수용소에 수감된 무슬림 중에는 메흐디 게잘리와 무라트 쿠르나즈도 포함됐지만 이들은 종교적 이익을 추구하기 위해 아프가니스탄과 파키스탄을 방문한 적이 있기 때문에 테러와의 연관성은 발견되지 않았다.

미국은 종교의 자유와 박해에 관한 연례 보고서를 의회에 제출한다.이 보고서에는 미국이 국제종교자유사무소(Office of International Relatical Freedom)와 기타 관련 미국 정부 및 비정부 기관과 협력하여 전 세계 미국 대사관에서 수집한 자료가 포함되어 있습니다.그 데이터는 [49]일반인이 이용할 수 있다.2018년 연구는 국가별로 전 세계 195개 국가 중 약 75%가 종교의 자유를 침해하고 있다는 내용을 담고 있다.2007년에서 2017년 사이에 PEW 조직은[50] "크리스천인들이 가장 많은 국가의 정부나 사회 단체에 의해 괴롭힘을 경험했다"(144개국)를 발견했지만, 이는 이슬람교도들이 괴롭힘을 [50]경험하는 나라 수(142개국)와 거의 일치한다.PEW는 이 숫자의 해석에 관한 주의사항을 발표했다.이 센터의 최근 보고서는 각국의 희생자 수를 추정하려고 하지 않는다.그것은 괴롭힘의 강도를 말해주지 않는다.."[51]

현대 사회에서 괴롭힘으로부터 자유로운 종교 집단은 없다.독일 연방하원, 상원, 미국 하원의원, 유럽의회, 국제종교자유연구소의 종교박해 전문가인 클라우스 베첼은 "세계 전체 국가의 약 4분의 1에서 하나 이상의 정부에 의해, 또는 적대관계에 의해 부과되는 제한은 하나 또는 그 이상에 대한 것이다"라고 설명한다.종교 집단은 높거나 매우 높다.중국, 인도, 인도네시아, 파키스탄과 같이 세계에서 가장 인구가 많은 나라들 중 일부가 이 그룹에 속해 있다.그래서 세계 인구의 약 4분의 3이 [52]살고 있습니다.

2014년 법과 종교에 관한 심포지엄에서 미셸 맥은 다음과 같이 말했다. "종교 인권, 빈도, 그리고 전 세계 종교 박해의 심각성에 대한 거의 보편적인 표현에도 불구하고, 놀랍습니다.신앙이나 신앙을 위해 박해받은 사람들의 정확한 수를 정확히 파악하는 것은 불가능하지만, "심각한 박해를 포함한 종교와 신앙의 자유에 대한 침해는 무서운 [53]: 462, note 24 빈도로 발생한다"는 것은 의심의 여지가 없다.그녀는 인권 옹호자이자 저자인 어윈 콜터의 말을 인용, "종교 역사상 종교의 자유가 가장 지속적으로 인권 침해를 받고 있다."[54]

종교적 박해의 보편적 특성에도 불구하고, 전통적인 인권 공동체는 전형적으로 "인간의 존엄성에 대한 보다 명백한 침해"를 강조하는 것을 선택한다. 예를 들어,[55] 인종, 인종, 언어 집단을 사용하는 인종, 성별, 계급에 근거한 위반과 같은 것이다.

종교에 따라

무신론자의 박해

주요 기사:무신론자에 대한 차별

18세기 이전에 [56]모욕으로 사용된 무신론은 [citation needed]중세 기독교와 이슬람[disputed – discuss] 세계뿐만 아니라 고대 그리스에서도 사형에 처해졌다.오늘날 무신론은 13개국(아프가니스탄, 이란, 말레이시아, 몰디브, 모리타니, 나이지리아, 파키스탄, 카타르, 사우디아라비아, 소말리아, 수단, 아랍에미리트, 예멘)에서 사형에 처해질 수 있으며, 192개 유엔 회원국 중 "최고의 시민을 차별하는" 국가들도 있다.o 신에 대한 믿음과 최악의 경우 신성모독이라고 불리는 범죄로 그들을 투옥시킬 수 있다.[57][58]

국가 무신론

주요 기사:국가 무신론

국가 무신론은 데이비드 코왈레프스키에 의해 정부에 의한 공식적인 "무신론 촉진"으로 정의되었으며, 전형적으로 종교의 자유와 [59]실천에 대한 적극적인 억압에 의해 정의되었다.그것은 정부의 반 성직주의, 종교 기관의 권력과 영향력에 대한 반대, 그것이 진짜든 주장이든 [60]간에 시민들의 일상생활에 종교가 관여하는 것을 포함한 공공과 정치 생활의 모든 측면에서 사용되는 잘못된 명칭이다.

국가 무신론은 처음에 혁명 프랑스에서[citation needed] 잠깐 동안 행해졌고 후에 혁명적인 멕시코와 공산주의 국가들에서 행해졌다.소련은 국가 무신론의 [61]오랜 역사를 가지고 있었는데, 사회적 성공은 주로 개인들이 무신론을 공언하고, 교회로부터 멀리 떨어져 심지어 파괴하는 것을 필요로 했다; 이러한 태도는 1929년부터 [62][63][64]1939년까지의 중기의 스탈린주의 시대에 특히 전투적이었다.소련은 중앙아시아와 [65]제2차 세계대전 이후 동구권 등 광범위한 영향력에서 종교를 탄압하려 했다.이 블록 내의 한 국가인 엔베르 호샤가 이끄는 알바니아 사회주의 인민공화국은 모든 종교 [66]의식을 공식적으로 금지하기까지 했습니다.

바하이 박해

주요 기사:바하이 박해

바하이는 이란의 가장 큰 종교 소수민족이며, 이란은 세계에서 7번째로 큰 바하이의 인구 중 하나이며,[67] 2010년 현재 251,100명이 조금 넘는다.이란의 바하이는 부당한 체포, 허위 투옥, 구타, 고문, 부당한 처형, 개인과 바하이의 공동체가 소유한 재산 몰수 및 파괴, 고용 거부, 정부 혜택 거부, 인권과 자유 거부, 고등교육 접근 거부 등의 대상이 되어 왔다.

보다 최근에는 2005년 말 이란 신문과 라디오 방송국에 의해 강도 높은 반바하이 운동이 실시되었다.이란의 최고 지도자인 아야톨라 하메네이 이란 언론이 편집장을 임명하고 있는 국영 영향력 있는 카이한 신문은 바하이 신앙을 모독하는 기사를 거의 30개 실었다.게다가 2005년 10월 29일 이란 무장강제사령부 의장이 보낸 기밀서한에는 이란의 최고지도자 아야톨라 하메네이가 지휘본부에 바하이 신앙을 고수하는 사람들을 식별하고 그들의 활동을 감시하고 모든 정보를 수집하도록 지시했다고 적혀 있다.바하이 교단원들로부터요이 서한은 2006년 3월 20일 보도자료에서 종교 또는 신앙의 자유에 관한 유엔 인권위원회의 특별보고관 아스마 자한기르가 국제사회에 알렸다[13].[dead link]

보도자료에서 특별보고관은 "이란에 있는 바하이 공동체 구성원들의 대우에 관해 그녀가 받은 정보에 대해 매우 우려하고 있다"고 밝혔다.그녀는 또한 "특별보고관은 최근의 상황이 이란의 종교적 소수민족과 관련된 상황이 실제로 악화되고 있음을 보여주는 것을 우려하고 있다"[dead link]고 말했다.

불교 박해

주요 기사:불교 박해, 인도 아대륙 불교 쇠퇴, 치타공 구릉 분쟁, 2012년 라무 폭력, 원주민 학살 ▲ 방글라데시, 차크마족, 점마족, 불교 위기, 사리탑 습격, 중국 불교 4대 박해, 후앙 불교 박해앙과 하이부츠 키사쿠

불교 신자들에 대한 박해는 오늘날까지 지속된 불교의 역사를 통해 널리 퍼진 현상이었다.이것은 서기 3세기 초에 사산 제국의 [citation needed]조로아스터교의 대제사장 키르더에 의해 시작되었다.

5세기에서 10세기 사이 중국 황실의 반불교 정서는 중국에서 4대 불교 박해를 일으켰는데, 이 중 845년의 반불교 박해가 가장 심했을 것이다.그러나 불교는 살아남았지만 크게 약화되었다.1926년 광시(廣西)에서 있었던 북방원정 기간 동안, 국민당 이슬람 장군 백충시는 그의 군대를 이끌고 불교 사원을 파괴하고 우상을 파괴하고, 사원을 학교와 국민당 [68]당사로 만들었다.칭하이 국민당 평정 기간 동안 이슬람 장군 마부팡과 그의 군대는 칭하이 동북부와 동부의 많은 티베트 불교 신자들을 소탕하고 티베트 불교 [69]사원을 파괴했다.

이슬람교도들의 인도 아대륙 침공은 인도 [70]아대륙에 대한 최초의 우상 파괴적인 침략이었다.윌리엄 존스턴에 따르면, 수백 개의 불교 사원과 사당이 파괴되었고, 불교 서적은 12세기와 13세기 인도-간고트 평야 [71]지역에서 살해된 이슬람 군대, 승려, 수녀들에 의해 불태워졌다고 한다.나란다의 불교대학은 담벼락으로 둘러싸인 캠퍼스 때문에 요새로 오인되었다.살해된 승려들은 민하지-이-시라지에 따르면 브라만족으로 오인되었다.[72]성벽으로 둘러싸인 마을, 오단타푸리 수도원도 그의 군대에 의해 정복되었다.Sumpa basing his account on that of Śākyaśrībhadra who was at Magadha in 1200, states that the Buddhist university complexes of Odantapuri and Vikramshila were also destroyed and the monks massacred.[73]이슬람 세력은 인도 아대륙의 북서부 지역을 여러 [74]차례 공격했다.많은 장소들이 파괴되고 이름이 바뀌었다.예를 들어, 오단타푸리의 수도원들은 1197년 무함마드 빈 바흐티야르 킬지에 의해 파괴되었고 그 마을은 [75]이름을 바꾸었다.마찬가지로,[76] 비크라마실라는 1200년경 무함마드 빈 바흐티야르 킬지의 군대에 의해 파괴되었다.신성한 마하보디 사원은 이슬람 [77][78]침략자들에 의해 거의 완전히 파괴되었다.많은 승려들이 [79]전쟁의 결과를 피하기 위해 네팔, 티베트, 남인도로 피신했다.1234년 [80]인도에 도착한 티베트 순례자 초제팔(1179–1264)은 불교 [81]유적지를 약탈하면서 전진하는 이슬람 군대에서 여러 번 도망쳐야 했다.

일본에서 메이지유신(1868년 시작)의 히부츠 기샤쿠는 신도와 불교의 분리 정책에 의해 촉발된 사건이다.이로 인해 일본 불교는 크게 파괴되었고, 전국 곳곳에서 사찰, 화상, 문자 등이 대규모로 파괴되어 승려들은 속세로 돌아갈 수밖에 [citation needed]없었다.

2012년 방글라데시 라무 폭력사태 당시 25,000명의 무슬림 폭도들은 현지 불교인인 [82][83]우탐 바루아가 페이스북에 올린 것으로 알려진 모독 코란의 사진을 보고 마을과 주변 마을 전체에 있는 최소 12개의 사찰과 50여 채의 가옥을 파괴하기 위해 불을 질렀다.이 사진의 실제 게시물은 거짓 [84]비방을 당한 불교도가 한 것이 아니다.

기독교 박해

주요 기사:기독교 박해와 박해와 관용에 대한 기독교 사상사
다음 항목도 참조하십시오.아르메니아인 학살, 세이포, 그리스인 학살, 하미디안 학살, ISIL에 의한 기독교인 박해, 콥트인 박해
전통에 따르면, 초기 기독교인들은 로마의 콜로세움에서 사자에게 먹이를 주었다.

유대교 내 운동으로서의 기독교의 시작부터, 초기 기독교인들은 유대인과 기독교가 처음 보급된 지역의 대부분을 지배했던 로마 제국의 손에 의해 그들의 믿음 때문에 박해를 받았다.이것은 1세기부터 밀라노 칙령에 의해 종교가 합법화된 4세기 초반까지 지속되었고, 결국 로마 제국의 국교회가 되었다.많은 기독교인들은 페르시아 제국에 이주하여 로마 제국의 박해를 피했고, 콘스탄틴이 개종한 후 1세기 반 동안 그들은 사산 왕조 아래에서 박해를 받았고,[85]: 76 수천 명이 목숨을 잃었다.기독교는 "상인, 노예, 무역업자, 포로, 유대인 사회와의 접촉"과 그들의 [85]: 97, 131, 224–225, 551 노력으로 종종 살해된 선교사들을 통해 계속 전파되었다.이 살인은 15세기부터 시작된 근대 초기, 20세기 후반,[86][87][88][89][90] 그리고 오늘날까지 계속되었다.

1922년 그리스 기독교인들은 하르푸트에서 트레비존드로 그들의 집을 탈출했다.1910년대와 1920년대에 아르메니아인, 그리스인, 아시리안게노치드는 오스만 정부에[91][92] 의해 자행되었다.

현대 사회에서, 기독교인들은 이란과 중동의 다른 지역들, 예를 들어,[93][94][95] 그곳에서는 불법인 개종 때문에 박해를 받는다.폭행을 당했다고 알려진 1억에서 2억 명의 기독교인들 중 대다수는 이슬람 주요 국가에서 [96]박해를 받고 있다.매년 기독교 비영리 단체인 Open Doors는 기독교인들에게 가장 위험한 국가인 상위 50개국의 목록인 World Watch List를 발표합니다.

2018 월드워치 리스트에는 기독교와 이슬람 종교가 국가에 의해 통제되는 북한과 에리트레아, 그리고 주로 [97]비기독교 국가인 아프가니스탄, 미얀마, 수단, 파키스탄, 리비아, 이라크, 예멘, 인도, 이란이 포함되어 있다.기독교 다수국가의 수가 많기 때문에 에리트레아나 멕시코[99] 같은 기독교[98] 국가에서는 더 [100]많지는 않지만 이슬람 국가보다 더 자주 괴롭힘과 박해를 당한다.

국무부가 매년 [101]의회에 제출하는 종교의 자유와 박해에 관한 보고서에 따르면, 세계의 4분의 3 국가에서는 종교의 자유에 대한 제한은 낮고 중간 정도이며, 그 중 4분의 1은 매우 높은 제한을 받고 있다.독일 프랑크푸르트에 있는 국제인권협회(Internationale Gesellschaft für Menschenrechte[102])는 인권을 감시하는 38개국 회원 3만 명을 거느린 비정부기구다.2009년 9월 마틴 레센틴 [103]당시 회장은 당시 [104][105]전 세계 종교 박해의 80%가 기독교인을 대상으로 한 것으로 추정하는 보고서를 발표했다.세계복음주의연맹에 따르면 2억 명이 넘는 기독교인들이 신앙 [106]때문에 기본적인 인권을 거부당하고 있다.

영국 외무·영연방장관이 발표한 보고서와 PEW 기구가 전 세계적으로 종교의 자유를 제한하는 것에 대해 연구한 보고서에 따르면 2015년 125명에서 2018년 [107][50][108]현재 144명으로 가장 많은 국가에서 기독교인들이 고통을 받고 있다.PEW는 이 숫자의 해석에 관한 주의사항을 발표했다.이 센터의 최근 보고서는 각국의 희생자 수를 추정하려고 하지 않는다.그것은 괴롭힘의 강도를 말해주지 않는다.히잡 착용을 제한하는 프랑스는 나이지리아 파키스탄과 마찬가지로 기독교인들이 신앙 때문에 살해된 [109]박해 국가로 간주되고 있다.[51]

2016년 12월, 매사추세츠에 있는 고든-콘웰 신학교의 글로벌 기독교 연구 센터(CSGC)는 "2005년부터 2015년 사이에 전 세계적으로 90,000명의 기독교 순교자가 있었으며, 매년 평균 9만 명의 기독교인이 8분마다 [110][111]박해받는 것으로 표시된다"는 성명을 발표했다.하지만, BBC는 오픈 도어스와 국제 인권 협회와 같은 다른 기관들이 그 숫자의 [112][52][113]정확성에 대해 이의를 제기했다고 보도했다.CSGC의 Gina Zurlo 부국장은 9만 명 중 3분의 2가 부족 분쟁으로 사망했으며,[114] 거의 절반이 콩고 민주 공화국 내전의 희생자라고 설명했다.국제적으로 인정받는 종교 박해 전문가인 클라우스 웨첼은 고든 콘웰이 기독교 순교를 가능한 한 광범위한 의미로 정의하는 반면, 웨첼과 오픈도어, 그리고 국제종교자유연구소(IIRF)와 같은 다른 기관들은 보다 제한적인 정의를 사용한다고 설명한다: "죽음을 당하거나 당하지 않았을 사람들.기독교인이 [115]아니었다면 살해당했을 것이다.오픈도어스는 반기독교 정서가 현재 직접적인 증거에 근거하고 있으며 간접적인 [116]증거에 근거해 보수적인 추정을 하고 있다고 문서화하고 있다.이 접근방식은 수치 카운트를 대폭 삭감합니다.Open Doors는 숫자는 매년 변동하지만,[117] 현재 11명의 기독교인들이 매일 세계 어딘가에서 신앙을 위해 목숨을 잃고 있다고 추정한다고 말합니다.

콥트 박해

주요 기사:콥트 박해
참고 항목: 카테고리:콥트 박해

콥트인들의 박해는 이집트에서 콥트 정교회와 그 추종자들에 대한 역사적이고 지속적인 문제이다.그것은 또한 중동의 기독교인들이 그 지역 고유의 종교임에도 불구하고 열악한 지위를 보여주는 두드러진 사례이다.콥트는 이집트에서 기독교 신자로, 보통 오리엔탈 정교회 신자로 현재 이집트 인구의 약 10%를 차지하고 있으며, 이집트에서는 [a]가장 큰 종교적 소수민족이다.콥트인들은 역사를 통해 박해의 예를 들었고 휴먼라이츠워치는 최근 몇 년간 콥트 기독교인에 대한 종교적 편협함과 종파간 폭력, 그리고 이집트 정부가 효과적으로 조사하고 [122][123]책임자들을 기소하지 못한 것에 주목했다.

이슬람의 이집트 정복은 서기 639년, 비잔틴 제국 시기에 일어났다.정치적 격변에도 불구하고, 이집트는 주로 기독교 신자로 남았지만,[125] 14세기 [124]이후 간헐적인 박해와 기독교 교회들의 파괴의 결과로,[126] 개종을 거부한 사람들에 대한 무거운 세금과 함께, 콥트는 그들의 다수 지위를 잃었다.이집트 이후의 무슬림 정복부터 콥트 기독교인 다른 이슬람 교도들은 우마이야 Caliphate,[128]아바스 조의 칼리프 Caliphate,[129][130][131]FatimaCaliphate,[132][133][134]맘루크 Sultanate,[135][136]과 오스만 제국과 같은 regimes,[127]에 의해;콥트 기독교인의 박해를 종결과 교회를 헐고를 포함해 핍박을 받았다.이슬람교로 강제 전환.[137][138][139]

2011년 이후 종파간 충돌로 수백 명의 이집트 콥트인들이 사망했고 많은 집, 교회, 기업체들이 파괴되었다.이집트 개인권리구상(Initiative for Personal [140]Rights)은 2011년부터 2016년까지 단 한 주(미냐)에서만 77건의 콥트 종파 공격 사례를 기록했다.콥트 기독교 여성과 소녀들의 납치와 실종 또한 여전히 심각한 문제로 [141][142][143]남아 있다.

야훼 증인의 박해

주요 기사:야훼 증인의 박해
야훼의 증인 활동이 금지된 나라들

야훼의 증인에 대한 정치적 종교적 반감은 때때로 여러 나라에서 폭도들의 행동과 정부의 탄압으로 이어졌다.정치적 중립과 병역거부에 대한 그들의 입장은 제2차 세계대전 중 징병을 거부한 회원들을 투옥시키는 결과를 낳았고, 다른 때엔 병역이 의무화되기도 했다.그들의 종교 활동은 현재 중국, 베트남, 그리고 많은 이슬람 [145][146]국가들을 포함한 일부 [144]국가들에서 금지되거나 제한되어 있다.

윌리엄 와일런, 숀 프란시스 피터스, 그리고 전 목격자 바바라 그리주티 해리슨, 앨런 로거슨, 윌리엄 슈넬을 포함한 작가들은 1930년대와 1940년대 미국에서 일어난 체포와 폭동 폭력은 Jeh의 의도적인 도발 과정의 결과라고 주장했다.오바의 목격자요Whalen, Harrison, Schnell은 Rutherford가 사회의 추방된 구성원들을 끌어들이기 위해 반대파들을 초청하고 양성할 것을 제안했고, 외부로부터의 박해가 신을 [161][162][163][164][165]섬기려는 그들의 투쟁의 진실의 증거임을 구성원들에게 확신시켰다.이 시기의 Watch Tower Society 문헌은 목격자들이 "논란을 일으키거나 체포에 저항해서는 안 된다"고 지시했지만, 회원들에게 설교를 중단하라고 명령한 경찰관이나 법원과 협조하지 말고 벌금을 [166]내는 것보다 감옥을 선호하라고 충고했다.

도곤 박해

주요 기사:도곤인과 도곤교

거의 1000년 동안,[167] 말리의 고대[168] 부족인 도곤족은 지배적인 이슬람 [167]공동체에 의한 지하드를 통해 종교적, 민족적 박해에 직면했다.이러한 지하드 원정은 도곤인들이 그들의 전통적인 종교적 신념을 버리고 이슬람교로 개종하도록 강요하기 위해 행해졌다.이러한 지하드 때문에 도곤족은 원래의 마을을 버리고 반디아가라의 절벽으로 올라가 박해를 피할 수 있는 곳을 찾아갔다.도곤인들은 종종 작은 구석과 [167][169]크래니에 그들의 주거지를 지으면서 자신들을 더 효율적으로 자신을 방어하고 박해를 피할 수 있는 곳을 찾았다.프랑스 식민지 시대 초기에 프랑스 당국은 이 지역이 [170]수세기 동안 도곤 지역이었음에도 불구하고 엘 하지 우마르 탈의 무슬림 친척을 반디아가라의 수장으로 임명했다.

1864년 19세기 세네감비아 지하드주의자이자 이슬람 지도자 엘 하디 우마르 탈의 조카이자 후계자인 티다니 탈은 반디아가라를 투쿨레르 제국의 수도로 지정함으로써 종교 간 및 민족 간 갈등을 악화시켰다.최근 몇 년 동안 도곤족은 풀라니족이 알카에다와 같은 이슬람 테러단체를 지원하고 있다고 비난하고 있으며, 또한 도곤 국가에서 같은 테러단원들을 보호함으로써 2016년 도곤 민병대 단나 앰배서고우를 조직적인 공격으로부터 보호하는 것을 목표로 하고 있다.그 결과 2019년 3월 오고사구의 풀라니스 대학살이 일어났고, 풀라족은 그해 6월 소반다 대학살을 저지르며 보복에 나섰다.오고사구 학살 이후 말리 대통령 이브라힘 부바카르 케이타와 그의 정부는 단나 앰배서더구의 해체를 명령했다.단나 앰배서더구는 공격의 일부 책임이 있다.도곤 민병대는 대학살에 대한 자신들의 개입을 부인했고 또한 스스로 [171]해산하라는 요구를 거부했다.

드루즈 박해

2015년 6월 드루즈는 지하드주의자인 누스라 [172]전선에 의해 그곳에서 학살당했다.

역사적으로 드루즈와 무슬림 사이의 관계는 극심한 [173][174][175]박해로 특징지어져 왔다.드루즈 신앙은 종종 이스마일주의의 한 분파로 분류된다.이 신앙은 원래 이스마일리 이슬람에서 발전했지만, 대부분의 드루즈는 [176][177][178]이슬람교도라고 인정하지 않고 이슬람의 [179]5대 기둥을 받아들이지 않는다.드루즈는 시아파 파티미드 칼리프 국가,[180] 맘루크,[181] 수니파 오스만 제국,[182] 이집트 에얄레트 [183][184]등 다양한 이슬람 정권에 의해 박해를 자주 받아왔다.드루즈의 박해에는 대량 학살, 드루즈의 기도원과 성지 파괴, 이슬람교로의 [185]개종 강요 등이 있었다.드루즈의 이야기에서 일반적인 살인이 아니라 드루즈의 이야기에 [186]따르면 공동체 전체를 뿌리뽑기 위한 것이었다.가장 최근에, 2011년에 시작된 시리아 내전은 이슬람 극단주의자들의 [187][188]손에 의해 드루즈에 대한 박해를 보았다.

저명한 이슬람 학자 무하디스는 드루즈를 비이슬람교도라고 [189]일축했고, 그의 파트와는 드루즈가 "알 알 키타브(성서의 사람들)나 무쉬리킨(폴리테이트) 수준이 아니다.오히려, 그들은 가장 일탈한 쿠파르(이교도) 출신이다...그들의 여자들은 노예로 잡혀갈 수 있고 그들의 재산은 압류될 수 있다...그들이 말한대로 발각되어 저주를 받을 때마다 죽임을 당한다...학자와 종교인을 죽이는 것은 다른 사람을 잘못 인도하지 않기 위한 의무라고 말했다.[190]그러면 그들에 대한 폭력을 배교자로 [191][192]정당화했을 것이다.오스만 제국은 종종 드루즈에 [193]대한 박해를 정당화하기 위해 이븐 타이미야의 종교적 통치에 의존해왔다.

파룬궁 박해

주요 기사:중국 파룬궁 수행자로부터의 파룬궁 박해, 610 관공서 및 장기 수확

파룬궁의 박해는 1999년 중국 공산당(CCP)이 시작한 파룬궁 제거 운동으로 시작됐다.그것은 다면적인 선전 운동, 강제된 이념 개종과 재교육 프로그램, 그리고 자의적인 체포, 강제 노동, 그리고 신체적 고문과 같은 다양한 초강압적인 조치들이 특징이며, 때로는 [194]죽음을 초래한다.
중국에서 파룬궁 수행자들의 장기 채취에 대한 보고가 있었다.캐나다 인권 변호사 데이비드 마타스, 전 국회의원 데이비드 킬구르, 조사 기자 에단 구트만 등 몇몇 연구가들은 인간의 장기와 [195]시체에서 수익성 있는 거래를 하기 위해 수만 명의 파룬궁 양심수들이 살해된 것으로 추정하고 있다.

힌두교 박해

주요 기사:힌두교 박해
다음 항목도 참조하십시오.반힌두 감정
마르탄드 태양 사원의 폐허.이 사원은 15세기 초 무슬림 술탄 시칸다르 부치칸의 명령에 따라 1년 [196][197]동안 완전히 파괴되었다.

힌두교도들은 역사와 현재의 종교적 박해와 조직적인 폭력을 경험해 왔다.이들은 강제 개종, 문서화된 대량 학살, 사찰의 철거와 신성모독, 교육원 파괴 등의 형태로 발생했다.

예를 들어, 힌두교도들은 파키스탄에서 표적이 되고 박해받는 소수민족 중 하나였다.윌슨 센터의 공공 정책 학자인 파라나즈 이스파하니는 "파키스탄에서는 1990년대 이후 호전성과 종파주의가 대두되고 있으며, 종교 소수민족은 "이슬람교도들의 폭력성에 가장 큰 타격을 입혔다"고 말했다.이것은 힌두교도와 [198][199][200]기독교도와 같은 다른 소수 민족들의 공격과 강제 개종을 가져왔다.남아시아 난민사를 전문으로 하는 일본 문화인류학자인 나카타니 테츠야씨에 따르면 1947년 영국령 인도 분할 당시 힌두교, 시크교 및 기타 비이슬람계 난민들이 대거 탈출한 이후 이웃 [201]국가들로부터 인도로 인도 도착을 하는 힌두교 난민들의 물결이 여러 차례 있었다고 한다.두렵고 박해받는 난민 운동은 1949년에서 1971년 사이에 서파키스탄이나 동파키스탄(현재의 방글라데시) 내의 비이슬람교도들을 대상으로 한 다양한 종교 폭동 이후 종종 일어났다.인도에서 이러한 박해받는 힌두교 난민들의 지위는 2019년 인도 정부에 의해 시민권(개정)법이 통과될 때까지 정치적 미궁에 빠져 있었다.파키스탄에서 체계적으로 힌두교도들은 정부의 신성모독법에 의해 박해받고 있으며, 모호한 헌법법을 해석하는 주류 정치인들의 미사여구에 따르면 예배 장소와 종교의 측면에 관한 2류 권리를 가지고 있다.

힌두교와 방글라데시의 다른 소수민족에 대한 종교적 박해에 대한 비슷한 우려도 표명되었다.방글라데시의 유명한 경제학자이자 연구자인 아불 바카트 박사의 유명한 보고서는 30년 [202][203][204]안에 방글라데시에 힌두교도가 남아있지 않을 것이라고 예측하고 있다.USCIRF는 2017년 [205]종교소수자에 대한 살해, 살인미수, 살해협박, 폭행, 강간, 납치, 공격 등 수백 건의 사례를 주목하고 있다.1990년대 이후, 힌두교도는 아프가니스탄에서 박해받는 소수민족이었고,[206] 아프가니스탄에서 종교적 근본주의가 대두되면서 "강력한 증오"의 대상이 되었다.그들의 "표적 박해"는 탈출을 촉발시켰고 그들은 [207]망명을 강요당했다.위안의 힌두교인들은 2015년 전에는 인도를 하지만 최근 시민 개정 법 인도에 의해 전달된 형태 때문에 역사적으로 박해 받는 난민들, 주 Ashish 보스와 하피 줄라 Emadi에 대한 난민 법이나 일관된 방침는데 그 박해 받는 힌두 교도와 인도에서 국적권 없는, 국적 없는 채로 남아 있다.[206][208]

방글라데시 해방 전쟁(1971년)은 20세기 최대의 대량 학살을 일으켰다.사상자 수는 300만 명으로 추정되지만, 힌두교도가 동파키스탄의 벵골 주민에 대한 파키스탄군의 맹공격을 받은 것은 상당히 확실하다.1971년 8월 2일자 타임지는 "난민의 4분의 3과 사망자의 대다수를 차지하는 힌두교도가 무슬림의 군사적 [209]증오의 가장 큰 타격을 입었다"고 기술했다.에드워드 케네디 상원의원은 1971년 11월 1일자 미국 상원 외교관계위원회 증언의 일부인 보고서에서 "가장 큰 타격은 힌두교 공동체의 구성원들이 그들의 땅과 상점을 빼앗기고 조직적으로 학살당했으며, 어떤 곳에서는 "H"라고 표시된 노란색 반점이 칠해져 있었다"고 썼다.이 모든 것은 이슬라마바드의 계엄령에 따라 공식적으로 승인, 명령 및 시행되었습니다."케네디 상원의원은 같은 보고서에서 인도 난민의 80%가 힌두교인이며 유네스코와 세계보건기구 등 수많은 국제구호기구에 따르면 인도 내 동파키스탄 난민은 최고조에 달했던 1000만 명에 육박한다고 밝혔다.1971년 동파키스탄의 힌두교 인구가 약 1100만 명이었다는 점을 감안하면 이는 힌두교 인구의 70% 이상인 800만 명이 파키스탄을 떠났다는 것을 의미한다.퓰리처상 수상자인 시드니 샨버그는 전쟁의 시작을 취재했고 분쟁 기간과 후에 힌두교를 포함한 동벵골인들의 고통에 대해 광범위하게 썼다.닉슨이 무시한 파키스탄의 학살'이라는 칼럼에서 그는 1972년 방글라데시로 돌아온 것에 대해 썼다."다른 주의사항으로는 파키스탄인들이 힌두교도의 집, 특히 이슬람 군대의 표적에 그린 노란색 "H"가 있었다." ("무슬림 군대"는 벵골 이슬람교도들을 표적으로 삼은 파키스탄 군대를 의미한다.) (뉴스데이, 1994년 4월 29일)

힌두교는 미국 전체 인구의 약 0.5%를 차지한다.미국의 힌두교도들은 법적 평등과 사실상의 법적 평등을 모두 누린다.그러나 1987년 미국 뉴저지의 '닷버스터즈'라는 거리의 갱에 의해 인디언 출신에 대한 일련의 공격이 있었다. 이 점은 인도 여성들이 [210]이마에 붙인 빈디 도트 스티커를 나타낸다.현지 경찰의 나태한 태도는 남아시아 지역사회가 거리 폭력배와 맞서기 위해 주 전역에 소규모 단체를 배치하도록 유도했다.가해자들은 재판에 회부되었다.2012년 1월 2일, 뉴욕의 힌두교 예배당이 소이탄을 맞았다.[211]닷버스터 부부는 주로 뉴욕과 뉴저지를 거점으로 대부분의 범죄를 저지르기도 했다.많은 가해자들이 이러한 폭행으로 재판에 회부되었다.1990년 뉴저지 주 의회에 의해 보다 엄격한 증오 범죄 방지법이 통과되었지만,[212] 1991년 뉴저지 주에서 인디언에 대한 증오 범죄 58건이 보고되는 등 공격은 계속되었다.

힌두교에 대한 박해는 인도 지배의 이슬람교도 다수인 잠무와 카슈미르 주에서도 볼 수 있었다.카슈미르 지역에서는 1989년 9월부터 1990년 사이에 약 300명의 카슈미르 판디트가 다양한 [213]사건으로 살해되었다.1990년 초 현지 우르두 신문 아프타브와 알 사파는 카슈미르인들에게 인도에 대한 지하드를 실시하라고 요구했고 [213]카슈미르에 남기를 선택한 힌두교도들을 모두 추방하라고 명령했다.그 다음 며칠 동안 복면을 쓴 남자들이 AK-47 소총을 들고 거리를 뛰며 [213]떠나지 않는 힌두교도들을 사살했다.모든 힌두교도들의 집에는 24시간 안에 떠나지 않으면 [213]죽으라는 안내문이 붙어 있었다.1990년 3월 이후 인도 [214]분할 이후 가장 큰 인종 청소 사례인 이슬람 근본주의자들의 박해로 인해 30만에서 50만 명의 팬디들이 카슈미르 밖으로 이주했다.많은 카슈미르 판디트가 완다마 대학살과 2000년 아마나트 순례 대학살과 [215][216][217]같은 사건으로 이슬람 무장단체에 의해 살해되었다.대량 학살과 강제 퇴거 사건은 일부 [213]관측통들에 의해 인종 청소라고 불리고 있다.

방글라데시에서는 2013년 2월 28일 국제범죄재판소가 1971년 방글라데시 해방전쟁 중 저지른 전쟁범죄로 자마트이슬람의 부통령 델와르 호사인 사예디를 사형을 선고했다.판결에 따라 힌두교도들은 그 나라의 여러 지역에서 공격을 받았다.힌두교 재산은 약탈당했고, 힌두교 가옥은 잿더미로 변했으며 힌두교 사원은 신성모독과 [218][219]불탔다.슬프게도 이러한 추세는 계속되고 있다; 방글라데시의 이슬람 단체들은 벵골 힌두 집단 학살 50주년을 앞두고 80채의 [220][221]가옥과 함께 여러 힌두 사원에 불을 지르고 파괴했다.

유대인 박해

주요 기사:유대교 박해, 종교 반유대주의, 기독교 반유대주의, 마틴 루터와 유대교 반유대주의, 유대교 순교
빌데른의 디비벨로부터 희생을 거부하는 순교자를 그린 셀레우코스 박해의 목판화

유대인 역사의 주요 구성요소인 박해는 셀레우코스,[222] 고대 그리스,[35] 고대 로마인, 기독교인, 무슬림, 나치 등에 의해 자행되었다.이 역사를 구성하는 가장 중요한 사건들 중 몇 가지는 1066년 그라나다 대학살, 라인랜드 대학살(가톨릭에 의한 것이지만 교황의 명령에 반하는 것), 레콘키스타 이후의 알함브라 명령과 스페인 종교재판의 설립, 마틴 루터 위크에 의한 유대인과 그들의 거짓말에 대한 출판을 포함한다.그는 개신교 반유대주의를 심화시켰고, 후에 독일의 반유대주의를 강화하고 포그롬과 [citation needed]홀로코스트를 정당화하는 데 사용되었다.

FBI 통계에 따르면, 미국에서 행해지는 종교적 동기에 의한 증오 범죄의 대부분은 유대인에게 행해진다.2018년 반유대 혐오 범죄는 전체 종교 동기 증오 범죄의 57.8%를 차지했고, 두 번째로 많았던 반무슬림 혐오 범죄는 14.5%[223]에 불과했다.

이슬람 박해

주요 기사:무슬림과 위구르인에 대한 박해
다음 항목도 참조하십시오.소수 이슬람 단체들에 대한 박해

무슬림 박해는 이슬람 신자들에게 가해지는 종교적 박해이다.메카에서 이슬람교의 초창기에, 새로운 이슬람교도들은 종종 이교도 [224][225]메카인들에 의해 학대와 박해를 당했습니다.이슬람교도들은 무함메드 시대에 메칸들에 의해 박해를 받았다.

PEW 보고서에 따르면 현재 무슬림들은 [226]142개국에서 종교적 제한에 직면해 있다.미 국무부의 2019년 종교자유보고서에 따르면 중앙아프리카공화국은 기독교 반발라카와 무슬림 전 셀레카 민병대로 분열된 채 많은 무슬림 공동체가 이주해 자유롭게 [227]종교를 실천할 수 없다.나이지리아에서는 "북중부 주에서 무슬림인 풀라니 목축민들과 기독교인 농민들 간의 충돌이 2019년 [228]내내 계속되었다."

중국에서는 시진핑 총서기가 모든 중국 공산당원들이 "굴하지 않는 마르크스주의 무신론자"여야 한다고 명령했다.신장 지방에서는 정부가 무슬림에 대한 규제를 시행했다.

미국 정부는 2017년 4월부터 중국 정부가 신장(新 and)에 특별히 짓거나 개조한 수용소에 위구르족, 카자흐스탄족, 후이(胡,) 등 100만 명 이상의 무슬림 단체 회원과 위구르 기독교인들을 임의로 구금하고 강제실종, 정치적 세뇌, 불법행위 등을 당한 것으로 추정하고 있다.강제 살균과 성적 학대, 강제 노동, 종교와 민족성 때문에 재판 없이 장기간 구금되는 등 신체적, 정신적 학대.심문 중 부상 때문에 사망했다는 보고가 있었습니다...
신장 당국은 이슬람 사원 출입을 제한하고 라마단 기간 동안 금식을 포함한 종교 활동에 젊은이들의 참여를 금지했다. 광범위하고 침습적인 보안과 감시를 유지했다.위구르족과 다른 소수 민족과 종교 소수 민족이 휴대전화에 스파이웨어를 설치하고 정부 관리들과 그들의 집에 사는 CCP 회원들을 받아들이도록 강요했다.위성사진과 다른 소식통들은 정부가 모스크, 공동묘지, 그리고 다른 종교 유적지를 파괴했다는 것을 보여주고 있다.정부는 외국에서 위구르인을 비롯한 이슬람교도들의 강제 송환을 요구했고 귀국자 중 일부는 구금했다.소셜 미디어에서 반(反)이슬람 연설은 여전히 널리 퍼져 있습니다.[229]

시아파와 수니파의 갈등은 계속되고 있다.인도네시아는 약 87%의 수니파 이슬람교도이며, 시아파와 아마디 이슬람교도들은 지속적인 위협을 느끼고 있다고 보고했다.반 시아파 수사학은 일부 온라인 미디어와 소셜 미디어에서 2019년 내내 흔했다."[230]

사우디 정부는 "수니파 이슬람 법학의 한발리 학파에 의해 해석되는 샤리아에 주로 기반을 두고 있다.종교의 자유는 법으로 보장되지 않는다.2019년 1월과 5월 경찰은 알 카티프 주의 시아파 마을을 급습했다.지난 4월 정부는 37명의 시민을 처형했다. 37명 중 33명은 소수 시아파 출신으로 시위 관련 범죄를 포함한 각종 범죄 혐의에 대한 불공정 재판이라는 발언에 따라 유죄 판결을 받았다.당국은 과거 시아파 이슬람교도들이 직면한 차별에 대해 공식 기소 없이 글을 쓴 3명의 시아파 이슬람교도들을 구금하고 있다.시아파 이슬람교도들에 대한 편견과 차별의 사례가 계속 발생하고 있다.."[231]

이슬람 공포증이 계속되고 있다.핀란드에서 "유럽 인종차별과 편협에 반대하는 위원회(ECRI)의 보고서는 주로 이슬람교도들과 망명 신청자들을 상대로 한 증오 범죄와 공공연설에서의 편협한 연설이 최근 몇 년 동안 증가했다고 말했다.핀란드당의 한 정치인은 공개적으로 무슬림 망명 신청자들을 침략 종족에 비유했습니다."2019년에는 네오나치주의자와 토착주의자들의 시위가 몇 차례 있었다.한 신나치주의 단체인 NRM(북유럽 저항운동)은 "온라인에 반 무슬림과 반유대주의 성명서를 계속 게시했고 반이민 단체인 "[232]오딘의 군인"과 함께 시위를 벌였다.

현재 진행 중인 로힝야 대학살로 인해 2016년부터 [233][234]현재까지 25,000명 이상의 사망자가 발생했다.2017년 [235]이후 70만 명 이상의 난민들이 해외로 보내졌다.주로 로힝야족 여성과 소녀들을 상대로 한 갱의 강간과 다른 성폭력 행위도 로힝야족 가정과 모스크의 방화뿐만 아니라 많은 다른 인권 침해와 [236]함께 라카인 불교 신자들과 버마 군부에 의해 저질러졌다.

현재 진행 중인 위구르 대량학살은 [237][238][239]중국 정부가 다수 무슬림 위구르족과 신장위구르자치구(XUAR)와 그 주변의 다른 소수 민족과 종교적 소수민족에 대해 자행한 일련의 인권유린이다.이후 2014,[240]중국 정부와 CCP의 CCP총서기 시진핑의 정부 시절의 방향, 속에 무엇이 되기 위해서는 정책이 백만명 이상의 Muslims[241][242][243][244][245](그들 대다수는 Uyghurs)비밀스런 포로 수용소에서 어떠한 법적인 process[246][247]없이 열리고 있는 선도적인 추구해 왔다그는 가장 체계적인 delargest-scale.홀로코스트 [248][249][250]이후 소수 민족과 종교적 소수 민족에 대한 탄압중국 정부는 신장에 사는 수십만 명의 이슬람 소수민족 회원들에게 강제 낙태, 강제 살균, 피임약(피임플란트 [251][252][253]포함)의 강제 투여를 강요했다.위구르족과 다른 소수 집단들은 광범위한 강제 노동 기구의 [254][255][256][257][258]대상이 되었다.신장 수용소 내에 억류된 위구르족과 다른 종교적 소수민족들도 조직적인 강간과 [259][260][261]고문을 당했다.

이교도와 이교도들에 대한 박해

주요 기사:이교도 박해
참고 항목: 카테고리:이교도 박해

선견자 박해

주요 기사:세레르 종교와 세레르 역사

세네갈, 감비아, 모리타니의 세레르족에 대한 박해는 다면적이며 종교와 민족적 요소를 모두 포함하고 있다.세레르족에 대한 종교적 민족적 박해는 1030년 전쟁 자비 국왕이 테크루르(현 세네갈의 일부)의 왕위를 찬탈한 11세기로 거슬러 올라가 1035년 샤리아법을 도입하고 신하들에게 [262]이슬람에 복종하도록 강요했다.이슬람 연합군은 그의 아들(렙)과 그들의 알모라비드 동맹, 그리고 이슬람을 받아들인 다른 아프리카 민족들의 도움으로,[263][264][265][266] 이슬람을 위해 세레르 종교를 포기하기를 거부하는 테크루르의 세레르족에 맞서 지하드를 발사했다.세레르의 사망자 수는 알려지지 않았지만, 테크루르의 세레르족이 패배한 후 남쪽으로 탈출하여 라마인들에게 [266]망명을 허가받았다.세레르족에 대한 박해는 중세부터 19세기까지 계속되었고, 그 결과 판단티우티우네 전투가 일어났다.20세기부터 21세기까지, 세레르족에 대한 박해는 덜 명백하지만, 그럼에도 불구하고, 그들은 경멸과 [267][268]편견의 대상이다.

시크교 박해

다음 항목도 참조하십시오.치타 갈루하라, 바다 갈루하라, 1947년 미르푸르 학살, 1947~1948년 라주리 학살, 1984년 반시크 폭동, 치티징후푸라 학살, 카불 구르드와라 공격

시크교는 서기 15세기 말경에 인도 아대륙[269] 펀자브 지역에서 시작된 다르믹 종교이다.시크교는 종교적 박해의 시기에 발전하고 발전하여 힌두교와 [270]이슬람 양쪽에서 개종자를 얻었다.인도의 무굴 통치자들은 이슬람으로 [271][272][273][274][275]개종하기를 거부한 후 시크교도 구루 아르잔과 구루 테그 바하두르 두 명을 고문하고 처형했다.

이슬람 시대의 시크교 박해는 1699년 구루 고빈드 싱이 양심과 [271][276][277]종교의 자유를 지키기 위한 명령으로 칼사를 설립하는 계기가 되었으며, 회원들은 성병인 [278][279]산시파흐의 자질을 표현했다.

인구조사학자인 아시시 보스 씨에 따르면 시크교도와 힌두교도는 경제상황이 나빠진 소련의 침공 전까지 아프가니스탄에서 잘 융화됐다.그 후,[206] 그들은 아프가니스탄에서 종교적 근본주의가 대두되면서 "강력한 증오"의 대상이 되었다.그들의 "표적 박해"는 탈출을 촉발시켰고 그들은 [207][206]망명을 강요당했다.그들 중 다수는 1992년 이후 인도에 난민으로 도착하기 시작했고 일부는 영국과 다른 서방 국가로 [206][207]망명을 요청했다.서양에 도착한 것과는 달리, 박해받는 시크교도 난민들은 무국적 상태로 남아서 난민으로 살아왔다. 왜냐하면 인도는 역사적으로 박해받는 난민들을 위한 어떠한 난민법이나 통일된 정책이 없었기 때문이다.[206][208]

1947년 11월 7일 잠무와 카슈미르 왕자 주에서 벌어진 라주리 대학살에서 수천 명의 힌두교도와 시크교도들이 표적이 되었다.힌두교도와 시크교도 3만명 이상이 살해, 납치 또는 [280][281][282]부상을 당한 것으로 추정된다.한 예로 1947년 11월 12일에만 3000명에서 7000명이 사망했다.[283]몇 주 뒤인 1947년 11월 25일 부족군은 1947년 미르푸르에서 힌두교도와 시크교도 수천 명을 학살하기 시작했다.그 [284][285][286][287][288][289][290][291]대학살로 약 2만 명 이상이 사망했다.

1984년 6월, 블루스타 작전 중, 인디라 간디는 인도 육군에 금사원을 공격하고 무기를 비축하고 있던 시크교 분리주의자들에 의해 점령당했기 때문에 저항세력을 제거하라고 명령했다.이후 펀자브 [292]주의 시골에서 분리주의자들을 제거하기 위해 인도 준군사부대에 의한 작전이 시작되었다.

1984년 반시크 폭동은 시크교도 경호원들에 의한 인디라 간디 암살에 대한 대응으로 반시크교도들에 의해 인도 시크교도들에 대한 일련의 포그롬[293][294][295][296] 폭동이었다.델리에서 [295]3,000명을 포함해 8,000명[297] 이상의 사망자가 발생했다.

델리에서의 폭력사태는 1984년 10월 31일 인도 총리 인디라 간디가 군사작전을 승인한 시크교 경호원 2명에 의해 암살되면서 촉발됐다.푸른 별 작전 이후 암살된 자그디시 티틀러, 사자잔 쿠마르, 카말 나트 등 많은 인도 국민회의 노동자들은 수도의 시크교도 주민을 대상으로 한 폭동을 선동하고 참여한 혐의로 기소되었다.인도 정부는 계속되는 혼란으로 2,700명이 사망했다고 보고했다.폭동의 여파로 인도 정부는 2만명이 도시를 떠났다고 발표했지만, 시민자유시민연합은 적어도 1,000명의 이재민이 [298]발생했다고 발표했다.가장 영향을 받은 지역은 델리의 시크교도 지역이었다.인도의 주요 수사 기관인 중앙수사국은 폭력 행위가 당시 델리 경찰 관계자들과 인디라 간디의 아들인 [299]라지브 간디가 이끄는 중앙 정부의 지원으로 조직되었다고 생각한다.라지브 간디는 어머니가 돌아가신 뒤 총리로 취임해 폭동에 대한 질문에 큰 나무가 쓰러지면 땅이 흔들린다(간디 여사의 죽음)고 말해 공동 [300]분란을 정당화하려 했다.

당시 인도 국민회의 정부가 증거를 인멸하고 범죄자들을 보호했다는 주장이 있다.폭동이 일어나는 동안 인도 국민회의 운동가들과 [301][302]동조자들에 [303]의해 주도되고 종종 자행되었다는 주장이 있다.당시 의회에 의해 주도되었던 정부는 그 당시 음모자로서의 역할을 하면서 거의 아무것도 하지 않았다는 비난을 많이 받았다.이 음모론은 투표 명단이 시크교 가족의 신원을 확인하는 데 사용됐다는 사실에 의해 뒷받침된다.그들의 공동 분쟁과 폭동 기록에도 불구하고, 인도 국민회의는 세속 정당이라고 주장한다.

치티징후라 대학살

치티징후라 대학살
위치 인도 잠무 카슈미르 아난트나그 주 치티징포라
날짜. 2000년 3월 20일
대상 시크교도
공격 타입 대량 학살
사망. 35
가해자 미정

치티징푸라 학살은 2000년 3월 20일 빌 클린턴 대통령의 인도 국빈 방문 전날 인도 잠무 카슈미르 아난트나그 지역의 치티징포라(치티징푸라) 마을에서 벌어진 시크교 신자 35명의 집단 학살이다.

가해자들의 신원은 알려지지 않았다.인도 정부는 이번 학살이 파키스탄에 본부를 둔 무장단체 라슈카르-에-타이바(LeT)에 의해 이뤄졌다고 주장하고 있다.파키스탄 언론은 인도군과 RSS가 대학살을 [304][305][306][307]저질렀다고 비난하고 있다.

카불 구르드와라 공격

2020년 3월 25일, IS-하카니 네트워크 괴한과 자살 폭탄 테러범들은 아프가니스탄 카불에 있는 구드와라 하라 사히브를 공격했다.

약 200명의 신도들이 이 건물에 있었던 것으로 알려졌으며, 시크교 신도 25명이 1시간 동안 포위된 후 적어도 8명이 부상당했으며, 이에 대응한 보안군에 의해 모든 공격자들이 사망했다.내무부의 성명에 의하면, 적어도 한 명의 어린이가 살해된 사람들 중에 있었다고 한다.

야지디스의 박해

주요 기사:야지디스의 박해
참고 항목: 카테고리:야지디스의 박해

야지디스의 박해는 적어도 [308][309]10세기부터 계속되고 있다.야지디교는 이슬람교도들에게 [310]악마 숭배로 여겨진다.야지디스는 [308]10세기부터 무슬림 쿠르드족에 의해, 그리고 17세기부터 [311]20세기까지 오스만 제국에 의해 박해를 받아왔다.2014년 이라크와 레반트 이슬람 국가에 의해 수천 명의 야지디스가 학살된 후에도 야지디스는 여전히 터키 군대와 동맹국인 시리아 국민군으로부터의 폭력과 쿠르드 지역 정부로부터의 차별에 직면해 있다.야지디 전통(구전 및 민요에 근거)에 따르면 야지디족에 대한 대량학살이 지난 800년 [312]동안 74건이나 행해졌다고 한다.

조로아스터교 박해

주요 기사:조로아스터교 박해
1910년경 이란 카자르의 조로아스터교 가족

조로아스터교 박해는 조로아스터교 신자들에게 가해지는 종교적 박해이다.조로아스터교도들에 대한 박해는 종교 역사를 통해 일어났다.차별과 괴롭힘은 희박한 폭력과 강제 개종이라는 형태로 시작되었다.이슬람교도들은 소방 사원을 파괴한 것으로 기록되고 있다.이슬람 통치하에 살고 있는 조로아스터교도들은 [313]지자라고 불리는 세금을 내야 했다.

조로아스터교의 예배 장소는 신성모독되었고, 불사원은 파괴되었고, 그 자리에 모스크가 세워졌다.많은 도서관이 불에 탔고 문화유산의 상당 부분이 소실되었다.점차적으로 조로아스터교도들의 행동을 규제하고 그들의 사회참여 능력을 제한하는 법들이 통과되었다.시간이 흐르면서 조로아스터교도들에 대한 박해는 더욱 보편화되고 널리 퍼졌고, 신도들의 수는 크게 [313]감소하였다.

대부분은 이슬람 신자들에 의해 가해진 조직적인 학대와 차별 때문에 개종을 강요당했다.일단 조로아스터 가족이 이슬람교로 개종하도록 강요당하자, 아이들은 아랍어를 배우고 이슬람의 가르침을 공부하기 위해 이슬람 학교로 보내졌고, 그 결과 이들 중 일부는 조로아스터교의 신앙을 잃었다.하지만, 조로아스터교도 이슬람으로 개종한 사만교도들 아래, 페르시아어는 번성했다.때때로, 조로아스터교 성직자들은 이슬람교도들이 조로아스터교 [313]이단자라고 생각하는 사람들에 대한 공격을 돕습니다.

Mulla Gushtasp라는 이름의 조로아스터 점성가는 Kerman에 있는 Kajar 군대에 잔드 왕조의 몰락을 예언했다.구시타스프의 예언으로 케르만의 조로아스터인들은 아그하 모하마드 칸 카자르의 정복군에 의해 목숨을 건졌다.앞서 언급한 호의적인 사건에도 불구하고, 카자르 왕조 시대의 조로아스터교도들은 여전히 고통에 빠져 있었고 그들의 인구는 계속 감소했다.왕조의 창시자인 아그하 모하마드 칸의 통치 기간 동안에도, 많은 조로아스터교도들이 죽었고 일부는 [314]아제르바이잔으로 포로로 잡혔다.조로아스터교도들은 카자르시대를 최악의 [315]시기 중 하나로 여긴다.카자르 왕조 시절에는 조로아스터교도들에 대한 종교적 박해가 만연했다.마네크지 림지 하타리아와 같은 영향력 있는 파르시 자선가들과의 접촉이 늘어남에 따라, 많은 조로아스터교도들은 이란을 떠나 인도로 향했다.그곳에서 그들은 이란인으로 [316]알려진 두 번째 인도 조로아스터교 공동체를 형성했다.

철학자에 대한 박해

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철학의 역사를 통틀어, 철학자들은 종종 그들의 철학적 활동의 결과로 법원과 법원에서 다양한 범죄로 투옥되어 왔고, 그들 중 일부는 사형에 처해졌다.철학자가 재판에 회부된 가장 유명한 사건은 소크라테스의 경우인데, 소크라테스는 특히 청소년과 [317]불신을 타락시킨 혐의로 재판을 받았다.그 외, 다음과 같은 것이 있습니다.

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메모들

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    • 화이트, 마이클(2002년).교황과 이단자: 조르다노 브루노의 실화, 감히 로마 종교재판소에 반항한 남자, 7페이지. 뉴욕, 다년생."이것은 아마도 가장 위험한 생각이었을 것이다...지적인 존재들이 살고 있는 다른 세계가 존재한다면, 그들 역시 방문했을까요?그 생각은 전혀 상상도 할 수 없었다.
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외부 링크

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