이성질체성

Heteronormativity
시리즈의 일부(on)
성소수자 주제
성적 성향과 성별
역사
일반적
아이덴티티
문화
권리
헬스
사회적 태도
문제들
학문분야와 담론
성소수자 포털
시리즈의 일부(on)
변별력
양식
특성
사회의
종교의
민족/민족
발현량
정책들
대책
관련주제

이성애는 이성애가 선호되거나 정상적인 성적 [1]지향 방식이라는 개념입니다.성별 이진법(즉, 두 개의 구별된 이성만 존재한다는 것)과 성적 및 결혼 관계가 이성 간에 가장 적합하다고 가정합니다.

이성애는 이성애를 사회적 [2]규범으로 간주하는 실천과 신념으로 성적 지향에 기초한 사회적 위계를 형성하고 유지합니다.

그러므로 이성 규범적 관점은 생물학적 성, 섹슈얼리티, 성 정체성 및 성 역할의 정렬을 포함합니다.이성애자 규범성은 이성애 및 [1][3]동성애 혐오와 관련되어 있으며, 사회적 이성애자 규범성이 레즈비언, 게이 및 양성애자 개인에게 미치는 영향은 이성애자 또는 "직진"[4] 특권으로 설명되어 왔습니다.

어원

마이클 워너(Michael Warner)는 1991년 [5]퀴어 이론의 첫 번째 주요 작품 중 하나로 이 용어를 대중화했습니다.이 개념의 근원은 게일 루빈의 "성/성 체계" 개념과 애드리언 리치의 강제 이성애 [6]개념에 있습니다.처음부터 이성애적 규범성 이론은 성별에 대한 비판적인 시각을 포함하고 있었습니다. Warner사는 "퀴어적인 자기 이해에 도달하는 모든 사람들은 그녀의 오명이 성별과 복잡하게 얽혀 있다는 것을 알고 있습니다." 라고 썼습니다.퀴어가 된다는 것은... 성별의 차이가 [5]무엇을 의미하는지에 대한 일반적인 이해에 다소 명확하게 이의를 제기할 수 있다는 것을 의미합니다." 로렌 베를란트와 워너는 그들의 중요한 에세이인 "[7]공공에서의 섹스"에서 이러한 아이디어를 더욱 발전시켰습니다.

결혼과 핵가족과의 관계

과거와 현재의 현대 가족 구조는 1950년대 핵가족의 전형과는 다릅니다.미국에서 19세기 후반과 20세기 초반의 가족들은 많은 미국 [8]아이들을 위해 한 명 혹은 두 명의 부모가 사망한 것을 특징으로 합니다.1985년에 미국은 약 250만 가구의 이혼 후,[9] 아동을 포함한 의붓 가족 가구의 본거지로 추정됩니다.80년대 후반, 부부가 가장인 자녀를 둔 가정의 거의 20%가 [9]의붓가정이었습니다.

지난 30년 동안, 이혼, 독신 육아, 그리고 동거율은 [10]급격하게 증가했습니다.오늘날 [10]미국과 캐나다에서는 비전통적인 가족이 대다수를 차지하고 있습니다.두 이성애자 부모가 자원의 공급자이자 아이들을 양육하는 공유 소득/공유 양육 결혼(동료 결혼으로도 알려져 있음)은 인기가 있습니다.현대 가족은 이혼, 별거, 사망, 결혼하지 않았지만 자녀가 있는 두 부모가 있는 가족, 또는 동성 부모가 있는 가족이 있을 수도 있습니다.인공수정, 대리모, 입양으로 가족은 남성과 여성의 이종 규범적 생물학적 결합에 의해 형성될 필요가 없습니다.

관련된 어른들과 아이들에게 이러한 변화가 가져올 결과에 대해서는 많은 논의가 이루어지고 있습니다.2009년 메사추세츠 주 배우자 혜택 사건에서 발달 심리학자 마이클 램은 부모의 성적 지향이 아동기 발달에 부정적인 영향을 미치지 않는다고 증언했습니다.'1980년대 말부터'아동과 청소년은 전통적인 환경과 마찬가지로 비전통적인 환경에서도 잘 적응할 수 있다는 것이 잘 입증되었습니다."라고 [12]그는 주장했습니다.하지만 칼럼니스트 매기 갤러거는 이종 규범적 사회구조가 [13]아이들의 양육에 최적이기 때문에 사회에 유익하다고 주장합니다.호주계 캐나다인 윤리학자 마가렛 서머빌은 "동성 커플에게 가족을 설립할 권리를 주는 것은 부모의 지위를 [14]생물학과 연결 해제한다"고 주장합니다.이 주장에 대한 최근의 비판은 Timothy Laurie에 의해 이루어졌는데, 그는 성간 상태와 불임률 모두 생물학, 결혼, 그리고 [15]육아 사이에 항상 복잡한 관계를 가지고 있다고 주장합니다.

헤테로 정규성의 부분집합은 헤테로 정규 시간성의 개념입니다.이 이념은 사회의 궁극적인 삶의 목표는 이성애 결혼이라고 말합니다.이성의 짝 찾기, 이성혼 관계, 아이 갖기 등 전통적인 핵가족 구조는 사회적 요인에 의해 인간에게 압박을 받게 됩니다.이성적 규범적 시간성은 결혼할 때까지 금욕만을 촉진합니다.많은 미국인 부모들은 이 이성애적인 규범적인 이야기를 고수하고 그들의 아이들에게 그것을 가르칩니다.Amy T. Schalet에 따르면, 부모-자녀 성교육의 대부분은 미국에서 금욕만 하는 관습을 중심으로 진행되는 것처럼 보이지만,[16] 이것은 세계의 다른 지역에서 다릅니다.마찬가지로 조지 워싱턴 대학교의 애비 윌커슨 교수는 의료와 의료 산업이 이성애자 결혼에 대한 관점을 강화하여 이성애자의 규범적 시간성을 촉진하는 방법에 대해 논의합니다.이성애적 시간성의 개념은 이성애 결혼을 넘어 이성애를 표준으로 여기는 만연한 시스템을 포함하고, 그 영역 밖의 어떤 것도 용인되지 않습니다.Wilkerson은 그것이 영양 건강, 사회 경제적 지위, 개인적 신념, 그리고 [17]전통적인 성 역할과 같은 일상 생활의 측면들을 지시한다고 설명합니다.

범칙 행위

인터섹스족

주요 기사:인터섹스 인권 및 인터섹스 의료 개입

인터섹스 사람들은 애매모호하게 남성이나 여성의 생물학적 특징을 가지고 있습니다.만약 그러한 상태가 발견된다면, 대부분의 현대 사회에서 간성을 가진 사람들은 [18]출생 직후에 거의 항상 규범적인 성을 할당받게 됩니다.수술(일반적으로 생식기 수정을 수반함)은 부모의 [19]동의가 아닌 명확하지 않은 남성 또는 여성의 신체를 생성하기 위한 시도로 수행되는 경우가 많습니다.그 후 아이는 보통 할당된 성에서 시스젠더 이성애자 멤버로 자라고 배양되는데, 이들은 일생 동안 그들의 떠오르는 성 정체성 또는 일부 남아있는 성 특징(예: 염색체, 유전자 또는 내부 성 기관)[20]과 일치하거나 일치하지 않을 수 있습니다.

트랜스젠더

트랜스젠더는 자신의 성 정체성과 할당된 [21][22][23]성 사이의 불일치를 경험합니다.트랜스젠더는 또한 포괄적인 용어입니다. 왜냐하면 이성 정체성이 할당된 성별과 정반대인 트랜스 남성과 트랜스 여성을 포함할 뿐만 아니라(그리고 때때로 그들이 전환을 위해 의료 지원을 원한다면 트랜스젠더라고 구체적으로 칭하기도 합니다), 성을 탐구하는 사람들을 포함할 수 있기 때문입니다(정체성이 오직 남성적이지 않은).none 또는 feminal이지만, 예를 들어, bigender, pangender, gender fluid, nonbinary 또는 gender)[22][24][25]일 수 있습니다.다른 정의는 제3의 성을 트랜스젠더로 정의하거나 트랜스젠더를 제3의 [26][27]성으로 개념화하는 것을 포함하며, 드물게 이 용어는 크로스드레서를 [28]포함하도록 매우 광범위하게 정의됩니다.

일부 트랜스젠더들은 성전환 치료를 추구하며, 사회가 강요하는 성 역할에 따라 행동하지 않을 수도 있습니다.사우디[29] 아라비아와 많은 다른 나라들을 포함하여, 몇몇 사회들은 트랜스젠더 행동을 사형에 걸맞은 범죄로 생각합니다.동성애자나 레즈비언들은 [30][31]20세기 동안 일부 유럽 국가들에서, 1970년대와 [32]1980년대에 남아프리카 공화국에서, 자신들의 성별이나 성별을 고치기 위해 성전환 치료를 받아야만 했습니다.

북미[33] 및 유럽 국가를 포함한 일부 [which?]국가에서는 검사와 배심원이 살인 및 [33][34][35]구타를 실행한 사람들을 조사, 기소 또는 유죄 평결하기를 거부할 때 트랜스젠더에 대한 특정 형태의 폭력이 암묵적으로 승인될 수 있습니다.다른 사회들은 트랜스젠더 행동을 제도화를 [36]정당화할 수 있을 만큼 심각한 정신 질환으로 여겨왔습니다.

이러한 제약이 있는 의료계에서는환자들은 성전환 수술과 호르몬 치료를 받을 자격을 얻기 위해 성전환 행동을 억제하고 출생 성 규범을 준수하는 선택권을 갖습니다.모호하거나 "대체" 성 정체성을 달성하려는 시도는 지지되거나 [37]허용되지 않을 것입니다.때로는 성전환 수술이 공식적인 성전환의 요건이 되기도 하며, 성전환 수술이 가능한 유일한 선택지는 종종 "남성"과 "여성"뿐이며, 심지어 성전환 수술을 받지 않는 [38]사람들에게도 마찬가지입니다.이성애 결혼만 허용하는 정부에게 공식적인 성별 변화는 자녀 양육, 상속, 의료 의사 결정 [37]등과 같은 관련된 권리와 특권에 영향을 미칠 수 있습니다.

동형성

주요 기사:동형성

동성애는 동성애의[39] 특권이나 이성애적 규범적 이상의 동화를 지칭할 수 있는 용어로 LGBTQ 문화와 개인의 [40]정체성으로 구성됩니다.구체적으로, 캐서린 코넬은 동성애가 "결혼, 일부일처제, 생식,[41][42] 생산성을 포함한 이성애 문화의 규범들과의 공통성을 강조한다"고 말합니다.이 용어는 거의 항상 후자의 의미로 사용되며,[43] 2003년 리사 더건에 의해 두드러지게 사용되었지만, 비록 트랜스젠더 연구 학자 수잔 스트리커가 그녀의 기사 "트랜스젠더 역사, 동성애, 그리고 규율"[44]에서,또한 1990년대 트랜스젠더 활동가들이 트랜스젠더들의 [44][45]우려에 대해 동성애/동성애 규범을 부과하는 것을 언급하며 사용했다고 언급했습니다.트랜스젠더들은 에이즈 전염병과 싸우는 의료 프로그램에 포함되지 않았고, 종종 워싱턴 D.C.[46]에서 동성애자들의 동성애 시위에서 제외되기도 했습니다. 동성애자들의 이성애는 트랜스노머티즘, 즉 "트랜스젠더들에게 [47]성에 대한 전통적이고 반대적인 이해에 따르도록 강요하는 것"을 포함하는 것으로 성장하기도 했습니다.또한 동성애는 오늘날 동성애 운동 기간 [41][48]동안 퀴어 공동체의 급진적인 정치를 가리거나 지우는데 사용될 수 있는데, 이는 혼인 평등과 입양권과 같은 보다 보수적인 목표로 이러한 정치를 대체할 뿐만 아니라 퀴어 하위 [47][49]문화를 상품화하고 주류화함으로써 가능합니다.

뉴사우스웨일스 대학의 정치 및 국제 관계 강사인 페니 그리핀(Penny Griffin)에 따르면, 동질성은 일부일처제, 생식 및 이중적 성 역할의 시행을 본질적으로 이성애자 및 [50]인종차별주의자로 비판하기보다 신자유주의를 지지한다고 합니다.이러한 의미에서 동질성은 국제적으로 구조화되고 구조화된 자본주의적 [51]세계체제의 확장과 유지와 깊은 관련이 있습니다.Duggan은 동성애가 LGBT 공동체를 가치 있는 계층으로 분열시키고, 성 정체성의 이성애 규범을 모방하는 데 가장 근접한 LGBT 사람들이 권리를 받을 가치가 있다고 주장합니다.그녀는 또한 이 계층의 밑바닥에 있는 성소수자 개인들(예를 들어 양성애자, 성전환자, 비양성애자, 비서구 성소수자, 간성애자, 유색인종, 퀴어 성노동자)이 이 부류의 동성애자들이 자신의 [43][41][52]권리를 받는 데 방해가 된다고 말합니다.예를 들어, 한 경험적 연구에 따르면 네덜란드에서는 트랜스젠더와 다른 성별에 맞지 않는 성소수자들이 종종 "정상적인" 행동을 하지 않는다는 이유로 지역사회 내에서 무시된다는 것을 발견했습니다.동화를 하는 사람들은 종종 사회에서 보이지 않게 되고,[53] 그들의 공동체 내에 있는 부적합한 사람들에 대해 지속적인 두려움과 수치심을 경험합니다.Stryker는 이론가 위르겐 하버마스(Jürgen Habermas)와 그의 공적 영역에 대한 견해를 참조하여 개인들이 집단으로서 다양한 이념을 논의하고 부적합한 성소수자 공동체를 배제함으로써 사회 전체가 의심할 여지 없이 성변화가 있는 개인들을 시민 [44]참여에서 배제했습니다.

비평

Cathy J. Cohen, Michael Warner, Lauren [7]Berlant와 같은 이종 규범적 태도를 비판하는 사람들은 그러한 태도가 억압적이고, 낙인을 찍으며, 일탈적인 형태의 섹슈얼리티와 젠더를 주변화하며, 그 표현이 [54][55]규범에 부합하지 않을 때 자기 표현을 더 어렵게 만든다고 주장합니다.이성애 규범성은 사회 제도와 정책이 사람들이 이성애자이고 성별과 성이 자연적인 [56]이성애자라는 가정을 강화하는 방법을 설명합니다.이성애적 규범문화는 이성애를 정상적이고 자연스러운 것으로 특권화하고 LGBT 개인들이 결혼, 세법, [57][55]취업 등에서 차별받는 풍토를 조성합니다.베를란트와 워너에 이어 로리와 스타크는 또한 국내의 "친밀한 영역"이 "이종 규범적인 대중의 담론들, 특히 결혼과 [58]입양권에 관한 담론들을 고정시키는 의심의 여지가 없는 장소"가 된다고 주장합니다.

문화인류학자 게일 루빈(Gayle Rubin)에 따르면 주류 사회의 이성 규범성은 성적 관행을 도덕적으로 "좋은 성"에서 "나쁜 성"으로 졸업시키는 "성 위계"를 형성합니다.계층 구조는 이성애자들 사이의 생식, 일부일처제 성관계를 "좋다"고 간주하는 반면, 이 기준에 미달하는 성적 행위나 개인은 "나쁘다"고 분류됩니다.구체적으로, 이 표준은 두 [59]극 사이에서 장기간 헌신적인 동성애 커플과 비일처제적/성적 활동적인 동성애자를 분류합니다.뉴욕 대학의 강사인 패트릭 맥크리리는 이 계층구조가 동성애자들이 음란물 소비나 [55]공공장소에서의 성관계와 같은 이성애자들에 의해 자주 행해지는 사회적으로 "비뚤어진" 성적 행위로 인해 어떻게 오명을 쓰는지 설명해 준다고 주장합니다.대학 [60]캠퍼스에서 성적 지향 차별에 대한 많은 연구가 있습니다.

맥크리리 말로는 이 이성애자 규범적 위계질서가 게이, 레즈비언,그리고 양성애자 개인들은 반동성애적인 채용정책이나 직장차별 등의 차별에 직면하여 성전환자와 같은 '평등한 계층' 개인들이 가장 명백한 차별에 취약하고 일자리를 [55]구할 수 없게 되는 경우가.

많은 국가에서 지원자와 현 직원은 비이성애자 또는 비이성애자로 인식되어 법적으로 해고되거나 인계될 수 있습니다.이러한 관행의 한 예는 1991년 공개적으로 레즈비언이라는 이유로 종업원을 해고한 후 전국적인 관심을 끌었던 체인 레스토랑 크래커 배럴의 경우에서 찾을 수 있습니다.그들은 "정상적인 이성애적 가치관을 보여주지 못하는 성적 선호를 가진 직원들은 전통적인 미국의 가치관과 일치하지 않는다"는 그들의 정책을 인용했습니다.해고된 직원과 여성인 남성 웨이터 등 노동자들(진정한 [55]목표물로 묘사되는 것으로 알려진)은 "정상적인" [55]이성 규범 문화에 반하는 업무 정책에 의해 법적으로 해고되었습니다.

무스타파 빌게한 오즈투르크는 터키에서 가부장적 관행과 제도가 레즈비언, 게이, 양성애자 직원들의 직장 경험에 미치는 영향을 다양한 맥락에서 추적함으로써 이성교제성과 성고용차별의 상호연결성을 분석합니다.이것은 또한 성적 [61]소수자들에 대한 신체적, 직업적, 그리고 정신 정서적 편견을 야기하는 특정한 역사성과 지역화된 권력/지식 형성을 보여줍니다.

어떤 종교들은 그들의 [62]가르침을 통해 이성교제적인 믿음을 증진시키는 것으로 알려져 있습니다.오클라호마 대학의 사회학 교수 Samuel Perry와 Kara Snowder에 따르면, 과거의 많은 연구 연구들은 미국인들의 종교적인 믿음과 동성애 혐오 [63]행동 사이에 연관성이 있을 수 있고 종종 있다는 것을 보여주었습니다.아브라함 종교는 세계 5대 종교인 기독교, 유대교, 이슬람교 중에서 [62]결혼에 대한 이성교제적 관점을 가지고 있습니다.최근 몇 년간 이 사건이 벌어진 예로는 켄터키 주의 점원 킴 데이비스가 연루된 사건이 있는데, 킴 데이비스는 이 사건이 자신의 정신적 [64]견해를 침해한다는 이유로 동성 커플들에게 결혼 허가를 내주지 않았습니다.또한 콜로라도 제빵사가 자신의 [65]종교를 바탕으로 동성애자 커플에게 결혼식 케이크를 제공할 필요가 없다는 대법원의 판결도 있었습니다.

미디어 표현

TV에 등장하는 동성애자 캐릭터가 [66]시청자들의 편견을 감소시킨다는 다섯 가지 다른 연구 결과가 나왔습니다.케이블과 스트리밍 서비스는 방송 [67]TV보다 레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더 등의 캐릭터를 더 많이 포함하기 시작했습니다.GLAAD 보고서에 따르면 케이블과 스트리밍 서비스는 다양성이 부족하며, 많은 LGBT 캐릭터가 게이 남성(각각 [67]41%, 39%)이라고 합니다.케이블에서 집계된 전체 LGBT 캐릭터 수는 2015년보다 31% 증가한 것으로 보고되었으며, 양성 표현은 거의 2배 [67]증가했습니다.

비록 인구의 약 1%가 [68]인터섹스이지만, 인터섹스 사람들은 거의 완전히 텔레비전에서 배제됩니다.뉴스 매체들은 남성이나 여성이라는 것이 무엇을 의미하는지에 대해 설명하고 있는데, 이 두 가지 [68]범주에 속하지 않는 사람들에게는 격차를 유발합니다.신문들은 스포츠 관계자들이 그녀가 여성으로 여겨져야 하는지 [69]남성으로 여겨져야 하는지를 결정해야 하는 뉴스가 퍼진 캐스터 세메냐의 사례를 통해 성간 운동선수들에 대한 주제를 다루었습니다.

여성 또는 남성으로 식별되지 않는 사람은 성별 비이진 또는 성별 [70]비이진입니다.이러한 정체성의 존재가 [71]개인들 사이에서 지속적으로 논의되고 있는 가운데, 미국의 주들은 공식적인 정부 문서에 이러한 "제3의" 성별을 점점 더 합법화하고 있습니다.미디어에서 이진이 아닌 사람들의 표현은 그 수와 [72]다양성에 제한이 있다는 비판이 있었습니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b Harris J, White V (2018). A Dictionary of Social Work and Social Care. Oxford University Press. p. 335. ISBN 978-0-19-251686-2. Retrieved 19 August 2018.
  2. ^ 레이, T.N. & 파크힐, M.R. (2021)동성애자 남성에 대한 이성 규범성, 혐오 감수성, 적대적 태도: 사회적 위계를 유지하기 위한 잠재적 기제성 역할, 84(1/2), 49-60. 도이:10.1007/s11199-020-01146-w
  3. ^ Goodman RD, Gorski PC (2014). Decolonizing "Multicultural" Counseling through Social Justice. Springer. pp. 28–30. ISBN 978-1-4939-1283-4. Retrieved 19 August 2018.
  4. ^ Williford, Beth (2009). "Heterosexual privilege". Encyclopedia of Gender and Society: 418–420. doi:10.4135/9781412964517. ISBN 9781412909167.
  5. ^ a b Warner, Michael (1991). "Introduction: Fear of a Queer Planet". Social Text (29): 3–17. JSTOR 466295.
  6. ^ Rich, Adrienne (July 1980). "Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence". Signs. 5 (4): 631–660. doi:10.1086/493756. S2CID 143604951.
  7. ^ a b Berlant, Lauren; Warner, Michael (1 January 1998). "Sex in Public". Critical Inquiry. 24 (2): 547–566. doi:10.1086/448884. ISSN 0093-1896. S2CID 161701244.
  8. ^ Coontz, Stephanie (1992). The way we never were: American families and the nostalgia trap. New York: Basic books. ISBN 0465001351.[페이지 필요]
  9. ^ a b Coleman, Marilyn; Ganong, Lawrence H.; Goodwin, Chanel (July 1994). "The Presentation of Stepfamilies in Marriage and Family Textbooks: A Reexamination". Family Relations. 43 (3): 289. doi:10.2307/585420. JSTOR 585420.
  10. ^ a b 벤퍼, 에이미.핵가족, 2008년 5월 22일 Wayback Machine, Salon.com 에서 히트하다 2001년 6월 7일
  11. ^ Bala, Nicholas; Ashbourne, Christine (2012). "The Widening Concept of Parent in Canada: Step- Parents, Same-Sex Partners, & Parents by ART". American University Journal of Gender, Social Policy & the Law. 30 (3). Retrieved 4 July 2021.
  12. ^ Michael Lamb, 박사: Affidavit – 미국 매사추세츠 지방 법원 (2009)
  13. ^ Maggie Gallagher (4 September 2003). "Why Marriage Matters: The Case for Normal Marriage. Testimony before the U.S. Senate Subcommittee on the Constitution, Civil Rights, and Property Rights Hearing: "What is needed to defend the Bipartisan Defense of Marriage Act of 1996?"" (PDF). Institute for Marriage and Public Policy. Retrieved 22 May 2012.
  14. ^ Margaret Somerville – 대화 중 2008년 12월 5일 Wayback Machine에서 보관
  15. ^ Laurie, Timothy (3 June 2015). "Bigotry or biology: the hard choice for an opponent of marriage equality". ABC News.
  16. ^ 샬럿, 에이미 T.내 지붕 아래가 아닌 부모, 십대, 그리고 섹스 문화.시카고:U of Chicago, 2011.ISBN 978-0-226-73618-1
  17. ^ Wilkerson, Abby (June 2013). "I Want to Hold Your Hand: Abstinence Curricula, Bioethics, and the Silencing of Desire". Journal of Medical Humanities. 34 (2): 101–108. doi:10.1007/s10912-013-9213-0. PMID 23468394. S2CID 35152974.
  18. ^ 파우스토-스털링, 앤.2000. 몸의 성행위: 젠더정치와 섹슈얼리티의 구성뉴욕: 베이직 북스.[page needed]
  19. ^ 집사님, 주디스.2004년 성별을 되돌리는 중.뉴욕: 루틀리지.
  20. ^ 윌친스, 리키.2002. '특정한 종류의 자유: 힘과 신체의 진실 – 성별에 관한 4개의 에세이.'성별 쿼리에서:성적 바이너리 너머에서 들려오는 목소리들.로스앤젤레스:앨리슨 북스 23-66.
  21. ^ 스트라우드 구의회 "성평등 계획 및 행동 계획 2007" 2008년 2월 27일 웨이백 머신에서 보관된 바에 따르면 트랜스젠더 상태는 "태어날 때 할당된 성별(및 가정된 성별)과 비식별 또는 비표시"로 정의됩니다.
  22. ^ a b 명예훼손에 반대하는 게이와 레즈비언 연합."GLAAD 미디어 참조 가이드 – 용어의 트랜스젠더 용어집", "GLAAD", 미국, 2010년 5월2011년 2월 24일 회수."성 정체성 및/또는 성별 표현이 태어날 때 할당된 성별과 일반적으로 관련된 것과 다른 사람들을 지칭하는 우산 용어."
  23. ^ "USI LGBT 캠페인 – 트랜스젠더 캠페인"(2012년 1월 11일 검색)은 트랜스젠더를 "보통 태어날 때와 생식기에 기초하여 성관계를 부여받았지만, 이것이 자신에 대한 거짓 또는 불완전한 묘사라고 느끼는 사람들"로 정의합니다.
  24. ^ Bilodeau, Brent (29 December 2005). "Beyond the Gender Binary: A Case Study of Two Transgender Students at a Midwestern Research University". Journal of Gay & Lesbian Issues in Education. 3 (1): 29–44. doi:10.1300/J367v03n01_05. S2CID 144070536.
  25. ^ Layton, Lynne (1998). "In Defense of Gender Ambiguity: Jessica Benjamin. Gender & Psychoanalysis. I, 1996. Pp. 27-43". Psychoanalytic Quarterly. 67 (2): 341.
  26. ^ Susan Stryker, Stephen Whittle, Transgender Studies Reader (ISBN 1-135-3984-4), 666페이지: "저자들은 사회과학 문헌에서 "제3의 성별"이라는 용어가 점점 더 새로운 용어인 "트랜스젠더"로 대체되거나 혼합되고 있다는 것에 주목합니다.
  27. ^ 조안 C. 크리스러, 도널드 R.McCreary, Handbook of Gender Research in Psychology, 1권(2010, ISBN 1-4419-1465-X), 486페이지: "트랜스젠더는 전통적인 성 역할과 성 정체성에 대한 도전을 특징으로 하는 광범위한 용어입니다.…] 예를 들어, 몇몇 문화권에서는 트랜스젠더를 제3의 성으로 분류하여 이러한 현상을 규범적인 것으로 취급하기도 합니다."
  28. ^ Reisner, Sari L.; Conron, Kerith; Scout, Nfn; Mimiaga, Matthew J.; Haneuse, Sebastien; Austin, S. Bryn (June 2014). "Comparing In-Person and Online Survey Respondents in the U.S. National Transgender Discrimination Survey: Implications for Transgender Health Research". LGBT Health. 1 (2): 98–106. doi:10.1089/lgbt.2013.0018. PMID 26789619.
  29. ^ 사우디, 파키스탄 TG 5명 체포
  30. ^ 가장 불친절한 컷 거세의 과학과 윤리
  31. ^ Turing, Alan (1912–1954) 2009년 9월 1일 Wayback Machine에서 보관
  32. ^ McGreal, Chris (29 July 2000). "Gays tell of mutilation by apartheid army". The Guardian.
  33. ^ a b Frye, Phyllis (1 October 2000). "The International Bill of Gender Rights vs. The Cider House Rules: Transgenders Struggle with the Courts Over What Clothing They Are Allowed to Wear on the Job, Which Restroom They are Allowed to Use on the Job, Their Right to Marry, and the Very Definition of Their Sex". William & Mary Journal of Race, Gender, and Social Justice. 7 (1): 133.
  34. ^ "OUTfront! Lesbian, Gay, Bisexual & Transgendered Human Rights:"Battybwoys affi dead" Action against homophobia in Jamaica". AmnestyUSA.org. 7 May 2004. Archived from the original on 2 June 2010. Retrieved 4 June 2010.
  35. ^ "SPLCenter.org: 'Disposable People'". Archived from the original on 11 July 2014. Retrieved 10 June 2004.
  36. ^ "The Medicalization of Transgenderism - Trans Health". Trans Health. 18 July 2001. Retrieved 5 February 2017.
  37. ^ a b Weiss, Jillian Todd (2001). "The Gender Caste System: Identity, Privacy and Heteronormativity" (PDF). Law & Sexuality. Tulane Law School. 10: 123–186. Archived from the original (PDF) on 21 June 2007. Retrieved 25 February 2007.
  38. ^ Tranter, Chi (18 March 2010). "Norrie's 'ungendered' status withdrawn". The Sydney Morning Herald.
  39. ^ David Orzechowitz (2010). "Gender, Sexuality, Culture and the Closet in Theme Park Parades". In Christine L. Williams; Kirsten Dellinger (eds.). Gender and Sexuality in the Workplace. Emerald Group. p. 241. ISBN 978-1-8485-5371-2. The dominance of a homonormative culture in Parades subordinates male heterosexuality to male homosexuality.
  40. ^ "Homonormativity". web.uvic.ca. Positive Space Network. Archived from the original on 2 July 2015. Retrieved 3 January 2015.
  41. ^ a b c 코넬, 캐서린.학교가 나왔다: 교실의 게이와 레즈비언 선생님들 (1)버클리, 미국: 캘리포니아 대학 출판부, 2014.프로퀘스터리.웹. 2017년 3월 15일.
  42. ^ 퀴어 트윈 시티.미니애폴리스, 미국: 미네소타 대학교 출판부, 2010.프로퀘스터리.웹. 2017년 3월 15일.
  43. ^ a b 더건, 리사.평등의 황혼?신자유주의, 문화정치, 민주주의에 대한 공격.비콘 프레스, 2003
  44. ^ a b c Stryker, Susan (1 January 2008). "Transgender History, Homonormativity, and Disciplinarity". Radical History Review. 2008 (100): 145–157. doi:10.1215/01636545-2007-026.
  45. ^ Cover, Rob (2016). Queer Youth Suicide, Culture and Identity: Unliveable Lives?. Routledge. ISBN 978-1-317-07255-3.[페이지 필요]
  46. ^ Stryker, Susan (2008). Transgender History. Seal Press. ISBN 978-1-58005-224-5.[페이지 필요]
  47. ^ a b Lewis, Holly (2016). The Politics of Everybody. London: Zed Books Ltd. pp. 222–230. ISBN 978-1-78360-287-2.
  48. ^ Duggan, Lisa (2002). "The New Homonormativity: The Sexual Politics of Neoliberalism". In Castronovo, Russ; Nelson, Dana D. (eds.). Materializing Democracy: Toward a Revitalized Cultural Politics. Duke University Press. pp. 175–194. ISBN 978-0-8223-8390-1.
  49. ^ Alderson, David (2016). Sex, Needs and Queer Culture. London: Zed Books Ltd. ISBN 978-1-78360-512-5.[페이지 필요]
  50. ^ Griffin, Penny (May 2007). "Sexing the Economy in a Neo-Liberal World Order: Neo-Liberal Discourse and the (Re)Production of Heteronormative Heterosexuality". The British Journal of Politics and International Relations. 9 (2): 220–238. doi:10.1111/j.1467-856x.2007.00280.x. S2CID 144295490.
  51. ^ Stryker, S. (1 January 2008). "Transgender History, Homonormativity, and Disciplinarity". Radical History Review. 2008 (100): 145–157. doi:10.1215/01636545-2007-026.
  52. ^ Ferguson, Roderick A. (2005). "Race-ing Homonormativity: Citizenship, Sociology, and Gay Identity". In E. Patrick Johnson; Mae G. Henderson (eds.). Black Queer Studies: A Critical Anthology. Duke University Press. pp. 52–67. doi:10.1215/9780822387220. ISBN 978-0-8223-8722-0.
  53. ^ Robinson, Brandon Andrew (December 2012). "Is This What Equality Looks Like?: How Assimilation Marginalizes the Dutch LGBT Community". Sexuality Research and Social Policy. 9 (4): 327–336. doi:10.1007/s13178-012-0084-3. S2CID 146137993.
  54. ^ Leap, William (2007). "Language, Socialization and Silence in Gay Adolescence". Section (from p. 98): "Charting a Path through the 'Desert of Nothing'". In Lovaas, Karen E.; Jenkins, Mercilee M. (eds.). Sexualities and Communication in Everyday Life: A Reader. California, USA: SAGE. pp. 95–107. ISBN 978-1-4129-1443-7.
  55. ^ a b c d e f Krupat, Kitty (2001). Out at Work: Building a Gay-Labor Alliance. U of Minnesota Press. p. 268. ISBN 978-0-8166-3741-6.
  56. ^ DeFrancisco, Victoria (2014). Gender in Communication. U.S.A: SAGE Publication, Inc. p. 16. ISBN 978-1-4522-2009-3.
  57. ^ Meyer, Doug (2015). Violence against Queer People. Rutgers University Press.
  58. ^ Laurie, Timothy; Stark, Hannah (28 April 2011). "Reconsidering Kinship: Beyond the Nuclear Family with Deleuze and Guattari". Cultural Studies Review. 18 (1). doi:10.5130/csr.v18i1.1612.
  59. ^ Rubin, Gayle (1993). "Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality". In Vance, Carole (ed.). Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality.
  60. ^ Byron, Reginald A.; Lowe, Maria R.; Billingsley, Brianna; Tuttle, Nathan (16 April 2017). "Performativity Double Standards and the Sexual Orientation Climate at a Southern Liberal Arts University". Journal of Homosexuality. 64 (5): 671–696. doi:10.1080/00918369.2016.1196994. PMID 27267937. S2CID 20963768.
  61. ^ Bilgehan Ozturk, Mustafa (August 2011). "Sexual orientation discrimination: Exploring the experiences of lesbian, gay and bisexual employees in Turkey". Human Relations. 64 (8): 1099–1118. doi:10.1177/0018726710396249. S2CID 59439253.
  62. ^ a b "Homosexuality and Religion SexInfo Online". www.soc.ucsb.edu. Archived from the original on 14 June 2019. Retrieved 21 March 2019.
  63. ^ Perry, Samuel L.; Snawder, Kara J. (December 2016). "Longitudinal Effects of Religious Media on Opposition to Same-Sex Marriage". Sexuality & Culture. 20 (4): 785–804. doi:10.1007/s12119-016-9357-y. S2CID 148173061.
  64. ^ Blinder, Alan; Lewin, Tamar (3 September 2015). "Clerk in Kentucky Chooses Jail Over Deal on Same-Sex Marriage". The New York Times.
  65. ^ "Masterpiece Cake Shop, LTD v. Colorado Civil Rights Commission" (PDF). supremecourt.gov. Supreme Court of the United States. 21 March 2019.
  66. ^ Stelter, Brian (9 May 2012). "Gay on TV: It's All in the Family". The New York Times.
  67. ^ a b c Egner, Jeremy (27 October 2015). "More Gay and Transgender Characters Are on TV, Report Shows". The New York Times.
  68. ^ a b Kerry, Stephen (September 2011). "Representation of intersex in news media: the case of Kathleen Worrall". Journal of Gender Studies. 20 (3): 263–277. doi:10.1080/09589236.2011.593325. S2CID 144222294.
  69. ^ Busari, Stephanie. "Gender row athlete: What is intersexuality?". edition.cnn.com. Retrieved 12 December 2016.
  70. ^ Vijlbrief, Afiah; Saharso, Sawitri; Ghorashi, Halleh (2 January 2020). "Transcending the gender binary: Gender non-binary young adults in Amsterdam". Journal of LGBT Youth. 17 (1): 89–106. doi:10.1080/19361653.2019.1660295.
  71. ^ Harmon, Amy (29 May 2019). "Which Box Do You Check? Some States Are Offering a Nonbinary Option". The New York Times.
  72. ^ "Gender Isn't A Haircut: How Representation of Nonbinary People of Color Requires More Than White Androgyny". EFNIKS.com. Archived from the original on 22 October 2018. Retrieved 7 April 2020.

서지학

  • 베를란트, 로렌, 마이클 워너 (1998) "공공장소에서의 섹스"Critical Inquiry, vol. 24, no. 2, pp. 547–566. JSTOR, www.jstor.org/stable/1344178
  • Dreyer, Yolanda (5 May 2007). "Hegemony and the internalisation of homophobia caused by heteronormativity". HTS Teologiese Studies. 63 (1): 1–18. doi:10.4102/hts.v63i1.197.
  • 그레이, 브랜든."'브로크백 마운틴'은 2005년 테피드에서 가장 인상 깊었습니다."박스 오피스 모조, LLC. 2006년 2월 25일. 2008년 5월 7일. [1].
  • Lovaas, Karen E.; Jenkins, Mercilee M. (2007). Sexualities and Communication in Everyday Life: A Reader. SAGE. ISBN 978-1-4129-1443-7.
  • 필, 토마스.구성학, 이성애적 이성애와 대중문화2001년 보이즈 주립 대학교.2008년 5월 5일. [2].
  • 종교와 공공생활에 관한 퓨 포럼."미국 종교 경관 조사" 2008년 5월 7일. 2008년 5월 7일. [3].

추가열람