종교적 분리

Religious segregation
스위스 엔딩엔 마을에 있는 집에 있는 두 개의 문(유대인을 위한 문, 기독교인을 위한 문)
에 관한 시리즈의 일부
변별력
양식
특성
사회의
종교의
민족/민족
증상
정책들
대책
관련항목

종교 분리는 사람들이 종교에 따라 분리되는 것입니다. 이 용어는 사회적 현상으로 발생하는 종교에 기반한 분리뿐만 아니라 법이 명시적이든 암묵적이든 상관없이 발생하는 분리의 경우에 적용되었습니다.[1][2]

사회 현상을 포함하여 종교에 따라 사람들이 분리되는 상황에도 종교적 아파르트헤이트라는 유사한 용어가 사용되었습니다.[3][4]

바레인

주요 기사: 바레인의 인권과 종교의 자유

인도

참고 항목: 인도의 종교의 자유, 인도의 종교적 폭력, 인도의 카스트 관련 폭력

힌두교도가 아닌 사람의 사원 출입 금지를 둘러싼 논쟁은 30년 전쯤 음악 프로그램에 참여할 계획이었던 가수 예고다스가 구루바유르 사원 문 앞에서 제지당하면서 시작됐습니다. 그는 마침내 절 벽 밖에서 바잔을 불러야 했습니다. 케랄라의 몇몇 사원들은 비힌두스인들의 입국이 금지되어 있다는 표지판을 가지고 있지만, 그들 중 일부는 독특한 전통을 따르자고 주장하는 구루바유르 사원만큼 엄격하게 시행하지 않습니다. 푸리에 있는 스리 자가나트 사원의 사자문에 걸려 있는 현판에는 '정교 힌두교도만 허용된다'고 적혀 있습니다. 이 문제는 과거에 많은 논란을 불러일으켰고 오늘날에도 계속해서 강한 감정을 불러일으키고 있습니다.[5][citation needed]

과거에 인디라 간디 전 총리를 포함한 많은 고위 인사들이 12세기 신사에 들어갈 수 없었습니다. 그녀는 파르시 페로제 간디와 결혼했습니다.[6] 2005년 태국의 마하차크리 시린드혼 공주는 불교 신자이기 때문에 사원 안에 들어갈 수 없었습니다.[5][citation needed]

2006년, 그 신사는 엘리자베스 지글러라는 이름의 스위스 시민을 허락하지 않았는데, 그는 그 사원에 1,780만 인도 루피를 기부했습니다. 왜냐하면 그녀는 기독교인이기 때문입니다. 바라나시에 있는 카시 비슈바나트 바라나시 사원은 신성한 강가의 서쪽 둑에 서 있으며 시바 사원 중 가장 성스러운 12개의 조티를링가 중 하나입니다. 바라나시의 많은 사원들 중에서 가장 유명한 것은 우주의 군주로서 시바인 비슈베스와라에게 바쳐진 사원입니다. 이것이 항상 시행되는 것은 아니지만, 비힌두는 사원 안에서 허용되지 않습니다. 비슈와나트 사원의 북쪽에는 갸안 쿠포르 우물이 있습니다. 또한 비힌두는 이곳에서 엄격하게 출입이 금지되어 있습니다.[citation needed]

인디언 칸막이

파키스탄을 인도 무슬림들의[7] 고향으로 만들기 위해 분단된 식민지 인도의 지도

인도의 분단은 무함마드 알리 진나와 전 인도 무슬림 연맹이 요구한 대로 [8]종교를 기반으로 인도와 파키스탄 두 나라를 만드는 것을 수반했지만, 큰 반대는 없었습니다.[9][10][11]

역사가 아이샤 잘랄(Ayesha Jalalal)은 식민지 인도의 신드 지방에서 통일 인도를 표방한 알라 바흐쉬 숨로(Allah Baksh Soomro)의 정부를 약화시키기 위해 전 인도 무슬림 연맹이 사용한 행동에 대해 다음과 같이 설명합니다.[12]

'파키스탄'의 요구가 구체화되기도 전에, 주 리거들은 의회와 독립당의 지지에 의존하던 알라 바흐시 숨로의 사역을 해결하기 위해 수쿠르 만질가를 둘러싼 분쟁을 조작했습니다. 만질가는 이동 중인 무굴 군대를 위한 중간 기착지로, 이후 버려졌던 작은 모스크를 포함하고 있었습니다. 가까운 거리에 있는 작은 섬에는 수쿠르의 인더스 강둑에 정착한 수많은 힌두교도들의 신성한 공간인 사드 벨라 신전이 있었습니다. 잊혀진 모스크에 대한 정체성과 주권의 상징적인 융합은 지방 차원에서 관직을 추구하는 사람들에게 탄약을 제공했습니다. 1939년 6월 초, 신드무슬림연맹은 이슈가 되지 않는 것으로 문제를 삼으면서 모스크를 공식적으로 되찾았습니다. 1939년 10월 1일 이슬람교도들에게 이슬람 사원을 복원하는 시한이 끝나자 연맹은 동요를 일으켰습니다.[12]

분열 이전 몇 년 동안 무슬림 연맹은 하자라 지역뿐만 아니라 물탄, 라왈핀디, 캠벨푸르, 자룸, 사르고다 지역에서 힌두교도와 시크교도에게 공동 폭력을 행사하는 폭도들에게 "금전적으로 보조금을 지급"했습니다.[13][14][15] 무슬림 연맹은 암살자들이 살해한 모든 힌두교와 시크교도들에게 돈을 지불했습니다.[13] 이와 같이 무함마드 알리 진나를 포함한 분리주의 성향의 무슬림 연맹 지도자들은 펀자브에서 발생한 힌두교인과 시크교도에 대한 폭력에 대해 비난하지 않았습니다.[16]

모든 주요 공동체가 침략자이자 희생자인 끔찍한 학살 속에서 50만에서 100만 명 사이의 사람들이 목숨을 잃었습니다. 수만 명의 여성들이 납치되었는데, 보통 다른 종교의 남성들에 의해 납치되었습니다. 특히 힌두교와 이슬람교도, 시크교도가 대대로 함께 살면서 같은 언어를 사용하던 펀자브에서는 이슬람교도들이 파키스탄을 향해 서쪽으로, 힌두교도와 시크교도가 인도를 향해 동쪽으로 피신하면서 극명한 차별이 벌어졌습니다. —브리티시 방송[17]

이란

시아파 이슬람교는 1979년 이란 혁명 이후 이란의 국교였습니다. 유대교, 기독교, 조로아스터교는 공식적으로 인정되고 법적으로 보호되는 종교적 소수자이지만 이슬람 이란인들이 다른 종교로 개종하는 것은 허용되지 않습니다.

바하 ʼ 신앙과 같은 다른 종교 소수자들은 정부로부터 인정을 받지 못하므로 그들의 종교를 실천할 법적 보호나 헌법적 권리가 없습니다. 바하 ʼ 권리를 위한 무슬림 네트워크는 바하 ʼ 학생들이 종교 때문에 대학에서 퇴학당하는 사례를 보고했습니다. 타임즈 고등교육에 따르면, 바하 ʼ 교육자들은 이란 대학에서 가르치기 위해 그들의 믿음을 포기해야 합니다. 이단적인 믿음 때문에 바하ʼ 신앙은 공식적으로 이단적인 운동으로 여겨지는데, 이는 무함마드가 인류에게 보내는 마지막이자 마지막 전령이라고 주장하는 코란과 모순되는 바하올라가 신성하게 서품된 예언자라는 바하ʼ 신앙 때문입니다.

말레이시아

2015년 말레이시아 인권 운동가 샤피카 오스만 함자(Shafiqah Othman Hamzah)는 말레이시아의 다른 종교에 대한 아파르트헤이트 정책 관행이 제도화되고 널리 퍼져 있다고 언급하며 "우리가 말레이시아에서 살고 있는 것은 아파르트헤이트와 거의 다르지 않다"고 덧붙였습니다.[26]

미얀마

주요 기사: 2012 라카인 주 폭동

2012년 라카인 주 폭동은 미얀마 북부 라카인 주에서 로힝야 무슬림과 민족 라카인 사이에 계속되는 일련의 갈등입니다. 폭동은 몇 주 동안의 종파간 분쟁 끝에 일어났고, 그들은 분쟁의 양측에 있는 대부분의 사람들에 의해 비난을 받아왔습니다.[27] 폭동의 직접적인 원인은 불분명하며, 많은 논평가들은 갱단 강간과 라카인 여성 살해 이후 라카인 민족에 의한 버마 무슬림 10명의 살해를 주요 원인으로 꼽고 있습니다.[28]

마을 전체가 "멸종"되었습니다.[28] 300채 이상의 주택과 다수의 공공 건물이 파괴되었습니다. 버마 로힝야족 단체 영국(BROUK)의 툰 킨 회장에 따르면 650년 6월 28일 현재 로힝야족이 사망하고 1,200명이 실종되었으며 8만 명 이상의 이재민이 발생했습니다.[29] 미얀마 당국에 따르면 라카인 불교도와 로힝야 무슬림 간의 폭력으로 78명이 숨지고 87명이 다쳤으며 수천 채의 가옥이 파괴됐습니다. 또한 52,000명 이상의 이재민이 발생했습니다.[30]

정부는 통행금지를 부과하고 그 지역에 군대를 배치하는 것으로 대응했습니다. 2012년 6월 10일 라카인에 비상사태가 선포되어 군이 지역 행정에 참여할 수 있게 되었습니다.[31][32] 버마군과 경찰은 대량 체포와 자의적인 폭력을 통해 로힝야 무슬림을 겨냥했다는 비난을 받고 있습니다.[29] 버마의 민주주의를 위한 투쟁에서 중요한 역할을 했던 많은 승려 단체들은 로힝야족 공동체에 대한 인도주의적 지원을 차단하기 위한 조치를 취했습니다.[33] 2012년 7월, 미얀마 정부는 방글라데시 출신의 무국적자 벵골 무슬림으로 분류되는 로힝야족 소수민족을 포함시키지 않았습니다. 1982년 미얀마 이민법이 개정되어 로힝야족이 없는 135개의 미얀마 토착 민족이 선언되었습니다. 따라서 그들은 토착 권리를 부여받지 못하고 법에 따라 소수의 국민만이 미얀마 시민권을 주장할 수 있습니다.[34]

국제앰네스티에 따르면 1978년 이후 버마 군사정권 하에서 이슬람교도 로힝야족은 인권 침해에 시달려 왔으며, 그 결과 많은 사람들이 이웃 방글라데시로 도망쳤습니다.[35][36][37]

2005년 현재 UNHCR(유엔난민고등판무관)은 방글라데시에서 로힝야족의 송환을 돕고 있지만 난민 수용소에서의 인권 유린 의혹은 이러한 노력을 위협하고 있습니다.[38]

유엔의 초기 노력에도 불구하고, 대다수의 로힝야 난민들은 미얀마 정권 때문에 돌아오지 못한 채 방글라데시에 남아 있습니다. 지금 그들은 방글라데시에서 정부로부터 지원을 받지 못하는 문제에 직면해 있습니다.[39] 2009년 2월, 많은 로힝야족 난민들은 바다에서 21일을 보낸 후 말라카 해협에서 아체인 선원들의 도움을 받았습니다.[40][failed verification]

수년에 걸쳐 수천 명의 로힝야족도 태국으로 도망쳤습니다. 태국-미얀마 국경에 있는 9개 수용소에는 약 11만 1천 명의 난민이 수용되어 있습니다. 그들의 무리가 태국에서 외해로 운송되어 견인된 후 그곳을 떠났다는 혐의가 있습니다. 2009년 2월, 태국군이 190명의 로힝야족 난민 보트를 바다로 예인했다는 증거가 나왔습니다. 2009년 2월 인도네시아 당국에 의해 구조된 난민들도 태국군에 의해 붙잡혀 구타를 당했다가 공해상에 버려졌다는 참혹한 이야기들을 들려줬습니다. 지난 2월 말까지 5척의 보트가 외해로 예인됐고, 이 가운데 4척은 폭풍으로 침몰했고, 1척은 해안으로 떠밀려왔다는 보도가 나왔습니다. 2009년 2월 12일, 태국의 총리 아비싯 베쟈지바는 로힝야족이 바다로 밀려난 "일부 사례"가 있다고 말했습니다.

"이 사람들을 다른 해안으로 떠내려가게 하려는 시도들이 있다고 생각합니다. 이러한 행위들이 일어날 때, 그것은 충분한 식량과 물이 공급된다는 것을 이해하기 위해 행해집니다. 누구의 일인지는 확실하지 않지만, 만약 제가 이것을 정확히 누가 했는지 증거를 가지고 있다면 저는 그들에게 책임을 물을 것입니다."[41]

네팔

네팔 카트만두의 바그마티 강둑에는 파슈파티나트를 모신 파슈파티나트 사원이 있습니다. 1979년부터 유네스코 세계문화유산에 등재된 이 사원 단지는 15세기에 키라트 얄람베르 왕이 새로 지었습니다.

내부 마당으로의 진입은 사원 보안에 의해 엄격하게 모니터링되며, 사원 보안은 내부에 허용되는 사람을 선택합니다. 인도와 티베트 후손의 힌두교 신자와 불교 신자만 사원 마당에 들어갈 수 있습니다. 네팔, 인도, 티베트 이외의 힌두교도들과 불교도들은 사원 단지에 힌두교가 아닌 다른 방문객들과 함께 들어갈 수 없습니다. 다른 사람들은 강 옆에서 주요 사찰을 볼 수 있습니다.

북아일랜드

참고 항목: 북아일랜드의 인종차별
2010년 북아일랜드 벨파스트의 "평화선"

북아일랜드에서 종교적 분리는 많은 지역, 특히 수도 벨파스트와 데리에서 증가한 현상입니다. 이러한 경향은 1960년대 후반부터 2000년대 후반까지 로마 가톨릭과 개신교 사이의 오랜 갈등과 긴장의 연속인 문제 이후 증가했습니다. 분리는 모든 곳에서 일어나는 것이 아닙니다. 주립 학교는 비종교적이지만, 많은 로마 가톨릭 신자들은 그들의 아이들을 로마 가톨릭 유지 학교에 보냅니다.

정부 주택에서 대부분의 사람들은 자신의 지역 사회 내에서 주택을 선택할 것입니다. 이러한 형태의 분리는 더 큰 도시와 도시, 폭력 수준이 높아진 지역에 사는 저소득층에게 가장 흔합니다.

2012년 외교 정책 보고서:

가톨릭과 개신교 공동체를 가르는 물리적 장벽인 '평화의 벽'은 1994년 첫 휴전 이후 급격히 증가했습니다. 얼스터 대학의 최근 조사에 따르면, 이 지역의 대부분의 사람들은 장벽이 제거되는 것을 상상할 수 없다고 합니다. 북아일랜드는 주택과 교육 분야에서 지구상에서 가장 분리된 지역 중 하나로 남아 있습니다. 가톨릭과 개신교가 통합된 학교에 다니는 어린이는 10명 중 1명 미만입니다. 이 수치는 폭력이 중단되었음에도 불구하고 완강하게 낮은 수준을 유지하고 있습니다.[42]

파키스탄

오늘날 파키스탄은 공식적으로 이슬람 국가이며 누가 무슬림이고 누가 무슬림이 아니라고 정의합니다. 이런 상황에서 아마디 무슬림은 땅의 법에 의해 비이슬람으로 선언돼 자유롭게 신앙을 실천할 수 없습니다. 그들은 이슬람 사원을 이슬람 사원이라고 부르거나 이슬람의 평화 인사로 사람들을 만나는 것이 허용되지 않습니다. 아마디 이슬람교도들은 정부와 파키스탄 내의 다른 고위직에서 제외됩니다. 아마디 무슬림이 아마디 무슬림이라는 이유로 학교, 대학, 대학에서 추방된 사례가 있습니다.[43][44] 한때 라브와 전체 인구가 반아흐마디야 법에 따라 파키스탄의 아마디 무슬림 본부가 기소되었습니다.[45]

파키스탄은 또한 시크교도들을 위한 몇몇 성지들을 보유하고 있습니다. 라호르 요새에 있는 란짓 싱의 사마디에는 보안상의 문제로 이슬람교도들이 출입할 수 없습니다.

사우디아라비아

메카로 들어가는 고속도로의 도로 표지판은 한 방향은 "무슬림만"하고 다른 방향은 "비무슬림을 위한 의무"라고 명시합니다. 주요 도로에는 종교경찰이 턴오프 너머에 배치돼 비이슬람교도의 메카 진입을 막고 있습니다. 비이슬람교도들은 메디나에 들어갈 수 있지만 알 마스지드 알 나바위와는 거리를 두어야 합니다.[46]
주요 기사: 사우디아라비아의 종교의 자유

2004년 3월 1일 이전에 사우디 정부의 공식 웹사이트는 유대인의 입국이 금지되었지만 이 관행은 시행되지 않았습니다.[47][48][49]

메카에서는 무슬림만 출입할 수 있고, 비이슬람교도는 출입할 수 없습니다. 메카에 비이슬람인으로 들어가려고 하면 벌금과 같은 처벌을 받을 수 있습니다.[46] 메카에 비이슬람인으로 있으면 추방될 수 있습니다.[50]

메디나에서는 무슬림이 아닌 사람은 알 마스지드 알 나바위가 있는 나바위 광장에 입장할 수 없습니다.[51][unreliable source?][52]

참고 항목

참고문헌

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  8. ^ Sinha, Jai B. P. (2014). Psycho-Social Analysis of the Indian Mindset. Springer. p. 190. ISBN 978-81-322-1804-3. The partition of the Indian subcontinent was based on the formula of religious segregation. Many Muslims migrated to Pakistan, but many more also decided to stay back. The country had an obligation to protect Islamic interests as Muslims in India tied their destiny with the rest. There were also Christians, Jews, Sikhs, Buddhists, Jains and other communities which were living mostly in peace for centuries.
  9. ^ Ashraf, Ajaz (17 August 2017). "India's Muslims and the Price of Partition". The New York Times. Many Indian Muslims, including religious scholars, ferociously opposed the Muslim League's demand for Pakistan.
  10. ^ Ahmed, Ishtiaq (27 May 2016). "The dissenters". The Friday Times. However, the book is a tribute to the role of one Muslim leader who steadfastly opposed the Partition of India: the Sindhi leader Allah Bakhsh Soomro. Allah Bakhsh belonged to a landed family. He founded the Sindh People's Party in 1934, which later came to be known as 'Ittehad' or 'Unity Party'. ... Allah Bakhsh was totally opposed to the Muslim League's demand for the creation of Pakistan through a division of India on a religious basis. Consequently, he established the Azad Muslim Conference. In its Delhi session held during April 27–30, 1940 some 1400 delegates took part. They belonged mainly to the lower castes and working class. The famous scholar of Indian Islam, Wilfred Cantwell Smith, feels that the delegates represented a 'majority of India's Muslims'. Among those who attended the conference were representatives of many Islamic theologians and women also took part in the deliberations.
  11. ^ "Asia and the Americas". Asia and the Americas. 46. Asia Press: 212. 1946. Many Muslim organizations are opposed to it. Every non-Muslim, whether he is a Hindu or Sikh or Christian or Parsi, is opposed to it. Essentially the sentiment in favor of partition has grown in the areas where Muslims are in a small minority, areas which, in any event, would remain undetached from the rest of India. Muslims in provinces where they are in a majority have been less influenced by it ; naturally, for they can stand on their own feet and have no reason to fear other groups. It is least evident in the Northwest Frontier Province (95 per cent Muslim) where the Pathans are brave and self-reliant and have no fear complex. Thus, oddly enough, the Muslim League's proposal to partition India finds far less response in the Muslim areas sought to be partitioned than in the Muslim minority areas which are unaffected by it.
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