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미스드리

Misandry
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Misandry(/m ɪs ˈændri/)는 남자나 남자아이에 대한 증오, 경멸 또는 편견입니다.

남성 인권 운동가들(MRA)과 다른 남성주의 단체들은 이혼, 가정 폭력, 징집, 할례 (반대자들에 의한 남성 성기 절단으로 알려진), 남성 강간 피해자들의 치료에 관한 현대 법률을 제도적인 오합지졸의 예로 특징 지었습니다.

인터넷 시대에, 남성의 권리 행동주의를 다루는 4chan과 subredits와 같은 manosphere 인터넷 포럼에 게시된 사용자들은 여성에 대한 우대에서 확립되고 남성에 대한 차별로 인해 여성 혐오가 널리 퍼져 있다고 주장했습니다.[3][4] 이러한 관점은 대부분의 사회학자, 인류학자, 성학자들에 의해 부정되는데, 그들은 여성혐오가 문화적 기관이 아니며, 사회에 훨씬 더 깊이 뿌리박혀 있고, 그 결과가 더 심각하다고 반박합니다.[5][3][6]

많은 학자들은 MRA가 여성혐오와 여성혐오 사이의 잘못된 동등성을 조장한다고 [7]: 132 [8][9]비판하고, 여성혐오를 둘러싼 현대의 행동주의는 소외된 남성들에 의해 조장되는 반 여성주의적 반발을 나타낸다고 주장합니다.[8][10][11][12][13]

어원

미스드리는 그리스어의 미소(μ ῖσος, "hatred")와 ē자 안드로스(ἀνήρ, gen)에서 형성됩니다. ἀνδρός; "남자"). "Misandrous" 또는 "Misandrist"는 단어의 형용사 형태로 사용될 수 있습니다.[15] 이 단어의 사용은 19세기까지 거슬러 올라가며, 여기에는 1871년의 스펙테이터 잡지의 사용도 포함되어 있습니다.[16] 1952년 메리엄-웹스터 대학 사전(11th)에 등장했습니다. 1803년에 프랑스어로 된 misandrie를 독일어 Mannerhass (Mannerhass, 사람의 증오)[17]로 번역한 것이 기록되어 있습니다.[18]

유사하지만 뚜렷한 의미를 가진 용어는 남성에 대한 두려움(반드시 증오는 아니지만)을 묘사하는 안드로포비아(androphobia)입니다.[19] 인류학자 데이비드 D. 길모어(Gilmore)는 여성 혐오가 가부장제의 억압적인 남성 역할과 함께 일반적으로 남성 남성 남성 남성 남성 남성 남성 남성을 대상으로 한다는 것을 보여주기 위해 유사한 용어인 "비리포비아(viripophia)"를 만들었습니다. 길모어는 여성혐오는 남성에 대한 남성의 혐오가 아니라 여성에 대한 여성혐오라는 여성혐오에만 존재한다고 말합니다.[5]

배경

여성혐오라는 용어는 1980년대 초부터 구조적 편견에 대한 남성 권리 문학과 학술 문헌에서 사용되기 시작했습니다. 적어도 1989년부터 유즈넷, 블로그 등의 인터넷에서 사용되고 있습니다.[8]: 9 인터넷 시대에 여성 혐오라는 용어를 사용하는 것은 반 여성주의와 여성 혐오의 결과입니다.[8]: 543–559 이 용어는 여성 혐오의 여성주의적 페미니스트에 대응하기 위해 4chan이나 레딧과 같은 웹사이트의 남성 인권 토론 포럼과 같은 남성권에서 일반적으로 사용됩니다. 페미니스트 블로거들의 여성혐오 개념에 대한 비판과 패러디는 2014년 가디언, 슬레이트 그리고 타임과 같은 정기간행물에 보도되었습니다.

개요

남성 인권 운동가들과 다른 남성주의 단체들은 이혼, 가정 폭력, 초안, 할례 (반대자들에 의한 생식기 절단으로 알려진), 남성 강간 피해자에 대한 치료와 관련된 현대 법률을 제도적으로 잘못된 사례라고 비판했습니다.[3][22] misandry라는 단어는 manosphere 온라인 공간 어휘의 핵심적인 부분을 형성합니다. 이 용어를 manosphere에 사용하면 온라인 그룹에서 페미니스트인 아이디어를 지지하는 사람들을 괴롭히는 것에 대한 정당성을 제공할 수 있으며, Gamergate를 예로 들 수 있습니다. 남성 인권 운동은 여성 혐오의 개념에 근거한 주장을 페미니스트의 여성 혐오 비난에 맞서기 위해 사용합니다.

대중문화에서 제안된 오합지졸의 예로는 남성이 부재하거나 둔감하거나 학대하는 모습을 자주 묘사하는 것과 이혼 절차에서 남성을 차별하는 법적 절차, 피해자가 남성인 가정이나 성폭력의 경우 등이 있습니다.[23][unbalanced opinion?] 다른 예로는 남성의 짧은 수명, 더 높은 자살률, 군대 징집 참여 요건, 과부에 비해 과부에게 제공되는 세금 혜택의 부족으로 이어지는 사회적 문제가 있습니다.[3] 2016년 워싱턴 포스트 기사에서 캐시 영은 manpling, manspreading, manterrupting과 같이 man을 경멸적인 접두사로 사용하는 용어는 "현재의 불행의 주기"의 일부라고 썼습니다.[24][undue weight? – discuss]

종교학 교수 Paul Nathanson과 Katherine Young은 2001년 세 권의 책 시리즈 Beyond the Fall of Man에서 공공 영역에서의 오합지졸의 제도화를 검토했는데, 이 책은 오합지졸을 "북미 사회에서 제도화된 편견과 차별의 형태"라고 언급했습니다. "모욕의 가르침인 유대인과 기독교인의 상호존중을 오랫동안 막아왔던 바로 그 문제가 이제는 남녀 상호존중을 막아내고 있습니다."[25][unbalanced opinion?]

워렌 패럴(Warren Farrell)은 정치학자로 훈련 받은 남성 인권 운동가입니다. Farrell은 남성의 권리 출판물이 온라인에서 검열되고 있으며 페미니스트 문제에 비해 이 주제에 대한 책을 출판하는 것이 어렵다고 주장합니다. 그는 남성들이 감정을 표현하는 것에 대해 사회적으로 종종 거부당하지만, 동시에 그렇게 하지 않는 것에 대해 비난을 받는다고 주장합니다.[26]: 90 그는 페미니즘에 의해 강화된 성 편견이 있다고 주장하며, 누가 보호를 받을 자격이 있다고 생각되고 보호가 필요한 동안 여성에게 책임이 없는 것으로 보이는 경향이 있는 문제에 대해 누가 책임을 지는지에 대해 주장하며, 이것이 성 역할을 제거하기 위해 변화할 필요가 있다고 주장합니다. 이에 대해 철학자 제임스 P. 스테르바는 남성의 지위를 보호하기 위해 여성은 군대와 같은 위험한 직업에서 제외되었을 수 있다고 주장합니다. 그는 에리트레아-에티오피아 전쟁의 예를 들어 여성이 전쟁에서 싸운 덕분에 사회에서 지위를 얻었다고 주장하고 이스라엘과 대조하여 여성이 국가 복무 및 일반적으로 군대에서 제외되면 지위가 감소하고 결과적으로 정치에서 영향력이 감소한다고 말합니다.[26]: 139

사회학자 마이클 키멜(Michael Kimmel)은 여성혐오와 여성혐오의 동일성을 주장하는 것은 "엄청난 경향이 있다"고 말합니다.[27] 마크 에이. Ouellette는 국제 남성 및 남성성 백과사전에서 "여성혐오는 여성혐오의 체계적이고, 초역사적이며, 제도화되고, 입법화된 반감이 결여되어 있다"고 주장합니다. 그의 견해에 따르면, 여성혐오와 여성혐오 사이의 유사점을 가정하는 것은 성별과 권력의 관계를 지나치게 단순화합니다.[3] 데이비드 길모어(David Gilmore)는 여성 혐오가 "거의 보편적인 현상"이며 여성 혐오에 해당하는 남성은 없다고 주장합니다.[5] 그는 여성 혐오가 "여성이 무엇을 믿거나 무엇을 하든지 간에 여성을 대상으로 하는 여성 혐오의 강렬하고 여성적인 측면과는 다르다"고 주장합니다.[5]

인종화

자세한 정보: 성별 인종차별

여성혐오는 인종차별이 될 수 있습니다.[3] 토미 커리(Tommy J. Curry)와 같은 흑인 남성 연구의 일부 연구원들에 따르면, 흑인 남성과 소년들은 반흑인 여성 혐오에 직면해 있다고 합니다.[28][29][30][31] 성별 연구자인 E. C. 크렐은 흑인 트랜스마스쿨린 사람들의 경험을 묘사하는 인종화된 트랜스마스쿨린이라는 용어를 사용합니다.[32][33]

심리학 연구

Glick and Fiske는 Men Inventory, AMI에 대한 그들의 양면성에서 남성에 대한 개인의 태도를 측정하기 위해 심리학적 구조를 개발했습니다. 여기에는 남성에 대한 적대감이라는 요소가 포함됩니다. 이러한 측정 기준은 여성과의 소규모 그룹 토론을 기반으로 한 것으로, 이러한 질문의 수는 통계적 방법을 사용하여 감소되었습니다. 인간에 대한 적대감은 세 가지 요소로 나누어졌습니다. 부성애에 대한 분노, 남성이 남성의 권력을 지지한다는 믿음, 보상적 성차별, 남성이 여성의 지지를 받는다는 믿음, 남성이 적대적인 행동을 할 가능성이 높다는 믿음을 살펴본 이성애적 적대감.[27] 결합된 구성인 남성에 대한 적대감은 차이 국가를[34] 비교할 때 성 평등 측정과 역의 상관관계가 있는 것으로 나타났으며 대학생을 대상으로 한 연구에서는 자기 묘사적 페미니스트의 점수가 더 낮은 것으로 나타났습니다.[35]

문학에서

고대 그리스 문학

프린스턴 대학의 고전 교수인 프로마 자이틀린은 "Aeschylean Drama의 성별의 패턴:"이라는 제목의 기사에서 여성 혐오에 대해 논의했습니다. 테베와 다나이드 3부작을 상대로 한 7편."[36] 그녀는 다음과 같이 씁니다.

그러나 에테오클레스와 순종적인 다나이드 사이의 가장 중요한 접촉점은 사실 이성에 관한 그들의 극단적인 입장입니다: 에테오클레스가 다나이드의 여성혐오에 대응하는 것은 다양한 종류의 모든 여성에 대한 폭발의 여성혐오입니다. 특히 이집트 사촌들과는 반대하지만(그들과의 결혼은 근친상간이지만, 그들은 폭력적인 남자들이다), 그들의 대의를 전체적으로 남성의 인종을 포함시키고, 그들의 대의를 남녀간의 열정적인 경쟁으로 간주하기 위해 종종 이의를 제기합니다.[36]

셰익스피어

문학평론가 해럴드 블룸(Harold Bloom)은 비록 misandry라는 단어가 문학에서 상대적으로 들어본 적이 없지만, 암시적이거나, 심지어 명시적이고, misandry를 발견하는 것은 어렵지 않다고 주장했습니다. 블룸은 셰익스피어의 작품들을 언급하면서 [37]다음과 같이 주장했습니다.

여성 혐오의 한 가지 사례는 생각할 수 없지만 여성 혐오는 강한 요소라고 주장하고 싶습니다. 셰익스피어는 일반적으로 여성은 결혼해야 하며, 남성은 자기애적이고 신뢰를 받지 못한다는 것 등을 완벽하게 분명히 합니다. 전반적으로, 그는 우리에게 인간 여성보다 인간 남성에 대한 어두운 시야를 제공합니다.

근대문학

사회학자 앤서니 신노트는 문학에서 남성을 악당으로, 여성을 피해자로 대변하는 경향이 있다고 주장하며, 이에 상응하는 '반여성' 시장이 없는 '반남성' 소설에 대한 시장이 있다고 주장하며, 마릴린 프렌치의 '여성의 방', 앨리스 워커의 '컬러 퍼플' 등을 인용합니다. 그는 문학에서 공통적인 주제로 나치 교도관에 남성을 비교한 예를 제시합니다.[38]: 156

인종 차별적인 오합지졸은 "높은" 문화와 "낮은" 문화와 문학 모두에서 발생합니다. 예를 들어, 아프리카계 미국인 남성들은 지배적인 문화적 고정관념에 따라 종종 유아적이거나 성적으로 성적이고 초남성적이라고 비하적으로 묘사되어 왔습니다.[3]

줄리엠. 페미니스트 저자인 톰슨은 여성의 성 발달에 관한 그의 이론에서 남성에 대한 질투, 특히 1908년 지그문트 프로이트가 만든 용어인 penis 부러움과 남성에 대한 질투를 연결합니다. 낸시 강은 토니 모리슨의 작품들과 관련하여 "오인적 충동"을 논의했습니다.[40]

그의 책, 성별과 유대교: 전통의 변화 북부 아이오와 대학의 철학 및 종교학과의 철학 및 인문학 교수인 해리 브로드는 다음과 같이 쓰고 있습니다.[41]

위대한 만화책 영웅들에 대한 소개에서 쥘 피퍼는 이것이 슈퍼맨의 나머지 사람들에 대한 농담이라고 썼습니다. 클라크는 다른 남자들이 실제로 어떤 사람인지에 대한 슈퍼맨의 비전입니다. 우리는 무섭고, 무능하고, 힘이 없으며, 특히 여성 주변에 있습니다. 파이퍼는 이 농담을 상냥하게 받아들였지만, 좀 더 냉소적인 반응은 여기서 크립톤인의 여성 혐오, 클라크에 구현된 그의 여성 혐오, 그리고 로이스가 클라크를 사랑하기를 바라는 그의 바람에서 그의 여성 혐오를 볼 수 있을 것입니다(오베론이 셰익스피어의 한여름 밤의 꿈에서 그녀를 엉덩이와 사랑에 빠지게 함으로써 티타니아에 대한 적대감을 없애는 것과 매우 유사합니다).

2020년 프랑스 작가 Pauline Harmange의 명백하게 잘못된 에세이 Moi, les hommes, jeles déteste(나는 남자가 싫다)는 정부 관계자가 출판사를 형사 기소하겠다고 위협한 후 프랑스에서 논란을 일으켰습니다.[42]

페미니즘에서

Embroidery of Male tears
Etsy의 기업가들은 잡동사니의 개념을 패러디한 자수를 판매했습니다.[21]

페미니즘에서 오합지졸의 역할은 논란의 여지가 있으며, 페미니스트 운동 안팎에서 논쟁이 되어 왔습니다. 페미니즘에 반대하는 사람들은 종종 페미니즘이 잘못된 것이라고 주장합니다. 예를 들어, NOW의 공동 양육에 대한 반대, 또는 동등한 강간과 가정 폭력 법에 대한 반대 등을 들 수 있습니다. 이러한 인식과 개념의 타당성은 여성 혐오와 여성 혐오 사이의 잘못된 동등성을 촉진한다고 주장되어 왔습니다.[7] 급진적인 페미니즘은 종종 대중의 의식 속의 오합지졸과 연관되어 왔습니다. 그러나 급진적인 페미니스트 주장도 잘못 해석되었고, 1968년 예술가 앤디 워홀을 거의 fatal에 촬영한 것으로 가장 잘 알려진 발레리 솔라나스와 같은 개별 급진 페미니스트들은 역사적으로 페미니스트 장학금 내에서보다 대중 문화에서 더 높은 인지도를 가지고 있었습니다.

역사학자 앨리스 에콜스(Alice Echols)는 1989년 저서 "대어링 투 비 배드: 미국의 급진적 페미니즘"(1967–1975)에서 발레리 솔라나스(Valerie Solanas)가 SCUM 매니페스토(ScUM Manifesto)에서 극단적인 수준의 오합지졸을 보였다고 주장했지만, 당시 급진적 페미니스트들에게는 일반적이지 않았다고 썼습니다. 에콜스(Echols)는 "솔라나스(Solanas)의 가차 없는 오욕, 특히 남성의 생물학적 열등감에 대한 신념은 '독립적인 여성' 사이의 관계를 지지하고, 성을 '무념자의 피난처'로 치부하는 것은 전국 대부분의 여성 집단에서 만연한 급진적 페미니즘의 종류를 위반한 것입니다."라고 말했습니다. 에콜스는 또한 솔라나스가 워홀을 저격한 후 SCUM 매니페스토가 급진적인 페미니즘 내에서 더 인기를 얻었다고 주장하지만, 모든 급진적 페미니스트들이 그녀의 신념을 공유하지는 않았습니다. 예를 들어, 급진 페미니스트 안드레아 드워킨(Andrea Dworkin)은 1977년 남성이 여성보다 생물학적으로 열등하고 본질적으로 폭력적이라는 발레리 솔라나스(Valerie Solanas)의 견해를 반복하는 "페미니스트계에서 점점 더 빈번해지는" 생물학적 결정론자 가닥을 급진적 페미니즘에서 비판했습니다. "새로운 위버멘쉬 워먼"의 출현을 허용하기 위한 성별 결정이 필요합니다.[46]

멜린다 캐너(Melinda Kanner)와 크리스틴 J. 앤더슨(Kristin J. Anderson)은 "인간 혐오 페미니스트"는 과학적 증거가 없는 대중적인 반(反)페미니스트 신화를 나타내며, 오히려 남성을 혐오하는 것은 반(反)페미니스트라고 주장합니다.

저자는 여성해방 초기 '남성 혐오' 문제를 가부장적 억압에 대한 반작용으로, 비 페미니스트 사회운동에서 남성에게 좋지 않은 경험을 한 여성으로 개념화했습니다. 그녀는 또한 남성들이 본질적으로 비도덕적이고, 열등하며, 성차별적인 억압을 끝내거나 페미니즘으로부터 이익을 얻을 수 없다는 생각을 장려하는 분리주의적인 페미니즘들을 비판했습니다. 페미니즘은 모두를 위한 것입니다. 후크는 초기 여성 운동에서 반 남성 편향을 비판한 페미니스트들이 주류 언론의 주목을 받지 못했다는 사실과 "남성을 적으로 악마화하는 것을 비판한 우리의 이론적 작업이 반 남성이었던 여성의 관점을 바꾸지 않았다"고 한탄합니다. 그녀는 이전에 이 악마화가 남성 운동과 여성 운동 사이에 불필요한 균열을 초래했다고 이론을 세웠습니다.[48]

사회학자 앤서니 신노트(Anthony Synott)는 특정 형태의 페미니즘이 성별에 대한 잘못된 관점을 나타낸다고 주장합니다. 그는 남성이 실제적인[38]: 161 권력과 상관없이 다른 사람들에게 권력을 갖는 것으로 제시되고, 일부 페미니스트들은 남성성에 대한 글을 통해 남성이라는 경험을 부정확하게 정의한다고 주장합니다. 그는 또한 일부 형태의 페미니즘이 여성 그룹을 만들고 성별 문제의 뉘앙스를 단순화하며 페미니스트가 아닌 사람들을 악마화하고 응보적 정의를 통해 희생을 합법화한다고 주장합니다. 로만 쿠하르(Roman Kuhar)는 신노트를 검토하면서 신노트가 페미니즘의 견해를 정확하게 대변하지는 못할 수도 있다고 주장하며, "페미니스트 이론에서 남성을 생각하지 못한 방식으로 남성을 재thinks하는지 여부는 또 다른 질문"이라고 언급합니다.

종교학자 Paul Nathanson과 Katherine K. 영은 "평등주의적 페미니즘이 아닌 이념적 페미니즘이 문화에 대한 오합지졸을 가했다"고 주장했습니다. 그들의 2001년 저서, "미산드리 확산"은 영화에서 연하장에 이르기까지 "1990년대 대중문화 유물과 제작물"을 분석하여 그들이 남성에 대한 증오의 메시지가 만연해 있다고 여겼던 것을 분석했습니다.[52] 시리즈의 두 번째인 "Misandry 합법화"(2005)도 북미의 법에 비슷한 관심을 기울였습니다.[53][third-party source needed] Nathanson과 Young이 잡동사니를 연구하기 위해 사용한 방법론은 비판을 받았습니다.[54] 마이클 키멜(Michael Kimmel)은 '앵그리 화이트 맨(Angry White Men)'이라는 책에서 네이선슨(Nathanson)과 영(Young)이 확인한 많은 여성 혐오가 사실은 가부장제를 비판하는 것이라고 주장합니다.[7]: 132 Kimmel은 Nathanson과 Young이 영화와 소설에서 성차별에 대해 "선택적이고, 단순하며, 천박한" 해석을 하고 있다고 비난합니다. 키멜은 Nathanson과 Young이 만들어낸 "나쁜 역사"는 "남성학 기업"이 어떻게 운영되는지를 보여주는 지표로만 사용되어야 한다고 말합니다.[7]: 84

개인주의 페미니스트인 웬디 맥엘로이는 2001년 일부 페미니스트들이 이성의 움직임에 대한 견해를 "남자에 대한 뜨거운 분노가 차가운 증오로 변한 것 같다"고 썼습니다. 그녀는 남성을 한 계급으로서 개혁 불가능하거나 강간범이라고 여기는 것은 잘못된 입장이라고 주장했습니다.[undue weight? – discuss] 2016년 기사에서 개인주의자 페미니스트 캐시 영은 페미니즘의 "현재의 잡동사니 순환"에 대해 설명했습니다. 그녀는 이 주기에는 "mansplaining"이라는 용어와 "man"을 경멸적 접두사로 사용하는 다른 신조어들이 포함된다고 설명합니다.[24][undue weight? – discuss]

사회학자 앨런 G. 존슨은 젠더 매듭에서 다음과 같이 주장합니다. 남성 혐오에 대한 비난이 페미니스트를 내려놓고 남성에게 관심을 돌려 남성 중심의 문화를 강화하는 데 사용되었다는 우리의 가부장적 유산을 풀어냅니다.[57] 존슨은 문화가 여성 혐오에 비견할 만한 반남성적 이념을 제공하지 않으며 "사람들은 종종 개인으로서의 남성과 지배적이고 특권적인 사람들의 범주로서의 남성을 혼동한다"고 주장하고 "여성의 억압, 남성의 특권, 남성의 강제력의 현실을 고려할 때, 모든 여성들이 남성들을 원망하거나 심지어 증오하는 순간들을 가져야 한다는 것은 별로 놀라운 일이 아닙니다."

참고 항목

메모들

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  2. ^ 메리엄-웹스터 온라인에서 "Misandry" (최초의 알려진 용도: 1909년경)
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참고문헌

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외부 링크

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