개인 아이덴티티

Personal identity

개인 정체성은 시간이 [1][2]지남에 따라 사람의 고유한 숫자 정체성이다.개인 정체성에 대한 논의는 일반적으로 한 때 한 사람과 다른 때 한 사람이 같은 사람이라고 말할 수 있는 필요충분한 조건을 결정하는 것을 목표로 하며, 시간이 지남에 따라 지속된다.

철학에서, 개인[3] 정체성의 문제는 어떻게 한 사람이 다른 시간에 한 사람과 같은 것이라는 것을 어떻게 진실하게 만드는가 혹은 우리는 어떤 종류의 사람인가와 같은 질문을 다루면서 어떻게 한 사람을 특정할 수 있는가 하는 것이다.

현대 형이상학에서, 개인의 정체성의 문제는 개인의 [a][4]정체성의 연대기적 문제로 언급된다.동기 문제는 특정 시간에 사람을 특징짓는 특징과 특성이 무엇인가에 대한 문제와 관련이 있습니다.분석 철학과 대륙 철학은 둘 다 정체성의 본질에 대해 묻는다.대륙철학은 세계와 그 [5][6]본성에 대한 다른 철학적 명제, 가정, 그리고 전제조건에 직면했을 때 개념적으로 정체성을 유지하는 것을 다룬다.

물질의 연속성

물질

개인적인 지속 기간에 걸쳐 어느 개념은 단순히 지속적인 신체 존재할 것이다.[7]로 테세우스는 문제의 배를 보여 주그러나, 무생 물체 심지어는 것을 육체로 또 다른 시간에서 한번에 하나의 물리적 몸은 똑같은 결정의 어려움이 있다.인간으로, 오랫동안 우리의 몸과 성장하며, 얻문제를 잃는 것과over-sufficient년 사람들이 그들이 한때로 구성된 문제의 대부분의로 구성되지 않을 것이다 나이를 먹는다.그것은 따라서 개인적 정체성 우리 몸의 지속적인 존재에서 지속성 유래된 문제가 되고 있다.그럼에도 불구하고, 이런 접근법과 그 제안은 심리적 관계 개인적인 연속성을 위해 필요하지 않다고 주장하는 생물학적 유기체로서 인간을 정의하는 그것의 지지자들을 가지고 있다.[b]이 개인적 정체성 존재론 육체적 연속성 대신 life-sustaining 프로세스를 합리적 theory[8]으로 가정한다.

데릭 Parfit의 teletransportation 문제 유형의 연속성에 대해 직관을 발휘할 수 있도록 설계되어 있다.이 생각 실험한 사람이 지구 화성에서 순간 이동되는 경우에 대해 논한다.궁극적으로지 못한 데가 주파수에 전송된 사람 지구에 들인 초기 사람에게 동일한 것을 막는다를 지정할 개인적 정체성에 관해서는 수적으로 같은 물리적 몸매가 아니다 기준을 보여 주는 것으로 보인다.[9]

정신 물질

정신의 또 다른 개념에서, 인지[c] 능력의 집합은 [10]신체로부터 분리되고 독립적인 비물질적인 물질로 구성되어 있는 것으로 간주됩니다.만약 한 사람이 그들의 정신으로 여겨진다면, 만약 한 사람이 그들의 정신으로 여겨진다면, 그리고 그들의 정신이 그렇게 비육체적인 물질이라면, 시간의 경과에 따른 개인의 정체성은 그것이 연관되어 있는 신체의 물질에 지속적인 변화에도 불구하고, 이 비육체적인 물질의 지속성에 기초할 수 있다.

심신문제[11][12][13][14] 정신, 정신과정, 신체상태 또는 과정 사이에 존재하는 관계에 대한 설명과 관련이 있다.이 분야에서 일하는 철학자들의 목적 중 하나는 비물질적인 정신이 물질적인 신체에 어떻게 영향을 미칠 수 있는지 설명하는 것이다.

그러나, 이것은 논란의 여지가 없거나 문제가 없는 것은 아니며, 해결책으로 채택하는 것은 의문을 제기한다.지각 경험은 외부로부터 다양한 감각 기관에 도달하는 자극에 의존하며, 이러한 자극은 정신 상태의 변화를 야기하고,[d] 궁극적으로는 감각을 유발합니다.를 들어, 음식에 대한 욕구는 사람이 음식을 얻기 위한 방식으로 그리고 방향으로 몸을 움직이게 하는 경향이 있다.그렇다면 문제는 어떻게 의식적인 경험이 전기화학적 성질을 가진 장기(인간의 뇌)에서 나올 수 있느냐는 것이다.관련된 문제는 어떻게 명제적 태도(예: 믿음과 욕망)가 뇌의 뉴런을 흥분시키고 근육이 올바른 방식으로 수축하도록 할 수 있는지를 설명하는 것이다.이것들은 적어도 르네 데카르트의 시대부터 인식론자철학자들이 직면했던 몇 가지 퍼즐을 구성한다.

의식의 연속성

로크 개념

로크 (1632년–1704년)의 4권 (1690년)의 인간 이해관한 에세이

로크는 개인의 정체성(또는 자아)이 영혼이나 [15]육체실체가 아닌 의식(기억력)에 기초한다고 생각했다."정체성과 다양성에 대하여"라는 제목의 의 에세이 제2권 (1689년)의 27장은 자신에 대한 반복적인 자기 정체성으로서 의식의 최초의 현대 개념화 중 하나라고 알려져 왔다.이러한 확인을 통해, 도덕적 책임주체에 귀속될 수 있고 니체와 같은 비평가들이 지적할 수 있듯이 처벌과 죄의식이 정당화될 수 있다.

로크에 따르면, 개인의 정체성은 "실질이 아닌 의식에 달려있다" 그리고 영혼에 달려있다.현재 생각이나 행동을 의식하는 것과 마찬가지로 과거와 미래의 생각이나 행동을 의식할 정도로 우리는 같은 사람입니다.의식이 "같은 사람을 만드는 물질과 함께 가는" 이 "생각"이라면, 개인의 정체성은 의식의 반복적인 행동에 기초할 뿐이다: "이것은 우리에게 개인의 정체성이 어떤 것으로 구성되어 있는지를 보여줄지도 모른다: 실체의 정체성이 아니라 의식의 정체성.예를 들어, 어떤 사람은 플라톤의 환생이라고 주장할 수 있고, 따라서 같은 영혼의 실체를 가지고 있다.하지만 플라톤의 생각과 행동에 대한 의식이 그 자신이 했던 것과 같을 때에만 플라톤과 같은 사람이 될 것이다.그러므로, 자기 정체성은 영혼에 기초하지 않습니다.한 사람의 성격은 다양할 수 있다.

자기 정체성도 신체 물질에 기초하지 않는다고 로크는 주장한다. 사람은 그대로 있는 동안 신체는 변할 수 있기 때문이다.심지어 동물의 정체성조차 그들의 몸에 기초하지 않는다: "동물의 정체성은 생명이 아닌 생명체의 정체성으로 보존된다." 동물의 몸은 살아가면서 성장하고 변화하기 때문이다.반면에, 인간의 정체성은 그들의 [e]의식에 기초한다.

하지만, 이 흥미로운 국경 사건은 개인의 정체성은 의식에 기초하고 있고, 오직 자기 자신만이 자신의 의식을 인식할 수 있기 때문에, 외부 인간 판사들은 그들이 정말로 같은 사람을 판단하고 처벌하고 있는지, 아니면 단순히 같은 몸을 가지고 있는지 결코 알지 못할 수도 있다는 이 문제의식을 낳는다.다른 말로 하자면, Locke는 이것이 신을 제외한 모든 사람들에게 명백한 것이기 때문에, 사람은 오직 육체의 행동에 의해서만 판단될 수 있다고 주장한다; 하지만, 우리는 사실 의식적인 행동에 대해서만 책임이 있다.이것은 정신이상 방어의 기초를 형성하고 있다.-무의식적인 행동에 책임을 질 수 없다.따라서 흥미로운 철학적 질문으로 이어진다.

개인적 정체성은 [실질적인 정체성이 아니라]의식의 정체성에 있다.소크라테스와 퀸버러 현 시장이 동의한다면 그들은 같은 사람이다.만약 같은 소크라테스가 깨어있는 것과 자는 것이 같은 의식에 참여하지 않는다면, 소크라테스는 깨어있는 것과 자는 것이 동일하지 않다.그리고 잠든 소크라테스의 생각대로 소크라테스를 벌하는 것은 옳습니다. 소크라테스는 잠든 소크라테스가 전혀 의식하지 못한 것처럼요. 그의 형제자매가 한 짓을 벌하는 것과 마찬가지로, 그는 아무것도 모릅니다. 왜냐하면 그들의 겉모습이 너무 비슷해서,[16] 그들을 구별할 수 없기 때문입니다.

또는 다시:

PERN, 내가 받아들이기로는, 이 자신의 이름이다.어떤 사람이 자신을 부르는 것을 발견하더라도, 다른 사람이 같은 사람이라고 말할 수 있을 것이다.그것은 법의학적 용어이며, 행동과 그 장점을 적절히 활용한다. 따라서 법률과 행복, 그리고 불행이 가능한 지능적인 에이전트에만 속하게 된다.이러한 성격은 현재의 존재를 넘어 오직 의식에 의해서만 과거의 것으로 확장된다.그것에 의해서, 염려와 책임을 지게 된다.그것은 단지 현재의 이유와 같은 이유로 과거의 행동을 소유와 탓하는 것이다.행복에 대한 우려, 의식의 피할 수 없는 동반자, 의식의 행복과 고통을 의식하고 의식하는 자아가 행복하기를 바라는 모든 것.그러므로 과거의 행동이 의식적으로 현재의 자아에 대해 화해하거나 적절할 수 없는 것이 무엇이든 간에, 그것이 행해지지 않은 것과 마찬가지로 그것에 더 이상 관심을 가질 수 없다. 그리고 즐거움이나 고통을 받는 것, 즉, 어떤 행동 때문에 보상이나 벌을 받는 것은 그 어떤 것 없이 처음의 행복이나 비참함을 얻는 것과 같다.감점하다.만약 어떤 사람이 다른 생에서 저지른 일로 인해 지금 벌을 받는다고 가정한다면, 그 벌과 비참하게 만들어지는 것 사이에 무슨 차이가 있을까요?그러므로 사도께서는 이에 합치하여 위대한 날에 모든 사람이 자신의 행위에 따라 받을 때 모든 마음의 비밀이 공개될 것이라고 말씀하십니다.이 판결은 모든 사람이 가져야 할 의식, 그들이 어떤 신체에 어떤 모습으로 나타나든, 또는 그 의식이 어떤 물질에 달라붙든, 그러한 행동을 한 것과 동일하며,[17] 그에 대한 처벌을 받을 자격이 있다는 의식에 의해 정당화되어야 한다.

그러므로, 로크의 개인적 정체성에 대한 개념은 물질이나 육체가 아니라, 영혼은 스스로에 대한 의식이 없을 수 있기 때문에 영혼과 구별되는 "똑같은 계속된 의식"에서 발견됩니다.그는 영혼과 육체 사이에 세 번째 항을 만든다.로크의 경우, 의식은 [18][19]그대로인 반면 신체는 변할 수 있다.그러므로 로크에게 개인의 정체성은 신체에 있는 것이 아니라 의식에 있다.

철학적 직관

버나드 윌리엄스는 미래에 같은 사람이 되는 에 대한 [20]직관에 호소하는 사고 실험을 제시한다.사고 실험은 같은 실험에 대한 두 가지 접근법으로 구성됩니다.

번째 접근법에 대해 윌리엄스는 두 사람을 대상으로 하는 과정이 있다고 가정하면 두 사람이 "바뀐" 몸을 갖게 된다. 과정은 그 과정을 거치기 전에 A의 것이었던 사람의 기억, 행동적 성향, 그리고 심리적 특성을 B의 몸에 집어넣었다.이를 보여주는 것은 공정을 진행하기 전에 A-신체-인간과 B-신체-인간 중 어느 결과자에게 처벌을 받고자 하는지, 어떤 보상을 받기를 원하는지를 가정하는 것이다.그 과정을 거치면서 벌이나 보상 중 하나를 받으면, A-Body-Person은 B-Body-Person과 반대로 B-Body-Person으로 치료받는 사람을 고르는 기억을 표현하는 것으로 보인다.

사고실험에 대한 이런 종류의 접근은 A의 심리적 특성을 표현하는 사람이 A이기 때문에, 직관은 심리적 연속성이 개인의 정체성의 기준이라는 것을 보여주는 것으로 보인다.

두 번째 접근법은 누군가 기억을 지우고 고문을 당하게 될 것이라고 가정하는 것이다.고문당하는 걸 두려워할 필요가 있나요?기억은 없어도 고문은 계속될 것이기 때문에 사람들은 고문을 두려워할 것이라는 직감이다.다음으로 윌리엄스는 비슷한 시나리오[f]몇 가지 고려해 볼 것을 요청했습니다.직관은 모든 시나리오에서 고문을 당하는 것을 두려워하고, 기억을 지우고 새로운 기억을 얻어도 여전히 자신의 모습이라는 것이다.단, 마지막 시나리오는 첫 [g]번째 시나리오와 동일한 시나리오입니다.

첫 번째 접근에서 직관은 개인의 정체성의 기준이 심리적 연속성이라는 것을 보여주는 것이지만, 두 번째 접근에서 직관은 개인의 정체성의 기준이 되는 것은 개인의 신체적 연속성이라는 것이다.이 갈등을 해결하기 위해 윌리엄스는 두 번째 접근법에서 한 사람의 직관이 더 강하다고 느끼고 만약 그에게 벌과 보상을 분배하는 선택권이 주어진다면, 그는 다른 사람이 그의 기억을 가지고 있더라도 그의 신체는 보상을 받고 다른 신체는 벌을 받기를 원할 것이다.

심리적 연속성

심리학에서, 개인적 지속성 또는 자기 연속성이라고도 불리는 개인적 연속성은 그들의 사생활과 성격의 특정 개인에 관한 중단 없는 연결이다.개인적 연속성은 한 순간에서 다른 [h][21]시점으로의 불연속성을 피하기 위해 성격에서 발생하는 측면에 영향을 미치는 결합이다.

개인적 연속성은 정체성의 중요한 부분이다; 이것은 자기 인식, 감각, 지혜, 그리고 자신과 환경 사이의 관계를 인식하는 능력과 같은 마음의 특성이 한 순간에서 다음 순간까지 일관되도록 하는 과정이다.개인적 연속성은 연속적이고 연결된 시간의[22][23] 속성이며 하나의 4차원 [24]연속체 안에 있는 사람의 신체 또는 물리적 존재와 밀접하게 관련되어 있습니다.어떻게 생각들이 마음 속에서 결합되는지에 대한 이론인 연상주의는 사건이나 관점이 마음 속에서 서로 연관되도록 하고, 따라서 배움의 형태로 이끈다.연관성은 인접성, 유사성 또는 대비에서 발생할 수 있습니다.접점을 통해, 사람들은 보통 동시에 일어나는 생각이나 사건들을 연관시킨다.이러한 사건들 중 일부는 자전적 기억을 형성하는데, 각각의 사건은 일반적인 사건이나 특정 사건, 개인적인 사실의 개인적인 표현이다.

자아 완전성은 질서와 의미에 대한 자아의 능력에 대한 자아의 축적된 확신에 대한 심리적 개념이다.자아 정체성은 과거에 준비된 내면의 동일성과 연속성이 직업의 약속에서 증명된 것처럼 타인에 대한 자신의 의미의 동일성과 연속성과 일치한다는 누적된 자신감이다.때로는 반익명적 [25][32][33][34][35][36]자기포기를 불러일으킬 수 있는 상황에서 자아죽음[30][31] 감정에 직면하기 위한 신체와 자아제어기관의 표현과[25][26][27][28][29] 물리적 시스템의 역학상의 다른 속성.

동일 연속체

감각과 사상의 성격상 영구적 [37]정체성은 존재하지 않는다고 주장되어 왔다.다니엘 샤피로는 정체성에 대한 네 가지 주요 견해 중 하나는 "영구적인 정체성"을 인정하지 않고 대신 "생각하는 사람 없는 생각" 즉, "떠도는 감정과 생각이 있지만 본질은 없는 의식 껍질"을 생각한다고 주장한다.그에 따르면 이러한 견해는 불교적 개념인 "계속 [38]진화하는 인식의 흐름"에 기초하고 있다.말콤 데이비드 에켈은 "자아는 매순간 변화하며 영구적인 [39]정체성을 가지고 있지 않다"고 말합니다. 즉, "변화되거나 변화하는 끊임없는 [40]과정"입니다.

자아의 묶음 이론

인간 본성의 논문: 도덕적 주제에 실험적인 추론 방법을 도입하려는 시도가 되는 것.존눈, 1739년

데이비드 흄심신의 문제를 조사하기 시작했다.흄은 또한 사람의 성격, 인간과 동물의 관계, 그리고 대리인의 성격을 조사했다.흄은 우리가 5년 전과 같은 사람이라고 생각하는 경향이 있다고 지적했다.우리는 여러모로 변했지만, 그때와 같은 사람이 지금 나타나고 있다.기본 기능을 변경하지 않고 변경할 수 있는 기능에 대해 생각하기 시작할 수 있습니다.그러나 흄은 사람의 다양한 특징과 그러한 특징을 가지고 있는 것으로 추정되는 신비로운 자아 사이에 차이가 있다는 것을 부인한다.심사숙고할 [41]때:

[저희] 항상 어떤 특정한 인식에 부딪힙니다.나는 감히 다른 인류에 대해 단언할 수 있다.그것은 상상할 수 없는 속도로 서로를 계승하고 끊임없이 변화하고 움직이는 다른 인식의 묶음이나 집합일 뿐이다.

우리가 생각하는 과정에서, 그리고 끊임없이 생각을 바꾸는 과정에서, 우리의 상상력은 하나의 아이디어에서 그것과 비슷한 어떤 아이디어로 쉽게 흘러가고, 이 품질만으로도 공상에 충분한 유대감과 연관성이 있다는 것은 명백하다.마찬가지로 사물을 변화시키는 데 있어서 감각은 정기적으로 그것들을 변화시키고 서로 인접해 있는 것처럼 그것들을 받아들이는 것이 필요하기 때문에, 상상은 오랜 관습에 의해 같은 사고방식을 습득하고,[42] 사물을 구상하는 데 있어서 시공간을 따라 움직여야 한다는 것은 명백하다.

특히 흄이 보기에 이러한 인식은 어떤 것에 속하지 않는다.부처와 비슷하게,[43] 흄은 영혼을 영속적인 핵심 물질 때문이 아니라, 많은 다른,[44] 관련이 있지만 끊임없이 변화하는 요소들로 구성됨으로써 그 정체성을 유지하는 공동체에 비유한다.개인의 정체성에 대한 질문은 개인의 [j]경험의 느슨한[i] 결속력을 특징짓는 문제가 된다.

요컨대, 흄에게 중요한 것은 '정체성'이 존재한다는 것이 아니라, 인식들 사이에서 인과관계, 인접관계, 그리고 유사성의 관계가 얻어지고 있다는 사실이다.을 비판하는 사람들은 정신의 다양한 상태와 과정이 통일된 것처럼 보이기 위해서는 그들의 통합을 인식하는 무언가가 있어야 하며, 그 존재는 개인의 정체성 못지 않게 신비롭다고 말한다.흄은 그 성질의 결합에 의해 생겨난 물질이라고 생각함으로써 이것을 해결한다.

노셀프 이론

"무자아 이론"은 자아의 개념이 다발의 개념과 양립할 수 없기 때문에 자아는 다발로 환원될 수 없다고 주장한다.명제적으로, 묶음의 개념은 실제로 존재하지 않는 신체적 또는 심리적 관계의 개념을 암시한다. 견해의 주요 지지자인 제임스 자일스무자아론이나 제거론, 그리고 다발론이나 환원주의 이론이 실체적 자아의 존재하지 않는 것에 대해 동의한다고 주장한다.Giles에 따르면 환원주의 이론은 [l]심리적 관계에 대한 다양한 관점에서 자아의 개념[k] 실수로[45] 부활시킨다.반면에, 비자기 이론은 "자아가 떨어진 곳에 있게 놔둬라".[46]이것은 무자아 이론이 모든 자아의 이론, 심지어 묶음 이론을 거부하기 때문입니다.자일스의 독서에 따르면, 흄은 사실 무자아 이론가이며 번들 이론과 같은 환원주의적 관점을 그에게 돌리는 것은 잘못된 것이다.자일스에 따르면 개인의 정체성은 허구라는 흄의 주장은 이러한 읽기를 뒷받침한다.

개인적 정체성의 불교의 관점 또한no-self 이론보다는 환원 주의적 이론 때문에 부처의 재구축과 의식에, 감정, 또는eternal/permanent, 변함 없는 Self,[47]부터 우리의 생각, 성격과 몸은 순간으로부터 순간까지 모습은 같지 않는다에 대한 관념으로 몸의 측면에서 시도를 거부한다. 사양운야타에서 [48]설명하는 경우.

이 비판의 선에 따르면, 자아의식진화적[m]인공물이며, 그것이 진화한 환경에서 시간을 절약해준다.하지만 기억 상실,[n] 해리성 정체성 장애, 뇌 손상, 세뇌,[49] 그리고 다양한 사고 실험과 같은 몇몇 사건들을 생각하면 자아의식이 무너진다.자아의 엄격한 개념에 의존하는 자아의 직관적 감각과 이 개념의 결과에 결함이 있을 때, 아마도 인지 [o]부조화 때문에 그 개념을 수정하려는 경향이 발생한다.

실험 철학

21세기 이후, 철학자들은 또한 철학적 [50]직관을 더 잘 이해하기 위해 심리학의 방법을 사용해 왔다.철학에 대한 이러한 경험적 접근은 실험 철학 또는 줄여서 "xPhi"로 알려져 있습니다.xPhi의 연구는 다양한 심리적 요소들이 개인의 [51]정체성에 대한 철학자들의 관점에서도 차이를 예측한다는 것을 발견했다.

도덕적 자기 이론

xPhi의 발견은 도덕적 직관이 개인의 정체성에 대한 우리의 직관에 큰 영향을 미칠 수 있다는 것을 암시한다.예를 들어, 어떤 실험 철학자들은 어떤 사람이 극적인 변화를 겪을 때, 만약 그 사람이 도덕적으로 [52]더 나빠진다면, 사람들은 극적인 변화 후에 그 사람이 "똑같다"고 생각할 가능성이 적다는 것을 알아냈다.이와 같은 데이터는 개인의 [53]정체성에 "도덕적 특성"이 필수적이라는 "도덕적 자기 가설"을 뒷받침하며, 일부는 심지어 "누군가 극적인 정신적 변화를 겪을 때, 그들이 이전과 같은 사람이든 간에, 그들의 숫자적 정체성은 혼란스러워 보일 수 있다"고 말한다.

수치와질적 아이덴티티

변화의 방향(예: 도덕성 향상 대 도덕성 저하)이 개인의 정체성에 대한 사람들의 판단에 상당한 변화를 일으키는 것으로 밝혀졌지만, 여러 연구는 이러한 변화들 중 어떤 것도 누군가가 변화 전의 사람과 수치적으로 동일하지 않다고 생각하는 것을 구성하지 않는다는 것을 발견한다.변화는 한 사람이고 변화 후의 사람은 완전히 다른 두 번째 사람이다: 사람들이 극적인 도덕적 변화의 경우에 얼마나 많은 사람들이 묘사되는지를 물었을 때, 대부분의 대답은 "하나"[54]였다.이는 개인 정체성에 대한 직관의 이러한 변화가 숫자 정체성(즉, 사람이 극적인 [55]변화를 겪는 경우에 의해 묘사되는 두 명 이상의 사람이 있는지 여부)보다는 질적 정체성에 관한 것이라는 보다 최근의 증거와 일치한다.

「 」를 참조해 주세요.

신원

연속성

사람

다른.

정체성과 언어학습, 형이상학적 필요성, 오티움, 개인식별정보, 개인생활, 프라이버시, 비물질주의, 인격, 성별시스템(성별차이의 사회적 구조), 기억의 지속성(단편소설), 기억의 지속성, 트랜스휴머니즘

메모들

  1. ^ 그리스어: :α ρα νν νν νν roman 로마자: 디아크로니코스
  2. ^ 참고 항목:분리 삼단 논법, 단리 긍정, 주장으로 증명.
  3. ^ 의식, 지각, 사고, 판단, 기억가능하게 하는 능력.
  4. ^ 이것은 유쾌하거나 불쾌하거나 중립적일 수 있습니다.
  5. ^ 예를 들어, 코블러의 몸에 들어간 왕자의 마음을 생각해 보자. 모든 외부인의 눈에 코블러는 코블러로 남아있을 것이다.하지만 왕자에게 코블러는 그 자신일 것이다. 그는 코블러가 아니라 왕자의 생각과 행동을 의식할 것이기 때문이다.코블러의 몸에 있는 왕자의 의식: 코블러는 사실 왕자이다.
  6. ^ 이벤트 또는 일련의 액션과 이벤트의 광학적 콜라주는 다음과 같습니다.
    • 기억은 지워지고 새로운 '가짜' 기억(짝퉁)이 주어지며, 그 후엔 고문을 당하게 된다.
    • 기억을 지우고, 다른 사람의 기억을 복사하고, 고문을 당한다.
    • 기억을 지우고, 다른 사람의 진짜 기억을 주고, 그 후에 고문당한다.
    • 기억을 지우고, 다른 사람의 진짜 기억을 주고, 그 사람에게 기억을 주고, 그리고 고문을 당한다.
  7. ^ 마지막 시나리오에 포함된 불필요한 정보.
  8. ^ 자세한 것은, 「의식」을 참조해 주세요.
  9. ^ 참고 항목: 구조 결합
  10. ^ 논문 부록에서 흄은 자신에 대한 자신의 설명에 불만족스럽다고 말했지만, 그 문제로 다시 돌아가지 않았다.
  11. ^ 그리고 아마도 부활일 것이다
  12. ^ 참고 항목:심리적 엔트로피.
  13. ^ 참고 항목:표현형 특성, 사회(사회유물), 문화(문화유물), 진화심리학(진화심리학 비판).
  14. ^ 참고 항목:알츠하이머
  15. ^ 그러나, 이것은 자기 자신이나 다른 유사한 인식론적 관점의 느슨한 결속을 다루지는 않는다.

레퍼런스

  1. ^ 개인의 정체성 (Stanford 철학 백과사전)
  2. ^ 아이덴티티 (Stanford 철학 백과사전)
  3. ^ "Personal Identity - Internet Encyclopedia of Philosophy". www.iep.utm.edu. Archived from the original on 3 September 2017. Retrieved 22 October 2017.
  4. ^ 인간의 이해에 관한 에세이 제1권부터 제1권부터 제3권까지. 로크
  5. ^ 자아와 주관성; "정체성, 성, 물질의 형이상학"Kim Atkins 지음 p257.
  6. ^ 문화 이론: 앤솔로지.임레 세만 편집 티모시 카포시 p481"물질의 정체성, 성, 형이상학"
  7. ^ 올슨, 에릭 T. 1997년인간 동물: 심리학이 없는 개인 정체성뉴욕: 옥스포드 대학 출판부.
  8. ^ Eric T. 2007, Ol.델이란? 퍼스널 온톨로지 연구.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부.
  9. ^ 듀란테, 크리스 2013년"철학적 정체성의 위기"철학 97.2013-08-06년 Wayback Machine에 보관.
  10. ^ 간다, 조나단 1835년기독교 도서관, 권 3-4. 페이지 786+. cf. 803: "만약 그들이 육체와 분리된 영혼의 존재를 경험했다면, 이제 모든 사람들은 영혼의 분리된 존재를 믿을 것입니다.그러나 언급된 사실들은 그것이 한때 결합되었던 하나의 신체와는 별개로 존재하며, 다른 신체와 결합되어 있지만, 동일한 신체에 종속되어 있지 않기 때문에, 그것은 그 신체와 분리되어 있고 독립적인 존재를 가지고 있다는 것을 보여준다.
  11. ^ Descartes, R. (2008). Meditations on First Philosophy (Michael Moriarity translation of 1641 ed.). Oxford University Press. ISBN 9780191604942.
  12. ^ Robert M. Young (1996). "The mind-body problem". In RC Olby; GN Cantor; JR Christie; MJS Hodges (eds.). Companion to the History of Modern Science (Paperback reprint of Routledge 1990 ed.). Taylor and Francis. pp. 702–11. ISBN 0415145783. Archived from the original on 2007-06-14.
  13. ^ Robinson, Howard (Nov 3, 2011). "Dualism". In Edward N. Zalta (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2011 Edition).
  14. ^ Henrik Lagerlund (2010). "Introduction". In Henrik Lagerlund (ed.). Forming the Mind: Essays on the Internal Senses and the Mind/Body Problem from Avicenna to the Medical Enlightenment (Paperback reprint of 2007 ed.). Springer Science+Business Media. p. 3. ISBN 978-9048175307.
  15. ^ 로크, 존인간의 이해관한 에세이, 제1~3권.
  16. ^ "An Essay Concerning Humane Understanding, Volume I., by John Locke".
  17. ^ "An Essay Concerning Humane Understanding, Volume I., by John Locke".
  18. ^ 브리태니커 백과사전.제18권Hugh Chisholm.p225+253 편집자
  19. ^ Nimbalkar, N (2011). "John locke on personal identity". Mens Sana Monogr. 9 (1): 268–75. doi:10.4103/0973-1229.77443. PMC 3115296. PMID 21694978.
  20. ^ 윌리엄스, 버나드1970년. "자신과 미래"철학적 리뷰 79(2): 161~80.
  21. ^ 서리, 마틴.2009년 3월"아이덴티티와 자아상" martinfrost.ws2013-08-27 Wayback Machine에서 보관
  22. ^ 흄, 데이비드"시공간에서의 근접성과 거리" 인간자연연구 제7권 427,432쪽.
  23. ^ 로크, 존"정체성과 다양성에 대하여"인간의 이해에 관한 에세이 1장 27절 46쪽 69.
  24. ^ 아뿔싸, 앤서니.1990년. "현대성, 시간, 공간"'근대의 결과'에서.
  25. ^ a b 퍼빈, 로렌스 A., 캐리 L. 쿠퍼, eds.성격: 중요한 개념.
  26. ^ 사고하는 몸편집 : 줄리엣 플라워 맥캐넬, 로라 자카린
  27. ^ 몸과 의지.헨리 모드슬리 지음
  28. ^ 가지 기질루돌프 슈타이너의 작품.
  29. ^ 의 서 또는 Liber AL vel Legis.앨리스터 크롤리 지음, 아이와스
  30. ^ 다팅턴, 팀취약성 관리: 의료 시스템의 근본적인 역학.
  31. ^ 애쉬포드, 호세 B, 크레이그 윈스턴 레크로이, 캐시 L. 로티.사회적 환경에서의 인간의 행동: 다차원적 관점.
  32. ^ 카우세이드, 피에르의 섭리에 대한 포기.
  33. ^ 제임스, 윌리엄1890. 심리학원리 제1권
  34. ^ 코헨, 도나, 칼 아이즈도퍼입니다자아 상실
  35. ^ 마하르, A. J. 경계선 인격 장애에서의 포기의 유산.
  36. ^ 나라얀, R.K.가이드
  37. ^ MacFarquhar, Colin; Gleig, George (1797). Encyclopædia britannica: or, A dictionary of arts, sciences, and miscellaneous literature. A. Bell and C. Macfarquhar. p. 587. Retrieved 15 January 2017.
  38. ^ Shapiro, Daniel (2016-04-19). Negotiating the Nonnegotiable: How to Resolve Your Most Emotionally Charged Conflicts. Penguin. ISBN 9781101626962. Archived from the original on 4 May 2018. Retrieved 15 January 2017.
  39. ^ Eckel, Malcolm David (2002). Buddhism: Origins, Beliefs, Practices, Holy Texts, Sacred Places. Oxford University Press. ISBN 9780195219074.
  40. ^ Schneider, Kirk J.; Pierson, J. Fraser; Bugental, James F. T. (2014-02-14). The Handbook of Humanistic Psychology: Theory, Research, and Practice. SAGE Publications. ISBN 9781483322827. Archived from the original on 16 January 2017. Retrieved 15 January 2017.
  41. ^ 인간의 본성에 관한 논문, 제1권, 제4부, § 6.
  42. ^ 인간본성논문, 4.1, 2.
  43. ^ 로스, 낸시 윌슨.불교: 삶의 방식과 생각. 페이지 29.
  44. ^ 흄, David A Treatise of Human Nature, I, I, IV, sec.6: "이 점에 있어서, 나는 여러 구성원들이 정부와 종속의 호혜적인 유대에 의해 단결되어 있고, i의 끊임없는 변화 속에서 같은 공화국을 전파하는 다른 사람들을 낳는 공화국이나 연방보다 더 적절하게 영혼을 비교할 수 없다.ts 부품그리고 같은 개별 공화국이 그 구성원을 바꿀 뿐만 아니라 법과 헌법도 바꿀 수 있기 때문에, 같은 방식으로 같은 사람은 정체성을 잃지 않고 성격과 성향, 인상과 생각을 바꿀 수 있다."
  45. ^ 2014-08-08 웨이백 머신에 보관된 No-Self Theory:흄, 불교, 그리고 개인의 정체성.제임스 자일스
  46. ^ James Giles, Self를 찾을없음: The Search for Personal Identity, University Press of America, 1997, 10페이지
  47. ^ 자일스, 제임스1993년 '노셀프 이론:흄, 불교, 그리고 개인의 정체성.철학 동서 42.
  48. ^ Wrasman, Andy (2014-01-13). Contradict: They Can't All Be True. WestBowPress. ISBN 9781490829814. Archived from the original on 16 January 2017. Retrieved 15 January 2017.
  49. ^ "Staying live game - 개인 정체성에 대한 사고 실험 사례" 2007-10-11 Wayback Machine 아카이브
  50. ^ Knobe, Joshua (2015). "Philosophers are doing something different now: Quantitative data". Cognition. 135: 36–38. doi:10.1016/j.cognition.2014.11.011.
  51. ^ Byrd, Nick (2022). "Great Minds do not Think Alike: Philosophers' Views Predicted by Reflection, Education, Personality, and Other Demographic Differences". Review of Philosophy and Psychology. doi:10.1007/s13164-022-00628-y.
  52. ^ Tobia, Kevin (2015). "Personal identity and the Phineas Gage effect". Analysis. 75 (3): 396–405. doi:10.1093/analys/anv041.
  53. ^ Strohminger, Nina; Nichols, Shaun (2014). "The Essential Moral Self". Cognition. 131 (1): 159–171. doi:10.1016/j.cognition.2013.12.005.
  54. ^ Schwenkler, John; Byrd, Nick; Lambert, Enoch; Taylor, Matthew (2021). "One: but not the same". Philosophical Studies. doi:10.1007/s11098-021-01739-5.
  55. ^ Finlay, Melissa; Starmans, Christina (2022). "Not the same same: Distinguishing between similarity and identity in judgments of change". Cognition. 2018. doi:10.1016/j.cognition.2021.104953.

추가 정보

책들

주요 소스
  • 로크, 정체성과 다양성의 개념
  • 토마스 리드, "정체성"로크 씨의 개인 신상에 대한 설명입니다.인간의 지적 능력에 관한 에세이에서.John Perry (편집), 퍼스널 아이덴티티 (2008)에 전재
  • J. 버틀러, 개인 정체성.John Perry (편집), (2008년)에 전재.
스터디
  • 베레 클라이본 채펠, 캠브리지 로크의 동반자.케임브리지 대학 출판부, 1994. 343쪽.ISBN 0-521-38772-8
  • 숀 갤러거, 조나단 시어, 모델 오브셀프임프린트 아카데미, 1999년 524쪽ISBN 0-907845-09-6
  • 브라이언 개럿, '개인 정체성'과 '자아의식'입니다루트리지, 1998년 137쪽ISBN 0-415-16573-3
  • James Giles, 자아찾기: 개인 정체성 찾기University Press of America, 1997.
  • J. Kim & E. Sosa, 형이상학의 동반자.블랙웰, 1995년, 380페이지, "인물과 개인 정체성"
  • G Kopf, 퍼스널 아이덴티티를 넘어서: 도겐, 니시다, 그리고 노셀프의 현상학.Routledge, 2001.ISBN 0-7007-1217-8
  • E. Jonathan Lowe, 정신철학개론캠브리지 대학 출판부, 2000.
  • E. Jonathan Lowe, 형이상학의 가능성: 내용, 정체성시간.옥스퍼드 대학 출판부, 2001년, 288쪽ISBN 0-19-924499-5
  • E. Jonathan Lowe, 형이상학 조사.옥스포드 대학 출판부, 2002년, 2, 3, 4장.
  • 해롤드 누넌, 개인 정체성입니다루트리지, 2003년 296쪽ISBN 0-415-27315-3
  • Eric Todd Olson, The Human Animal: 심리학이 없는 개인 정체성옥스퍼드 대학 출판부, 1997년. 189쪽.ISBN 0-19-513423-0
  • H. B. Paksoy, 아이덴티티: 관리방법, 지불자ISBN 0-9621379-0-1
  • 데릭 퍼핏, 이유와 사람, 3부
  • 페리(에드), 퍼스널 아이덴티티버클리:캘리포니아 대학 출판부, 2008년 (제2판, 1975년 초판).
  • 페리, 아이덴티티, 개인 아이덴티티, 그리고 자아.인디애나폴리스, 해켓, 2002년
  • 페리, 개인의 정체성과 불멸관한 대화인디애나폴리스, 해켓, 1978년ISBN 0-915144-53-0
  • Andrea Saucheli, 개인 정체성응용 윤리학.런던, 루트리지, 2018년ISBN 978-1138185692
  • A. E. 피슨, 흄의 자아철학루트리지, 2002년, 224쪽.ISBN 0-415-24801-9
  • Mark Siderits, 개인 정체성불교 철학.Ashgate Publishing, Ltd., 2003. 231쪽.ISBN 0-7546-3473-6
  • 마크 슬로어스, 디아크로닉 마인드스프링거, 2001년, 234쪽ISBN 0-7923-6978-5

기사들

  • N Agar, 기능주의개인 정체성.Nous, 2003.
  • E J Borowski, Diachronic Identity as relative Identity.철학적 분기, 1975년.
  • SD Bozinovski, 고령자의 자기 무시: 자기 연속성 유지.다이앤 출판사, 1998년 434쪽ISBN 0-7881-7456-8
  • 앤드류 브레넌, 개인의 정체성과 생존입니다분석, 42, 44-50 1982년
  • M. Chandler, C. Lalonde, B. W. Sokol, D. (편집자) (편집자)개인의 끈기, 정체성 발달, 자살.블랙웰 출판사, 2003.ISBN 1-4051-1879-2
  • 에릭슨의 정체성: 종교 윤리의 심리적 기반에 대한 에세이.
  • 제이 코프너현실주의자의 믿음윌리엄스와 노게이트, 1890년 351쪽
  • Fields, Lloyd (1987). "Parfit on personal identity and desert". Philosophical Quarterly. 37 (149): 432–441. doi:10.2307/2219573. JSTOR 2219573.
  • Foulds, GA (August 1964). "Personal Continuity and Psycho-Pathological Disruption". Br J Psychol. 55 (3): 269–76. doi:10.1111/j.2044-8295.1964.tb00910.x. PMID 14197795.
  • Garrett, Brian (1990). "Personal identity and extrinsicness". Mind. 97: 105–109.
  • W Greve, K Rothermund, D Wentura, 적응형 자아: 개인의 연속성과 의도적인 자기계발.2005.
  • 제이 하버마스, 미드에서의 패러다임 변화M. Aboulafia (Ed.)에서 철학, 사회 이론, 조지 허버트 미드 1991의 사상.뉴욕주 올버니: 뉴욕 주립대학교 출판부.
  • GF Hellden, 개인적 맥락과 인간 사고의 연속성: 학생들의 개념에 대한 종적 연구에서 반복되는 주제.
  • J 제이콥슨, 과도기 이슬람: 영국 파키스탄 젊은이들의 종교와 정체성루트리지, 1998년, 177쪽ISBN 0-415-17085-0
  • M Kapstein, (리뷰) Collins, Parfit, and the Problem of Personal Identity in Two Philosical Traditions.동서철학, 1986.
  • Christine M. Korsgaard, Personal Identity and Unity of Agency: 파르핏에 대한 칸트적 반응.철학과 공공문제, 제18권, 제2호(1989년 봄), 페이지 101-132.
  • JC LaVoie, 중년의 에고 정체성 형성청년기 저널, 1976년
  • Michael Metzeltin, Wege zur Europaeischen Identitét. Individuelle, national staatliche und supranationale Identitétskonstrkte, 베를린, Frank & Timme, 2010. 285페이지.ISBN 978-3-86596-297-3
  • D Mohr, 개인 정체성 속성 개발발달 심리학, 1978.
  • Parfit, Derek (1971). "Personal identity". Philosophical Review. 80 (1): 3–27. doi:10.2307/2184309. JSTOR 2184309.
  • R W Perrett, C Barton, Personal Identity, Reductionism, and Needs of Origins.에르켄트니스, 1999년
  • P. Ricoeur, Soi-meme un autre, 1990.파리:Seuil.(en: 다른 사람으로서의 자신)
  • Robinson, John (1988). "Personal identity and survival". Journal of Philosophy. 85 (6): 319–328. doi:10.2307/2026722. JSTOR 2026722.
  • B 로메로, 알츠하이머병의 자가 유지 치료.신경심리학 재활, 2001년
  • BM 로스, 개인의 과거를 기억하기: 자서전적 기억의 설명.옥스퍼드 대학 출판부, 1991년.ISBN 0-19-506894-7
  • S S Seligman, RS Shanok, 주관성, 복잡성소셜 월드.정신분석 대화, 1995년. Dialogs, 1995.
  • JM Short, 신체 연속성개인 아이덴티티에 대해 자세히 설명합니다.분석, 1962년
  • J Sully, 환상: 심리학적 연구.애플턴, 1881년 372쪽
  • DG 톰슨, '인간의 마음의 종교적 정서' 1888년.
  • 미셸 베버, 마리아 파찰스카의 "과정과 개성"과 미셸 베버(편집), 신경심리학정신철학. Jason W. Brown을 기리는 에세이, 프랑크푸르트/Lancaster, Ontos Verlag, 2008, 페이지 401-415.
  • 버나드 윌리엄스, 신체 연속성과 개인 정체성분석, 1960년.
  • 버나드 윌리엄스, The Self and the Future, 철학적 리뷰 79, 1970.

온라인 기사

외부 링크