사 ṃ사라

Saṃsāra
사라의 주기를 설명하는 바바차크라: 불교의 중생 교리에 따르면 중생환생할 수 있는 여섯 가지 존재 영역이 수레바퀴에 묘사되어 있습니다. 죽음의 신 야마는 바깥 테두리의 꼭대기에 있습니다. 바깥 테두리는 십이지신론을 보여줍니다.

사라(데바나가리: संसार)는 팔리어/산스크리트어로 "세계"와 더불어 "유랑"을 의미하며, 이 용어는 "순환 변화" 또는 덜 형식적으로 "원을 그리며 뛰어다닌"을 의미합니다. 사라는 이주/환생, 카르믹 사이클 또는 푸나르잔만과 같은 용어 또는 문구와 "목적 없는 표류, 방황 또는 일상적인 존재의 사이클"과 함께 언급됩니다. 업론과 관련된 것은 죽음과 재탄생의 순환입니다.[1][4][6]

"모든 생명, 물질, 존재의 순환성"은 대부분의 인도 종교의 근본적인 믿음입니다.[4][7][8] ṃ사라의 개념은 베다 이후의 문헌에 뿌리를 두고 있으며, 베다 자체에서는 이론이 논의되지 않습니다. 그것은 발달된 형태로 나타나지만 기계적인 세부 사항은 없이 초기 우파니샤드에서 나타납니다.[4][11][12] ṃ사라 교리의 완전한 설명은 기원전 1천 년 중반 이후 초기 불교와 자이나교와 같은 ś ṇ 운동힌두교 철학의 다양한 학파에서 발견됩니다. ṃ사라 교리는 힌두교의 업론과 연결되어 있으며, 사 ṃ사라로부터의 해방은 인도 전통의 정신적 탐구와 그들의 내적 갈등의 핵심이었습니다. ṃ사라로부터의 해방은 목샤, 니르바 ṇ라, 묵티 또는 카이발야라고 불립니다.

어원 및 용어

사라(데바나가리: संसार)는 "유랑"을 의미하며, "세계"를 의미하며, 이 용어는 "순환 변화"를 의미합니다. ṃ사라는 인도의 모든 종교에서 기본적인 개념으로 업론과 연결되며, 모든 생명체는 순환적으로 출생과 환생을 겪는다는 믿음을 말합니다. 이 용어는 "연속적인 존재의 순환", "이동", "카믹 사이클", "생명의 바퀴", "모든 생명, 물질, 존재의 순환성"과 같은 문구와 관련이 있습니다.[1][6][18] 많은 학술적 문헌들은 사 ṃ사라를 삼사라로 표기합니다.

모니에-윌리엄스에 따르면, ṃ사라는 사 ṃ스 ṛ(संसृ)라는 용어에 뿌리를 두고 있는데, 이 용어는 "돌아다니고, 돌고, 일련의 상태들을 통과하고, 방향을 잡거나, 회로 안에서 이동한다"는 것을 의미합니다. 이 뿌리에서 나온 개념적인 형태는 고대 문헌에 '국가의 연속, 탄생, 생명체와 세계의 재탄생'을 의미하는 ṃ사라 ṇ라(sa sa aradosa)로 방해받지 않고 등장합니다. 이 용어는 동일한 개념을 언급하는 ṃ사라로 줄여서 "세속적인 존재의 연속적인 상태를 통과하는 통로", 이동, 메템 정신증, 이전 상태를 반복하는 생활 회로, 지속적인 변화의 세계적인 삶, 즉 재탄생, 성장, 부패 및 재사망을 의미합니다. 그리고 이 개념은 목샤, 즉 묵티, 니르바 ṇ라, 니바나 또는 카이발야의 개념과 대조되는데, 이는 목적 없는 방황의 순환으로부터 해방되는 것을 의미합니다.

ṃ사라의 개념은 포스트 베다 시대에 발전했으며 리그베다의 1.164, 4.55, 6.70 및 10.14절과 같은 삼히타 에서 추적할 수 있습니다. 베다의 삼히타 층에는 이 아이디어가 언급되어 있지만 명확한 설명이 없으며 초기 우파니샤드에서 아이디어가 완전히 발전합니다.[24][25] 데미안 킨(Damien Keown)은 "순환적인 탄생과 죽음"이라는 개념이 기원전 800년경에 나타난다고 말합니다.[26] ṃ사라는 단어는 목샤와 함께 카타 우파니샤드의 1.3.7절, 슈베타시바타라 우파니샤드의 6.16절, 마이트리 우파니샤드의 1.4절과 6.34절과 같은 몇몇 우파니샤드 교장에 등장합니다.

ṃ사라는 단어는 사 ṃ스 ṛ티와 관련이 있으며, 후자는 "일상적인 존재, 이동, 흐름, 회로 또는 흐름"을 나타냅니다.

정의 및 이론적 근거

이 단어는 문자 그대로 "방황하고, 흘러가는"을 의미하며, 스티븐 J. 라우마키스(Stephen J. Laumakis)는 "목적 없고 방향 없는 방황"이라는 의미로 말합니다.[31] ṃ사라의 개념은 사람이 다양한 영역과 형태로 계속 태어나고 태어난다는 믿음과 밀접한 관련이 있습니다.

베다 텍스트의 가장 초기 층에는 삶의 개념이 포함되어 있으며, 이어서 누적된 미덕(장점) 또는 악(장점)에 기초한 천국과 지옥의 사후세계가 포함되어 있습니다.[33] 그러나, 사람들이 똑같이 도덕적이거나 부도덕한 삶을 살지 않기 때문에, 고대 베다 리시스는 사후세계에 대한 생각이 단순하다고 이의를 제기했습니다. 일반적으로 도덕적인 삶 사이에서, 어떤 사람들은 더 도덕적입니다; 악도 정도가 있지만, 본문은 Yama 신이 다양한 정도의 미덕이나 악덕을 가진 사람들을 "또는", 그리고 불균형한 방식으로 판단하고 보상하는 것은 불공평하다고 주장합니다.[34][35][36] 그들은 자신의 공에 비례하여 천국이나 지옥에 사후세계가 있다는 생각을 도입했고, 이것이 다하면 돌아와 다시 태어납니다.[34][13][37]사상은 마하바라타 6장 31절과 데비 바가바타 푸라나 6장 10절과 같이 삶과 죽음, 재탄생과 재죽음의 주기로서 고대와 중세의 문헌에 등장합니다.[34][18][22]

역사

반복되는 윤회푸나르얀만의 순환이라는 개념의 역사적 기원은 잘 알려져 있지 않지만 기원전 1천년 동안 인도와 고대 그리스의 문헌에 이 개념이 등장합니다.[38][39]

ṃ사라에 대한 생각은 리그베다와 같은 후기 베다 문헌에 암시되어 있지만 이론은 없습니다. Sayers에 따르면, 베다 문헌의 초기 층은 조상 숭배와 (선조들에게 음식을 바치는) sraddha (선조들에게 음식을 바치는)와 같은 의식을 보여줍니다. 아라냐카스나 우파니샤드와 같은 후기 베다 문자들은 윤회를 바탕으로 한 다른 소테리학을 보여주고 있으며, 조상의 제사에 대해서는 거의 관심을 보이지 않으며, 아직 그 사상이 완전히 전개되지는 않았지만, 초기 제사 의식을 철학적으로 해석하기 시작합니다.[24] 이러한 아이디어가 더 완전히 발전된 곳은 초기 우파니샤드이지만, 논의는 구체적인 기계론적 세부 사항을 제공하지 않습니다.[24] 기원전 1천 년 중반경부터 불교, 자이나교, 힌두교 철학의 여러 학파 등 다양한 전통에서 독특한 특징을 가진 세부 교리가 꽃을 피웁니다.[12]

고대에 누가 누구에게 영향을 미쳤는지에 대한 증거는 희박하고 추측적이며, ṃ사라 이론의 역사적 발전은 상호 영향과 병행하여 발생했을 가능성이 높습니다.

Punarmrityu: redeath

ṃ사라는 보통 살아있는 존재들의 재탄생과 환생(지바)으로 묘사되지만, 그 역사를 둘러싼 사상의 연대기적 발전은 인간 존재의 진정한 본질이 무엇인지, 사람들이 단 한 번만 죽는지에 대한 질문에서 시작되었습니다. 이것은 먼저 푸나름 ṛ티("reddeath")와 푸나라브 ṛ티("돌아온")의 개념으로 이어졌습니다. 이러한 초기 이론들은 인간 존재의 본질이 두 가지 현실을 포함한다고 주장했는데, 하나는 변하지 않는 절대 아트만(Self)이며, 이는 브라만이라는 궁극적인 불멸의 현실과 행복과 어떻게든 연결되어 있으며,[47][48] 나머지는 경이로운 세계(마야)에서 항상 변화하는 주체(신체)라고 주장했습니다.[49][50][51] 베다 신학적 추측에서 레데데스는 "스바르가나 천국에서 보낸 축복의 세월"의 마지막을 반영했고, 그 다음에는 현상계로 다시 태어납니다.[52] 사라는 모든 인도 종교가 공유하는 존재의 본질에 대한 기초 이론으로 발전했습니다.

존 보우커(John Bowker)는 인간으로서의 재탄생을 "다시 태어남의 연속을 깨뜨려 목샤를 풀어주는 드문 기회"로 제시했습니다.[48] 인도의 각 영적 전통은 이러한 영적인 해방을 위해 각자의 가정과 길(마르가 또는 요가)을 발전시켰으며,[48] 일부는 지반무크티(이생에서의 해방과 자유)의 사상을 발전시켰고,[54][55][56] 다른 일부는 비데하무크티(이생 후의 해방과 자유)에 만족했습니다.[57][58]

퍼스트 트루스

첫번째 진리, 고통(팔리어: dukkha; 산스크리트어: dukkha),
환생의 영역에 존재하는 특징은
삼사라(literally "wandering")라고 불렸습니다.

Four Noble Truths, Donald Lopez[59][60]

라마나 전통(불교와 자이나교)은 기원전 6세기경부터 새로운 아이디어를 추가했습니다.[61] 그들은 더 큰 맥락에서 인간의 고통을 강조하며, 종교적 삶의 중심과 시작에 환생, 재사, 고통의 진실을 두고 있습니다.[62] 사라는 스라마나인들에 의해 각각의 출생과 죽음을 그 과정에서 구두점으로 하는 시작 없는 순환 과정으로 간주되었고, 영적인 해방은 재탄생과 재죽음으로부터의 자유로 간주되었습니다. 이 종교들에서는 불교 초기의 많은 팔리경에서 아가티가티와 같은 다양한 용어로 사 ṃ의 재탄생과 부활 사상이 논의됩니다.

사상의 진화

서로 다른 종교에 걸쳐, 사 ṃ사라 이론이 각각의 인도 전통에서 발전하면서 서로 다른 소테리학이 강조되었습니다. 예를 들어, 그들의 ṃ사라 이론에서, 힌두 전통은 아트만 또는 자아가 존재한다는 것을 받아들이고 그것이 각 생명체의 불변하는 본질이라고 주장한 반면, 불교 전통은 그러한 영혼이 존재한다는 것을 부정하고 아나타의 개념을 발전시켰습니다. 힌두교의 전통에서 구국(목샤, 묵티)은 아트만(자기)과 브라만(보편적 현실)의 개념으로, 불교에서 구국(니르바 ṇ라, 니바나)은 아나타(자기가 없음)와 ś냐타(공허함)의 개념으로 설명되었습니다.

아지비카 전통은 ṃ사라와 자유의지가 없다는 전제를 결합시켰으며, 자이나교 전통은 영혼의 개념을 자유의지로 받아들이면서도 속박이라고 부르는 사 ṃ사라로부터 해방되는 수단으로 금욕주의와 행동의 중단을 강조했습니다. 힌두교와 불교의 다양한 하위 전통들은 자유의지를 받아들였고, 금욕주의를 지양하고, 포기와 수도원 생활을 받아들였으며, 존재의 참된 본질에 대한 깨달음을 통해 해방에 대한 나름의 사상을 발전시켰습니다.[72]

힌두교에서는

목샤라고 불리는 ṃ사라로부터의 해방/해탈은 힌두교에서 궁극적인 정신적 목표로 여겨지지만, 그것의 전통은 어떻게 이 영원한 행복의 상태에 도달할 수 있는지에 대해 의견이 다릅니다.
왼쪽: 사랑하는 헌신 (Bakti)은 이중적인 (Dvaita) 힌두교 전통에서 권장됩니다.
옳음: 명상(Dhyāna)은 비이원주의(Advaita) 힌두교 전통에서 권장됩니다.

힌두교에서 ṃ사라는 아트만의 여정입니다. 육체는 죽고 힌두교의 전통을 주장하지만 영원한 현실, 파괴할 수 없고 행복하다고 가정하는 아트만은 그렇지 않습니다.[73] 모든 것과 모든 존재는 연결되어 순환적이며, 자아 즉 아트만과 신체 즉 물질의 두 가지로 구성됩니다.[19] 아트만이라 불리는 이 영원한 자아는 결코 환생하지 않고, 변하지 않으며 힌두 신앙에서도 변하지 않습니다.[19] 대조적으로, 몸과 성격은 변할 수 있고, 끊임없이 변할 수 있고, 태어나고 죽을 수 있습니다.[19] 현재의 업보는 이 삶의 미래 상황과 삶의 미래 형태와 영역에 영향을 미칩니다.[74][75] 힌두인의 삶의 관점에서 선한 의도와 행동은 선한 미래로, 악한 의도와 행동은 나쁜 미래로 이어집니다.[76] 삼사라의 여정은 아트만이 각각의 탄생 동안 긍정적이거나 부정적인 카르마를 수행하고 목샤를 성취하기 위해 영적인 노력을 할 수 있는 기회를 제공합니다.[77]

힌두교인들은 도덕적인 삶, 즉 달마와 일치하는 행동이 현생이든 미래의 삶이든 더 나은 미래에 기여한다고 믿습니다.[78] 박티(헌신), (업), 잔나(지식), 라자(명상)의 길을 통해서든 정신적인 추구의 목적은 ṃ사라로부터의 자기 해방(목샤)입니다.

힌두 전통 경전의 일부인 우파니샤드는 주로 ṃ사라로부터의 자기 해방에 초점을 맞추고 있습니다. 바가바드 기타(Bhagavad Gita)는 해방을 향한 다양한 길에 대해 논의합니다.[73] Upanishads, Harold Coward는 "인간 본성의 완전성에 관한 매우 낙관적인 견해"를 제시하고 있으며, 이 본문에서 인간의 노력의 목표는 사 ṃ사라를 종식시키기 위한 자기 완벽성과 자기 지식으로의 지속적인 여정입니다. 우파니샤드 전통에서 영적 탐구의 목적은 행복한 자유의 상태인 목샤 안에서 진정한 자아를 찾고 자신의 자아를 아는 것입니다.[84]

힌두 전통의 차이

힌두교의 모든 전통과 다르 ś아나는 사 ṃ사라의 개념을 공유하고 있지만, 사 ṃ사라로부터 해방된 상태를 설명하는 내용과 세부 사항에 있어서는 차이가 있습니다. 사 ṃ사라는 항상 변화하는 현실 또는 마야(외모, 환상)의 시간적 세계에서 다시 태어나는 순환으로 간주되며, 브라만은 결코 변하지 않는 것 또는 사트(영원한 진리, 현실), 목샤는 브라만의 실현 및 사 ṃ사라로부터의 자유로 정의됩니다.

힌두교의 옹호자마드바차랴의 드바이타 베단타 전통과 같은 이원론적인 헌신적 전통은 개별적인 인간의 자아와 브라만(비슈누, 크리슈나)을 주장하며, 비슈누에 대한 사랑은 사 ṃ사라로부터 해방되는 수단이며, 목샤에 이르는 비슈누의 은혜이며, 영적인 해방은 오직 사후세계에서만 가능합니다.[88] 아디 샹카라Advaita Vedanta 전통의 힌두교는 개인 아트만과 브라만이 동일하다고 주장하는 일원론적 전제이며, 무지와 충동, 관성만이 ṃ사라를 통해 고통을 초래합니다. 현실적으로 그들은 이중성이 아니며, 명상과 자기 지식은 해방의 길이며, 자신의 아트만이 브라만과 동일하다는 깨달음은 목샤이며, 영적 해방은 이 삶에서 가능합니다(jivanmukti).[69][89]

자이나교에서

자이나교의 슈리 마하베르지 사원에 있는 사 ṃ사라의 상징적인 묘사.

자이나교에서 ṃ사라와 업론은 자이나교의 주요 종파에서 그것에 대한 광범위한 문헌과, 자이나교 전통의 초기부터 업론과 사 ṃ사라에 대한 그들의 선구적인 사상에 의해 입증되는 바와 같이, 자이나교에서 그 신학적 기초의 중심입니다. 자이나교의 사라는 다양한 존재 영역에서 지속적인 환생과 고통을 특징으로 하는 세속적인 삶을 나타냅니다.

사 ṃ사라 교리의 개념적 틀은 자이나교 전통과 다른 인도 종교들 사이에서 다릅니다. 예를 들어, 자이나 전통에서 영혼(지바)은 힌두교 전통에서 가정되는 것처럼 진리로 받아들여지고 불교 전통에서는 가정되지 않습니다. 그러나 재아인교에서는 사 ṃ사라, 즉 환생의 주기가 시작과 끝이 분명합니다.

영혼은 원초적인 상태에서 여행을 시작하고, ṃ사라를 통해 끊임없이 진화하는 의식의 연속체 상태로 존재합니다. 어떤 사람들은 더 높은 상태로 진화하는 반면, 어떤 사람들은 업보에 의해 움직이는 운동인 퇴보합니다.[96] 또한, 자이나의 전통은 목샤(해방)를 결코 얻을 수 없는 영혼의 부류인 아바야(무능력)가 존재한다고 믿습니다.[94][97] 영혼의 상태는 의도적이고 충격적일 정도로 사악한 행위를 한 후에 들어갑니다.[98] 자이나교는 영혼을 업론-사 ṃ사라 순환에서 각각 다원적인 것으로 간주하며 힌두교아드바이타식 비이중주의 또는 불교의 아드바야식 비이중주의에 가입하지 않습니다.

고대 아지비카와 마찬가지로, 그러나 힌두교나 불교의 신론과는 달리, 각각의 영혼은 ṃ사라를 통과하면서 8,400,000개의 출생 상황을 통과한다고 주장합니다. 파드마나브 자이니에 따르면, 영혼의 순환에 따라, 자이나교의 전통은 그것이 다섯 종류의 신체, 즉 토체, 수체, 불체, 공기체, 그리고 채소 생명체를 거친다고 믿습니다.[101] 강우, 농업, 먹는 것, 심지어 숨쉬는 것과 같은 인간과 인간 이외의 모든 활동들로 인해, 극소수의 생명체들이 탄생하거나 죽어가고 있는 가운데, 그들의 영혼은 끊임없이 몸을 변화시키고 있다고 여겨집니다. 인간을 포함한 어떤 생명체라도 교란하거나 해를 입히거나 죽이는 것은 자이나교에서 부정적인 카르마틱 효과와 함께 죄악으로 간주됩니다.[102][93]

자이나교에서 해방된 영혼은 ṃ사라를 넘어 정점에 있고 전지적이며 영원히 그곳에 남아 있으며 싯다라고 불리는 사람입니다. 남성 인간은 특히 금욕을 통해 해방을 이룰 가능성이 있는 정점에 가장 근접한 것으로 여겨집니다. 여성은 남성으로 거듭나기 위해서는 카르마적인 능력을 얻어야 하며, 그래야 자이나교에서, 특히 자이나교의 디감바라 종파에서 영적인 해방을 이룰 수 있습니다.[104][105] 그러나 이러한 견해는 역사적으로 자이나교 내에서 논의되어 왔으며, 자이나교의 종파들마다 다른 견해를 나타냈습니다. 특히 여성도 ṃ사라로부터 해방될 수 있다고 믿는 슈베탐바라 종파.

식물과 작은 생명체를 다치게 하거나 죽이는 것을 명시적으로 또는 명확하게 비난하지 않는 불교 텍스트와 대조적으로, 자이나 텍스트는 그렇게 합니다. 자이나교는 영혼의 사 ṃ사라에 부정적인 영향을 미치는 식물과 작은 생명체를 해치는 것을 나쁜 업으로 여깁니다. 그러나 불교와 힌두교의 몇몇 문헌들은 사람이 식물과 씨앗을 포함한 모든 생명체를 다치는 것을 경계합니다.[107][108][109]

불교에서

불교 우주론에서 바바카크라와 ṃ사라의 6개 영역을 보여주는 티베트 전통 탱카.

불교의 사라는 제프 윌슨은 "시작도 끝도 없이 삶과 죽음, 그리고 다시 태어나는 고통과 부하의 순환"이라고 말합니다. 또한 존재의 수레바퀴(Bhavacakra)라고도 불리며, 불교 문헌에서 종종 푸나르바(Punarvahava, 다시 태어나다)라는 용어와 함께 언급되는데, 이러한 존재의 순환으로부터 해방되는 것이 [111][112][113]불교의 기반이자 가장 중요한 목적입니다.

사라는 다른 인도 종교와 마찬가지로 불교에서도 영구적인 것으로 여겨집니다. 업은 불교 사상에서 이 영구적인 ṃ사라를 추동하며, "한 사람이 태어나고 죽을 때마다 깨달음을 얻는 것이 아니라, 자신의 업의 완전히 비인격적인 인과성에 따라 다른 곳에서 다시 태어난다; 이 무한한 탄생, 재탄생, 그리고 부활의 순환이 사 ṃ사라"라고 폴 윌리엄스는 말합니다. 불교의 모든 전통에 의해 받아들여지는 사대 진리는 이 사대 ṃ라와 관련된 재림(rebirth)과 그와 관련된 고통의 순환을 끝내는 것을 목표로 합니다.

자이나교와 마찬가지로 불교도 독자적인 ṃ사라 이론을 발전시켰는데, 이 이론은 시간이 지남에 따라 일상적인 존재의 바퀴가 거듭나고 재멸하는 무한한 순환에 걸쳐 어떻게 작동하는지에 대한 기계론적 세부 사항을 발전시켰습니다. 초기 불교 전통에서 ṃ사라 우주론은 5개의 영역으로 구성되어 있으며, 이 영역을 통해 존재의 바퀴가 재활용됩니다. 여기에는 지옥(라야), 배고픈 귀신(프레타), 동물(티리악), 인간(마누샤), 그리고 신(데바, 천국)이 포함되었습니다.[111][118][120] 후기 전통에서, 이 목록은 이전 전통에서 신들의 영역에 포함되었던 반신들(아수라)을 추가하면서 다시 태어나는 6개의 영역의 목록으로 성장했습니다.[111][121] "배고픈 귀신, 천국, 지옥의 왕국"은 각각 많은 현대 불교 전통의 의식적, 문학적, 도덕적 영역을 구성합니다.[111][118]

ṃ사라 사상은 불교에서 이 6개의 영역이 상호 연결되어 있고, 모든 사람이 사후에 삶을 순환하는 것을 상정하고 있으며, 죽음은 이들 영역을 통해 사후세계를 위한 국가일 뿐인데, 이는 무지와 욕망과 목적에 부합하는 업보, 또는 윤리적이고 비윤리적인 행위가 복합적으로 작용하기 때문입니다. 불교에서 니르바 라는 일반적으로 사 사라의 고통에 대한 유일한 대안이자 부활로부터 자유로운 것으로 묘사됩니다. 그러나, 불교 문헌들은 니르바 ṇ라와 동의어로 여겨지는 아마타(죽음이 없는)라고 불리는 재죽음에 대한 두려움으로부터 더 포괄적인 재탄생 이론을 발전시켰다고 스티븐 콜린스는 말합니다.

시크교에서

시크교 사라(시크어 텍스트에서 사 사라로 불리기도 함), 업보 및 시간과 존재의 순환적 특성의 개념을 통합합니다. 15세기에 설립된 설립자 구루 나낙은 고대 인도 종교의 순환 개념과 시간의 순환 개념인 스테이트 콜과 삼비를 통합했습니다.[126][127] 그러나 Arvind-Pal Singh Mandair는 시크교의 ṅ사라 개념과 힌두교 내의 많은 전통에서 사 ṃ사라 개념 사이에 중요한 차이점이 있다고 말합니다. 차이점은 시크교는 구원의 수단으로 하나님의 은혜를 굳게 믿고 있으며, 그 계율은 묵티(구원)를 위한 한 주님의 박티를 장려하고 있다는 점입니다.[125][128]

시크교도는 고대 인도의 세 전통과 마찬가지로 몸은 부패하기 쉽고, 다시 태어나는 주기가 있으며, 다시 태어나는 주기마다 고통을 받는다고 믿습니다.[125][129] 시크교의 이러한 특징들은 ṅ사라에 대한 믿음과 신의 은총과 함께 바이슈나비즘에서 발견되는 것과 같은 힌두교 내의 일부 박티 중심의 하위 전통과 유사합니다. 시크교는 자이나교에서 권고하는 것처럼 금욕적인 삶이 해방의 길이라고 생각하지 않습니다. 오히려 사 ṅ사라에서 해방의 길이 되는 것은 구루로서 하나의 하나님에 대한 헌신과 결합된 사회적 참여와 가정주의 삶을 소중히 여깁니다.

참고 항목

참고문헌

인용

  1. ^ a b c d e Mark Juergensmeyer & Wade Clark Roof 2011, 271-72쪽.
  2. ^ a b 로체펠트 2002, 589쪽.
  3. ^ a b 클라우스 클로스터마이어 2010, 페이지 604.
  4. ^ a b c d e f g Bodewitz, Henk (2019). "Chapter 1 – The Hindu Doctrine of Transmigration: Its Origin and Background". In Heilijgers, Dory H.; Houben, Jan E. M.; van Kooij, Karel (eds.). Vedic Cosmology and Ethics: Selected Studies. Gonda Indological Studies. Vol. 19. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 3–19. doi:10.1163/9789004400139_002. ISBN 978-90-04-40013-9. ISSN 1382-3442.
  5. ^ a b c d Shirley Firth (1997). Dying, Death and Bereavement in a British Hindu Community. Peeters Publishers. pp. 106, 29–43. ISBN 978-90-6831-976-7.
  6. ^ a b c Rita M. Gross (1993). Buddhism After Patriarchy: A Feminist History, Analysis, and Reconstruction of Buddhism. State University of New York Press. pp. 148. ISBN 978-1-4384-0513-1.
  7. ^ Yadav, Garima (2018), "Abortion (Hinduism)", Hinduism and Tribal Religions, Encyclopedia of Indian Religions, Springer Netherlands, pp. 1–3, doi:10.1007/978-94-024-1036-5_484-1, ISBN 978-9402410365
  8. ^ Fluid, Gavin D. (1996), 힌두교 소개, 케임브리지 대학 출판부
  9. ^ A.M. Boyer: Etude sur l'origine de la doctrine du Samsara. 저널 아시아티크, (1901), 9권, 18호, S. 451–53, 459–68
  10. ^ Yuvraj Krisan: . Bharatiya Vidya Bhavan, 1997, ISBN 978-81-208-1233-8
  11. ^ a b c A.M. Boyer (1901), Etude sur l'origine de la doctrin du Samsara, Journal Asiatique, 9권, 18호, pp. 451–53, 459–68
  12. ^ a b c Stephen J. Laumakis 2008, 페이지 90–99.
  13. ^ a b Yuvraj Krishan (1997). The Doctrine of Karma: Its Origin and Development in Brāhmaṇical, Buddhist, and Jaina Traditions. Bharatiya Vidya Bhavan. pp. 17–27. ISBN 978-81-208-1233-8.
  14. ^ 2005년 1~2쪽, 108쪽, 126~28쪽.
  15. ^ a b c Mark Juergensmeyer & Wade Clark Roof 2011, 페이지 272–73.
  16. ^ Michael Myers 2013, 36쪽.
  17. ^ 해롤드 카워드 2008, 페이지 103.
  18. ^ a b Yuvraj Krisan (1988), 카르마는 진화론인가?, 인도철학연구위원회지, 6권, 24-26쪽.
  19. ^ a b c d 진디. 파울러 1997, 10쪽.
  20. ^ a b c d e Monier Monier-Williams (1923). A Sanskrit-English Dictionary. Oxford University Press. pp. 1040–41.
  21. ^ a b Wendy Doniger (1980). Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions. University of California Press. pp. 268–69. ISBN 978-0-520-03923-0.
  22. ^ a b Louis de La Vallée-Poussin (1917). The way to Nirvana: six lectures on ancient Buddhism as a discipline of salvation. Cambridge University Press. pp. 24–29.
  23. ^ Yuvraj Krishan (1997). The Doctrine of Karma: Its Origin and Development in Brāhmaṇical, Buddhist, and Jaina Traditions. Bharatiya Vidya Bhavan. pp. 11–15. ISBN 978-81-208-1233-8.
  24. ^ a b c Stephen J. Laumakis 2008, 90쪽.
  25. ^ Dalal 2010, pp. 344, 356–57.
  26. ^ Damien Keown 2004, 248쪽.
  27. ^ Katha Upanishad प्रथमोध्यायः/तृतीयवल्ली는 Wayback Machine Wikisource에서 2020년 8월 8일 아카이브되었습니다.
  28. ^ 2020년 10월 26일 Wayback Machine Wikisource에서 Shvetashvatara Upanishad षष्ठः अध्यायः 아카이브
  29. ^ Maitri Upanish는 2020년 11월 21일 Wayback Machine Wikisource에 보관했습니다. 견적:
  30. ^ GA Jacob(1963), Upanishads 교장과 Bhagavad Gita, Motilal Banarsidass, pp. 947–48
  31. ^ Stephen J. Laumakis 2008, 페이지 97.
  32. ^ Goa, David J.; Coward, Harold G. (21 August 2014). "Hinduism". The Canadian Encyclopedia. Archived from the original on 27 February 2014. Retrieved 31 July 2015.
  33. ^ James Hastings; John Alexander Selbie; Louis Herbert Gray (1922). Encyclopædia of Religion and Ethics. T. & T. Clark. pp. 616–18. ISBN 9780567065124.
  34. ^ a b c Jessica Frazier & Gavin Flood 2011, 페이지 84–86.
  35. ^ Kusum P. Merh (1996). Yama, the Glorious Lord of the Other World. Penguin. pp. 213–15. ISBN 978-81-246-0066-5.
  36. ^ Anita Raina Thapan (2006). The Penguin Swami Chinmyananda Reader. Penguin Books. pp. 84–90. ISBN 978-0-14-400062-3.
  37. ^ Patrul Rinpoche; Dalai Lama (1998). The Words of My Perfect Teacher: A Complete Translation of a Classic Introduction to Tibetan Buddhism. Rowman Altamira. pp. 95–96. ISBN 978-0-7619-9027-7.
  38. ^ Norman C. McClelland (2010). Encyclopedia of Reincarnation and Karma. McFarland. pp. 102–03. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  39. ^ Clifton D. Bryant; Dennis L. Peck (2009). Encyclopedia of Death and the Human Experience. SAGE Publications. pp. 841–46. ISBN 978-1-4522-6616-9.
  40. ^ Vallee Pussin (1917). The way to Nirvana: six lectures on ancient Buddhism as a discipline of salvation. Cambridge University Press. pp. 24–25.
  41. ^ 개빈디. 홍수 (1996), 힌두교 개론, 케임브리지 대학 출판부, ISBN 978-0521438780, 페이지 86, 인용: "카르마와 삼사라의 기원과 교리는 잘 알려져 있지 않습니다. 이러한 개념들은 라마들 사이에 확실히 퍼져 있었고, 자이나교와 불교는 전승 과정에 대한 구체적이고 정교한 개념들을 발전시켰습니다. 카르마와 환생이 스라마나 또는 리너너 전통에서 주류 브라만 사상으로 들어갔을 가능성이 매우 높습니다. 그러나 한편으로, 베다 찬송가에는 전승에 대한 명확한 교리가 없지만, 이 세상에서 죽은 사람이 다음에 또 죽을지도 모른다는 재사론이 있습니다."
  42. ^ Padmanabh S. Jaini 2001 "불교학에 관한 수집 논문" Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1776-1, 페이지 51, 인용문: "야즈나발키야가 공공장소에서 업론에 대해 논의하는 것을 꺼리는 것은 아마도 아트만의 이주와 마찬가지로 비브라만적 기원이라는 가정에 의해 설명될 수 있습니다. 이 교리는 라마나 경전의 거의 모든 페이지에 새겨져 있는 점으로 볼 때, 이 교리가 라마나 경전에서 파생되었을 가능성이 매우 높습니다."
  43. ^ Govind Chandra Pande, (1994) Sankaracarya의 삶과 사상, Motilal Banarsidass ISBN 81-208-1104-6, 페이지 135, 인용: (...) 그들의 라마나들은 그 자체로 불가사의한 하라판 문명과 연결되었을 수 있습니다. 야즈나발키야와 같은 일부 우파니 사상가들은 이런 종류의 [스라마닉] 사고(...)를 알고 있었고 카르마, 삼사라, 목사의 이러한 사상을 전통적인 베다 사상에 통합하려고 했던 것으로 보입니다.
  44. ^ Wendy Doniger (1980). Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions. University of California Press. pp. xvii–xviii. ISBN 978-0-520-03923-0.Wendy Doniger (1980). Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions. University of California Press. pp. xvii–xviii. ISBN 978-0-520-03923-0.인용: "초기에 베디즘과 불교 사이에는 너무나 끊임없는 상호작용이 있었기 때문에, 많은 교리의 초기 원천을 가려내려는 시도는 무의미했습니다. 피카소와 브라크처럼 서로의 호주머니 속에 살았습니다. 그들은, 말년에, 그들 중 어느 것이 그들의 초기의 그림들을 그렸는지 알 수 없었습니다. 공유 기간)"이라고 말했습니다.
  45. ^ Buitenen 1957, pp. 34–35.
  46. ^ Mircea Eliade 1987, 56-57쪽.
  47. ^ Jessica Frazier & Gavin Flood 2011, 페이지 18.
  48. ^ a b c John Bowker 2014, 페이지 84–85.
  49. ^ 제시카 프레이저 & 개빈 플러드 2011, pp. 18–19, 24–25.
  50. ^ 해롤드 카워드 2012, 29-31쪽.
  51. ^ John Gevergheese Arapura 1986, 85–88쪽.
  52. ^ Robert S. Ellwood; Gregory D. Alles (2007). The Encyclopedia of World Religions. Infobase Publishing. pp. 406–07. ISBN 978-1-4381-1038-7.
  53. ^ a b 복종하라 1980, 139-40쪽.
  54. ^ 클라우스 클로스터마이어, 목 ṣ라와 비판이론, 철학 동서, 제35권, 제1호(1985년 1월), 61-71쪽
  55. ^ 노먼 E. 토마스(Thomas, 1988년 4월), 생명을 위한 해방: 힌두 해방 철학, 선교학, 16권, 2쪽, 149–60쪽
  56. ^ Gerhard Overhammer (1994), La Délibrance dès cette vie: Jivanmukti, Colège de France, Publications de Civilization Indienne. -8°의 세리에, Fasc. 61, Edition–Diffusion de Boccard (Paris), ISBN 978-2868030610, pp. 1-9
  57. ^ M. von Brück (1986), 모방 또는 식별?, 인도신학, 제23권, 2호, 95-105쪽
  58. ^ 폴 듀센, 우파니샤드철학, 356쪽, Google Books, 356-57쪽
  59. ^ 4가지 고귀한 진리, 불교철학 2016년 4월 22일 웨이백머신에서 보관, 도날드 로페즈, æ디아 브리태니커 백과사전
  60. ^ Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. pp. 304–05. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  61. ^ Michael Myers 2013, 79쪽.
  62. ^ a b Michael Myers 2013, 페이지 79–80.
  63. ^ Paul Williams; Anthony Tribe (2000). Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition. Routledge. pp. 18–19, chapter 1. ISBN 0-415207002.
  64. ^ Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali–English Dictionary. Motilal Banarsidass. pp. 94–95, Entry for Āgati. ISBN 978-81-208-1144-7.
  65. ^ [a]2015년 12월 10일 웨이백 기계에 보관된 아나타, æ디아 브리태니커 백과사전(2013), 인용: "불교의 아나타, 인간에게는 영원하고 근본적인 영혼이 없다는 교리. atta 또는 anatman의 개념은 attman에 대한 힌두교의 믿음("자아")에서 벗어난 것입니다."; [b] Steven Collins(1994), 종교와 실천적 이유 (편집자: Frank Reynolds, David Tracy), 뉴욕 주립대학교, ISBN 978-0791422175, 64쪽; "불교 종론의 중심은 자기가 아닌 것에 대한 교리이다 (팔리어: anattā, 산스크리트어: anattman, 반대되는 doctrinetman의 교리는 브라만 사상의 중심이다). 간단히 말하면, 이것은 인간에게는 영혼도 자아도 불변의 본질도 없다는 [불교] 교리입니다."; [c] 에드워드 로어(번역가), 샨카라의 서론, 구글 북스에서 브리하드 아라냐카 우파니샤드에게, 2-4쪽; [d] 케이티 자바노(2013), 불교의 '무자아' 교리가 열반을 추구하는 것과 양립할 수 있을까요? 2015년 2월 6일 Wayback Machine, Philosophy Now; [e] David Loy (1982), 불교의 계몽과 Advaita Vedanta: 열반과 목샤는 같은가?, 국제철학 계보, 23권, 1호, pp. 65–74; [f] KN 자야틸레케(2010), 초기 불교 지식론, ISBN 978-8120806191, pp. 246–49, 385 이후부터.
  66. ^ a b Moksha는 2020년 10월 25일 조지타운 대학교 웨이백 머신(Wayback Machine)에 보관되었습니다.
  67. ^ Stephen J. Laumakis 2008, 68–70, 125–28, 149–53, 168–76.
  68. ^ Masao Abe; Steven Heine (1995). Buddhism and Interfaith Dialogue. University of Hawaii Press. pp. 7–8, 73–78. ISBN 978-0-8248-1752-7.
  69. ^ a b Loy, David (1982). "Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?". International Philosophical Quarterly. 22 (1): 65–74. doi:10.5840/ipq19822217.
  70. ^ Padmanabh S Jaini, George L Jart III (1980). Wendy Doniger (ed.). Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions. University of California Press. pp. 131–33, 228–29. ISBN 978-0-520-03923-0.
  71. ^ Christopher Partridge (2013). Introduction to World Religions. Fortress Press. pp. 245–46. ISBN 978-0-8006-9970-3.
  72. ^ George L Jart III (1980). Wendy Doniger (ed.). Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions. University of California Press. pp. 131–33. ISBN 978-0-520-03923-0.
  73. ^ a b c Mark Juergensmeyer & Wade Clark Roof 2011, 페이지 272.
  74. ^ Mukul Goel (2008). Devotional Hinduism: Creating Impressions for God. iUniverse. p. 6. ISBN 978-0-595-50524-1.
  75. ^ Christopher Chapple (1986), 카르마와 창조, 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 0-88706-251-2, 페이지 60–64
  76. ^ 진디. 파울러 1997, 페이지 11.
  77. ^ Mishra, R.C (2013). Moksha and the Hindu World View. SAGE Publications. pp. 22–24.
  78. ^ a b Flood, Gavin (24 August 2009). "Hindu concepts". BBC Online. BBC. Archived from the original on 11 April 2014. Retrieved 31 July 2015.
  79. ^ George D. Chryssides; Benjamin E. Zeller (2014). The Bloomsbury Companion to New Religious Movements. Bloomsbury Academic. p. 333. ISBN 978-1-4411-9829-7.
  80. ^ 진디. 파울러 1997, 페이지 111–12.
  81. ^ Yong Choon Kim; David H. Freeman (1981). Oriental Thought: An Introduction to the Philosophical and Religious Thought of Asia. Rowman & Littlefield. pp. 15–17. ISBN 978-0-8226-0365-8.
  82. ^ Jack Sikora (2002). Religions of India: A User Friendly and Brief Introduction to Hinduism, Buddhism, Sikhism, and the Jains. iUniverse. pp. 17–19. ISBN 978-1-4697-1731-9.
  83. ^ 해롤드 카워드 2008, 페이지 129.
  84. ^ 해롤드 카워드 2008, 페이지 129, 130–55.
  85. ^ 진디. 파울러 1997, pp. 10–12, 132–37.
  86. ^ H Chaudhuri (1954), 힌두철학의 브라만 개념, 철학 동서, 4(1), pp. 47–66
  87. ^ M. Hiriyanna (1995). The Essentials of Indian Philosophy. Motilal Banarsidass. pp. 24–25, 160–66. ISBN 978-81-208-1330-4.
  88. ^ 진디. 파울러 2002, 페이지 340–47, 373–75.
  89. ^ 진디. Fowler 2002, pp. 238–40, 243–45, 249–50, 261–63, 279–84.
  90. ^ Jaini 1980, 217-36쪽.
  91. ^ a b Paul Dundas (2003). The Jains. Routledge. pp. 14–16, 102–05. ISBN 978-0415266055.
  92. ^ Jaini 1980, pp. 226–28.
  93. ^ a b Tara Sethia (2004). Ahimsā, Anekānta, and Jainism. Motilal Banarsidass. pp. 30–31. ISBN 978-81-208-2036-4.
  94. ^ a b Jaini 1980, p. 226.
  95. ^ Jaini 1980, p. 227.
  96. ^ Jaini 1980, pp. 227–28.
  97. ^ a b Paul Dundas (2003). The Jains. Routledge. pp. 104–05. ISBN 978-0415266055.
  98. ^ Jaini 1980, 225쪽.
  99. ^ Jaini 1980, 228쪽.
  100. ^ Padmanabh S. Jaini (2000). Collected Papers on Jaina Studies. Motilal Banarsidass. pp. 130–31. ISBN 978-81-208-1691-6.
  101. ^ Jaini 1980, 223-24쪽.
  102. ^ Jaini 1980, 224-25쪽.
  103. ^ Jaini 1980, 222-23쪽.
  104. ^ Jeffery D Long (2013). Jainism: An Introduction. I.B. Tauris. pp. 36–37. ISBN 978-0-85773-656-7.
  105. ^ a b Graham Harvey (2016). Religions in Focus: New Approaches to Tradition and Contemporary Practices. Routledge. pp. 182–83. ISBN 978-1-134-93690-8.
  106. ^ Paul Dundas (2003). The Jains. Routledge. pp. 55–59. ISBN 978-0415266055.
  107. ^ a b Lambert Schmithausen(1991), 불교와 자연, Studia Philologica Buddica, 국제불교연구소, 도쿄 일본, 6-7쪽
  108. ^ 로드 프리체(1999), 동물과 자연: 문화신화, 문화현실, ISBN 978-0-7748-0725-8, 브리티시컬럼비아 대학교 출판부, 212-17쪽
  109. ^ Christopher Chapple (1990), 생태적 비폭력과 힌두 전통, 비폭력의 관점에서, Springer, ISBN978-1-4612-4458-5, pp. 168–77;
    라 알스도르프(L Alsdorf, 1962), 인디엔의 Beiträge zur Geschichte von Vegetarismus und Rinderverhrung, 아카데미에더 비센샤프텐, F. 슈타이너 비스바덴, 592-93쪽
  110. ^ Patrul Rinpoche; Dalai Lama (1998). The Words of My Perfect Teacher: A Complete Translation of a Classic Introduction to Tibetan Buddhism. Rowman Altamira. pp. 61–99. ISBN 978-0-7619-9027-7.
  111. ^ a b c d e f g Jeff Wilson (2010). Saṃsāra and Rebirth, in Buddhism. Oxford University Press. doi:10.1093/obo/9780195393521-0141. ISBN 978-0195393521.
  112. ^ Edward Conze (2013). Buddhist Thought in India: Three Phases of Buddhist Philosophy. Routledge. p. 71. ISBN 978-1-134-54231-4.Edward Conze (2013). Buddhist Thought in India: Three Phases of Buddhist Philosophy. Routledge. p. 71. ISBN 978-1-134-54231-4.인용: "열반은 불교의 존재 이유이자, 불교의 궁극적인 정당성입니다."
  113. ^ 1998년, 119쪽.
  114. ^ Williams 2002, 74–75쪽.
  115. ^ Paul Williams, Anthony Tribe & Alexander Wynne 2012, pp. 30–42.
  116. ^ Robert Buswell Jr. & Donald Lopez Jr. 2013, pp. 304–05.
  117. ^ Peter Harvey (2015). Steven M. Emmanuel (ed.). A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. pp. 26–44. ISBN 978-1-119-14466-3. 견적: "위 DCPS [Dhamma-cakka-pavatana Sutta in Vinaya Pitaka] 인용문에서 고통스러운 [dukkha]로 묘사된 첫 번째 특징들은 살아있는 것의 기본적인 생물학적 측면이며, 각각은 외상을 줄 수 있습니다. 이들의 덕카는 다시 태어나기, 다시 늙기, 다시 아프기, 다시 죽기를 반복하는 불교의 재탄생 관점이 복합적으로 작용하고 있습니다."
  118. ^ a b c d Kevin Trainor (2004). Buddhism: The Illustrated Guide. Oxford University Press. pp. 62–63. ISBN 978-0-19-517398-7.Kevin Trainor (2004). Buddhism: The Illustrated Guide. Oxford University Press. pp. 62–63. ISBN 978-0-19-517398-7.인용: "불교 교리는 열반을 깨닫기 전까지는 무지와 욕망에서 행동했기 때문에 존재들이 다시 태어나 다시 죽을 수밖에 없다는 것입니다. 이로써 업의 씨앗을 낳습니다."
  119. ^ 달라이 라마 1992, pp. xi–xii, 5–16.
  120. ^ Robert DeCaroli (2004). Haunting the Buddha: Indian Popular Religions and the Formation of Buddhism. Oxford University Press. pp. 94–103. ISBN 978-0-19-803765-1.
  121. ^ Akira Sadakata (1997). Buddhist Cosmology: Philosophy and Origins. Kōsei Publishing 佼成出版社, Tokyo. pp. 68–70. ISBN 978-4-333-01682-2.
  122. ^ a b Steven Collins (2010). Nirvana: Concept, Imagery, Narrative. Cambridge University Press. p. 38. ISBN 978-0-521-88198-2.
  123. ^ Carl B. Becker (1993). Breaking the Circle: Death and the Afterlife in Buddhism. Southern Illinois University Press. pp. viii, 57–59. ISBN 978-0-8093-1932-9.
  124. ^ Frank J. Hoffman (2002). Rationality and Mind in Early Buddhism. Motilal Banarsidass. pp. 103–06. ISBN 978-81-208-1927-6.
  125. ^ a b c d Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury Academic. pp. 145–46, 181, 220. ISBN 978-1-4411-5366-1.
  126. ^ a b W.O. Cole; Piara Singh Sambhi (2016). Sikhism and Christianity: A Comparative Study. Springer. pp. 13–14. ISBN 978-1-349-23049-5.
  127. ^ Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury Academic. p. 176. ISBN 978-1-4411-5366-1.
  128. ^ H. S. Singha (2000). The Encyclopedia of Sikhism. Hemkunt Press. pp. 68, 80. ISBN 978-81-7010-301-1.
  129. ^ Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 231, 607. ISBN 978-0-19-100411-7.
  130. ^ James Thrower (1999). Religion: The Classical Theories. Georgetown University Press. p. 40. ISBN 978-0-87840-751-4.
  131. ^ J. S. Grewal (2006). Religious Movements and Institutions in Medieval India. Oxford University Press. pp. 394–95. ISBN 978-0-19-567703-4.
  132. ^ Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 230–31. ISBN 978-0-19-100411-7.

일반 및 인용 출처

외부 링크