Søren Kierkegaard

Søren Kierkegaard
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Søren Kierkegaard
A head-and-shoulders portrait sketch of a young man in his twenties that emphasizes his face, full hair, open and forward-looking eyes and a hint of a smile. He wears a formal necktie and lapel.
1840년 코펜하겐 왕립도서관, 그의 사촌 닐스 크리스티안 키에르케고르의 미완성 스케치
태어난
Søren Aabye Kierkegaard

(1813-05-05)5 May 1813
코펜하겐, 덴마크, 덴마크-노르웨이
죽은1855년 11월 11일 (1855-11-11) (42세)
덴마크 코펜하겐
교육코펜하겐 대학교
(MA, 1841)
지역서양철학
학교
논문Om Begrebet Ironimed stadigt Hensyntil Socrates (소크라테스에 대한 지속적인 언급과 함께 아이러니의 개념에 관하여) (1841)
주요 관심사
주목할 만한 아이디어
서명
A signature, in a forward-slanting cursive script, which reads "S. Kierkegaard."
시리즈의 일부
루터교
배경
교리와 신학
성경
크리즈
콩코드 서
  • 콩코드 공식
    		•
    독특한 신학적 개념
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    조직
    무브먼트
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    성경 번역기

    신학자들

    Søren Aabye Kierkegaard (/ˈsɒrən ˈkɪərkəɡɑːrd/SORR-ən KEER-kə-gard, US also /-ɡɔːr/- gor, 덴마크어:[ˈsɶːɐn ˈɔˀˌpyˀ ˈkʰiɐ̯kəˌkɒˀ]ⓘ;[8] 5 May 1813 – 11 November 1855[9]) was a Danish theologian, philosopher, poet, social critic, and religious author who is widely considered to be the first existentialist philosopher.[10][11] 그는 종교, 기독교, 도덕, 윤리, 심리, 종교 철학에 대한 비판적인 글을 썼고, 은유, 아이러니, 비유에 대한 호감을 보였습니다. 그의 철학적 작업의 상당 부분은 추상적 사고보다 구체적인 인간 현실에 우선을 두고 개인의 선택과 헌신의 중요성을 강조하면서 "단일한 개인"으로 살아가는 방법에 대한 문제를 다루고 있습니다.[12] 그는 당대의 이상주의적 지식인과 철학자들을 정의하는 문학 비평가들에 반대했고, 스웨덴의 [13][14]보그, 헤겔,[15] 피히테, 셸링, 슐레겔, 한스 크리스티안 안데르센 모두가 "학자들"에 의해 너무 빨리 "이해"되었다고 생각했습니다.[16]

    키에르케고르의 신학 작업은 교회의 제도인 기독교 윤리학, 기독교의 순수한 객관적 증명의 차이, 인간과 하나님의 무한한 질적 구분, 믿음을 통해 [17]나온 하나님-인간 예수 그리스도에 대한 개인의 주관적 관계에 초점을 맞추고 있습니다.[18][19] 그의 작품의 대부분은 기독교 사랑을 다루고 있습니다. 그는 덴마크 교회와 같이 국가가 통제하는 종교(카이사로파피즘)로서 기독교의 교리와 실천에 대해 매우 비판적이었습니다. 그의 심리학적 연구는 삶의 선택에 직면했을 때 개인의 감정과 감정을 탐구했습니다.[2] 장 폴 사르트르와 무신론적 실존주의 패러다임의 반대인 키에르케고르는 기독교 실존주의에 주목했습니다.

    키에르케고르의 초기 작품은 복잡한 대화 속에서 상호작용하는 독특한 관점을 제시하기 위해 가명을 사용하여 작성되었습니다.[20] 그는 각각 다른 가명으로 다른 관점에서 특히 복잡한 문제를 탐구했습니다. 그는 자신의 이름으로 '담론 쌓기'를 썼고, 자신의 작품의 의미를 발견하고 싶어할 수도 있는 '단독 개인'에게 바쳤습니다. 그는 "과학과 학문은 객관적이 되는 것이 길이라는 것을 가르치고 싶어 합니다. 그리스도교는 주관이 되고 주체가 되는 것이 길이라고 가르칩니다."[21][22] 과학자들은 관찰을 통해 세상에 대해 배우는 반면, 키에르케고르는 관찰만으로도 영혼의 세계의 내면적 작용을 드러낼 수 있다고 강조했습니다.[23]

    키에르케고르의 주요 사상으로는 '주관적이고 객관적인 진리'의 개념, 신앙의 기사, 회상과 반복의 이분법, 불안, 무한한 질적 구분, 열정으로서의 신앙, 삶의 길에 대한 3단계 등이 있습니다. 키에르케고르는 덴마크어로 글을 썼고 그의 작품의 수신은 처음에는 스칸디나비아에 국한되었지만 20세기가 되자 그의 글은 프랑스어, 독일어 및 기타 유럽의 주요 언어로 번역되었습니다. 20세기 중반까지 그의 사상은 철학,[24] 신학,[25] 서양 문화 전반에 걸쳐 상당한 영향을 미쳤습니다.[26]

    초기 (1813–1836)

    키에르케고르는 코펜하겐의 부유한 가정에서 태어났습니다. 그의 어머니 아네 쇠렌스타터 룬드 키에르케고르(1768–1834)는 아버지 미하엘 페데르센 키에르케고르(1756–1838)와 결혼하기 전 가정부로 일했습니다. 그녀는 겸손하지 않은 인물이었습니다: 조용하고, 정식으로 교육을 받지 않았습니다. 그들은 7명의 아이가 있었습니다. 그녀의 손녀 헨리에테 룬드(Henriette Lund)는 그녀가 "기쁨으로 방을 휘젓고 마치 닭이 병아리를 보호하는 것처럼 [Søren and Peter]를 보호했습니다"라고 썼습니다.[27] 그녀는 또한 그녀의 아이들에게 영향력을 행사해서 나중에 피터는 그의 형이 그들의 어머니의 말씀을 그의 글에 많이 보존했다고 말했습니다.[28] 그러나 그의 아버지는 유틀란드 출신의 부유한 양모 상인이었습니다.[28] 그는 "매우 엄격한 사람으로 모든 외모가 건조하고 근시안적이지만, 그의 '고풍스러운 망토'적인 태도 아래 그는 그의 위대한 나이조차도 무디지 못할 적극적인 상상력을 숨겼습니다."[29] 그는 또한 철학에 관심이 많았고 종종 자신의 집에서 지식인들을 초대했습니다.[30] 그는 크리스찬 울프의 합리주의 철학에 전념했고,[31] 결국 울프의 저작을 더 추구하기 위해 부분적으로 은퇴했습니다.[32] 어린 시절 아버지의 신념을 따랐던 키에르케고르는 미카엘이 볼프강 합리주의에 심취한 영향을 많이 받았습니다. 그는 또한 루드비그 홀버그의 [33]희극, 요한 게오르크 [34]하만, 고트홀드 에브라임 [35]레싱, [36]에드워드 영, 플라톤의 작품들을 즐겼습니다. 키에르케고르가 플라톤의 대화편에서 접한 소크라테스의 모습은 철학자가 나중에 아이러니에 대한 관심을 갖게 된 것은 물론, 간접적인 대화를 자주 전개하는 데 경이로운 영향을 미쳤음을 증명할 것입니다.

    키에르케고르는 마차가 거의 가지 않는 19세기 코펜하겐의 비뚤어진 거리를 걷는 것을 좋아했습니다. 1848년, 키에르케고르는 "다른 사람이 없다면 코펜하겐에는 모든 가난한 사람들이 거리에서 자유롭게 접근하고 대화할 수 있는 한 남자가 분명히 있다고 생각했습니다. 다른 사람이 없다면, 그가 가장 자주 다니는 사회가 무엇이든 간에, 가난한 사람들과 접촉하는 것을 피하지 않고, 그가 아는 모든 여종들과, 모든 남자 종들과, 모든 평범한 노동자들과 인사를 나누었습니다.'[37] 우리 레이디 교회는 도시의 한쪽 끝에 있었는데, 그곳에서 민스터 주교가 복음을 전했습니다. 반대편 끝에는 프루 하이베르크가 공연했던 왕립극장이 있었습니다.[38]

    1838년 8월 9일 미카엘 키에르케고르가 사망했을 때 쇠렌은 부모님과 훗날 덴마크 루터교회의 알보르 주교가 된 페테르를 제외한 모든 형제 자매들을 잃었습니다.
    왼쪽에서 오른쪽으로: 울프, 홀베르크, 하만, 레싱, 플라톤과 소크라테스

    일부 초기 키에르케고르 학자들은 미발표된 키에르케고르의 일기, 특히 "대지진"이라는 이야기의 대략적인 초안에 대한 추측적인 해석을 바탕으로 미카엘이 신의 분노를 샀다고 믿으며 그의 자녀들 중 누구도 그보다 오래 살지 못할 것이라고 주장했습니다.[39] 그는 젊은[30] 시절에 하나님의 이름을 저주하거나 안느를 혼외자로 모시는 등의 무분별한 개인적인 죄가 이 벌을 필요로 한다고 믿었다고 합니다. 그의 일곱 자녀 중 다섯 명은 그보다 먼저 죽었지만, 쇠렌과 그의 형제인 피터 크리스티안 키에르케고르는 그보다 더 오래 살았습니다.[40] 키에르케고르의 7살 연상이었던 피터는 나중에 알보르그의 주교가 되었습니다.[40] 줄리아 왓킨은 미카엘이 모라비아 교회에 일찍부터 관심을 가졌던 것이 죄의 파괴적인 영향에 대한 깊은 감각으로 이어졌을 수도 있다고 생각했습니다.[41]

    쇠렌 키에르케고르는 죄가 용서되면 아무도 자신의 죄를 유지하지 않기를 바라게 되었습니다. 그리고 진정으로 죄의 용서를 믿는 사람은 누구도 용서의 존재에 대한 반대로서 자신의 삶을 살지 않을 것이라는 것과 같은 증표로 말입니다.[42] 카토는 카이사르가 자신을 용서할 기회를 갖기도 전에 스스로 목숨을 끊었다고 주장했습니다. 용서를 찾지 못할까 봐 두려워하는 이 두려움은 참담합니다.[43][44] 에드나 H. 홍씨는 1984년 저서 "용서는 은혜도 작품"에서 키에르케고르를 인용하였고, 키에르케고르는 1847년에 용서에 대해 썼습니다.[45][46][47] 1954년, 사무엘 바버는 키에르케고르의 기도를 음악으로 시작했습니다. "천국의 아버지! 우리의 죄를 들어 주지 말고, 우리의 죄를 들어 주십시오. 그 죄가 우리의 마음 속에 깨어날 때에, 그리고 깨어날 때마다, 우리가 저지른 죄를 상기시킬 것이 아니라, 주께서 용서하신 죄를 상기시켜 주십시오. 우리가 어떻게 잘못을 저질렀는지에 대해서가 아니라, 주께서 우리를 어떻게 구했는지에 대해서도 상기시켜 주십시오.'

    키에르케고르는 1821년부터 1830년까지 외스트레 보르게르디 체육관에 다녔고, 그곳에서 라틴어와 역사를 공부했습니다. 그가 그곳에 있을 때 그는 "매우 보수적"으로 묘사되었고, "왕을 기리고, 교회를 사랑하고, 경찰을 존경하는" 사람으로 묘사되었습니다.[48] 그는 동료 학생들과 자주 말다툼을 했고, 선생님들에 대해 양가적이었습니다.[48] 그는 코펜하겐 대학에서 신학을 공부했습니다. 그는 역사적인 작품에 관심이 거의 없었고, 철학은 그에게 불만을 품었으며, "투기에 전념하는 것"을 볼 수 없었습니다.[49] 그는 "내가 정말 해야 할 일은 내가 반드시 알아야 할 것이 아니라 '내가 무엇을 해야 하는지'를 분명히 하는 것"이라고 말했습니다. 그는 "단순한 지식이 아닌 완전히 인간적인 삶을 살고 싶었습니다.[50] 키에르케고르는 전통적이거나 헤겔적인[51] 의미의 철학자가 되기를 원하지 않았고, 환상에 가까운 기독교를 설교하고 싶지 않았습니다.[52] "그러나 그는 아버지로부터 사람이 원하는 것을 할 수 있다는 것을 배웠고, 아버지의 삶은 이 이론을 신뢰하지 않았습니다."[53]

    키에르케고르에 대한 최초의 물리적 묘사 중 하나는 1836년 그의 형 피터의 결혼식 파티에 참석한 한스 브뢰흐너(Hans Bröchner)에게서 나온 것입니다. "나는 그의 외모가 거의 희극적이라고 생각했습니다. 그 때 그는 스물세 살이었습니다. 그는 몸 전체가 상당히 불규칙한 것을 가지고 있었고, 이상한 체구를 가지고 있었습니다. 그의 머리카락은 이마에서 거의 6인치 위로 올라와서 튈르리 같은 볏으로 되어 이상하고 당황한 표정을 지어 보였습니다."[54] 또 하나는 키에르케고르의 조카 헨리에테 룬드 (1829–1909)에게서 왔습니다. 쇠렌 키에르케고르는 어린 소년이었을 때 "날씬하고 섬세한 외모를 가졌고, 빨간 양배추 색깔의 작은 코트를 입고 뛰어다녔습니다. 그는 아버지로부터 '포크'라고 불리곤 했는데, 그의 성향 때문에 풍자적인 발언을 하는 쪽으로 꽤 일찍 발전했습니다. 키에르케고르의 집에는 진지하고 거의 엄격한 어조가 만연해 있었지만, 요즘에는 익숙해진 것보다 진정제와 집에서 만든 것이 더 많지만, 젊은 활기를 위한 장소도 있다는 확고한 인상을 가지고 있습니다. 그 집은 '오래된 환대'를 위해 열려 있었습니다." 그는 또한 "기묘한 옷차림에 약간 작고 아담합니다."라고 묘사되었습니다.[55][48]

    한 손주의 설명에 따르면, 키에르케고르의 어머니는 "적당하고 행복한 기질을 가진 착하고 작은 여성이었습니다. 그녀는 키에르케고르의 작품에서 한 번도 언급되지 않았습니다. 1834년 7월 31일, 66세의 나이로 사망했습니다.[56] 그의 아버지는 1838년 8월 8일 82세의 나이로 사망했습니다. 8월 11일, 키에르케고르는 "아버지가 수요일(8일) 새벽 2시에 돌아가셨습니다. 그가 몇 년 더 살았을지도 모른다는 걸 너무 간절히 바랐습니다. 지금 저는 그에 대해 정말로 이야기할 수 있는 사람이 한 사람(E. Boesen)밖에 없다고 생각합니다. 그는 '성실한 친구'였습니다."[57]그의 조카인 트롤스 프레데릭 룬드는 전기 작가들에게 쇠렌 키에르케고르에 관한 많은 정보를 제공하는 데 중요한 역할을 했습니다. 룬드는 게오르크 브랜즈와 줄리어스 랭의 좋은 친구였습니다.[58] 여기에 키에르케고르의 일기에 나오는 그의 아버지에 관한 일화가 있습니다.

    어느 날 점심에 저는 소금떨이를 뒤집었습니다. 열정적이고 쉽게 될 수 있는 만큼 격렬한 그는 너무 심하게 혼을 내기 시작했고, 심지어는 내가 방탕한 사람이라는 말까지 했습니다. 그러고 나서 저는 제 여동생 니콜린이 아주 비싼 튜린을 떨어뜨렸고 아버지는 아무 말도 하지 않고 전혀 아무렇지도 않은 척했던 가족의 옛날 이야기를 상기시키며 이의를 제기했습니다. 그는 이렇게 대답했습니다. 글쎄, 알다시피, 그것은 너무 비싼 것이어서 꾸중이 필요하지 않았습니다. 그녀는 그것이 잘못되었다는 것을 꽤 잘 깨달았지만, 정확히는 사소한 일일 때 꾸중이 있어야 합니다. 저널 X3A78

    저널

    사무엘 휴고 버그만(Samuel Hugo Bergmann)에 따르면, "키에르케고르의 저널은 그의 철학을 이해하기 위한 가장 중요한 자료 중 하나입니다."[59] 키에르케고르는 사건, 감상, 작품에 대한 생각, 일상적인 발언에 대한 자신의 저널에 7천 페이지 이상을 썼습니다.[60] 덴마크 저널 전집(Journalen)은 색인을 포함한 25개의 별도의 제본으로 구성된 13권으로 편집되어 출판되었습니다. 학술지의 첫 번째 영문판은 1938년 알렉산더 드루에 의해 편집되었습니다.[61] 문체는 "문학적이고 시적"입니다.[62]

    키에르케고르는 약혼자인 레지네(아래 참조)를 자신의 측근으로 삼고 싶었지만, 그런 일이 일어날 가능성은 없다고 생각하여 "나의 독자, 그 한 사람"에게 맡겨서 자신의 측근이 되었습니다. 그의 질문은 영적인 친구를 가질 수 있느냐 없느냐였습니다. 그는 다음과 같은 글을 끝맺음 후기에 썼습니다: "본질적인 진리와 관련하여, 정신과 정신 사이의 직접적인 관계는 생각할 수 없습니다. 그런 관계를 전제로 한다면 사실은 당이 더 이상 정신이 없음을 의미하는 것입니다."[63]

    키에르케고르의 일기는 철학자에게 인정받는 많은 찬사의 근원이었습니다. 다음은 1835년 8월 1일부터 그가 가장 자주 인용한 찬사이자 실존주의 연구의 핵심 인용문일 것입니다.

    "제가 정말로 필요한 것은 제가 반드시 알아야 할 것이 아니라 제가 무엇을 해야 하는지를 분명히 하는 것입니다. 단, 지식이 모든 행동에 앞서야 하는 한 말입니다. 중요한 것은 목적을 찾는 것이고, 하나님이 내가 할 일이 무엇인지를 보는 것이고, 결정적인 것은 내게 진실인 진리를 찾는 것이고, 내가 살고 죽을 의지가 있는 생각을 찾는 것입니다."

    그는 같은 저널 항목에 간접적인 의사소통에 대해 이렇게 썼습니다.

    다른 것을 알기 전에 먼저 자신을 아는 것을 배워야 합니다(γνῶθι σεα υτόν). 사람이 자신을 내면적으로 이해하고 자신이 선택해야 할 길을 볼 때까지, 그의 삶은 평화와 의미를 얻게 됩니다. 그 때만이 그 성가시고 사악한 여행의 동반자로부터 자유로워집니다. 삶의 아이러니, 하나님이 무에서 이 세상을 창조하신 것처럼, 지식의 영역에 나타나서 참된 앎을 무에서 시작하도록 초대합니다. 그러나 도덕의 바다에서 그것은 특히 아직도 덕의 무역 바람에 들어가지 않은 사람들의 가정에서 그러합니다. 여기서 그것은 사람을 끔찍한 방법으로 비틀거리게 하고, 한동안 그가 올바른 길을 따라 나아가려는 결심에 행복과 만족을 느끼게 한 다음, 그를 절망의 나락으로 내던집니다. "결국 상황이 그렇지 않을 수는 없다"는 생각으로 잠을 자는 것이 종종 그를 갑자기 엄격한 심문으로 깨웁니다. 종종 그것은 과거에 건망증의 베일이 벗겨지는 것처럼 보이지만, 단지 모든 사소한 것들이 다시 강한 빛으로 나타나게 할 뿐입니다. 그가 유혹의 힘을 이겨낸 것에 기뻐하며 올바른 길을 걸어갈 때, 완벽한 승리의 뒤를 따라 거의 동시에 올 수 있습니다. 시지푸스처럼 그를 크래그의 높이에서 아래로 밀어내는 겉보기에는 보잘 것 없는 외부 상황입니다. 종종 사람이 어떤 일에 집중했을 때, 모든 것을 파괴하는 사소한 외부 상황이 발생합니다. (마치 삶에 지친 사람이 템스 강에 몸을 던지려다가 모기의 총에 맞아 그 결정적인 순간에 멈춰버린 경우처럼 말입니다.) 흔히 사람은 결핵처럼 질병이 가장 심할 때 최상의 상태를 느낍니다. 헛되이 저항하려 하지만 힘이 부족하고, 같은 일을 여러 번 겪은 것도 도움이 되지 않습니다. 이런 식으로 얻은 연습은 여기에 적용되지 않습니다.

    • (Sören Kierkegaard's Journals & Papers Ia Gilleie, 1835년 8월 1일)

    비록 그의 일기가 그의 일과 삶의 일부 측면을 분명히 하지만, 키에르케고르는 너무 많은 것을 드러내지 않도록 신경을 썼습니다. 생각의 급격한 변화, 반복적인 글쓰기, 그리고 특이한 어구의 변화는 독자들을 궤도에서 벗어나게 하기 위해 그가 사용했던 많은 전술들 중 일부입니다. 결과적으로, 그의 일기에 대한 많은 다양한 해석이 있습니다. 키에르케고르는 그의 일기가 미래에 가질 중요성을 의심하지 않았습니다. 1849년 12월, 그는 이렇게 썼습니다: "내가 지금 죽는다면 내 삶의 효과는 예외적일 것입니다; 내가 저널에 아무렇게나 적어 놓은 것의 대부분은 매우 중요하고 큰 영향을 미칠 것입니다; 왜냐하면 그때 사람들은 나에게 화해를 하고 나의 권리를 허락할 수 있었을 것이기 때문입니다."[64]

    레지네 올슨(Regine Olsen)과 졸업(1837–1841)

    주 기사: 레지네 올슨
    Portrait of a young lady, over a black background. She is wearing a green dress, over a black coat. She is looking to the left, somewhat smiling.
    키에르케고르의 저술에 대한 뮤즈인 레지네 올슨

    일반적으로 그의 작품에 주요한 영향을 미친 것으로 여겨지는 키에르케고르의 삶의 중요한 측면은 레지네 올슨(1822-1904)과의 단절된 약혼이었습니다. 키에르케고르와 올슨은 1837년 5월 8일에 만나 서로에게 순간적으로 끌렸지만, 1838년 8월 11일쯤 그는 다시 생각하게 되었습니다. 그의 일기에 키에르케고르는 그녀에 대한 그의 사랑에 대해 이상적으로 썼습니다.[65]

    1840년 9월 8일 키에르케고르는 올슨에게 정식으로 제안했습니다. 그는 곧 자신의 전망에 환멸을 느꼈습니다. 그는 1841년 8월 11일에 약혼을 끊었지만, 일반적으로 두 사람은 깊은 사랑을 했다고 여겨집니다. 키에르케고르는 그의 일기에서 자신의 "멜랑콜리"가 자신을 결혼에 적합하지 않게 만들었다고 믿었지만, 약혼을 끝낸 정확한 동기는 여전히 불분명합니다.[40][66][67][68][69] 나중에 그는 이렇게 썼습니다: "나는 모든 것을 노인의 지혜와 어린 소녀의 소박함에 빚지고 있습니다."[70] 이 진술에서 노인은 올슨이 소녀였을 때 그의 아버지라고 합니다.[30] 마틴 버버는 "키에르케고르는 19세기 전체를 무시하고 결혼하지 않는다"[71]고 말했습니다.

    그리고 나서 키에르케고르는 자신의 검사에 관심을 돌렸습니다. 1839년 5월 13일, 그는 "내가 시험을 준비하는 것이 하나님의 뜻이고, 내가 이런 일을 하는 것이 실제로 이런저런 연구에 몰두함으로써 그에게 더 기쁜 일이라고 생각하는 것 외에는 다른 대안이 없습니다. 왜냐하면 순종은 숫양의 지방보다 그에게 더 소중하기 때문입니다."[72]라고 썼습니다. 그의 아버지의 죽음과 폴 묄러의 죽음도 그의 결정에 한 몫을 했습니다.

    1841년 9월 29일, 키에르케고르는 그의 석사논문인 '소크라테스에 대한 지속적인 언급과 함께 아이러니의 개념에 대하여'를 집필하고 변호했습니다. 그 대학 위원회는 그것을 주목할 만하고 사려 깊지만, 진지한 학문적 논문으로 너무 격식을 차리지 않고 재치 있다고 여겼습니다.[73] 이 논문은 키에르케고르가 미하일 바쿠닌, 야콥 부르크하르트, 프리드리히 엥겔스와 함께 참석했던 아이러니와 셸링의 1841년 강의를 다루었습니다.[74] 키에르케고르는 1841년 10월 20일에 마지스터 아티움(Magister Artium)을 졸업했습니다. 그의 가족이 물려받은 약 31,000개의 리그[61] 딜러는 하인들을 포함한 그의 일과 생활비를 마련할 수 있었습니다.

    저자 (1843–1846)

    Kierkegaard는 가명을 사용하여 그의 작품들 중 일부를 출판했고 다른 것들은 그가 작가로서 자신의 이름을 서명했습니다. 가명으로 출판되든 안 되든, 종교에 관한 키에르케고르의 중심적인 글은 공포와 떨림이었고, Or/또는 그의 대작으로 여겨집니다. 가명은 19세기 초에 저자 자신의 것이 아닌 다른 관점을 나타내는 수단으로 자주 사용되었습니다. 키에르케고르는 간접적인 의사소통의 예를 제공하는 것과 같은 방법을 사용했습니다. 때때로 모순되는 입장을 표현하기 위해 다양한 가명으로 글을 쓰면서 키에르케고르는 특정한 관점에 전념하지 않고 다양한 관점을 가지고 논다는 비판을 받기도 합니다. 비록 그 자신이 기독교에 대한 봉사에서 비롯된 그의 모든 작품을 증언했지만, 그의 글에 반대하는 사람들은 그가 작가로서의 입장에서 불확실하다고 묘사했습니다.[75] 1841년 프레데릭 크리스찬 시베른(Frederik Christian Sibbern[da]) 밑에서 그의 1841년 석사 논문인 소크라테스에 대한 지속적인 언급과 함께 아이러니의 개념에 대해 논한 후,[76] 그는 1841년에서 1842년 사이에 "요한 클라이마쿠스"(Johannes Climacus)라는 가명으로 그의 첫 번째 책을 썼습니다. "모든 것은 의심받아야 한다"는 옴니버스 뒤비탄덤 (라틴어: "모든 것은 의심받아야 한다")은 그의 사후까지 출판되지 않았습니다.[77]

    키에르케고르의 작품
    공포와 떨림

    1843년 2월 20일에 출판된 키에르케고르의 대저서 "One/Or"는 주로 키에르케고르가 베를린에 머물 때 셸링의 계시 철학에 대해 기록한 것입니다. 혹은 문학과 음악 비평에 대한 에세이와 낭만적인 서사시를 포함하고 있는데, 이는 신앙의 반성적이고 철학적인 구조를 검토하는 그의 더 큰 주제의 일부입니다.[78][79] '빅토르 에레미타'가 편집한 이 책에는 익명의 저자가 비서의 비밀 서랍에서 발견했다고 주장하는 미지의 'A'와 'B'의 논문이 담겨 있었습니다.[80] Eremita는 A의 서류가 간단하지 않아 정리하는데 어려움을 겪었습니다. "B"의 서류들은 질서정연하게 정리되어 있었습니다.[81][82] 이 두 인물 모두 종교인이 되려고 노력하고 있습니다.[83] 각자 첫사랑에 대한 생각을 미학적이고 윤리적인 관점에서 접근했습니다. 책은 기본적으로 신앙과 결혼에 대한 논쟁을 끝에 짧은 담화로 그들에게 논쟁을 그만해야 한다는 것입니다. Eremita는 판사 "B"가 가장 합리적이라고 생각합니다. 키에르케고르는 자신의 작품에서 "무엇"보다 책 읽기의 "방법"뿐만 아니라 기독교의 "방법"을 강조했습니다.[84]

    1843년 5월 16일, "One/Or"의 출판 3개월 후, 그는 "두 개의 건설 담론(Two Upbuilding Descries, 1843)"을 출판했고, 그의 가명 책들과 함께 담론들을 계속 출판했습니다. 이 담론들은 Kierkegaard 자신의 이름으로 출판되었으며 오늘날 18개의 업빌딩 담론으로 제공됩니다. 데이비드 F. 스웬슨은 1940년대에 처음으로 이 작품들을 번역하여 '교화담론'이라는 제목을 붙였지만, 1990년에는 하워드 V.와 에드나 H. 홍씨는 그 작품들을 다시 번역했지만, 그것들을 '업빌딩 담론'이라고 불렀습니다. "업빌딩"이라는 단어는 그가 사랑의 작품들에 대한 기독교적인[85] 숙고를 쓴 1846년 이후 키에르케고르의 생각과 더 일치했습니다.[86] 설교는 신도들에게 설교되지만, 담론은 여러 사람들 사이에서, 또는 심지어 자신과 함께 진행될 수 있기 때문에, 담론을 발전시키거나 담론을 교화하는 것은 설교와 같지 않습니다. 담화나 대화는 "업빌딩"이어야 하는데, 이는 상대방, 즉 자신을 쌓아 올리기 위해 허물기보다는 자신을 쌓아 올리겠다는 뜻입니다. 키에르케고르는 "설교가 아닌 '담론'이라고 불리는 이 작은 책은 저자가 설교할 권한이 없기 때문에, '담론을 쌓는 것'이 아니라 '담론을 쌓는 것'이라고 불리지만, 화자가 결코 교사라고 주장하지 않기 때문에' 말하는 사람은 단지 있는 그대로이기를 원하며, 초유성이며, 오직 숨어 있기만을 원한다"[87]고 말했습니다.

    1843년 10월 16일, 키에르케고르는 사랑과 믿음에 관한 세 권의 책과 몇 권의 담론을 더 출판했습니다. 공포와 떨림은 요하네스 드 사일런트오라는 필명으로 출판되었습니다. Repetition은 소녀에 대한 사랑(Regine Olsen)을 신에게 바쳐야 한다고 느끼기 때문에 불안과 우울증을 가진 청년(Søren Kierkegaard)에 대한 이야기입니다. 그는 심리학이라는 새로운 과학이 그 자신을 이해하는 데 도움이 될 수 있는지 보려고 노력합니다. 그 책의 가명인 콘스탄티우스는 심리학자입니다. 동시에, 그는 자신의 이름으로 사랑이 어떻게 자신이나 다른 사람들로부터 물건들을 숨기기 위해 사용될 수 있는지를 구체적으로 다룬 "3개의 업빌딩 담론(Three Upbuilding Descries, 1843)"을 출판했습니다.[88] 모두 같은 날 출간된 이 세 권의 책은 키에르케고르의 간접적인 소통 방법을 보여주는 사례입니다.

    키에르케고르는 개인이 어떤 것이 신으로부터 받은 좋은 선물인지 아닌지를 알 수 있는지에 대해 의문을 제기하고, "그러면 단순히 보는 것에 의존하는 것이 아니라 보는 것에 의존합니다. 모든 관찰은 단지 받는 것일 뿐만 아니라 발견하는 것일 뿐만 아니라 결과를 가져오는 것입니다."라고 말함으로써 결론을 내립니다. 관찰자 자신이 어떻게 구성되어 있는지는 정말로 결정적입니다."[89] 하나님의 사랑은 가끔 우리의 사랑처럼 간접적으로 전해집니다.[90]

    1844년 동안 그는 1843년과 마찬가지로 2개, 3개, 4개의 업빌딩 담론을 더 발표했지만, 여기서 그는 개인이 어떻게 하나님을 알게 될 수 있는지에 대해 논의했습니다. 신학자, 철학자, 역사학자들은 모두 신의 존재에 대한 논쟁에 참여했습니다. 이것은 직접적인 의사소통이며 키에르케고르는 이것이 신학자, 철학자, 역사가(협회)에게 유용할 수 있지만 기독교인이 되는 것에 관심이 있는 "단일한 개인"에게는 전혀 유용하지 않다고 생각합니다. 키에르케고르는 항상 "내가 기쁨과 감사로 나의 독자라고 부르는 그 한 사람"을 위해 썼습니다; [91]그 한 사람은 사용하기 위해 이해되는 것을 넣어야 합니다. 그렇지 않으면, 그것은 분실될 것입니다. 성찰은 상상력이 생각하고 있던 것의 전체 내용을 바꾸기 시작하기 전까지만 개인을 데려갈 수 있습니다. 사랑은 믿음과 인내가 있는 만큼 발휘됨으로써 얻어집니다.

    그는 또한 1844년에 몇 권의 가명 책인 철학적 파편들, 서문들 그리고 불안의 개념을 더 썼고, 1844년 네 번의 업빌딩 담론들로 한 해를 마무리했습니다. 그는 첫 번째 책에서는 간접적인 의사소통을, 나머지 책에서는 직접적인 의사소통을 사용했습니다. 그는 하나님의 존재에 대한 질문이 아무리 많은 시위를 하더라도 한 집단이 가지고 있고 다른 집단이 다르게 가지고 있는 의견이어야 한다고 생각하지 않습니다. 그는 사랑과 기쁨은 항상 가능성이기 때문에 성령의 열매를 진짜로 만드는 것은 개인의 몫이라고 말합니다. 크리스텐돔은 하나님의 속성을 규정하고 싶었지만 키에르케고르는 이에 반대했습니다. 레지네에 대한 그의 사랑은 재앙이었지만 그의 관점 때문에 도움이 되었습니다.[92]

    키에르케고르는 "각 세대는 고유한 과제를 가지고 있으며 이전 세대와 다음 세대의 모든 것이 됨으로써 부당하게 문제를 일으킬 필요가 없다"[93]고 믿었습니다. 그는 이전의 책에서 "모든 세대는 어느 정도로, 모든 개인은 그의 삶을 처음부터 시작한다"[94]고 말했고, 또 다른 책에서 "어떤 세대도 다른 세대로부터 사랑을 배운 적이 없고, 어떤 세대도 처음이 아닌 다른 시점에서 시작할 수 없다", "어떤 세대도 이전 세대로부터 본질적으로 인간을 배울 수 없다"[95]고 말했습니다. 그리고 마침내 1850년에 그는 이렇게 썼습니다. "모든 세대에서 그리스도와 동시대의 삶을 사는 진정한 그리스도인들은 이전 세대의 그리스도인들과는 전혀 관련이 없습니다. 하지만 그들의 동시대의 그리스도와는 더욱 더 관련이 있습니다. 이곳에서 그의 삶은 모든 세대와 여러 세대에 걸쳐 신성한 역사로서..."[96]그러나[96] 1848년, "모든 세대와 그 세대의 모든 개인은 한 사람의 믿음에 참여하는 사람입니다."[97]

    단일한 개인과 욕망의 대상 사이에 오는 '제3항'[100]을 도입하기 때문에 그는 헤겔의 조정[98][99] 사상에 반대했습니다. 키에르케고르는 1844년에 '한 사람이 중간자로서 또는 통역자로서 그에게 유리한 처분으로서 시간적 증거를 필요로 하지 않고 하나님의 은혜를 확신할 수 있다면, 그에게 하나님의 은혜가 가장 영광스러운 것이라는 것은 정말로 명백한 것입니다'[101]라고 썼습니다. 그는 조정에 반대했고, 대신 하나님의 은혜로 만족해야 할지 말아야 할지를 선택하기로 결정했습니다. 그것은 "일시적인 것과 영원한 것", "불신과 믿음, 그리고 기만과 진실",[102] "주관적인 것과 객관적인 것"의 가능성 사이의 선택입니다.[103] 이것들은 선택한 "크기"입니다. 그는 항상 그의 글에서 숙고와 선택을 강조했고 비교에 반대하는 글을 썼습니다.[104] 칸트는 1786년에, 키에르케고르는 1847년에 이렇게 표현했습니다.

    자기 자신을 생각하는 것은 자기 자신(이상적으로, 자기 자신의 이성으로)에서 진실의 가장 중요한 시금석을 찾는 것이고, 항상 자기 자신을 생각하는 격언은 계몽입니다. 그것은 단지 지식을 받아들이는 사람들이 상상할 수 있는 것처럼 그렇게 많은 것이 아닙니다; 그것은 인지적인 교수법의 사용에 있어서 오히려 부정적인 원칙이고, 지식이 매우 풍부한 그는 종종 그것의 사용에 있어서 가장 덜 깨달음을 받습니다. 자신의 이성을 발휘한다는 것은 상대적으로 자신이 가정해야 할 모든 것에 대해 자신을 의심하는 것 이상의 의미가 없습니다.

    — Immanuel Kant, What it Means to Orient One's Self in Thinking

    세속적인 걱정은 항상 단순한 생각의 고상한 침착함에서 벗어나 비교의 작은 불안 속으로 인간을 이끌려고 합니다. 즉, 옷을 입는다는 것은 인간이 된다는 것을 의미하며, 따라서 옷을 잘 입는 것을 의미합니다. 세상의 걱정은 옷과 옷의 이질성에 사로잡혀 있습니다. 백합에서 배우라는 초대가 그에게 유용한 것처럼 모든 사람들에게 환영 받지 말아야 합니다! 아아, 그 위대하고, 고무적이고, 단순한 생각들, 그 첫 생각들은 점점 더 잊혀지고, 아마도 비교의 평일과 세속적인 삶에서 완전히 잊혀지고 있습니다. 한 인간은 다른 인간과 자신을 비교하고, 한 세대는 다른 세대와 자신을 비교하기 때문에 비교의 더미가 한 사람을 압도합니다. 창의력과 분주함이 증가함에 따라, 각 세대는 비교의 낮은 지하 지역에서 평생을 노예처럼 일하는 사람들이 점점 더 많아지게 되었습니다. 사실, 광부들이 결코 낮의 빛을 보지 못하는 것처럼, 이 불행한 사람들은 결코 빛을 보러 오지 않습니다. 그 희망적이고 단순한 생각들, 인간이 되는 것이 얼마나 영광스러운 일인지에 대한 첫 번째 생각들 말입니다. 그리고 비교의 높은 지역에서, 웃는 허영심은 거짓 게임을 하고 행복한 사람들을 속여서 그들이 그 고상하고 단순한 생각들, 그 첫 생각들로부터 아무런 인상도 받지 못하게 합니다.

    — Søren Kierkegaard, Upbuilding Discourses in Various Spirits, Hong pp. 188–189

    기독교의 내면성

    키에르케고르는 하나님이 각자에게 신비롭게 오신다고 믿었습니다.[105][106] 그는 데이비드 F에서 상상된 사건에 관한 세 가지 담론(처음에는 인간의 삶에서 중요한 상황에 대한 생각이라고 불림)을 출판했습니다. 스웬슨의 1941년 번역)은 4월 29일 자신의 이름으로, 힐라리우스 북바인더에 의해 편집된 삶의 길에 관한 무대들은 1845년 4월 30일. The Stages는 Kierkegaard가 대중에게 충분히 읽히지 않았다고 생각했던 "One/Or"의 속편으로, 그는 "이 책의 독자들 중 3분의 2가 그들의 절반이 끝나기 전에, 지루함 때문에 그들이 그 책을 버릴 것"이라고 예측했습니다.[107] 그는 자신이 책을 쓰고 있다는 것은 알았지만 누가 책을 읽고 있는지는 알지 못했습니다. 그의 판매는 빈약했고 홍보 담당자나 편집자도 없었습니다. 말하자면 그는 어둠 속에서 글을 쓰고 있었습니다.[108] 그의 많은 독자들은 그의 의도에 대해 의심을 해왔고 계속해서 의심을 품고 있습니다. 그는 자신의 "저널"에서 "제가 저자의 임무로 이해했던 것이 이루어졌습니다. 그것은 하나의 생각입니다. 이 연속성은 하나의 생각입니다. 혹은 둘 중 하나에서 반클라마쿠스에 이르기까지, 반성의 종교성에 대한 생각입니다. 그 일은 나를 완전히 지배했습니다. 왜냐하면 그것은 종교적으로 나를 지배했기 때문입니다. 나는 이 저자의 완성을 나의 의무로 이해했고, 나에게 주어진 책임으로 이해했습니다." 그는 독자들에게 그의 책을 천천히 읽고, 그것이 이해에 도움이 될 수 있기 때문에 큰 소리로 읽으라고 충고했습니다.[109]

    예를 들어, 그는 자신의 글에서 간접적인 의사소통을 사용했는데, 그는 자신의 모든 것이 자신의 내면에 숨겨져 있기 때문에 다른 사람들과 다르게 보이는 '숨겨진 내면의 기사'라고 언급했습니다.[110] 그는 1847년에 이렇게 말하였습니다. "여러분은 여러분이 닮고 싶어하는 사람들, 그 결정에 선과 함께 있는 사람들, 모두 똑같이 옷을 입고, 진실이 깃든 허리띠를 두르고, 정의의 갑옷을 입고, 구원의 투구를 쓰고 있습니다."[111][112]

    키에르케고르는 한 사람 한 사람의 내면에 숨겨진 깊은 곳을 알고 있었습니다. 숨겨진 내면은 다른 사람을 속이거나 피하는 데 창의적입니다. 많은 부분이 눈에 띄고 완전히 공개되는 것을 두려워합니다. "그러므로 모든 차분하고, 지적인 의미에서 내면을 탐구하고 꿰뚫어볼 줄 아는 열정적인 관찰자들, 바로 이 사람들은 무한한 주의로 판단하거나 전적으로 그것을 자제합니다. 왜냐하면 관찰에 의해 풍부해진 그들은 숨겨진 신비한 세계에 대한 발전된 개념을 가지고 있기 때문입니다. 관찰자로서 자신의 열정을 다스리는 법을 배웠기 때문입니다. 자신을 이해하지 못하고 그런 이유로 자연스럽게 다른 사람을 모른다는 것을 모르는 피상적이고 충동적인 열정적인 사람들만이 성급하게 판단합니다. 통찰력이 있는 자, 아는 자는 절대로 이런 짓을 하지 않습니다."[113]

    키에르케고르는 1848년에 숨겨진 내면을 몇 가지 방법으로 상상했습니다.

    가장 소중한 것이 놓여 있는 비밀의 가슴을 아주 단순한 곳에 숨긴다고 상상해 보세요. 꼭 눌러야 하는 스프링이 있지만, 스프링은 감추어져 있고, 그 압력은 우연한 압력으로 충분할 수 없는 어떤 힘이 되어야 합니다. 영원의 희망은 같은 방식으로 사람의 가장 깊은 내면에 숨겨져 있고, 고난은 압박입니다. 감춰진 샘에 압력을 가하면 내용물이 모든 영광 속에 나타납니다! 소렌 키에르케고르 기독교 담론 1848 홍콩 1997쪽 111

    땅에 곡식 한 알이 놓여 있다고 상상해 보십시오. 그것이 자라려면 무엇이 필요합니까? 우선 공간이 있어야 합니다. 다음으로, 압력, 압력도 있어야 합니다. 싹이 틔우는 것은 반대를 위한 공간을 만드는 것입니다. 영원의 희망은 같은 방식으로 사람의 가장 내면에 놓여 있습니다. 그러나 어려움은 다른 모든 것들을 제쳐두고, 모든 것들을 임시적으로 놓음으로써 공간을 만들고, 이는 절망으로 이어집니다. 그러므로 어려움의 압력이 이끌어내는 것입니다! Soren Kierkegaard 기독교 담론 1848 Hong 1997 pp. 111–112

    실제로 있는 것처럼, 자신을 방어하는 방어 무기를 가지고 있지만 치명적인 위험에서만 사용하는 동물을 상상해 보세요. 영원의 희망은 같은 방식으로 사람의 가장 깊은 내면에 있고, 고난은 치명적인 위험입니다. 그럼에도 불구하고 극도의 상태에 이르렀을 때 사용할 수 있는 날개를 가지고 있지만, 일상적인 사용을 위해서는 날개를 사용할 가치가 없다고 생각하는 기어가는 동물을 상상해 보세요. 영원의 희망은 같은 방식으로 사람의 가장 깊은 내면에 있습니다; 그는 날개를 가지고 있지만, 그것들을 발견하거나, 개발하기 위해, 또는 그것들을 사용하기 위해, 그는 극단으로 이끌어야만 합니다! 소렌 키에르케고르 기독교 담론 1848 홍콩 1997 페이지 112

    그는 많은 책에서 하나님이 개인과 만나는 주관적인 내면의 본질에 대해 쓰고 있었고, 그의 목표는 하나님과 그리스도에 대해 일어나고 있는 모든 추측으로부터 한 개인을 멀어지게 하는 것이었습니다. 추측은 하나님과 그의 선을 찾을 수 있는 많은 방법을 만들어 내지만 그리스도에 대한 믿음을 찾고 이해를 사용하는 것은 모든 추측을 멈추게 합니다. 그렇게 되면 한 사람이 실제로 기독교인으로, 또는 윤리적/종교적인 방법으로 존재하기 시작하기 때문입니다. 그는 기독교인이 되기 전에 하나님의 사랑과 구원을 받을 때까지 기다리는 사람을 반대했습니다. 그는 이것을 "독일인들이 안페흐퉁이라고 부르는 종교적 갈등의 특별한 유형"이라고 정의했습니다.[114][115]

    키에르케고르가 보기에 교회는 기독교를 증명하려고 하거나 심지어 그것을 옹호하려고 해서는 안 됩니다. 단 한 사람이 믿음의 도약을 할 수 있도록 도와주어야 합니다. 하나님은 사랑이며 바로 그 단 한 사람에게 과업이 있다는 믿음입니다.[116] 그는 일찍이 1839년에 두려움과 떨림과 사랑에 대해 다음과 같이 썼습니다, "공포와 떨림은 기독교인의 삶에서 원초적인 운동이 아니라, 사랑이기 때문에, 시계에 흔들리는 균형 바퀴가 있는 것입니다. 그것은 기독교인의 삶에서 흔들리는 균형 바퀴입니다."[117] 키에르케고르는 믿음의 도약을 좋은 결심으로 여겼습니다.[118] 키에르케고르는 1847년 사랑의 작품에서 예수가 예수의 옷을 만지면 치유될 것이라고 믿어 '신앙의 독창성'을 보여준 피 흘리는 여인을 치유하는 이야기를 이용해 신앙의 기사를 논했습니다. 그녀는 그것을 비밀로 했습니다.[119]

    의심이 시작이라면, 하나님은 끝이 나기 훨씬 전에 상실되고, 개인은 항상 과제를 가지고 있는 것으로부터 해방되지만, 또한 항상 과제가 있다는 편안함을 가지고 있는 것으로부터도 해방됩니다. 그러나 죄책감의 의식이 시작이라면 의심의 시작은 불가능해지고, 그 다음에는 항상 과제가 있다는 것이 기쁨입니다. 그렇다면 기쁨은 하나님이 사랑이라는 것이 영원히 확실하다는 것이고, 더 구체적으로 이해하면 기쁨은 항상 과제가 있다는 것입니다. 삶이 있는 한 희망이 있습니다만, 삶이 있는 한 삶이 있고, 삶이 있는 한 희망이 있습니다. 사실, 그 과제 자체는 미래에 대한 단순한 희망이 아니라 행복한 현재입니다. Sören Kierkegaard, 다양한 정신 속의 건설 담론, 홍콩 pp. 277, 279–280

    철학적 파편에 대한 비과학적 후기의 결론

    키에르케고르는 1846년에 철학적 파편들에 대한 비과학적 후대의 결론을 썼고 여기서 그는 그의 저자의 첫 부분의 의도를 설명하려고 노력했습니다.[120][121] 그는 "기독교는 인간 본성의 전체 범주 안에서 진화하는 것에 만족하지 않을 것입니다. 그런 약혼은 신에게 제공하기에는 너무 적습니다. 신앙의 순교는 (자신의 이해를 십자가에 못 박는) 순간의 순교가 아니라 계속의 순교이기 때문에, 신앙인에게 역설이 되고 싶어하지도 않고, 조금씩 비밀스럽게 그에게 이해를 제공하기도 합니다."[122][123] 그의 저술의 두 번째 부분은 기독교에서의 실천에서 요약되었습니다.

    기성 질서의 신격화는 모든 것의 세속화입니다. 세속적인 문제와 관련하여, 확립된 질서는 전적으로 옳을 수 있습니다: 확립된 질서에 합류하고, 그 상대성 이론 등에 만족해야 합니다. 그러나 궁극적으로 하나님과의 관계도 세속화됩니다. 우리는 그것이 특정 상대성 이론과 일치하기를 원하며, 삶에서 우리의 위치와 본질적으로 다른 것이 되기를 원하지 않습니다. 이것이 모든 개별 인간의 절대적인 존재가 되기를 원하며, 이것이 개별 인간의 하나님-관계가 되기를 원하며, 하나님은 바로 모든 확립된 질서를 긴장 상태로 유지하는 것입니다. 하나님이 어떤 순간에 어떤 사람을 선택하든지, 하나님과의 관계에서 어떤 사람을 압박하기만 하면, 즉시 증인, 정보원, 스파이, 또는 여러분이 부르고 싶은 어떤 사람을 갖습니다. 무조건 복종하고 무조건 복종하는 사람, 핍박받는 사람, 고통으로, 죽음으로, 확립된 질서를 긴장 속에 유지합니다. Sören Kierkegaard, 기독교에서의 실천 (1850) 91쪽[124] 홍

    Theodor W. Adorno와 Thomas Henry Croxall과 같은 초기 키에르케고르 학자들은 저자 전체가 키에르케고르 자신의 개인적이고 종교적인 견해로 취급되어야 한다고 주장합니다.[125] 이러한 견해는 키르케고르를 철학적으로 일관성이 없는 것처럼 보이게 하는 혼란과 모순으로 이어집니다.[126] 후기 구조주의자들과 같은 후대 학자들은 Kierkegaard의 저작을 가명 텍스트를 각자의 저자에게 귀속시킴으로써 해석했습니다.[127] 포스트모던 기독교인들은 키르케고르의 작품에 대해 다른 해석을 제시합니다.[128] Kierkegaard는 "The Individual"[129]이라는 카테고리를 사용하여 끝없이 이어지는 "One/Or"을 막았습니다[130].[131]

    가명

    키에르케고르의 가장 중요한 가명들은 [132]연대순으로 다음과 같습니다.

    키에르케고르는 그의 비과학적인 포스트스크립트의 결론에서 자신의 가명을 이렇게 설명했습니다.

    둘 중의 하나에서, 저는 그저 작고, 정확히는 편집자인 빅토르 에레미타입니다. 저는 유혹자나 판사입니다. 그는 "비노 베리타스"에서 다시 발견되는 시적으로 실제적인 주관적 사상가입니다. 공포와 떨림 속에서 나는 요하네스 드 사일레시오가 묘사한 신앙의 기사만큼 작고, 정확히는 작으며, 다시 책의 서문, 즉 개성의 저자만큼 작습니다. 시적으로 실제적인 주관적인 사상가의 대사입니다. 고통의 이야기("Guilty?/"Not Guilty")에서 나는 상상적 구성의 퀴담이 되는 것으로부터 멀리 떨어져 있습니다. 상상적 구성자는 시적으로 실제적인 주관적인 사상가이고 상상적으로 구성된 것은 그의 심리적으로 일관된 연출이기 때문입니다. 소렌 키에르케고르, 포스트스크립트 1846, 홍콩 pp. 625–626 마무리

    이 모든 글들은 키에르케고르가 생각한 것처럼 사람들이 신앙에 대해 혼란스러워한다면, 그들이 미덕을 발전시킬 위치에 있지 않을 것이라는 가정 위에서 신앙의 개념을 분석하고 있습니다. 덕의 개념, 혹은 어떤 경우에도 신앙이 자아와 세계와 신에 대한 이해를 지배하는 개념을 갖지 않으면 덕을 가질 수 없다는 점에서 신앙은 성찰의 문제입니다.[133]

    코르세어 사건

    A caricature; the figure is standing facing left, with a top-hat, cane, formal attire. The caricature is overemphasizing his back, by making him appear as a hunchback.
    풍자전문지 코르세어에 실린 키르케고르의 캐리커처.

    1845년 12월 22일, 코펜하겐 대학교에서 키에르케고르와 같은 시기에 수학한 페더 루드비그 뮐러는 삶의 방식에 관한 단계들을 간접적으로 비판하는 글을 발표했습니다. 기사는 키르케고르의 재치와 지성을 칭찬했지만, 그가 과연 그의 재능을 마스터하고 일관되고 완성된 작품을 쓸 수 있을지 의문을 제기했습니다. 묄러는 또한 주목할 만한 지위에 있는 모든 사람들을 풍자한 덴마크 풍자 신문인 The Corsair의 기고자이자 편집자였습니다. 키에르케고르는 뮐러의 글이 코펜하겐의 문학 엘리트들에게 깊은 인상을 주기 위한 시도에 불과하다고 주장하며 비꼬는 반응을 보였습니다.

    키에르케고르는 묄러에 대한 답으로 두 편의 작은 작품인 "여행하는 미학자의 활동"과 "문학 경찰의 행동의 변증법적 결과"를 썼습니다. 전자는 묄러의 진실성을 모욕하는 데 초점을 맞췄고 후자는 코르세어에 대한 직접적인 공격이었고, 키에르케고르는 신문의 질과 평판을 비판한 후 코르세어에 공개적으로 그를 풍자해달라고 요청했습니다.[134]

    Kierkegaard의 반응은 그에게 신문의 분노와 두 번째 편집자, Kierkegaard 자신의 나이인 Me ïr Aron Goldschmidt의 지식인이 되게 했습니다. 그 후 몇 달 동안, The Corsair는 Kierkegaard가 "학대를 당하겠다"는 제안을 받아들였고, Kierkegaard의 외모, 목소리, 습관을 놀리며 일련의 공격을 가했습니다. 몇 달 동안, Kierkegaard는 자신이 덴마크의 거리에서 괴롭힘의 희생자라는 것을 인식했습니다. 1846년 3월 9일자 일기에서 키에르케고르는 묄러와 코르세어에 대한 공격에 대해 길고 상세한 설명을 했고, 또한 이 공격이 그가 간접 통신 전략을 다시 생각하게 만들었다고 설명했습니다.[136]

    덴마크에서는 1846년 2월 27일 '철학적 파편에 대한 비과학적 후기 결론'이 출판되기 전까지 가명 저자에 대한 많은 논의가 있었는데, 사람들이 그가 실제로 기독교인인지 아닌지 궁금해하기 시작했기 때문에 그가 이 책의 저자임을 공개적으로 인정했습니다.[137][138] 그 해의 몇몇 Journal 출품작들은 Kierkegaard가 성취하기를 희망했던 것을 조명했습니다.[139][140][141][142] 이 책은 요하네스 클라이마쿠스(Johannes Climacus)라는 초기 필명으로 출판되었습니다. 1846년 3월 30일, 그는 자신의 이름으로 "두 시대: 문학평론"을 출판했습니다. Tomasine Christine Gyllemburg-Ehrensvärd가 쓴 소설 두 시대(일부 번역본 두 세대)에 대한 비평에서 Kierkegaard는 현대의 본질과 삶에 대한 열정 없는 태도에 대해 몇 가지 통찰력 있는 관찰을 했습니다. 키에르케고르(Kierkegaard)는 "현시대는 본질적으로 열정이 없는 감각적인 시대입니다. 오늘날의 추세는 수학적 평등의 방향으로, 그렇게 많은 사람들이 모든 수업에서 한 명의 개인을 균일하게 만드는 것입니다."[143] 여기서 키에르케고르는 개인이 진리의 기준이 [144]되는 '군중'에 순응하고 동화되는 것을 수치라고 공격했습니다. 이웃이 늘 부자로, 가난한 사람으로, 혹은 레임덕으로 여겨진다면 어떻게 이웃을 사랑할 수 있을까요?[145]

    가난한 사람이 부자에게 "물론, 당신은 쉬워요. 당신은 먹고 살 걱정이 없어요."라고 말할 때, 쓸모없고 아마도 헛된 갈등이 세상에서 충분히 자주 일어납니다. 가난한 사람이 복음이 자신에게 훨씬 더 친절하게 대하고, 자신을 동등하게, 더 사랑스럽게 대하는 것을 정말로 이해할 수 있기를 하나님께 기원합니다. 진실로 복음은 자신이 다른 사람을 상대로, 가난한 사람을 상대로, 가난한 사람을 상대로, 가난한 사람을 상대로, 가난한 사람을 상대로 편드는 것에 속지 않습니다. 세상 사람들 사이에서, 독립과 독립, 독립의 행복과 의존의 어려움에 대한 단절된 비교의 갈등이 자주 일어나고 있습니다. 그럼에도 불구하고 인간의 언어는 공중의 불쌍한 새보다 더 아름다운 독립의 상징을 발명한 적이 없고, 생각한 적도 없습니다. 그럼에도 불구하고, 그 어떤 연설도 아주 나쁘고 아주 무거워야 한다고 말하는 것보다 더 궁금할 수는 없습니다. 그것은 새처럼 가볍습니다! 자신의 보물에 의존하는 것, 즉 의존과 단단하고 무거운 노예, 하나님에 전적으로 의존하는 것, 그것이 바로 독립입니다. Sören Kierkegaard, 1847 다양한 정신 속에서 담론을 구축하기, Hong pp. 180–181

    "군중"에 대한 그의 분석의 일환으로, 키에르케고르는 신문이 부패와 퇴폐라고 비난했습니다. 키에르케고르는 크리스텐돔이 "진실"과 관련하여 신문 기사에 감동하는 많은 사람들을 "군중"으로 인식함으로써 "길을 잃었다"고 말했습니다. 진실은 한 사람에게 오는 것이지, 모든 사람이 동시에 오는 것은 아닙니다. 진실이 한 사람에게 한 번에 오는 것처럼 사랑도 마찬가지입니다. 사람들을 사랑하는 것이 아니라 한 개인인 이웃을 사랑하는 것입니다. 그는 이렇게 말합니다. "성경에서 이 명령을 읽은 적이 없습니다. 그대는 군중을 사랑할 것입니다. 그보다 더 적은 것입니다. 윤리적으로, 당신은 군중 속에서 '진실'과 관련하여 최후의 수단의 법정을 인식할 것입니다."[146][147]

    저자 (1847–1855)

    키에르케고르는 1847년에 다시 쓰기 시작했습니다: 3부로 구성된 다양한 영혼의 교화 담론들.[66] '마음의 순결'은 '의지 한 가지', '야생의 백합'과 '공중의 새',[148] '고난의 복음' 등이 포함됐습니다. 그는 "선을 행하고자 하는 한 사람이 된다는 것은 무엇을 의미하는가?"라고 물었습니다. 인간이 된다는 것은 무엇을 의미합니까? 그리스도를 따르는 것은 무엇을 의미합니까? 그는 현재 "교화적인 담론을 구축하는 것"에서 "기독교적인 담론"으로 옮겨가고 있지만, 여전히 그는 이것들이 "설교"가 아니라고 주장합니다.[149] 설교는 삶이 자신에게 주는 과제에 대한 자신과의 투쟁과 그 과제를 완수하지 못한 것에 대한 회개에 대한 것입니다.[150] 그 후 1849년, 그는 헌신적인 담론들과 신을 위한 담론들을 썼습니다.

    업무가 너무 무거워서 거부하는 것이 정말 절망적인가요? 업무가 너무 무거워서 거의 그 부담으로 쓰러질 것 같은 것이 정말 절망적인가요? 업무에 대한 두려움 때문에 희망을 포기하는 것이 정말 절망적인가요? 이런, 하지만 이것은 절망적입니다. 전력을 다해 의지하는 것이지, 할 일은 없습니다. 따라서 할 일이 없고 하나님 앞에 죄가 없다고 말하는 사람이, 죄가 있으면 반드시 해야 할 일이 있는 것일 뿐입니다. 이것이 할 일이 없고 이것이 일이 없음을 의미하는 것으로 이해되는 경우에만, 그때서야 절망이 있는 것입니다. 다양한 정신으로 담론을 쌓다, 277쪽

    세상의 구세주가 "나의 하나님, 나의 하나님, 왜 나를 버리셨습니까?"라고 한숨을 내쉬는 가운데, 회개하는 강도는 자신을 버린 것은 하나님이 아니라 하나님을 버린 것임을 겸허히 이해하면서도, 회개하며, 자신과 함께 십자가에 못 박힌 사람에게 말합니다. 당신이 당신의 왕국에 들어올 때 나를 기억해 주십시오. 비열한 죽음의 순간에 죽음의 불안과 뒤늦은 회개 속에서 하나님의 자비를 구하는 것은 무거운 인간의 고통이지만 회개하는 강도는 자신의 고통을 하나님으로부터 버림받은 초인적 고통과 비교하면서 안도감을 찾게 됩니다. 하나님으로부터 버림받는다는 것은 정말로 과제가 없다는 것을 의미합니다. 모든 인간이 항상 가지고 있는 마지막 과제, 인내의 과제, 고통받는 사람을 버리지 않은 하나님에 근거를 둔 과제를 박탈하는 것을 의미합니다. 그러므로 그리스도의 고난은 초인적이고 인내심은 초인적이어서, 어떤 인간도 이 둘 중 어느 하나를 파악할 수 없습니다. 우리가 그리스도의 수난에 대해 상당히 인간적으로 말하는 것은 유익하지만, 단지 그가 가장 큰 수난을 당한 인간인 것처럼 이야기한다면 신성모독입니다. 왜냐하면 그의 수난은 인간이기는 하지만 초인간적이기도 하고, 그의 수난과 인간의 수난 사이에는 영원한 참혹한 심연이 존재하기 때문입니다. Sören Kierkegaard, 1847 다양한 정신으로 담론을 구축하기, Hong p.280

    1847년[151] 9월 29일, 사랑의 작품들은 이러한 담론들을 이어갔습니다. 두 책 모두 자신의 이름으로 출판되었습니다. 그것은 "사랑은 많은 죄를 덮고 있다"와 "사랑은 쌓인다"라는 주제로 쓰여졌습니다. (피로 4:8과 1 고린도전 8:1) 키에르케고르는 "영적인 것에 대한 인간의 모든 말, 심지어 성경의 신적인 말은 본질적으로 은유적인 말"이라고 믿었습니다.[152] "쌓다"는 은유적 표현입니다. 한 사람은 결코 모든 사람이 될 수도 없고 모든 정신이 될 수도 없으며, 한 사람은 두 사람이 될 수도 있습니다.

    "당신은 당신의 이웃을 당신 자신으로 사랑할 것입니다"라고 말할 때, 이것은 모든 사람이 자신을 사랑하는 것이 전제되는 것을 포함합니다. 따라서 전제가 없거나 아첨하는 전제가 없는 고도의 비행 사상가들처럼 결코 시작되지 않는 기독교는 이것을 전제로 합니다. 그렇다면 감히 우리는 그것이 기독교가 전제하는 것과 같다는 것을 부정할 수 있습니까? 그러나 한편으로는 누구나 그리스도교를 오해할 수 있는데, 마치 세상의 현명함이 모든 사람이 자신에게 가장 가까이 있다는 것을 만장일치로, 아니 그럼에도 불구하고 논쟁적으로 가르치고자 하는 의도인 것처럼 말입니다. 자기애를 명문의 권리로 선언하는 것이 기독교의 의도인 것처럼 오해할 수 있는 사람이 있을까요? 오히려 우리 인간에게서 자기애를 빼앗으려는 것이 그리스도교의 의도입니다. Soren Kierkegaard 사랑의 작품, 홍콩 p. 17

    영적인 것에 대한 인간의 모든 연설, 심지어 성경의 신성한 연설은 본질적으로 은유적인 연설입니다. 그리고 이것은 꽤 질서가 있거나 존재하는 순서입니다. 왜냐하면 한 인간은 태어난 순간부터 자신이 영이더라도 나중까지 영으로서의 자신을 의식하지 않기 때문입니다. 따라서 이것에 앞서 자신의 삶의 일정 부분을 감각적으로 수행해 왔기 때문입니다. 그러나 이 첫 번째 부분은 감각적인 물리적인 방법으로 자신을 발표하는 것과 대조적으로 정신이 정신의 각성 이상으로 깨어날 때 버려져서는 안 됩니다. 반대로 첫 번째 부분은 영에 의해 넘겨지고, 이렇게 사용되어 근거가 되며, 그것은 은유가 됩니다. 따라서 정신적인 사람과 감각적인 사람은 같은 말을 하지만, 후자는 같은 말을 사용하고 있지만 은유적인 의미에서는 그렇지 않기 때문에 무한한 차이가 있습니다.

    둘 사이에는 다른 세계가 존재합니다. 하나는 다른 쪽으로 넘어가거나 다른 하나는 이쪽에 남아 있지만, 둘은 같은 단어를 사용하고 있다는 연관성을 가지고 있습니다. 정신이 깨어난 사람은 결과적으로 눈에 보이는 세계를 버리지 않습니다. 비록 그 자신을 영으로 의식하지만, 그의 언어가 은유적인 언어라는 것을 제외하고, 그는 계속해서 눈에 보이는 세계에 남아 있고 감각들에 보여집니다.

    하지만 은유적인 단어들은 물론 새로운 단어들이 아니라 이미 주어진 단어들입니다. 영혼이 보이지 않는 것처럼 그 언어 또한 비밀이며, 그 비밀은 아이와 단순한 마음을 가진 사람과 같은 단어를 사용하되 은유적으로 사용하는 것에 있으며, 이를 통해 영혼은 감각적이거나 감각적인 물리적 방식을 부정합니다. 그 차이는 결코 눈에 띄는 차이가 아닙니다. 그렇기 때문에 우리는 귀를 가진 사람에게 눈에 띄는 차이를 보여주는 것을 잘못된 영성의 표시로 간주합니다. 그것은 단지 감각적인 것에 불과하지만, 영성의 방식은 은유의 조용하고 속삭이는 비밀입니다. Soren Kierkegaard, Works of Love, 1847, Hong 1995 pp. 209–210

    사랑은 사랑이 존재한다는 것을 전제함으로써 쌓입니다. 직접 경험해보지 않으셨나요, 제 청취자님? 만약 누군가 당신에게 그런 식으로 말을 걸거나 당신이 정말로 감정이 쌓였다고 느끼는 식으로 당신을 대한 적이 있다면, 당신은 그가 당신 안에 사랑을 전제하고 있다는 것을 매우 생생하게 인식했기 때문입니다. 지혜는 자기 자신을 위한 존재의 자질이고, 힘, 재능, 지식 등도 자기 자신을 위한 존재의 자질입니다. 현명하다는 것은 다른 사람들이 현명하다는 것을 전제한다는 것을 의미하는 것이 아니라, 반대로 진정으로 현명한 사람이 모든 사람들로부터 멀리 떨어진 것이 현명하다고 가정한다면 그것은 매우 현명하고 진실한 것일 수도 있습니다. 하지만 사랑은 자기 자신을 위한 존재가 아니라 다른 사람들을 위한 존재이거나 다른 사람들을 위한 것입니다. 사랑한다는 것은 타인에게 사랑을 전제하는 것을 의미합니다. 소렌 키에르케고르 사랑의 작품, 홍콩 222-224쪽

    이후 같은 책에서 키에르케고르는 죄와 용서의 문제를 다루고 있습니다. 그는 앞서 1843년 세 번의 업빌딩 담론에서 사용했던 것과 같은 본문을 사용합니다. 사랑은 수많은 죄를 숨깁니다. (1 베드로 4:8). 그는 "이웃들에게 잘못을 말하는 사람이 많은 죄를 숨기거나 늘리지 않느냐"고 묻습니다.[153]

    그러나 죄의식을 없애고 대신 용서의식을 주는 자, 그는 참으로 무거운 짐을 빼앗아 그 자리에서 가벼운 짐을 줍니다. 쇠렌 키에르케고르, 1847 다양한 영혼의 담론을 구축하다, 홍콩 p. 246 사랑하는 사람은 그가 용서하는 죄를 보지만, 그는 용서가 그것을 빼앗아간다고 믿습니다. 이것은 볼 수 없지만, 죄는 실제로 볼 수 있고, 반대로 죄가 보이지 않으면 용서할 수 없습니다. 믿음으로 보이지 않는 것을 믿는 것처럼, 용서로 사랑하는 사람은 보이는 것을 멀리합니다. 둘 다 믿음입니다. 사람은 복이 있고, 사람은 볼 수 없는 것을 믿고, 사랑하는 사람은 복이 있고, 사람은 정말 볼 수 있는 것을 믿고 있습니다. 누가 이걸 믿을 수 있겠어요? 사랑하는 사람은 할 수 있습니다. 그런데 용서가 왜 이렇게 드문가요? 용서의 힘에 대한 믿음이 너무 적고 드물기 때문이 아닐까요? 소렌 키에르케고르, 사랑의 작품, 1847년 홍콩 페이지 289-295

    매튜 6

    1848년에 그는 자신의 이름으로 '기독교 담론'을 발표했고, 인터넷 인터라는 필명으로 '여배우의 삶의 위기와 위기'를 발표했습니다. 기독교 담론은 '불안의 개념, 불안'과 같은 주제를 다루고 있습니다. 본문은 마태오 복음서 6절 24~34절입니다. 이것은 그가 1847년의 '우리가 들판의 백합으로부터 배우는 것'과 '공기의 새로부터 배우는 것'에서 사용했던 것과 같은 구절이었습니다. 그는 다음과 같이 썼습니다.

    드물기는 하지만 단지 커서 자신이 하나님과의 관계에 대해 고민하고, 하나님과 너무나 밀접한 관계가 있거나, 하나님이 그에게 너무 가까이 계시다고 생각하거나 꿈을 꾸지 않는 사람, 사람이 강할수록, 하나님이 약할수록, 하나님이 약할수록, 하나님이 그 안에 더 강합니다. 하나님이 존재한다고 가정하는 모든 사람들은 그가 영원한 것처럼 무에서 창조하는 전능하신 분이며, 모든 창조물이 무로 존재하는 분이라고 자연스럽게 생각하지만, 그런 사람은 상호관계의 가능성을 거의 생각하지 않습니다. 그러나 무한히 강한 하나님께는 장애물이 있습니다. 그는 그것을 인정했습니다. 네, 그는 사랑스럽게, 이해할 수 없는 사랑으로 그것을 인정했습니다. 왜냐하면 그는 사람이 존재할 때마다 그것을 인정하고 인정하기 때문입니다. 그의 사랑에 있는 그는 자신에게 직접적인 위치에 있는 어떤 것이 될 때입니다. 오, 사랑의 놀라운 전능함! 사람은 자신의 '창조'가 자기 자신과 직접적인 위치에 있어야 한다는 것을 참을 수 없습니다. 그래서 그는 그것들을 자신의 '창조'라고 비하하는 어조로 말합니다. 그러나 무에서 창조되신 하나님은, 무에서 온 힘을 다해 '너는 나에게 주어진 것이라도 되어라'라고 사랑스럽게 말씀하십니다. 놀라운 사랑, 그의 전능함마저 사랑의 손아귀에 있습니다! 소렌 키에르케고르, 기독교 담론, 1848 Lowrie 1940, 1961 p. 132

    기독교가 모든 것을 포기하고 포기할 것을 요구하는 것은 사실입니다. 이것은 구약성경 시대에는 요구되지 않았고, 하나님은 욥에게 어떤 것도 포기하라고 요구하지 않았으며, 아브라함에 대해서는 그가 시험으로 이삭을 포기하도록 명시적으로 요구했습니다. 하지만 사실 기독교는 자유의 종교이기도 합니다, 정확히는 자발적인 기독교입니다. 자발적으로 모든 것을 포기하는 것은 그리스도교가 약속하는 선의 영광을 확신하는 것입니다. 하나님이 사람에게서 빼앗을 수 없는 한 가지, 즉 자발적인 것이 있는데, 바로 이것이 기독교가 사람에게 요구하는 것입니다. 뒤에서 감긴 생각 – 교화를 위하여 1848쪽. 187~188 (Walter Lowrie 1940, 1961년 번역한 기독교 담론들로부터)

    Kierkegaard는 자신의 글쓰기 스타일에 대한 자전적 설명인 "작가로서의 나의 일의 관점"에서 자신의 다작 가명 사용을 다시 설명하려고 했습니다. 이 책은 1848년에 완성되었지만, 그의 형인 크리스찬 피터 키에르케고르에 의해 그가 죽은 후까지 출판되지 않았습니다. 발터 로우리는 키에르케고르의 "1848년 성주간의 심오한 종교적 경험"을 기독교에 관한 "간접적인 소통"에서 "직접적인 소통"으로 전환하는 전환점으로 언급했습니다.[154] 그러나 키에르케고르는 그의 모든 저술에서 종교적인 작가였으며, 그의 목표는 "우리가 크리스텐돔이라고 부르는 괴물 같은 환상에 대한 직접적인 논쟁과 함께 '기독교인이 되는 문제'를 논의하는 것"[155]이라고 말했습니다. 그는 1848년 자신의 "기독교 연설", 교화를 위한 "뒤에서 감긴 생각들"에서 이런 식으로 환상을 표현했습니다.

    아, 관습적인 삶의 과정에서 사람을 조용히 잠들게 하고, '평화와 위험이 없다'고 말하는 것을 가르치는 것은 너무 많습니다. 이것은 우리가 하나님의 집에 들어가서 잠에서 깨어나서, 마법으로부터 해방되기 때문입니다. 그러나 하나님의 집에 우리를 진정시키기 위해 많은 것이 있을 때, 또다시! 생각, 성찰, 아이디어와 같이 그 자체로 불러일으키는 것조차도 봄이 있는 그대로의 회복력을 잃을 수 있는 것처럼 관습과 단조로움에 의해 모든 중요성을 잃을 수 있습니다. 그러므로 (이 담론의 주제에 더 가까이 다가가기 위해), 사람들을 몇 번이고 주님의 집으로 초대하고, 그들을 그것으로 소환하는 것은 옳고, 합리적이고, 명백한 의무입니다. 그러나 사람들은 이 초대를 듣는 것에 너무 익숙해져서, 그 중요성에 대한 모든 감각을 잃을 수도 있고, 그래서 마침내 한 걸음 떨어져 교회를 설교하는 초대로 끝날 수도 있습니다. 아니면 이 초대를 듣는 것이 너무 익숙해져 오는 사람들 속에서 잘못된 생각을 하게 되고, 우리 자신의 생각 속에서 우리를 자기 중요하게 만들고, 우리가 멀리 떨어져 있는 사람들처럼 우리를 만족시키고, 안전하게 해줍니다. 마치 우리가 너무 급하게 초대를 받았기 때문에, 하나님이 우리를 필요로 하신 것처럼, 하나님께서 우리에게 요구하시는 것을, 우리가 두려워하고 떨고 있는 것이 우리가 아니라, 하나님께 진심으로 감사해야 하는 것이 아니듯이, 하나님께서 우리를 돌보시는 것이라고 믿고, 우리가 하나님께 다가가서, 우리가 그를 사랑하는 것이라고 믿고, 그는 우리의 하나님, 우리의 아버지라고 불리는 사람으로 부끄럽지 않게 알려질 것입니다. 그러므로 이 문제와 관련하여 설교자의 이런 말씀에 대해 이야기하면서 한 번만 달리 이야기합시다: 주의 집에 갈 때는 발을 지키십시오. (전 5:1) 소렌 키에르케고르, 뒤에서 감긴 생각 – 교화를 위하여, 기독교 연설, 코펜하겐 1848, 로우리 번역1961쪽. 173–174[156]

    그는 1849년에 자신의 이름으로 세 편의 담화와 한 편의 가명 책을 썼습니다. 그는 들판의 백합과 공중의 새를 썼습니다. 3개의 헌신적 담론, 3개의 금요일 성찬식 담론, 2개의 윤리적-종교적 에세이. 아이가 인생에서 가장 먼저 발견하는 것은 자연의 외부 세계입니다. 이곳은 하나님께서 그의 자연스러운 스승들을 두신 곳입니다. 그는 고백에 대해 글을 써왔고 지금은 일반적으로 고백에 앞서 있는 성찬례에 대해 공개적으로 글을 씁니다. 이것은 그가 <어느 쪽>과 <혹은>에서 에스테테와 윤리학자의 고백과 같은 책의 담론에서 최고 선의 평화로부터 시작되었습니다. 그의 목표는 항상 사람들이 종교적이 될 수 있도록 돕는 것이었지만, 구체적으로는 기독교 신앙인이 될 수 있도록 돕는 것이었습니다. 그는 일찍이 자신의 저서 '작가로서의 나의 일의 관점'에서 자신의 입장을 정리했지만, 이 책은 1859년까지 출판되지 않았습니다.

    1845년 12월, 마무리 포스트스크립트의 원고는 완전히 완성되었고, 나의 관습대로, 나는 그것의 전부를 루네 [프린터]에게 즉시 전달했습니다. 루노의 계정이 그것을 증명하기 위해 그곳에 있기 때문에 의심스러운 사람은 내 말을 믿을 필요가 없습니다. 이 작품은 어떻게 기독교인이 될 것인가라는 '문제'를 제시한다는 점에서 작가로서 제 전체 활동의 전환점이 됩니다.

    기독교적인 의미에서 단순함은 흥미롭고, 재치 있고, 심오하고, 시인, 철학자, &c가 되는 출발점이 아닙니다. 아니요, 그 반대입니다. 여기서 (흥미로운, &c로) 시작하여 단순해지고 단순화되어 단순함을 얻을 수 있습니다. 이것은 '크리스천돔'에서 그리스도교 운동입니다. 사람은 자신을 그리스도교에 반영하지 않고, 다른 것에서 자신을 반영하여 점점 더 쉽게 그리스도교인이 됩니다.

    저는 이런 식으로 싸워 본 적이 없습니다. 나는 진정한 기독교인이고, 다른 사람들은 기독교인이 아닙니다. 아니요, 제 주장은 이렇습니다. 기독교가 무엇인지, 나 자신이 충분히 인식하는 기독교인으로서의 불완전함이 무엇인지는 알고 있지만, 기독교가 무엇인지는 알고 있습니다. 그리고 이것을 제대로 인정받기 위해서는, 그가 기독교인이든 아니든, 그의 의도가 기독교를 받아들이려는 것이든, 거부하려는 것이든 모든 사람의 이익에 부합해야 한다고 생각해야 합니다. 그러나 나는 아무도 기독교인이 아니라고 공격한 적이 없고, 아무도 비난하지 않았습니다. 그리고 저 자신도 처음부터 분명히 '권한이 없다'고 반복해서 주장했습니다.[157] 소렌 키에르케고르, 저자로서의 나의 작품관, 53, 144, 153–155

    죽음에 이르는 병

    1849년 초에 두 번째 판의 Or/Or가 출판되었습니다. 그 해 말에 그는 '반클라이마쿠스'라는 필명으로 '죽음에 이르는 병'을 출판했습니다. 그는 기독교를 이해하려고 노력하는 책을 계속 쓴 요하네스 클라이마쿠스를 반대합니다. 여기서 그는 말합니다. "다른 사람들이 기독교를 이해하는 척하는 사람을 존경하고 칭찬하게 하라. 저는 그것이 명백한 윤리적 과제라고 생각합니다. 아마도 모든 '다른 사람들'이 이해하기 바쁜 이 사변적인 시기에 한 사람이 그것을 이해할 수도 없고 이해할 수도 없다는 것을 인정하는 것을 약간의 자기 부정도 필요하지 않을 것입니다."[158] 죽을 때까지의 병은 키에르케고르의 초기 글에서 익숙한 구절이었습니다.[159] 이 병은 절망이고 키에르케고르에게 절망은 죄입니다. 절망은 가능성의 불가능입니다.[160] 키에르케고르는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

    어떤 죄악이나 다른 죄악에 중독되어 있다가 상당한 기간 동안 그 유혹을 이겨냈을 때, 이 사람이 다시 그 유혹에 굴복했을 때, 그로 인한 우울증은 결코 죄악에 대한 슬픔이 아닙니다. 그것은 상당히 다른 것일 수 있습니다. 그것은 또한, 마치 그가 유혹에 빠지도록 한 것이 후자인 것처럼, 지금까지 그 유혹에 성공적으로 저항했던 것을 보고 그를 그렇게 힘들게 하지 말았어야 했던 것처럼 신성한 통치에 대한 원망일 수 있습니다. 그런 사람은 어쩌면 더 강력한 용어로, 이 재발이 그를 고문하고 괴롭히고 어떻게 그를 절망에 빠지게 하는지에 대해 항의합니다. 그는 '나는 결코 나 자신을 용서하지 않을 것이다'라고 맹세합니다. 그는 결코 자신을 용서하지 않습니다. 그러나 하나님이 그를 용서해 주신다고 가정해 주십시오. 그러면 그는 자신을 용서할 수 있는 선함을 갖게 될 것입니다. 반클라이마쿠스 지음, Sören Kierkegaard 지음, Copyright 1849 개론 및 Alastair Hannay 지음 1989 p. 144

    1850년 9월 25일, 그의 마지막 가명 저작인 "기독교에서의 실천"에서 그는 "1848년에 시작된 이 책에서, 기독교인이라는 요건은 가명 저자들에 의해 최고의 이상으로 강요됩니다."[161]라고 말했습니다. 이 작품은 1941년 월터 로우리가 번역했을 때 기독교에서의 훈련이라고 불렸습니다.

    진리가 된다는 것은 진리가 무엇인지에 대한 유일한 참된 설명이라는 의미에서 그리스도는 진리입니다. 그러므로 사도에게 물을 수 있습니다. 사람은 기독교인에게 "진리란 무엇인가?"라고 물을 수 있습니다. 그리고 사도와 기독교인이 그리스도를 가리키게 될 질문에 대한 대답으로 "그를 보라, 그에게서 배우라, 그는 진리였다. 이것은 그리스도가 진리라는 의미에서의 진리가 언명의 합이 아니라 정의 등이 아니라 삶이라는 것을 의미합니다. 진리의 존재는 사고와 관련된 존재의 직접적인 이중화가 아닙니다. 사고는 생각하는 존재만이 아니라 생각하는 것에 대한 타당성을 보장합니다. 즉, 생각하는 것이 타당성을 가지고 있다는 것입니다. 아니요, 진리의 존재는 당신 자신 안에서, 내 안에서, 당신의 삶에서, 내 삶에서, 당신의 삶에서, 내 삶에서, 그의 삶에서, 그가 진리였기 때문에, 그것을 위해 노력하는 데 있어서 대략 진리의 존재입니다. 그러므로 그리스도교적으로 이해되는 진리는 분명히 진리를 아는 것이 아니라 진리가 되는 것입니다. Sören Kierkegaard, 기독교에서의 실천, 홍콩 p. 205 (1850)

    그는 이제 그의 다음 세 출판물에서 연기하는 독신자를 가리켰습니다: 자기 성찰을 위해, 금요일 성찬식에서 두 번의 담론을, 그리고 1852년에는 스스로를 위한 심판을![162][163] 당신 자신을 위한 재판관!은 1876년에 사후에 출판되었습니다. 여기 자기 검사를 위한 흥미로운 인용문이 있습니다.

    세상과 삶의 현주소를 전체적으로 관찰할 때, 기독교적 관점에서 (그리고 완전한 정당성을 가진 기독교적 관점에서) 다음과 같이 말할 수밖에 없었습니다. 그것은 병입니다. 그리고 만약 제가 의사였는데 누군가가 저에게 "어떻게 해야 한다고 생각하세요?"라고 묻는다면요. 나는 대답하고자 합니다. `첫 번째는, 어떤 일이 행해지려면 무조건적인 조건, 결과적으로 가장 먼저 행해져야 할 일은, 침묵을 만들고 침묵을 가져오는 것입니다. 하나님의 말씀은 들리지 않습니다. 그리고 만약 헐라벌루에서 들리기 위해서는 시끄러운 악기들로 귀를 쫑긋거리게 외쳐야 합니다. 하나님의 말씀이 아닙니다. 침묵을 만드십시오!

    아, 모든 것이 시끄럽습니다. 그리고 독한 술이 피를 휘젓는다고 하는 것처럼, 우리 시대의 모든 것, 심지어 가장 보잘것없는 프로젝트, 심지어 가장 공허한 소통조차도 단지 감각을 뒤흔들고 대중, 군중, 대중, 소음을 일으키기 위해 고안되었습니다!

    그리고 이 똑똑한 친구는 소음을 증가시키고, 소음과 대수롭지 않은 것을 가능한 한 빨리, 그리고 최대 규모로 퍼뜨리기 위한 새로운 도구를 발명하기 위해 잠을 이루지 못한 것 같습니다. 네, 모든 것이 곧 뒤집힙니다: 의사소통은 의미와 관련하여 곧 최저점에 도달하고 동시에 의사소통 수단은 속도와 전체적인 순환과 관련하여 최고점에 도달합니다. 왜냐하면 그러한 뜨거운 성급함으로 공표되는 것과 반대로, rubbish보다 더 많이 유통되는 것. 오, 침묵을 만들어요!" Soren Kierkegaard, For Self Examination 1851 pp. 47-48 Hong 1990

    1851년 키에르케고르는 금요일 성찬식에서 두 번의 '두 번의 담론'을 썼는데, 거기서 그는 1843년 세 번의 '성찬식 담론'에서 두 번이나 사용했던 베드로 4장 8절의 구절을 사용하여 죄, 용서, 권위에 대해 다시 한 번 논의했습니다.

    내 죄의식조차 찾을 수 없을 정도로 내가 숨어 있는 곳이 있다면 얼마나 좋을까요! 아무리 좁더라도 나와 나의 죄악 사이에 분리가 이루어진다면 국경이 있을 것입니다! 그것은 비록 내가 서 있을 수 있는 장소는 적지만, 내 죄의식은 다른 쪽에 남아 있어야만 하는, 흉물스러운 심연의 반대쪽에 있을 것입니다. 용서, 죄의식을 높이지 않고 진정으로 나에게서 죄의식을 빼앗는 용서가 있었으면 좋겠습니다. 망각이 있었으면 좋겠어요! 그러나 사랑(그리스도의 사랑)은 수많은 죄를 감추고 있기 때문에, 지금은 정말로 그렇습니다. 보세요, 모든 것이 새로워졌습니다... 사람은 권위가 없고, 당신이 믿으라고 명령할 수 없으며, 단지 당신에게 권위를 명령하는 것만으로도 당신이 믿도록 도와줍니다. 그러나 그것이 가르치는 데 있어서도 권위가 필요하다면, 어떤 권위가 필요한지, 가능하다면 더 큰 권위가 필요한지, 바다를 가만히 있으라고 명령하는 권위가, 절망하는 사람을, 회개의 고뇌에 빠진 사람을 명령하지 못하고, 감히 잊지 못할 것입니다. 자신의 죄를 보는 것을 멈출 수도 없고, 감히 자신의 죄를 보는 것을 멈출 수도 없는, 그에게 눈을 감으라고 명령하는 데 필요한 권한과, 그에게 믿음의 눈을 뜨라고 명령하는 데 필요한 권한이 무엇인지, 그가 죄와 죄를 본 곳에서 순수함을 볼 수 있도록 명령하는 데 필요한 권한이 무엇인지! 사랑이 수많은 죄를 감춘 예수 그리스도, 그가 가진 그 신성한 권위. 말 그대로 숨깁니다. 마치 한 사람이 다른 사람 앞에 자신을 두고 몸으로 자신을 너무 완전히 덮어 그 뒤에 숨겨진 사람을 아무도 볼 수 없는 것처럼 예수 그리스도는 당신의 죄를 거룩한 몸으로 덮어줍니다.

    • 소렌 키에르케고르, 1851년 금요 성찬에서 두 가지 담론(사랑은 수많은 죄를 감출 것이다 베드로 4:8) 무권위에서, 1997년 184-185쪽.

    키에르케고르는 1843년 저서 "그렇다면 정념은 영혼의 이교도인가?"라는 질문으로 시작했습니다. 이유만으로 세례를 받았습니까?"[164] 그는 헤겔이 그랬던 것처럼 사유나 추측에 몰두하고 싶지 않았습니다. 믿음, 희망, 사랑, 평화, 인내, 기쁨, 자제, 허영, 친절, 겸손, 용기, 비겁함, 자부심, 기만, 이기심. 이것들은 Thought가 거의 알지 못하는 내면의 정념들입니다. 헤겔은 생각으로부터 교육의 과정을 시작하지만 키에르케고르는 우리가 열정, 즉 둘 사이의 균형, 즉 괴테와 헤겔 사이의 균형에서 시작할 수 있다고 생각합니다.[165] 그는 열정이 개입되지 않은 끝없는 성찰에 반대했습니다. 그러나 동시에 그는 열정의 외부적인 표현에 더 많은 관심을 끌기를 원하지 않았지만, 한 개인의 내적인 (숨겨진) 열정에 더 주목하기를 원했습니다. Kierkegaard는 그의 저널에서 이 의도를 분명히 했습니다.[109]

    셸링은 자연을, 헤겔은 이성을, 키에르케고르는 인간을, 선택을 자신의 글에서 우선시했습니다. 그는 여기서 자연에 반대하는 주장을 펼치며, 대부분의 독신자들은 가시적인 세계의 구경꾼으로서 삶을 시작하고, 비가시적인 세계의 지식을 향해 노력한다고 지적합니다.

    새가 힘든 시기에 굶주림으로 앉아 죽고 아무것도 모르는, 멍하니 있다가 땅에 떨어져 죽는 것이 새의 완벽한 모습일까요? 보통 우리는 이런 식으로 이야기하지 않습니다. 뱃사람이 배에 누워 풍랑 속에서 일을 처리하게 하고, 할 일이 없을 때, 우리는 그의 완벽함을 말하지 않습니다. 하지만 질긴 선원이 조종하는 법을 알고 있을 때, 천재성, 힘, 끈기로 폭풍에 맞서 일할 때, 위험에서 스스로를 탈출시킬 때, 우리는 그를 존경합니다.

    — Søren Kierkegaard, Upbuilding Discourses in Various Spirits, 1847, Hong p. 198
    사랑의 작품에 묘사된 착한 사마리아인의 비유
    마태오 6:33

    여리고에서 예루살렘까지 온 사람이 한 사람이 아니라, 두 사람이 있었는데, 두 사람 모두 강도에게 폭행을 당하여 마상을 입히고, 여행자가 지나가지 않았다고 가정해 보겠습니다. 그렇다면, 그들 중 한 명이 신음소리만 낸 반면, 다른 한 명은 편안하고 친절한 말을 하기 위해 자신의 고통을 잊고 극복하거나, 큰 고통을 수반하는 것이 다른 한 명에게 상쾌한 음료를 가져다 주기 위해 자신을 약간의 물로 끌고 갔다고 가정해봅시다. 아니면 두 사람 모두 말문이 막혔다고 가정해 보십시오. 그런데 그들 가운데 한 사람이 하나님께 한숨을 내쉬면서 다른 한 사람을 위해서도 기도를 했습니다. 그 때에 그분은 자비롭지 않으셨을까요? 만약 누군가가 나의 손을 잘라냈다면, 나는 지더를 연주할 수 없고, 누군가가 나의 발을 잘라냈다면, 나는 춤을 출 수 없고, 만약 내가 해변에 파수꾼으로 누워 있다면, 나는 바다에 몸을 던져 다른 사람의 생명을 구할 수 없고, 내 자신이 팔이나 다리가 부러진 채로 누워 있다면, 그러면 나는 다른 사람의 생명을 구하기 위해 불 속으로 뛰어들 수 없습니다. 그러나 나는 여전히 자비로울 수 있습니다. 저는 종종 화가가 자비심을 어떻게 표현할 수 있는지에 대해 생각해 보았지만, 그럴 수 없다고 판단했습니다. 화가가 하는 순간 자비인지 아니면 다른 것인지 의심하게 됩니다.

    • 소렌 키에르케고르, 사랑의 작품, 1995년 324쪽

    첫 번째 하나님의 나라와 그의 정의를 구하소서. 마태오 6:33

    그런데 이것이 무엇을 의미하는지, 내가 무엇을 해야 하는지, 또는 하나님의 나라를 찾거나 추구한다고 말할 수 있는 노력은 무엇인지요? 제가 가진 재능과 능력에 맞는 일을 해서 영향력을 발휘할 수 있도록 노력해 볼까요? 아니요, 당신은 먼저 하나님의 나라를 찾아야 합니다. 그러면 가난한 사람들에게 전 재산을 바칠까요? 아니요, 당신은 먼저 하나님의 나라를 찾아야 합니다. 그러면 제가 이 가르침을 세상에 선포하러 나갈까요? 아니요, 당신은 먼저 하나님의 나라를 찾아야 합니다. 하지만 어떤 의미에서는 그것은 제가 할 일이 아닙니다. 네, 확실히, 그것은 아무것도 아닙니다. 가장 깊은 의미에서, 당신은 당신 자신을 아무것도 만들지 않고, 하나님 앞에서 아무것도 되지 않게 되고, 침묵을 지키는 법을 배우게 됩니다. 이 침묵 속에서, 그것은 하나님의 나라를 찾는 첫 시작입니다. 이 지혜롭고, 경건한 지혜로운 사람은 어떤 의미에서는 거꾸로 가는 것으로 시작합니다. 시작은 시작하는 것이 아니라 거꾸로 시작에 도달하는 것입니다. 그 시작은 침묵하는 이 예술입니다. 침묵하는 것은 자연이 그러하듯이 예술이 아니기 때문입니다. 말을 할 수 있는 것은 짐승들에 대한 인간의 우월함입니다. 그러나 하나님과의 관계에서는 말을 할 수 있는 인간의 파멸이 되기 쉽습니다. 신은 사랑이고, 인간은 (아이에게 말하는 것처럼) 자신의 행복에 관한 한 어리석은 작은 것입니다. 사람은 두려움과 떨림 속에서 하나님과 함께 걸을 수 있습니다. 두려움과 떨림 속에서 말입니다. 그러나 두려움과 떨림 속에서 말하는 것은, 두려움이 신체의 목소리를 망치는 것처럼, 두려움과 떨림이 목소리를 침묵 속에서 침묵하게 만드는 것 또한 어렵습니다. 기도의 참된 사람은 잘 알고 있으며, 기도의 참된 사람이 아니었던 사람은 기도로 이를 정확히 알게 되었습니다.

    • 쇠렌 키에르케고르, 기독교 담론, 1848 Lowrie 1940, 1961 p. 322

    Nikolai Berdyaev는 1945년 저서 "신과 인간"에서 이성에 반하는 관련 주장을 합니다.[166][167]

    루터교 국교 공격

    코펜하겐의 루터교 대성당 "Vor Frue Kirke" (1829년 완공)

    키에르케고르의 말년은 The Forderland(F æ드렐란데)에 실린 신문 기사와 The Moment(외브리케트)라고 번역된 일련의 자체 출판 팜플렛을 통해 덴마크 교회를 지속적이고 노골적으로 공격하는 것으로 이어졌습니다. 이 팜플렛들은 이제 키에르케고르의 크리스텐돔 공격에 포함되어 있습니다.[168] 그 순간은 1861년에 독일어와 다른 유럽 언어로 번역되었고 1896년에 다시 번역되었습니다.[169]

    키에르케고르는 한스 라센 마르텐센(Hans Lassen Martensen) 교수가 교회에서 연설을 한 후 처음 행동에 옮겼습니다. 그는 최근에 사망한 제이콥 피터 민스터 주교를 "진정한 진실 목격자 중 한 명인 진실 목격자"라고 불렀습니다.[18] 키에르케고르는 그의 첫 번째 기사에서 민스터의 죽음이 마침내 자신의 의견에 대해 솔직하게 말할 수 있게 해주었다고 설명했습니다. 그는 후에 그의 모든 이전 작품들은 이 공격에 대한 "준비"였고, 두 가지 전제조건을 기다리는 동안 몇 년 동안 연기되었다고 썼습니다: 1) 그의 아버지와 미스터 주교는 공격 전에 모두 죽어야 했고, 2) 그 자신도 유명한 신학 작가로서 이름을 얻었어야 했습니다.[170] 키에르케고르의 아버지는 민스터의 절친한 친구였지만, 쇠렌은 오랫동안 민스터의 기독교에 대한 생각이 틀렸다는 것을 알게 되었고, 그것을 믿는 사람들을 너무 적게 요구했습니다. 키에르케고르는 민스터를 '진실 목격자'로 묘사하는 것에 대해 강하게 반대했습니다.

    Kierkegaard는 1847년과 그의 저널에서 진실에 대한 증인이 가지는 희망을 묘사했습니다.

    지진보다 더 끔찍한 격변 속에서 개념이 흔들릴 때, 진실이 미움을 받고 그 목격자가 핍박을 받을 때, 그렇다면? 증인은 세상에 복종해야 합니까? 네. 하지만 그것은 모든 것을 잃어버렸다는 것을 의미합니까? 아니, 반대로. 우리는 이것에 대해 여전히 확신하고 있으며, 따라서 증거가 필요하지 않습니다. 만약 그렇지 않다면, 그러한 사람은 진실에 대한 증인도 아니기 때문입니다. 그러므로 우리는 그런 사람이 마지막 순간에도 젊은이들이 기대했던 것을 젊은 시절에 기억하고 있다는 것을 확신합니다. 그러므로 젊은이들이 기대했던 것처럼, 그 결점이 자기에게 있을 수 있는지, 그것이 가능하지 않은지, 하나님 앞에서 자신과 자신의 관계를 살펴 보았습니다. namely, 진리에는 승리가 있고, 선에는 보상이 있다는 것을 그가 지금 세상을 위해 가장 원했던 것일 것입니다. 주제넘고, 성급하고, 충동적으로 혼란의 공포를 더 평화로운 상황으로 몰고 가는 사람에게 비통함을, 필요하다면, 모든 것을 돌려놓는 대담한 자신감을 갖지 못한 사람에게도 비통함을! Sören Kierkegaard, 다양한 정신으로 담론을 구축하기, 홍콩 p. 330

    개인의 삶에서 자신을 이상과 연관시키는 것은 결코 볼 수 없습니다. 그런 삶이 진실에 대한 증인의 삶입니다. 이 루브릭은 오래 전에 사라졌고, 설교자, 철학 교수, 시인들이 진실을 위해 하인의 자리를 물려받았으며, 그들은 의심할 여지 없이 매우 잘 대접받지만, 진실을 위해 봉사하지는 못합니다. Soren Kierkegaard, Journals X 1A 11

    The Moment를 포함한 Kierkegaard의 팜플렛과 고전 책들은 교회의 형식과 정치의 여러 측면을 비판했습니다.[171] 키에르케고르는 기독교인들이 하나님과 자신의 관계에 대해 스스로 책임을 지는 것을 거부하기 때문에, 어린 시절 사람들이 회중의 개념에 의존하지 않는다고 말합니다. 그는 "기독교는 개인, 여기서는 단일한 개인"이라고 강조했습니다.[172] 게다가 교회는 국가에 의해 통제되었기 때문에, 키에르케고르는 국가의 관료적 임무가 회원을 늘리고 회원들의 복지를 감독하는 것이라고 믿었습니다. 더 많은 구성원들은 성직자들에게 더 많은 권력을 의미할 것입니다. 부패한 이상입니다.[173] 이 사명은 키에르케고르에게 전체가 아닌 개인의 중요성을 강조하는 기독교의 진정한 교리와 상충되는 것처럼 보일 것입니다.[61] 따라서 국가-교회의 정치 구조는 누구나 기독교인이 되는 것이 무엇을 의미하는지 알지 못한 채 "기독교인"이 될 수 있기 때문에 개인에게 모욕적이고 해롭습니다. 그것은 또한 기독교를 사람들의 "모으는 정신"인 "신자들"을 믿지 않는 "신자들"이 고수하는 단지 유행하는 전통으로 환원하기 때문에 종교 자체에 해롭습니다.[174] 키에르케고르는 항상 양심의 중요성과 양심의 사용을 강조했습니다.[175]

    그러나, 그는 중세 가톨릭과의 융합의 두드러진 요소들을 보여주었습니다.[176][177] 그럼에도 불구하고 키에르케고르는 "대단한 루터교"로 묘사되어 왔습니다.[178]

    죽음.

    키르케고르드에 있는 쇠렌 키르케고르드의 무덤.

    그의 정기간행물 The Moment 10호가 발행되기도 전에 키에르케고르는 길에서 쓰러졌습니다. 그는 한[179] 달 넘게 병원에 머물며 성찬을 거부했습니다. 그 당시 그는 목사들을 신의 대표가 아닌 사회의 틈새인 단순한 정치적 관리로 여겼습니다. 그는 키에르케고르와의 대화를 기록한 어린 시절부터 친구였던 에밀 보에센에게 자신의 삶이 엄청난 고통 중 하나였다고 말했는데, 이는 다른 사람들에게는 허영심처럼 보였을지도 모르지만, 그는 그렇게 생각하지 않았습니다.[66][180]

    Kierkegaard는 젊은 시절 나무에서 떨어진 합병증으로 인해 한 달이 넘도록 프레데릭스 병원에서 사망했습니다.[181] Kierkegaard가 결핵의 일종인 Pott병으로 사망했다는 것이 Kaare Weismann 교수와 철학자 Jens Staubrand 교수에 의해 제안되었습니다.[182] 그는 코펜하겐의 뇌레브로 구역에 있는 어시스트엔스 키르케고르드에 안장되었습니다. 키에르케고르의 장례식에서 그의 조카 헨리크 룬드는 공식 교회의 키에르케고르 매장에 항의하며 소동을 일으켰습니다. 룬드는 키에르케고르가 살아있었더라면 절대로 승인하지 않았을 것이라고 주장했습니다. 키에르케고르가 기관을 이탈하고 비난했기 때문입니다. 룬드는 나중에 장례식을 방해한 죄로 벌금을 물게 되었습니다.[40]

    접수처

    주 기사: 쇠렌 키에르케고르의 영향과 수용

    19세기 리셉션

    1850년 9월, 서양 문학 메신저는 "그의 풍부한 천재성을 가진 마르텐센이 모든 존재의 영역에 비추는 반면, 삶의 모든 현상에 대해 쇠렌 키에르케고르는 그의 고독한 기둥 위에 다른 시몬 스타일리테스처럼 서 있으며, 그의 시선은 한 점에 변함없이 고정되어 있습니다."[183]라고 썼습니다. 1855년, 덴마크 국립 교회는 그의 부고를 출판했습니다. 키에르케고르는 그들의 글에서 다음과 같은 인용문을 보고 거기에 영향을 미쳤습니다: "키에르케고르 박사가 교회와 국가의 연합에서 생겨나는 치명적인 열매들은 이제 더 이상 교회에 남아 있을 수 없다고 느끼는 많은 신앙적인 평신도들의 양심을 강화했습니다. 그래서 그들은 불신자들과 일치하기 때문입니다. 왜냐하면 기독교적 규율이 없기 때문입니다."[183][184]

    Nikolaj Frederik Severin Grundtvig (1783–1872)

    교회의 운영에 변화가 생겼고 이러한 변화는 키에르케고르의 글과 연관이 있었습니다. 교회는 반대 의견이 "국가적으로 이질적인 것"이라고 지적했습니다. 1855년 4월 5일, 교회는 "교회의 모든 구성원들은 자유롭게 성직자의 사역에 참여할 수 있으며, 이전처럼 그가 교구장인 사람에게 구속되지 않습니다"라는 새로운 정책을 제정했습니다. 1857년 3월, 의무적인 유아 침례는 폐지되었습니다. 국왕이 교회의 수장으로서 차지하는 위치와 헌법 채택 여부를 놓고 논쟁이 벌어졌습니다. Grundtvig는 어떤 규칙도 문서화하는 것을 반대했습니다. 이 발표 직후 "키에르케고르에 의한 동요"가 언급되었습니다. 키에르케고르는 바이겔주의와 다르비즘으로 비난을 받았지만, 기사는 계속해서 "하나의 위대한 진리가 두드러졌다, viz: 세상을 생각하는 성직자가 존재한다는 것, 교회의 많은 것들이 썩었다는 것, 모든 사람들이 매일 회개해야 한다는 것, 교회나 목사들 중 한 명의 기존 상태에 결코 만족해서는 안 된다는 것."[183][185]

    한스 마르텐센은 1856년[186](미번역) 출간된 한스 피터 코포에드-한센(Hans Peter Kofoed-Hansen, 1813–1893)의 H. 마르텐센에 반대하는 S. Kierkegaard 박사라는 덴마크 기사의 대상이었고, 마르텐센은 1871년에 출간된 기독교 윤리학에서 그를 광범위하게 언급했습니다.[187] "그러므로 키에르케고르의 주장은 완벽하게 정당하며, "개인"이라는 범주를 가지고는 기독교의 대의가 서 있어야 하며, 이 범주가 없으면 범신론이 무조건 정복되었다고 주장합니다. 이를 통해 얼핏 볼 때 키에르케고르는 범신론이 아닌 인성론을 특별히 내세우려는 철학자와 신학자들에게 공통의 대의를 했어야 한다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 이는 사례와 거리가 있습니다. 존재와 인격의 범주를 지지하는 견해들의 경우, 이 추상적 이상주의에 반대하여, 이것은 어느 한쪽의 의미에서, 혹은 양쪽의 의미에서, 그리고 또 다른 쪽의 의미에서, 그리고. 그들은 존재와 사상의 통일성을 확립하려고 노력했는데, 이는 그들이 체계와 총체를 원했다는 사실에서 특히 알 수 있습니다. Martensen은 Kierkegaard와 Alexandre Vinet이 사회에 합당한 대가를 주지 않았다고 비난했습니다. 그는 두 사람 모두 개인을 사회보다 위에 두었고, 그렇게 함으로써 교회보다 위에 두었다고 말했습니다."[183][188] 또 다른 초기 비평가는 마그누스 에이릭손(Magnus Eiriksson)으로, 마르텐센을 비판하고 키에르케고르를 사변신학과의 싸움에서 그의 동맹으로 원하였습니다.

    스웨덴 출신의 아우구스트 스트린드베르크 (1849–1912)

    아우구스트 스트린드베르크는 웁살라 대학교 재학 중(1867–1870) 덴마크의 개인주의 철학자 키에르케고르의 영향을 받았으며, 그의 저서인 영혼의 성장과 영혼의 지대(1913)에서 그를 언급했습니다.[189][190] 에드윈 비요크만은 헨리 토마스 버클과 에두아르트 폰 하르트만 뿐만 아니라 키에르케고르가 온전히 자립할 수 있을 정도로 강해질 때까지 스트린드베르크의 예술적 형태를 형성한 공로를 인정했습니다."[191] 극작가 헨리크 입센(Henrik Ibsen)은 키에르케고르(Kierkegaard)뿐만 아니라 노르웨이의 국민 작가이자 시인인 비에른스트예른 비에른손(Björnstjerne Björnson, 1832–1910)에게 관심을 갖게 되었다고 합니다. 비에른스트예른손(Björnstjerne Björnson)은 그의 1890년 저서 "신의 길"에서 등장인물 중 한 명을 쇠렌 페데르센이라고 이름 지었습니다. 키에르케고르의 아버지의 이름은 마이클 페데르센 키에르케고르였습니다.[192][193]

    키에르케고르의 몇몇 작품들은 1861년부터 독일어로 번역되었는데, 그 중에는 기독교에서의 실천 (1872), 공포와 떨림[194] 그리고 비과학적인 후기 (1874), 네 개의 업빌딩 담론과 기독교 담론 (1875), 그리고 키에르케고르의 국제 리셉션에 따르면 들판의 백합과 공중의 새들(1876): 북유럽 및 서유럽: Toma I, John Stewart, p. 388ff [195]'The Sickness To Death, 1881[196] Søren Kierkegaard, Julius Fricke, 1886[197] Stage on Life's Way, 1886 (Bäthold)[198] 참조.

    오토플라이더

    오토 플라이더, 종교철학: 키에르케고르는 기독교에 대해 반이성적인 견해를 보였다고 주장했습니다. 그는 이어 믿음을 최고의 선으로 여기는 일방적인 관점에서 인간의 윤리적 측면은 완전히 사라질 수밖에 없다고 주장했습니다. 그는 "키에르케고르는 오직 세상의 완전한 포기, 특히 세상의 증오와 박해에 직면했을 때 그리스도를 따르는 가난과 고통 속에서만 진정한 기독교를 찾을 수 있습니다. 그래서 그리스도로부터 떨어져 세상과 평화적으로 이해하고 세상의 삶에 순응하게 되었다고 말하는 기독교에 대한 그의 열정적인 폴리스믹. 반대로 참된 기독교는 끊임없는 폴리스마틱 파토스이며, 이성과 자연과 세계와의 싸움이며, 그 명령은 세계와의 증오이며, 그 삶의 방식은 자연인의 죽음입니다."[183][199]

    1889년 종교 사전의 한 기사는 "셸링의 철학을 공부하기 위해 독일로 갔을 때를 제외하고 한번에 며칠 이상 고향을 떠난 적이 없다"며 당시 키에르케고르가 어떻게 여겨졌는지에 대한 좋은 생각을 밝혔습니다. 그는 북한이 배출한 사상가들 중 가장 독창적인 사상가이자 신학 철학자였습니다. 그의 명성은 그가 죽은 이후로 꾸준히 증가해 왔고, 그는 독일의 선도적인 종교 철학적 빛이 되기 위해 공정하게 노력하고 있습니다. 그의 신학뿐만 아니라 미학적인 작품들도 최근 유럽에서 보편적인 연구의 대상이 되고 있습니다."[183][200]

    20세기 초의 리셉션.

    쇠렌 키에르케고르에 관한 1879년 독일판 브란데스 전기

    키에르케고르에 처음으로 관심을 끈 학자는 덴마크어뿐만 아니라 독일어로도 출판한 동료 데인 게오르크 브란데스(Dane Georg Brandes)입니다. Brandes는 코펜하겐에서 Kierkegaard에 대한 첫 번째 공식 강의를 했고, 그가 유럽 지식인 사회의 주목을 받도록 도왔습니다.[201] 브란데스는 키에르케고르의 철학과 삶에 관한 첫 번째 책인 쇠렌 키에르케고르(Sören Kierkegaard)를 출판했습니다. 아돌프 훌트(Adolf Hult)가 말한 오토리시르테 도이체 아우스그(Autorisirte deutsche Ausg, 1879)[202]는 키에르케고르의 작품에 대한 "잘못된 구성"이며 "진실에 훨씬 미치지 못한다"고 말했습니다.[203] 브란데스는 그를 헤겔과 티코 브라헤를 <나의 유년기와[204] 청년기의 회상>(1906)에 비유했습니다. 브랜즈는 같은 책에서 코르세어 사건에 대해서도 논의했습니다.[205] 브란데스는 1911년 브리태니커 판에서 키에르케고르의 아이디어에 반대했습니다.[183][206][207] 브란데스는 키에르케고르를 니체에 비유하기도 했습니다.[208] 그는 또한 그의 6권의 작품인 19세기 문학의 주요한 현재(1872년 독일어와 덴마크어, 1906년 영어) 중 2권에서 키에르케고르를 광범위하게 언급했습니다.[183][209][210]

    예술혼에는 두 가지 유형이 있습니다. 다양한 경험과 끊임없이 변화하는 모델이 필요하고 모든 새로운 사건에 즉각적으로 시적 형식을 제공하는 모델이 있습니다. 그것을 수정하기 위해 놀랍게도 거의 외부 요소를 필요로 하지 않는 또 다른 것이 있습니다. 그리고 그것을 위해 충분한 힘이 새겨진 하나의 생활 환경이 끊임없이 변화하는 사고와 표현 방식의 풍부함을 제공할 수 있습니다. 작가들 사이에서 소렌 키에르케고르, 화가들 사이에서 막스 클링거는 모두 후자의 훌륭한 예입니다. 셰익스피어는 누구의 것이었습니까? 윌리엄 셰익스피어; 조지 브랜즈의 비평적 연구. 1898년 페이지 195

    스웨덴의 작가 발데마르 루딘은 1880년에 쇠렌 키에르케고르스 페르소나 푀르쇠크(Sören Kierkegards person of Författarskap – et försök)를 출판했습니다.[211] 1890년대에 일본 철학자들은 키에르케고르의 작품을 보급하기 시작했습니다.[212] 테츠로 와츠지(Tetsuro Watsuji)는 1915년 스칸디나비아 밖에서 그의 철학에 대한 소개를 쓴 최초의 철학자 중 한 명이었습니다.

    윌리엄 제임스 (1890년대)

    하랄트 회프딩(Harald Höffding)은 "현대 철학의 짧은 역사"(1900)에서 그에 대한 기사를 썼습니다.[183] Höffding은 1906년 종교철학에서 Kierkegaard를 언급했고, 미국신학저널(American Journal of Theology[213], 1908)은 Hoffding의 종교철학에 대한 기사를 실었습니다. 그 후 회핑은 철학의 문제(1913)에서 그의 이전의 신념을 나타냈습니다.[183] 회핑은 또한 미국의 철학자 윌리엄 제임스의 친구이기도 했으며, 제임스는 키에르케고르의 작품을 읽지는 않았지만, 아직 영어로 번역되지 않았기 때문에 그는 회핑의 키에르케고르에 대한 강의에 참석했고 그 강의들 중 많은 부분에 동의했습니다. 제임스가 가장 좋아하는 Kierkegaard의 인용문은 Höffding에서 "우리는 앞으로 살지만 뒤로 이해한다"는 것입니다. 키에르케고르는 그들의 확고한 선의를 뛰어넘어 앞으로 나아갈 것이라고 썼습니다.

    약속의 '예'는 잠을 유도하는 것이지만, 말하는 것이고 따라서 스스로 들을 수 있는 '아니오'는 깨어나는 것이고, 회개는 대개 멀지 않습니다. "그렇게 하겠습니다, 선생님"이라고 말하는 사람은 동시에 자신을 기쁘게 하고, 아니라고 말하는 사람은 자신을 거의 두려워하게 됩니다. 그러나 이 차이는 첫 번째 순간에 매우 중요하고 다음 순간에 매우 결정적이라면, 그러나 첫 번째 순간이 순간의 판단이라면 두 번째 순간은 영원의 판단입니다. 이것이 바로 세상이 순간적인 것이고, 현재의 약속이 매우 좋아 보이는 것처럼 세상이 약속에 대한 경향이 있는 이유입니다. 영원이 순간적으로 모든 것을 의심하듯이 약속을 의심하는 이유입니다. 그래서 좋은 의도가 풍부하고 약속이 빠른 사람은 좋은 것에서 점점 더 멀어집니다. 의도와 약속에 의해, 그는 선의 방향으로 향하고 있고, 선의 방향으로 돌아서지만 그것으로부터 점점 더 멀어지고 있습니다. 모든 새로운 의도와 약속은 마치 그가 한 걸음 앞으로 나아간 것처럼 보이지만, 그는 그저 가만히 서 있는 것이 아니라 실제로 한 걸음 뒤로 물러나고 있습니다. 헛되이 찍힌 의도, 이행되지 않은 약속은 허탈함과 허탈감을 남기고, 그것은 아마도 곧 더 격렬한 의도로 불타오르고, 이는 더 큰 무관심만을 남깁니다. 알코올 중독자가 더 강하고 강한 자극제를 지속적으로 필요로 하듯이, 약속과 선의에 중독된 사람도 계속적으로 더 많은 자극을 필요로 합니다. Sören Kierkegaard, 사랑의 작품, 홍콩 pp. 93–94 (1850)

    야고보가 키에르케고르에게 가졌던 공통점은 한 사람을 존중하는 것이었고, 그들 각각의 의견은 다음과 같이 직접적인 순서로 비교될 수 있습니다: "군중은 정말로 한 사람으로 구성되어 있습니다. 그러므로 그가 되기 위해서는 모든 사람의 힘이 있어야 합니다. 많은 사람이 됨으로써 자기 자신을 막지 않는 한, 그 누구도 그 누구도 그 누구도 그 한 사람이 되는 것을 막을 수 없습니다. 군중이 되고, 자신의 주위에 군중을 모으는 것은 반대로 삶과 삶을 구별하는 것입니다. 그런 말을 하는 가장 선의의 사람이라도 한 사람을 쉽게 불쾌하게 할 수 있습니다."[214] 제임스는 그의 책 다원적인 우주에서 "개성은 모든 분류를 능가하지만, 우리는 우리가 만나는 모든 사람들을 어떤 일반적인 라벨로 분류해야 합니다. 이런 머리들이 보통 어떤 사람이나 다른 사람에게 편견적인 연관성을 암시하기 때문에, 철학의 삶은 대체로 계급에 대한 원망과 오해를 받는 불만으로 구성됩니다. 하지만 옥스퍼드와 하버드 모두 부분적으로 감사를 받을 만한 일들이 정리될 조짐이 보이고 있습니다."[215]

    종교와 윤리 백과사전은 1908년 키에르케고르에 관한 기사를 실었습니다. 기사는 다음과 같이 시작했습니다.

    "쇠렌 키에르케고르의 삶은 외부 세계와의 접점이 거의 없지만, 특히 세 가지 사건이 있었습니다. - 파혼, 만화 신문의 공격, 그리고 H.L. Martensen의 단어 사용 - 이는 그의 특유의 민감하고 강한 본성에 특별한 영향을 미친 것으로 언급되어야 합니다. 그의 내면의 삶의 강렬함은, 그의 출판된 작품에서, 그리고 심지어 더 직접적으로 그의 공책과 일기에서, 그의 아버지에 대한 어떤 언급 없이는 제대로 이해될 수 없습니다."[183][216]

    프리드리히 폰 휘겔은 1913년 그의 저서 "영원한 삶"에서 키에르케고르에 대해 다음과 같이 썼습니다: "깊고, 우울하고, 격렬하고, 완전히 타협하지 않는 덴마크의 종교가 키에르케고르는 위대한 프랑스인 블레즈 파스칼과 놀라운 영국의 트랙터 사람 후렐 프루드의 정신적 형제입니다. 그는 젊은 나이에 죽었지만, 여전히 조잡함으로 가득 차 있었지만, 그를 잘 아는 모든 사람들에게 준수한 흔적을 남겼습니다.'[217][218]

    존 조지 로버트슨[219](John George Robertson)은 1914년에 소렌 키에르케고르(Soren Kierkegaard)라는 기사를 썼습니다: "지난 25년 동안 우리는 북쪽의 문학에 상당한 관심을 기울였습니다. 이 기사의 선두에 이름이 올라 있는 사상가이자 문학가인 북쪽의 문학에 대해 거의 알려지지 않았습니다. 노르웨이 사람들인 입센과 비에른손은 우리의 지적 생활에 매우 실질적인 힘을 행사해왔고, 비에른손에게 우리는 일종의 애정까지도 소중히 여겼습니다. 그러나 덴마크가 특히 19세기에 그녀의 가장 독창적인 천재성을 가진 스칸디나비아의 지적 삶에 필수불가결한 열쇠를 쥐고 있는 작가 키에르케고르는 우리가 전적으로 간과했습니다."[220] 로버트슨은 이전에 코스모폴리스(1898)에서 키에르케고르와 니체에 대해 썼습니다.[221] Theodor Haecker는 1913년에 Kierkegaard와 내면의 철학이라는 제목의 에세이를 썼고 David F. 스웬슨은 1920년에 쇠렌 키에르케고르의 전기를 썼습니다.[183] 이엠. Hollander는 1923년에 "두려움과 떨림", "삶의 길에 대한 무대", "기독교 생활을 위한 준비"(기독교에서의 실천)[222]의 일부를 영어로 번역하여 거의 영향을 주지 않았습니다. 스웬슨은 1918년 키에르케고르의 "무장 중립"[223]에 대한 생각과 1920년 쇠렌 키에르케고르에 대한 장문의 글을 썼습니다.[224][225] 스웬슨은 "키에르케고르가 세계에서 가장 작은 나라 중 하나의 언어가 아니라 주요 유럽 언어 중 하나로 썼다면 그가 얻을 수 있었던 명성과 영향력의 정도를 추측하는 것은 흥미로울 것입니다."[226]라고 말했습니다.

    오스트리아의 심리학자 빌헬름 스테켈(Wilhelm Stekel, 1868–1940)은 그의 책 사랑의 변장에서 키에르케고르를 "돈 후안주의 철학자 자신의 광신적인 추종자"라고 언급했습니다.[227] 독일의 정신과 의사이자 철학자인 칼 야스퍼스(Karl Jaspers, 1883–1969)는 1914년부터 키에르케고르를 읽고 있었고 키에르케고르의 글을 헤겔의 마음 현상학과 프리드리히 니체의 글과 비교했다고 말했습니다. 야스퍼스는 키에르케고르를 기독교의 옹호자로, 니체를 무신론의 옹호자로 봤습니다.[228] 이후 1935년 카를 야스퍼스는 키에르케고르의 (그리고 니체의) 현대 철학에[229] 대한 지속적인 중요성을 강조했습니다.

    키에르케고르의 작품에 대한 독일어와 영어 번역가.

    더글러스 5세 1950년대 핀란드 사회학자 하이키 와리스와 함께한 스티어(오른쪽).

    알베르트 바르토드는 일찍이 1873년에 키에르케고르의 작품을 독일어로 번역하기 시작했습니다.[230] Hermann Gottsche는 1905년에 Kierkegaard's Journals를 출판했습니다. 그의 저널을 정리하는 데 학자들이 50년이 걸렸습니다.[231] 키에르케고르의 주요 작품들은 1909년부터 크리스토프 슈렘프에 의해 독일어로 번역되었습니다.[232] 엠마누엘 허쉬(Emmanuel Hirsch)는 1950년부터 키에르케고르(Kierkegaard)가 수집한 작품의 독일판을 발표했습니다.[232] 키에르케고르에 관한 하랄드 호핑의 책과 슈렘프의 책은 모두 1892년에 검토되었습니다.[233][234]

    1930년대에, 알렉산더 드루, 데이비드 F.[235]에 의해 최초의 학술적인 영어 번역이 이루어졌습니다. 스웬슨, 더글러스 V. 스티어와 월터 로우리는 잉크링스의 멤버 [236]중 한 명인 옥스퍼드 대학 출판부 편집장 찰스 윌리엄스의 편집 노력 아래 등장했습니다.[237][238] 또 다른 초기 번역가인 토마스 헨리 크록솔, 로우리, 드루는 모두 사람들이 키에르케고르에 대해 단순히 읽는 것이 아니라 실제로 그의 작품을 읽기를 바랐습니다.[239] 1958년 Dr. Kierkegaard's Journals의 영어 번역본을 출판했고 [240]Alastair Hannay는 Kierkegaard의 작품 중 일부를 번역했습니다.[66] 1960년대부터 1990년대까지 하워드 V. 홍, 에드나 H. 홍씨는 자신의 작품을 번역한 적이 한 두 번이 아닙니다.[241][242] 그들의 저널과 논문의 첫 번째 판(Indiana, 1967-1978)은 1968년 미국 국립 도서 부문 번역상을 수상했습니다.[241][243] 그들은 둘 다 소렌 키에르케고르와 그의 작품들에 대한 연구에 일생을 바쳤습니다. 소렌 키에르케고르는 Howard V. 와 Edna H.에서 유지되고 있습니다. 홍콩 키에르케고르 도서관.[244] 코펜하겐 대학의 존 스튜어트는 쇠렌 키에르케고르에 대해 광범위하게 글을 썼습니다.

    Kierkegaard가 Karl Barth의 초기 신학에 미친 영향

    칼 바르트 기념우표

    칼 바르트의 초기 신학에 대한 키에르케고르의 영향은 1918년, 1921년, 1933년 로마인들에게 보낸 서신에서 잘 드러납니다.

    "만약 제가 어떤 체계를 가지고 있다면, 그것은 키르케고르가 말한 '무한한 질적 구분'에 대한 인식과 이것을 부정적이면서도 긍정적인 의미를 가진 것으로 간주하는 것으로 제한됩니다: '신은 천국에 있습니다. 그리고 당신은 지상에 있습니다.' 그런 하나님과 그런 사람의 관계, 그런 사람과 그런 하나님의 관계는 제게 성경의 주제이자 철학의 본질입니다. 철학자들은 이 인간 인식의 위기를 예수 그리스도의 형상인 주원인: 성경이 같은 기로에 서 있습니다. 제가 로마인들에게 바오로 서간과 같은 문서에 직면했을 때, 저는 그가 저 자신이 직면한 것과 같은 그 관계의 명백하고 측정할 수 없는 중요성에 직면하고, 그의 생각과 표현을 형성하는 것이 바로 이 상황이라는 가정 하에 그 해석을 시작합니다." 칼 바르트, 1919년 로마인들에게 보낸 서간 (원래 독일어로 출판됨)

    Barth는 Kierkegaard의 작품 중 적어도 세 권을 읽었습니다: 기독교에서의 실천, 그 순간, 그리고 그의 일기와 일기로부터 Anthology. 로마인에 대한 서신에서 중요한 역할을 했던 키에르케고르의 거의 모든 주요 용어는 기독교의 실천에서 찾을 수 있습니다. 특히 그리스도교에서 실천의 순간과 역설, 간접적 소통의 개념은 현대 그리스도교와 그리스도교의 삶에 대한 바르트의 사상을 확인하고 확증했습니다.

    그가 처음으로 마음의 평안을 찾은 것은 바울에 대한 그의 연구에서였습니다. 그는 성령의 능력이 사람을 감동시켰을 때, 그것이 선택된 사람들을 압도하고 충성을 지키는 완전함에 매료되었습니다. 그는 바울을 하나님이 손에 놓으신 분으로 생각했습니다. 바르트는 "바울은 분명히 모든 것 위에 있는 것을 보고 듣는데, 그것은 내가 관찰하고 내 생각을 측정할 수 있는 범위를 완전히 벗어난 것입니다."라고 썼습니다. 이 관찰에 따라 Barth 역시 "듣는 사람"이 되었고, 그 순간 "위기의 신학"이 탄생했습니다. 키에르케고르 철학은 바르트에게 깊은 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 입센, 우나문, 하이데거 등의 작품에서 그 영향력이 더욱 확대되고 있는 것으로 보입니다. 키르케고르가 바르트에게 기여한 원리는 키르케고르가 표현한 시간과 영원의 이원론이다: "시간과 영원의 무한한 질적 차이".[245]

    1931년 빌헬름 파우크는 키에르케고르가 라틴어의 "Finitum Non Capax Infiniti"를 사용한 것은 바르트의 체계를 요약한 것이라고 썼습니다.[246] 데이비드 G. 킹맨과 아돌프 켈러는 각각 그들의 저서인 "칼 바르트의 가르침에서의 종교적 교육적 가치" (1934)와 칼 바르트와 기독교 통합 (1933)에서 바르트와 키에르케고르의 관계에 대해 논의했습니다. Keller는 새로운 교수법이 도입되었을 때 발생하는 분열에 주목하고 일부는 다른 교수법보다 더 높은 출처에서 더 높은 지식을 가정합니다.

    키에르케고르의 학생들은 바르샤바주의 하에서 "불만하고 흥분한 급진주의자들의 집단"이 되었습니다. 1936년 3월 키에르케고르에 관한 강의를 한 에두아르트 가이스마르(Eduard Geismar, 1871-1939)는 그들에게 충분히 급진적이지 않았습니다. 초월적 신과의 실존적 만남에서 종교적 질문의 객관적 취급과 인간의 주권에 대해 바르샤바주의는 반대했습니다. 그러나 헤겔의 제자들이 우파와 좌파로 갈라졌던 것처럼, 바르트의 독일 추종자들도 마찬가지였습니다.

    내면의 고통, 긴장감, 키에르케고르의 준비는 그들을 새로운 것에 수용하게 만들었습니다. The Tidenverv (Times Turn of the Times)라는 제목의 잡지는 1926년부터 그들의 잡지였습니다. 특히 학생기독교운동은 새로운 사상의 침입항이 되었습니다. 그러나 이 침략은 서로를 격렬하게 공격하는 두 진영으로 완전히 갈라졌습니다. 구신학에 대한 기소가 시작되었습니다. 교회의 조용한 일은 메시지의 세속화나 회개하라는 모든 요구에도 불구하고 홈 미션에서 자리를 잡은 감정적인 독선으로 경멸을 받았습니다.[247]

    Barth는 Kierkegaard의 주요 주제를 지지하지만 또한 계획을 재구성하고 세부 사항을 변형시킵니다. 그는 간접적 의사소통 이론을 기독교 윤리학 분야로 확장하고, 인식 불가능성 개념을 기독교 삶에 적용합니다. 믿음의 형태가 신과 인간의 모순적인 만남을 수반하기 때문에 그는 "신앙의 역설"이라는 개념을 공유합니다. 그는 위기에 처한 인간이 그리스도의 동시성을 절실하게 인식하는 순간의 동시성을 묘사하기도 했습니다. 간접적 소통의 개념, 역설, 순간과 관련하여 초기 바르트의 키에르케고르는 생산적 촉매제입니다.[248]

    20세기 후반의 리셉션

    윌리엄 허벤은 1952년 저서 '우리 운명의 네 예언자'에서 키에르케고르를 도스토예프스키와 비교했는데, 나중에 '도스토예프스키, 키에르케고르, 니체, 카프카'라는 제목이 붙었습니다.

    논리와 인간의 추론은 진리를 이해하기에 불충분하며, 이러한 강조에서 도스토예프스키는 전혀 들어본 적이 없는 키에르케고르의 언어를 전적으로 구사합니다. 기독교는 삶의 방식, 실존적 조건입니다. 다시, 고통은 인간의 영혼이 숨쉬기 시작하는 풍토라고 단언한 키에르케고르처럼. 도스토예프스키는 인간에게 진리를 드러내는 신의 일부로서 고통의 기능을 강조합니다. 도스토예프스키, 키에르케고르, 니체, 카프카(William Hubben 1952 McMillan p. 83)

    1955년 모튼 화이트는 "존재한다"라는 단어와 신의 존재에 대한 키에르케고르의 생각에 대해 썼습니다.

    "존재"라는 단어는 철학에서 가장 중추적이고 논쟁적인 단어 중 하나입니다. 어떤 철학자들은 그것을 하나의 의미로 생각합니다. 우리가 이 책이 존재한다고 말하는 것, 하나님이 존재하든지 없든지, 8과 20 사이에 홀수가 존재한다는 것, 붉은 것과 같은 특징이 존재한다는 것, 미국 정부가 존재할 뿐만 아니라 정부가 수용된 물리적인 건물도 존재하고, 그 정신은 신체와 마찬가지로 존재한다는 것입니다. 그리고 '존재한다'는 말을 이렇게 명료하게 해석하면, 철학과 신학의 역사에서 많은 유명한 논쟁들은 아주 단순한 것처럼 보입니다. 무신론자들은 신이 존재한다고 긍정하는 반면 무신론자들은 같은 진술을 부정합니다; 유물론자들은 물질이 존재한다고 말하는 반면 일부 이상주의자들은 그것이 환상적이라고 생각합니다; 명목주의자들은 그들이 부르는 것처럼 붉은 색과 같은 특징의 존재를 부정하는 반면 플라톤적 현실주의자들은 그것을 긍정합니다; 일부 종류의 행동주의자들은 몸 안에 마음이 있다는 것을 부정합니다. 그러나 일부 철학자들 사이에서는 "존재한다"는 단어가 모호하고 따라서 이러한 분쟁 중 일부는 전혀 분쟁이 아니라 상호 오해의 결과일 뿐이라고 주장하는 경향이 있습니다. 어떤 것들은 어떤 의미에서는 존재하지만 다른 것들은 다른 의미에서는 존재한다고 말하는 것을 보지 못했기 때문입니다. 20세기에 이러한 종류의 탁월한 노력 중 하나는 사물의 추상적 특성이나 그들 사이의 관계가 존속한다고 말해야 하는 반면, 공간과 시간에 구체적인 것만이 존재한다고 주장한 현실주의자들의 초기 저술에서 발생합니다. 이것은 시카고와 세인트루이스에 비해 가끔 지적함으로써 설명됩니다. 루이는 둘 다 확실한 장소에 존재하며, 그들 사이에 존재하는 것보다 더 인구가 많은 관계는 시카고나 세인트루이스에 존재하지 않습니다. 루이나 그들 사이의 영역에 있지는 않지만 그럼에도 불구하고 우리가 말할 수 있는 것은 플라톤이 말한 것과 같은 시간과 공간이 없는 영역에 일반적으로 할당되는 것입니다. 그러나 이러한 관점에서 인간의 정신이나 인격은 비물질적임에도 불구하고 존재한다고도 합니다. 요컨대, 대분열은 추상적인 생존자와 구체적인 존재 사이에 있지만, 인간의 인격과 물리적인 대상은 모두 존재하며 플라톤적 사상의 무공간성과 무시간성을 공유하지 않습니다.

    우리가 볼 수 있는 한, 키에르케고르는 "존재"의 다른 감각을 구별하기도 하지만, 그가 세 개의 다른 단어를 제공해야 하는 최소한 세 개의 별개의 감각이 필요한 것처럼 보입니다. 우선 하나님에 대한 진술을 위해 하나가 필요합니다. 그래서 하나님은 하나님이라고 말합니다. 둘째, 그리고 이와 대조적으로 인물이나 인격이 존재한다고 합니다. 그렇다면 그는 신과 인간과는 매우 다른 물리적 대상에 대한 세 번째 용어가 필요한 것처럼 보일 것입니다. 하지만 실존주의자들은 물리적 대상이나 "단순한" 것에 별로 관심이 없는 것처럼 보이기 때문에 두 가지와 잘 어울리는 것으로 보입니다. 키에르케고르의 큰 문제는 하나님의 존재를 인간의 존재와 연관시키는 것인데, 하나님은 화신에게 호소함으로써 이를 해결하려고 합니다. 그리스도의 사람은 곧 하나님의 존재하는 파생물입니다. 분명히 신비로운 과정에 의해 추상적인 신은 구체적인 존재로 들어갑니다. 우리는 이것을 신앙과 믿음만으로 받아들여야 합니다. 왜냐하면, 분명히 어떤 존재가 다른 존재와 관계를 맺는 과정과 같을 수 없기 때문입니다. 그것은 인간의 마음으로는 접근할 수 없는 한 영역에서 다른 영역으로 통하는 통로를 포함합니다. 키에르케고르는 이 신앙이 부족하고 이 신앙으로 살지 못하는 기독교인들을 공격했는데, 이것이 덴마크 기성교회를 맹렬히 비판한 신학적 근원이었습니다. 그것은 그가 현대 신학에 미친 강력한 영향의 한 원천입니다.

    • 20세기 철학자, 분석의 시대, Morton White 1955 pp. 118–121 Houghton Mifflin Co.

    존 다니엘 와일드(John Daniel Wild)는 일찍이 1959년에 키에르케고르의 작품들이 "중국어, 일본어, 한국어를 포함한 거의 모든 중요한 살아있는 언어로 번역되었고, 이제 그의 생각들은 그의 위대한 적수 헤겔(Hegel)의 것들만큼 세계에 널리 알려져 있고 영향력이 있다고 말할 수 있습니다. 여전히 가장 강력한 세계 철학자들입니다."[249]

    모티머 아들러

    Mortimer J. Adler는 1962년에 Kierkegaard에 대해 다음과 같이 썼습니다.

    키에르케고르에게 인간은 본질적으로 한 개인이지 종이나 인종의 일원이 아닙니다. 그리고 윤리적이고 종교적인 진리는 객관성이 아닌 주관성을 통해 개인의 존재와 결정을 통해 알려집니다. 사유 체계와 헤겔과 같은 변증법은 단지 사유의 문제일 뿐, 개별적인 존재와 결정을 구성할 수 없습니다. 독특하고 본질적인 "정구적인 지점, 개인, 윤리적이고 종교적으로 잉태되고 존재적으로 강조되는 지점"은 그러한 시스템을 생략한다고 키에르케고르는 말했습니다. 마찬가지로 키에르케고르와 같은 시기에 쓴 미국 작가 헨리 데이비드 소로우의 작품에서도, 도덕적 책임을 지고 있는 고독한 개인을 강조하고 있는데, 그는 옳을 때는 국가, 정부, 그리고 통합된 여론에 대해 압도적인 윤리적 무게를 가지고 있습니다. 바로 옆에 있는 고독한 사람은 항상 "한 사람의 다수"입니다. 도덕적 가치에 대한 연구인 윤리학, Mortimer J. Adler와 Seymour Cain. 윌리엄 어니스트 호킹(William Ernest Hocking) 지음 1962쪽 252쪽

    1964년 라이프 매거진은 변치 않는 것을 실재로, 유동 상태를 실재로 둘러싼 논쟁을 둘러싸고 헤라클레이토스(기원전 500년)와 파르메니데스로부터 실존주의의 역사를 추적했습니다. 거기서부터 구약성경, 그리고 나서 예수, 그리고 후에 야곱 베메 (1575–1624), 그리고 르네 데카르트 (1596–1650), 블레즈 파스칼 (1623–1662), 그리고 니체와 파울 틸리히까지. 도스토예프스키와 카뮈는 자신의 빛에 따라 데카르트를 다시 쓰려는 시도이며 데카르트는 둘 다 "문학적 스타일"을 사용했다는 사실을 통해 사르트르의 조상입니다. 기사는 다음과 같이 말합니다.

    그러나 현대 실존주의의 정통적이고 교과서적인 선구자는 덴마크의 신학자 쇠렌 키에르케고르(Søren Kierkegaard, 1813-1855)로, 기성 교회를 비난하고 감각을 통해 인식되는 것이 아닌 생각과 생각이 현실을 구성하는 당시 대중적이었던 독일 관념론의 대부분을 거부한 외롭고 직감적인 작가입니다. 그는 믿음과 이성 사이의 영원한 분열에 대한 생각을 어느 정도 바탕으로 철학을 구축했습니다. 이것은 사르트르가 후에 추방한 신을 위한 여지가 여전히 있는 실존주의였지만, 그것은 부조리한 것들에 대한 현대적인 개념들을 향해 거대한 진자 스윙을 시작했습니다. 키에르케고르는 일생을 실존적으로 생각하고 현저하게 적은 것을 자신의 생각으로 전환하는 데 보냈습니다. 그러나 존재의 부조리에 관해서는 전쟁이 큰 설득력을 가지고 있는데, 독일의 두 철학자 카를 야스퍼스와 마르틴 하이데거가 키에르케고르의 사상을 받아들여 구체화하고 체계화한 것은 제1차 세계대전 말기의 일입니다. 1930년대에 이르자 키에르케고르의 사고는 사르트르와 같은 프랑스 지식인들에게 새로운 영향을 미쳤고, 그들은 유럽 중산층의 정적인 뮌헨 이전의 위선에 메스꺼워졌습니다. 제2차 세계대전 이후 인류의 상태가 그 어느 때보다 위태로웠고, 인류는 버섯 모양의 궁극적 부조리에 직면하면서 실존주의와 우리의 시대가 장 폴 사르트르에서 함께하게 되었습니다.

    • 《실존주의》, 생활, 1964년 11월 6일 제57권 제19호 ISSN0024-3019, Time Inc.에 의해 발행됨. 86, 102–103

    독일에서 키에르케고르의 철학적, 신학적 수용은 그의 작품이 전 세계적으로 영향력과 독자층을 넓히는 결정적 요인 중 하나였습니다.[250][251] 독일에서 그의 첫 번째 리셉션 단계에서 중요한 것은 1922년 카를 바르트, 에밀 브루너, 루돌프 불트만, 프리드리히 고가르텐과 같은 개신교 신학자들의 이질적인 서클에 의해 Zwischen den Zeiten (시대 사이)이라는 저널을 설립한 것입니다.[252] 그들의 생각은 곧 변증법 신학이라고 일컬어질 것입니다.[252] 키에르케고르는 대략 비슷한 시기에 독일의 유대-기독교 대화 철학의 여러 지지자들, 즉 마르틴 부버, 페르디난트 에브너, 프란츠 로젠츠바이크에 의해 발견되었습니다.[253] 실존철학은 대화의 철학 이외에도 키에르케고르와 그의 개별성 개념에 기원을 두고 있습니다.[254] 마틴 하이데거(Martin Heidegger)는 존재와 시간(1927)에서 키에르케고르(Kierkegard)를 드문드문 언급하며,[255] 그에게 얼마나 많은 빚을 지고 있는지를 모호하게 합니다.[256][257][258] 발터 카우프만은 1960년대 종교의 위기와 관련하여 키에르케고르와 관련하여 사르트르, 야스퍼스, 하이데거를 논의했습니다.[259] 후에, 키에르케고르의 공포와 떨림 (시리즈 2)와 죽음까지의 병 (시리즈 3)이 펭귄 위대한 아이디어 시리즈 (2와 3)에 포함되었습니다.[260]

    철학과 신학

    주요 기사: 쇠렌 키에르케고르의 철학과 쇠렌 키에르케고르의 신학

    Kierkegaard has been called a philosopher, a theologian,[261] the Father of Existentialism,[262][263][264] both atheistic and theistic variations,[265] a literary critic,[144] a social theorist,[266] a humorist,[267] a psychologist,[2] and a poet.[268] 그의 영향력 있는 사상 중 두 가지는 "주관성"[a]이고, 이 개념은 대중적으로 "신앙의 도약"이라고 불립니다.[237] 그러나 "신앙의 도약"이라는 영어 구절에 해당하는 덴마크어는 원래 덴마크어에도 나타나지 않으며 현재 키에르케고르의 작품 영어 번역본에서 찾을 수 있는 영어 구절도 아닙니다. 키에르케고르는 그의 작품에서 "신앙"과 "도약"의 개념을 여러 번 언급했습니다.[270]

    프리드리히 슐라이어마허 (프란츠 크루거 이후)

    믿음의 도약은 한 개인이 하나님을 어떻게 믿는지, 혹은 한 개인이 사랑 속에서 어떻게 행동할지에 대한 그의 개념입니다. 믿음은 하나님에 대한 어떤 믿음이 진실이거나 어떤 사람이 사랑할 가치가 있다는 증거에 근거한 결정이 아닙니다. 그러한 어떤 증거도 진정한 종교적 믿음이나 낭만적인 사랑과 관련된 완전한 헌신을 완전히 정당화하기에 충분할 수 없습니다. 믿음은 어쨌든 그 약속을 하는 것을 포함합니다. 키에르케고르는 믿음을 갖는 것은 의심을 갖는 것이기도 하다고 생각했습니다. 예를 들어, 하나님을 진정으로 믿으려면 하나님에 대한 자신의 믿음을 의심해야 합니다. 의심은 증거를 따지는 데 관여하는 사람의 사고에서 이성적인 부분이며, 그렇지 않으면 믿음은 실질적인 실체가 없을 것입니다. 그리스도교 교리가 본질적으로 의심스럽다는 것과 그 진리에 대한 객관적 확신이 있을 수 없다는 것을 깨닫지 못하는 사람은 믿음이 있는 것이 아니라 단지 믿음일 뿐입니다. 예를 들어, 연필이나 테이블을 보고 만질 때, 연필이나 테이블이 존재한다고 믿는 것은 믿음이 필요하지 않습니다. 마찬가지로 하나님을 믿거나 믿는다는 것은 하나님에 대한 지각적 접근이나 다른 접근이 없음을 알고 있으면서도 여전히 하나님에 대한 믿음을 가지고 있다는 것입니다.[271] 키에르케고르는 "세상에 의심을 가져온 것이 믿음인 것처럼 의심은 믿음에 의해 정복된다"[272][273]고 썼습니다.

    키에르케고르는 또한 자아의 중요성, 자아와 세계와의 관계를 자기 성찰과 자기 성찰에 기반을 두고 있음을 강조합니다. 그는 철학적 파편에 대한 비과학적 포스트스크립트의 결론에서 "주관성은 진리"와 "진실은 주관성"이라고 주장했습니다. 이것은 객관적으로 진실한 것과 그 진실에 대한 개인의 주관적인 관계(예를 들어 무관심이나 헌신)를 구별하는 것과 관련이 있습니다. 어떤 의미에서 같은 것들이 그 믿음들과 상당히 다르게 연관되어 있을 수 있다고 믿는 사람들. 두 사람 모두 주변의 많은 사람들이 가난하고 도움을 받을 자격이 있다고 믿을 수 있지만, 이러한 지식은 그들 중 단 한 명만이 실제로 가난한 사람들을 돕기로 결정할 수 있습니다.[274] 키에르케고르는 이렇게 표현했습니다: "얼마나 귀중한 발명 통계가 있고, 얼마나 영광스러운 문화의 열매이며, 얼마나 특징적인 고대의 나래투르 파불라(당신에 관한 이야기가 전해지고 있습니다)에 대응하는 것인지. 슐라이어마허는 지식이 종교성을 방해하지 않으며, 종교인이 피뢰침으로 보호받고 앉아 하나님을 비웃지는 않는다고 열정적으로 선언합니다. 그러나 통계표의 도움으로 사람은 평생 웃습니다."[275][276] 즉, 키에르케고르는 "운석과 일상의 거리를 두고 진지한 것들을 강의하는 선생님과 그것을 사용해야 하는 학습자 중 누가 더 어려운 과제를 가지고 있는가?"[277]라고 말합니다. 1940년에 요약하면 다음과 같습니다.

    키에르케고르는 추상적 사고(과학, 논리 등)의 결실이나 타당성을 부정하지는 않지만, 추상적 이론화가 인간 존재에 대한 충분한 결론 논거인 것처럼 가장하는 미신은 부정합니다. 그는 비인격적 추상성이 인간, 일상생활의 중요한 문제에 답할 수 있다고 생각하는 것은 용서할 수 없는 자부심이나 어리석음이라고 생각합니다. 논리적 정리, 수학적 기호, 물리적-통계적 법칙은 결코 인간 존재의 패턴이 될 수 없습니다. 인간이 된다는 것은 구체적이고, 지금 이 특별하고 결정적인 순간에 이 사람이 된다는 것을 의미합니다. 이 특별한 도전과 마주하세요.

    — C Svere Norborg, David F. Swenson, scholar, teacher, friend. Minneapolis, The University of Minnesota, 1940, pp. 20–21

    키에르케고르는 주로 종교적인 문제와 관련하여 주관성을 논합니다. 이미 지적했듯이 의심은 믿음의 요소이며 하나님의 존재나 그리스도의 삶과 같은 종교적 교리에 대해 어떤 객관적 확신을 얻는 것은 불가능하다고 주장합니다. 가장 기대할 수 있는 것은 기독교 교리가 사실일 가능성이 높다는 결론이지만, 만약 어떤 사람이 그러한 교리를 사실일 가능성이 있는 정도로만 믿는다면, 그 사람은 진정으로 종교적이지 않을 것입니다. 믿음은 이러한 교리에 대한 절대적인 헌신의 주관적인 관계로 구성됩니다.[278]

    철학비평

    1964년 테오도르 아도르노

    키에르케고르의 유명한 20세기 철학 비평가로는 테오도르 아도르노와 에마뉘엘 레비나스가 있습니다. 장 폴 사르트르와 마르틴 하이데거 같은 비종교 철학자들은 키에르케고르의 철학적 견해의 많은 측면을 지지했지만 [279]그의 종교적 견해 중 일부는 거부했습니다.[280][281] 한 비평가는 아도르노의 저서 "키에르케고르: 미학의 건설"이 "키에르케고르에 대해 쓰여진 가장 무책임한 책"[282]이라고 썼습니다. 왜냐하면 아도르노는 키에르케고르의 가명을 문자 그대로 받아들이고 그를 일관성이 없고 이해할 수 없는 것처럼 보이게 만드는 철학을 구성하기 때문입니다. 또 다른 평론가는 "아도르노는 오늘날 우리가 가지고 있는 키에르케고르의 수집된 작품들에 대한 더 신뢰할 수 있는 번역과 해석과는 거리가 멀다"고 말합니다.[126]

    에마뉘엘 레비나스

    키에르케고르에 대한 레비나스의 주요 공격은 그의 윤리적이고 종교적인 단계, 특히 공포와 떨림에 초점을 맞추었습니다. 레비나스는 이 윤리적인 것의 중단과 종교로의 도약이 폭력의 한 유형이라고 말함으로써 신앙의 도약을 비판합니다(물론 "신앙의 도약"은 가명으로 제시되며, 따라서 키에르케고르 자신의 견해를 대변하는 것이 아니라 그의 비평가들이 관여하는 정확한 종류의 논의를 촉진하려는 의도입니다). 그는 "키에르케고르디안의 폭력은 존재가 신앙의 영역인 종교적 단계에 착수하기 위해 윤리적 단계를 포기할 수밖에 없을 때 시작됩니다. 그러나 믿음은 더 이상 외부적인 정당성을 추구하지 않았습니다. 내부적으로도 소통과 고립, 폭력과 열정을 결합했습니다. 그것이 윤리적 현상을 부차적인 지위로 격하시키고, 니체를 통해 최근 철학들의 비도덕성으로 이끈 존재의 윤리적 토대에 대한 경멸의 기원입니다."[283]

    레비나스는 아브라함에게 처음으로 이삭을 제물로 바치라고 명령한 것은 하나님이며, 천사가 아브라함에게 멈추라고 명령한 것은 유대-기독교 신앙을 가리켰습니다. 아브라함이 진정으로 종교적인 영역에 있었다면 천사의 명령을 듣지 않았을 것이고 계속해서 이삭을 죽였어야 했습니다. 레비나스에게 "윤리의 전환"은 살인자가 될 사람들을 그들의 범죄로부터 변명할 수 있는 허점처럼 보이기 때문에 받아들일 수 없습니다.[284][incomplete short citation] 레비나스 비판의 한 가지 흥미로운 결과는 레비나스가 신을 절대적인 도덕적 행위자가 아닌 내적 윤리적 욕망의 투사로 본 것처럼 보인다는 점입니다.[285] 그러나 공포와 떨림에서 키에르케고르의 핵심적인 점 중 하나는 종교적 영역이 윤리적 영역을 수반한다는 것이었는데, 아브라함은 하나님이 누군가를 죽이라고 명령할 때에도 항상 어떤 식으로든 윤리적으로 옳은 방향에 있다고 믿었습니다. 그러므로 아브라함은 깊은 곳에서 절대적인 도덕적 권위자로서 하나님이 자신의 아이를 죽이는 것과 같은 윤리적으로 극악한 일을 끝내 허락하지 않으리라는 믿음을 가지고 있었고, 그래서 맹목적인 복종 대 도덕적 선택의 시험을 통과했습니다. 그는 하나님뿐만 아니라 하나님이 사람들을 선교로 보낼 때 모든 것을 말하지 않는다는 점을 지적하고 있었고, 생명의 길 단계에서 이를 반복했습니다.

    저는 하나님을 계산된 경계심 속에서 승인하는 사람으로 생각하고, 하나님은 음모를 승인한다고 생각하며, 제가 구약성서의 성서에서 읽은 것은 저를 실망시킬 만한 것이 아닙니다. 구약성서에는 하나님을 기쁘게 하는 기민함이 많이 나타나 있습니다. 그리고 나중에 그리스도께서 제자들에게 말씀하셨다. `내가 처음부터 너희에게 한 말들은 너희에게 한 말이 아닙니다. 나는 아직 너희에게 할 말이 많습니다. 그러나 지금은 그들을 견딜 수 없습니다." 그래서 여기에 모든 진실을 말하는 윤리적 규칙의 목적론적 중단이 있습니다.

    — 소렌 키에르케고르, "퀴담의 일기", 1845년, 인생의 길 무대에서. Lowrie 번역, 1967, pp. 217–218.
    1967년 장 폴 사르트르

    사르트르는 신의 존재에 이의를 제기했습니다. 본질보다 존재가 앞선다면, 지각하는 존재는 완전하거나 완전할 수 없다는 것을 지각자라는 용어의 의미에서 따온 것입니다. 존재와 무에서, 사르트르의 표현은 하나님이 푸어소이(pour-soi; 그 자체를 위한 존재; 의식)일 것이라는 것인데, 이것은 용어상 모순입니다.[280][286] 사르트르를 비판하는 사람들은 이것이 잘못된 이분법과 기독교의 전통적인 하나님관에 대한 오해에 근거한다고 반박했습니다.[287] 키에르케고르 판사는 빌헬름 판사에게 기독교인들의 희망을 이렇게 표현하라고 지시했습니다.

    "첫 번째"는 미래에 대한 가능성을 담고 있거나, 전진 추진력, 무한한 충동입니다. 또는 "첫 번째"는 개인에게 영향을 주지 않습니다. 첫 번째에 있는 힘은 밀어내는 힘이 아니라 밀어내는 힘이 됩니다. 그래서 – 펜으로가 아니라 생각으로 약간의 철학적 번영을 이루기 위해 - 하나님은 오직 한 번만 살이 되셨고, 이것이 반복되기를 기대하는 것은 헛된 일입니다.

    — 소렌 키에르케고르, 둘 중 하나 – 혹은 둘 중 하나, 1843년. Lowrie 번역 1944, 1959, 1972, pp. 40–41.

    사르트르는 아브라함이 근심을 겪는 것에 대한 키에르케고르의 분석에 동의했지만(사르트르는 그것을 고뇌라고 부릅니다), 하나님이 아브라함에게 하라고 했다고 주장했습니다. 사르트르는 그의 강의에서 실존주의는 휴머니즘입니다에서 아브라함이 하나님이 실제로 자신에게 말을 걸었는지 의심했어야 하는지에 대해 궁금해 했습니다.[280] 키에르케고르가 보기에 아브라함의 확신은 증명하거나 다른 사람에게 보여줄 수 없는 "내성"("문제는 아브라함이 이해되기를 원하는 순간에 발생합니다")[288]에서 비롯되었습니다. 키에르케고르에게 모든 외부의 "증명"이나 정당화는 단지 주제의 외부와 외부에 있을 뿐입니다.[289] 예를 들어, 영혼의 불멸성에 대한 키에르케고르의 증명은 사람이 영원히 살기를 바라는 정도에 뿌리를 두고 있습니다.[290]

    프리드리히 빌헬름 요제프 셸링

    신앙은 키에르케고르가 그의 저술 활동을 통해 종종 씨름하는 것이었습니다; 그의 본명과 가명 모두로, 그는 신앙의 많은 다른 측면들을 탐구했습니다. 이러한 다양한 측면에는 영적 목표로서의 믿음, 믿음의 역사적 지향(특히 예수 그리스도를 향한), 믿음은 하나님이 주신 선물, 역사적 대상에 대한 의존성으로서의 믿음, 열정으로서의 믿음, 개인적 절망에 대한 해결책으로서의 믿음 등이 포함됩니다. 그렇더라도 키에르케고르는 결코 신앙이 무엇인지에 대한 완전하고 명시적이며 체계적인 설명을 제공하지 않는다고 주장해 왔습니다.[75] 1843년 2월 20일에 출판되었습니다. 주로 키에르케고르가 베를린에 머무는 동안 셸링의 계시 철학에 대해 메모했습니다. 철학과 종교의 동반자(Routledge Companion to Philosophy and Religion)에 따르면, 어느 쪽(vol. 1)은 문학과 음악 비평의 에세이, 낭만적인 비유의 세트, 지루함을 피하는 방법에 대한 기발한 에세이, 가능한 한 가장 불행한 인간에 대한 환상적인 글, 유혹으로 추정되는 일기, 그리고 (vol.)로 구성되어 있습니다. II) 두 개의 거대한 교훈적이고 짧은 윤리적인 편지와 설교.[78][79] 이 의견은 Kierkegaard가 자신의 세대의 독자들과 다음 세대들 모두를 위해 그의 많은 글에서 장려하려고 했던 논란의 유형을 상기시킵니다.

    키에르케고르의 학자 폴 홀머(Paul Holmer[291])는 1958년 발간된 키에르케고르의 교화 담론에 대한 소개에서 키에르케고르의 소망을 다음과 같이 기술했습니다.

    키에르케고르의 끊임없는 평생의 소망은 그의 문학 전체가 표현하는 바램으로, 그 자신과 독자들에게 새롭고 풍부한 주체성을 창조하는 것이었습니다. 모든 주관성이 방해물이라고 믿는 다른 작가들과 달리 키에르케고르는 어떤 종류의 주관성만이 방해물이라고 주장합니다. 부족하면 주관을, 부족하면 교정하고, 부족하면 교정하고, 부족하면 증폭하고 강화하고, 늘 모든 독자의 주관을 기독교적 내면과 관심의 대상으로 삼는 것을 추구했습니다. 그러나 교화 담론들은 비록 권위는 없지만, 유사한 저작들과 유사하지만 조금 더 직접적으로 말했습니다. 그들은 진짜 작가의 확신을 말하고 키에르케고르의 생애 작업의 목적이었습니다. 그의 나머지 모든 글들이 독자들의 게으름과 잘못된 생각에서 벗어나게 하기 위해 고안된 반면, 초기와 후기의 담론들은 문학의 목표였습니다.

    — Edifying Discourses: A Selection, 1958. Introduction by Paul Holmer. p. xviii.[292]

    나중에 나오미 르보위츠는 그들을 이렇게 설명했습니다. 요하네스 클라이마쿠스(Johannes Climacus)에 따르면, 교화 담론은 설교와 달리 권위에 의해 서품되지 않기 때문에 "학문적으로 취소"(CUP, 244, Swenson, Lowrie 1968)라고 합니다. 그들은 독자가 내재된 윤리적 가능성과 미학적 반복 속에서 자신을 발견하고, 시적 사이렌의 유혹에 스스로 취약한 곳에서 시작합니다. 그들은 하나님 앞에서 자아를 만들고 만들어내지 않는 변증법적인 움직임을 강요하고, 균열, 균열, 심연은 어디에서나 볼 수 있는 서정적인 명상 모방을 합니다.[293]

    정치적 견해

    크리스티안 8세

    키에르케고르는 회고적인 분석을 통해 비정치적인 철학자로 여겨졌습니다.[294][295][296] 그럼에도 불구하고 키에르케고르는 "여성 해방" 운동을 비판하며 그의 첫 번째 출판된 에세이와 같은 정치적 성격의 작품을 출판했습니다.[294] 키에르케고르의 초기 작품에는 여성 혐오주의적 진술이 일부 포함되어 있지만, 여성에 대한 부정적인 시각은 그의 후기 작품에서 발견되지 않습니다.[297] 이 후기 작품들에서 그는 남성과 여성이 하나님 앞에 평등하다는 것을 표현했고, 특정 여성에 대해 큰 존경심을 보였으며, 여성 또한 충실할 수 있는 능력이 있다고 믿었습니다.[297]

    그는 그의 작품들 중의 하나 혹은 혹은 비과학적인 포스트스크립트의 마무리에 이르기까지 정교한 패러디를 통해 헤겔주의를 공격했습니다.[294] 헤겔주의에 대한 반대에도 불구하고, 그는 헤겔에 대해 개인적으로 존경을 표했고, 그의 체계가 사상 실험으로 제안된다면 그것을 좋게 여길 것입니다.[294]

    키에르케고르는 덴마크의 국왕 크리스티안 8세의 개인적인 친구로서 [296][298]덴마크의 모든 남성, 여성, 어린이의 도덕적 우월성을 인정하는 보수주의에 기울었습니다. 그는 민주주의를 "가장 폭압적인 정부 형태"라고 부르며 반대했고, "한 사람이 다른 사람들을 배제한 채 통치하기를 원하는 것은 폭정입니까?"라고 군주제를 지지했습니다. 아니요, 하지만 모두가 지배하고 싶을 때는 폭정입니다."[299] 키에르케고르는 언론을 "모든 폭군들 중에서 가장 비참하고 가장 경멸적인 것"이라고 묘사하며 언론을 강하게 경멸했습니다.[300][301] 그는 당시 덴마크 대중을 "모든 권력 중 가장 위험하고 가장 무의미한 권력"이라고 비난하며,[300] "두 시대: 문학평론"에서 다음과 같은 글을 더 썼습니다.

    내가 이 대중을 사람으로 상상한다면... 저는 아마도 로마 황제들 중 한 명을 생각할 것 같은데, 위트의 신적인 재능은 충분히 세속적이지 않기 때문에 지루함에 시달리고 따라서 웃음의 감각적인 틸팅만을 갈망하는 당당한, 당차고 잘 먹고 있는 인물입니다. 그래서 이 사람은 악인보다 더 느리지만 부정적으로 지배하는 사람은 다양성을 찾아 이리저리 뛰어다닙니다.[302]

    어떤 사람들은 키에르케고르의 생각이 하나님을 섬기는 것과 관련하여 "남녀뿐만 아니라 동성애자와 이성애자에게도 하나님 앞에 성이 무관하다"는 것을 암시하는 것으로 해석합니다.[303][b]

    키에르케고르의 정치 철학은 디트리히 본회퍼나 장 폴 사르트르와 같은 종교적이고 세속적인 급진적이고 반전통적인 사상가들에게 주요한 영향을 끼쳤음에도 불구하고 신보수주의에 비유되어 왔습니다.[305] 그것은 또한 반체제 사상에 비유되어 "현대 정치 이론의 출발점"으로 묘사되어 왔습니다.[295]

    레거시

    주 기사: 쇠렌 키에르케고르의 영향과 수용
    A statue. The figure is depicted as sitting and writing, with a book on his lap open. Trees and red tiled roof is in background. The statue itself is mostly green, with streaks of grey showing wear and tear. The statue's base is grey and reads "SØREN KIERKEGAARD"
    코펜하겐 왕립도서관 정원에 있는 쇠렌 키에르케고르 동상

    20세기의 많은 철학자들과 신학자들은 키에르케고르에게서 분노, 절망, 개인의 중요성에 대한 개념을 포함한 개념을 끌어냈습니다. 철학자로서 그의 명성은 1930년대에 엄청나게 커졌는데, 이는 대체로 그의 부상한 실존주의 운동이 그를 선구자로 지적했기 때문이지만, 후대의 작가들은 그를 그 자신의 권리에서 매우 중요하고 영향력 있는 사상가로 칭송했습니다.[306] 키에르케고르는 루터교 신자로 자랐기 때문에 [307]11월 11일 루터교회 성도력에 선생님으로 기념되었습니다.

    키에르크고르가 "19세기 가장 심오한 사상가"라고 말한 루트비히 비트겐슈타인의 초상화. 키에르케고르는 성인이었습니다."[294]

    키에르케고르의 영향을 받은 철학자와 신학자들은 많고 20세기의 주요 신학자와 철학자들을 포함합니다.[308] 과학철학에서 폴 파이어아벤드의 인식론적 아나키즘은 주체성을 진리로 생각하는 키에르케고르의 아이디어에서 비롯되었습니다. 루트비히 비트겐슈타인은 키르케고르에게 엄청난 영향을 받았고 겸손해하며 [309]"어쨌든 키르케고르는 나에게 너무 깊은 존재입니다. 그는 더 깊은 영혼에서 그가 얻을 수 있는 좋은 효과를 발휘하지 못한 채 저를 어리둥절하게 합니다."[309] 칼 포퍼(Karl Popper)는 키에르케고르를 "기독교 윤리의 위대한 개혁가로, 당시의 공식적인 기독교 도덕을 반기독교적이고 반인륜적인 위선으로 폭로했다"고 언급했습니다.[310][311][312][313][314] 힐러리 퍼트넘은 키에르케고르에게 "'나는 어떻게 살아야 하는가'라는 질문의 우선순위에 대한 그의 고집 때문에"라고 감탄했습니다.[315] 1930년대 초까지, 자크 엘룰의 세 가지 주요 영감 원천은 칼 마르크스, 쇠렌 키에르케고르, 그리고 칼 바스였습니다. 엘룰에 따르면, 마르크스와 키르케고르는 그의 두 가지 가장 큰 영향을 미쳤고, 그 중 유일한 두 작가는 그들의 모든 작품을 읽었다고 합니다.[316] 허버트 리드(Herbert Read)는 1945년에 "키에르케고르의 삶은 모든 의미에서 성인의 삶이었습니다. 그는 아마도 현대의 가장 실제적인 성인일 것입니다."[317]

    키에르케고르는 20세기 문학에도 상당한 영향을 끼쳤습니다. 그의 작품에 깊은 영향을 받은 인물로는 W. H. 오든, 호르헤 루이스 보르헤스, 돈 델릴로, 헤르만 헤세, 프란츠 카프카,[318] 데이비드 로지, 플래너리 오코너, 워커 퍼시, 레이너 마리아 릴케, J.D. 샐린저, 존 업디크 등이 있습니다.[319] 조지 헨리 프라이스가 1963년 그의 저서 '누구'와 '무엇'에 관해 쓴 '좁은 길'은 오늘날에도 여전히 유효한 것으로 보입니다: "키에르케고르는 그의 세대에서 가장 이성적인 사람이었습니다.키에르케고르는 정신분열증 환자였어요키에르케고르는 가장 위대한 데인...어려운 데인...우울한 데인...키에르케고르는 세기의 가장 위대한 기독교인이었습니다.키에르케고르의 목적은 역사적인 기독교 신앙의 파괴였습니다...그는 철학을 그런 식으로 공격하지 않았습니다.그는 이성을 부정했습니다..그는 자원봉사자였습니다..키에르케고르는 신앙의 기사였습니다..키에르케고르는 믿음을 찾지 못했습니다..키에르케고르는 진실을 가지고 있었습니다...키에르케고르는 망할 놈들 중 하나였어요."[320]

    왼쪽에서 오른쪽으로: 에리히 프롬, 빅토르 프랑클랑 롤로 메이

    키에르케고르는 심리학에 지대한 영향을 끼쳤습니다. 그는 기독교 심리학의 창시자이자 실존 심리학과[1] 치료학의 창시자로 널리 알려져 있습니다.[2] 실존주의자(흔히 "인문학적"이라고 불리는) 심리학자와 치료사로는 루트비히 빈스왕거, 빅토르 프랭클, 에리히 프롬, 칼 로저스, 롤로 메이 등이 있습니다. 메이는 그의 '불안의 의미'를 키에르케고르의 '불안의 개념'에 기반을 두었습니다. 키에르케고르의 사회학적 연구 두 시대: 혁명의 시대와 현대는 현대성을 비판합니다.[144] 어니스트 베커(Ernest Becker)는 키에르케고르(Kierkegaard), 프로이트(Proud), 오토 랭크(Otto Rank)의 저술을 바탕으로 1974년 퓰리처상을 수상했습니다. 키에르케고르는 포스트모더니즘의 중요한 선구자로 여겨지기도 합니다.[312] 덴마크의 요하네스 뮐레 신부가 키에르케고르에 대해 강연했습니다. 대중문화에서 그는 진지한 텔레비전과 라디오 프로그램의 주제였습니다. 1984년 돈 큐피트가 선보인 6부작 다큐멘터리 '신앙의 바다'는 키에르케고르에 대한 에피소드를 다뤘고, 2008년 먼디 목요일에는 Melvyn Bragg가 선보인 BBC 라디오 4 프로그램 '우리 시간에'의 주제가 키에르케고르였습니다. 그 동안 키에르케고르는 분석적/대륙적 분열에 걸쳐 있다고 제안되었습니다. 구글은 그의 200주년을 기념하여 구글 두들로 그를 기렸습니다.[321] 데이비드 로지의 소설 테라피는 중년의 위기를 경험하고 키에르케고르의 작품에 집착하는 한 남자를 묘사합니다.[322]

    키에르케고르는 일부 현대 신학자들에 의해 "존재론의 아버지"로 여겨집니다.[323] 그의 영향력 때문에 다른 사람들은 마틴 하이데거나 장 폴 사르트르를 실존주의의 아버지라고 생각할 뿐입니다.[324][325] 키에르케고르는 그의 사후 명성을 예견했고, 그의 작품이 집중적인 연구와 연구의 주제가 될 것이라고 예견했습니다.[326]

    선택된 참고문헌

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    참고 항목: 쇠렌 키에르케고르에 관한 작품 목록

    메모들

    1. ^ 키에르케고르는 극단적인 주관주의자가 아니라 객관적 진리의 중요성을 거부하지 않을 것입니다.[269]
    2. ^ 키에르케고르의 학자 알라스테어 맥키넌은 키에르케고르 자신이 동성애자이며, 그의 동성애 주장은 그의 삶에 대한 이해의 중심이며, 그의 독자들이 발견하기를 의도하여 그의 작품 내내 숨었다고 믿었습니다.[304]

    참고문헌

    인용

    1. ^ a b H. 뉴턴 말로니(Ed.), 기독교 실존 심리학: 존 G의 공헌. 핀치, University Press of America, 1980, 168쪽
    2. ^ a b c d Ostenfeld & McKinnon 1972.
    3. ^ McInerny, Ralph (27 January 1957). "The Teleological Suspension of the Ethical". The Thomist: A Speculative Quarterly Review. 20 (3): 295–310. doi:10.1353/tho.1957.0022. S2CID 171973186.
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    43. ^ 카이사르는 훌륭한 일을 많이 했지만, 그가 한 말 외에는 아무것도 보존되지 않았다고 해도, 나는 그를 존경할 것입니다. 카토가 자살한 후, 카이사르는 "카토가 나의 가장 아름다운 승리를 거두었으니, 나는 그를 용서했을 것입니다"라고 말했다고 합니다. 인생의 길의 무대들, Hong pp. 384, 481–485 그는 1847년에 이것에 대해 더 많이 썼고 용서를 자기 부정과 연결시켰습니다.

      영원한 시간 안에 여러분은 얼마나 많은 재산을 남겼는지를 묻지 않을 것입니다. 생존자들은 그것에 대해 묻습니다. 또는 얼마나 많은 전투에서 이겼는지, 얼마나 현명했는지, 얼마나 영향력이 있는지, 그것이 결국 여러분의 후세에 대한 명성이 됩니다. 아니요, 영원은 당신이 세상에 당신을 두고 가는 세상의 어떤 것들에 대해 묻지 않을 것입니다. 그러나 그것은 여러분이 하늘에서 모은 재산이 무엇인지, 여러분이 얼마나 자주 자신의 마음을 정복했는지, 여러분이 자신을 지배했는지, 여러분이 노예로 삼았는지, 여러분이 얼마나 자주 자신을 부정하는지, 여러분이 한 번도 그런 적이 없었는지를 묻게 될 것입니다. 자기 denial에서 얼마나 자주 좋은 목적을 위해 기꺼이 희생을 치렀는지, 아니면 결코 기꺼이 희생을 치르지 않았는지, 자기 denial에서 얼마나 자주 적을 용서했는지, 일곱 번을 용서했는지, 일곱 번을 용서했는지, 자기 이기적인 이익을 위해서가 아니라 얼마나 자주 고통을 받았는지, 하지만 자기 부정으로 하나님을 위해 당신이 겪은 고통. Sören Kierkegaard 1847 다양한 정신 속의 담론을 구축하기, 홍콩 pp. 223–224
    44. ^ 요한 괴테는 또한 자살에 매우 관심이 많았고 그의 자서전에서 자살에 사용되는 외부적인 방법("The Auto-biography of Goethe")에 대해 썼습니다.
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    58. ^ 1840년 코펜하겐에서 태어난 프레데릭 트롤스-룬드는 예술과 문자에 뛰어난 가문 출신입니다. 유명한 자연주의자 P. W. Lund는 그의 삼촌이었습니다. 덴마크 철학자 소렌 키에르케고르는 프레데릭의 아버지의 첫 번째 부인으로 키에르케고르의 여동생이었던 그 젊은이에게 큰 영향을 미쳤습니다. 초기 환경은 거의 전적으로 문학을 좋아하는 남성과 여성, 그리고 종종 주목할 만한 작가들 중 하나였습니다. 트롤스-룬드 학생 동시대 사람들 중에는 국내외에서 명성을 얻은 게오르크 브란데스, 줄리어스 랑게 등이 있었습니다. 태양, 1915년 11월 14일 제6부, 4쪽, 이미지 40
    59. ^ 위고 베르그만 대화철학 키에르케고르에서 부베르까지 2쪽
    60. ^ 저널의 중요성을 감안할 때, (저널, XYZ) 형태의 참조는 Dru의 1938년 저널에서 참조됩니다. 알려지면 정확한 날짜가 주어지고, 그렇지 않으면 월과 연도 또는 연도만 주어집니다.
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    66. ^ a b c d 2003년 해네이
    67. ^ 인생의 길, Hong trans., pp. 195ff와 423ff를 참조하세요. 여기 그는 자신의 죄책감과 갈등에 대해 썼습니다. 380~382쪽, 그럼 제가 유죄인가요? 네. 어떻게요? 내가 수행할 수 없는 일을 시작했을 때. 지금은 어떻게 이해합니까? 왜 저는 불가능했는지 이제 더 명확하게 이해합니다. 그렇다면 제 죄책감은 무엇일까요? 내가 더 빨리 이해하지 못했다는 것. 당신의 책임은 무엇입니까? 그녀의 삶에서 발생할 수 있는 모든 결과들. 왜 가능한 모든 사람들이 과장된 것처럼 보이는가요? 왜냐하면 여기서 그것은 사건의 문제가 아니라 행동과 윤리적 책임의 문제이기 때문입니다. 이 경우 용기를 내서 감히 무장하지 못하는 결과는 그들에게 자신을 개방하는 것을 의미하기 때문입니다. 무엇이 당신의 구실이 될 수 있습니까?

      첫 번째 단어와 합성어의 하이픈을 생각해 보고, 이제 그 단어가 어떻게 맞물려 돌아가는지 더 이상 모른다고 가정해 보세요. 그러면 뭐라고 하실 건가요? 말이 끝나지 않았다, 뭔가 부족하다고 하실 겁니다. 사랑하는 사람도 마찬가지입니다. 관계가 단절되었다는 것은 직접 볼 수 없고, 과거의 의미로만 알 수 있습니다. 그러나 사랑하는 사람은 과거를 알고 싶어하지 않습니다. 왜냐하면 그는 준수하고 지키는 것이 미래의 방향이기 때문입니다. 따라서 사랑하는 사람은 상대방이 휴식이라고 부르는 관계가 아직 끝나지 않은 관계라고 표현합니다. 하지만 무언가가 빠졌기 때문에 여전히 휴식은 아닙니다. 따라서 관계를 어떻게 보느냐에 따라, 사랑하는 사람이 지켜주느냐에 따라 다릅니다. 그래서 중단이 되었습니다. 두 사람을 갈라놓는 싸움이었는데, 그들 중 한 사람이 "우리 사이에 모든 것이 끝났다"며 이별을 고했습니다. 그러나 사랑하는 사람은 이렇게 말하며, "우리 사이에 모든 것이 끝난 것이 아니라, 아직도 문장의 한가운데에 있고, 단지 문장이 끝나지 않은 것일 뿐입니다."라고 말합니다. 이런 식이 아닌가요? 단편과 미완성 문장의 차이점은 무엇입니까? 어떤 것을 단편이라고 부르려면 더 이상 아무것도 오지 않는다는 것을 알아야 합니다. 이것을 모르면 아직 문장이 완성되지 않았다고 말합니다. 과거의 각도에서 보면 더 이상 올 것이 없다고 정리될 때 우리는 "그것은 파편이다"라고 말하고, 미래의 각도에서 보면 다음 부분을 기다리면 "문장이 끝나지 않았다. 아직 무엇인가가 빠져 있다"라고 말합니다. …. 과거를 없애고, 사랑에 충실함으로써 그것을 영원의 망각 속에 빠뜨리십시오. 그러면 끝이 시작입니다. 그리고 쉴 틈이 없습니다! Soren Kierkegaard, Works of Love, Hong 1995 pp. 305–307
    68. ^ 우리 사람들의 기독교는 하나님을 다른 사람들과 합의하여 사랑하고, 다른 사람들에게 사랑받고, 끊임없이 다른 사람들에게 사랑받는 것입니다. 신약성경의 기독교는, 그 남자가 정말로 사랑할 수 있는 방법으로 사랑할 수 있다면, 그 여자는 영혼의 모든 열정을 가지고 사랑하는 유일한 사람이고 사랑하는 사람입니다. (그러나 이와 같은 남자는 더 이상 찾아볼 수 없습니다.) 그리고 나서, 그 여자가 하나님을 사랑하기 위해 그 여자를 놓아주기 위해 자신과 사랑하는 사람을 증오합니다. —그리고 이 점을 고려하여 제가 말하는 그러한 사람들, 그러한 자질과 자질을 갖춘 사람들은 더 이상 태어나지 않습니다. 키에르케고르의 크리스텐돔 로우리 공격 1944쪽 163쪽
    69. ^ Kierkegaard는 그의 책 "다양한 영혼 속의 담론 구축 – "마음의 순결은 의지 하나에 있다"에서 자신의 삶과 관계에 대해 논의하고 있었을지도 모릅니다. 160ff
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    99. ^ 아니면 제2부, Hong trans., pp. 170–176, 불안의 개념, pp. 11–13, 노트 포함, 비과학적 포스트스크립트 결론, Hong pp. 33, 105, 198, 369, 400ff, 조정은 서류상으로 꽤 잘 보입니다. 먼저 유한한 것을 가정하고 무한한 것을 가정한 다음 종이에 다음과 같이 말합니다. 이것은 중재되어야 합니다. 현존하는 한 사람이 의심할 여지 없이 종이 위에서 중재할 수 있는 확실한 기반을 발견했습니다. 419쪽.
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    101. ^ Soren Kierkegaard, 18개의 건설 담론, 신을 필요로 하는 것은 인간의 최고의 완벽함이다 1844쪽 302쪽 홍
    102. ^ Soren Kierkegaard, 사랑의 작품, Hong 1995 pp. 227-228
    103. ^ 헤겔은 자연과학에 따라 셸링이 주체와 객체를 사용한 것에 대해 다음과 같이 썼습니다.

      그의 초기 저술 중 하나인 초월적 관념론의 체계에서 셸링은 초월적 철학과 자연철학을 과학적 지식의 양면으로 나타냈습니다. 이 둘의 성격을 존중하여, 그는 이 작품에서 자신을 명시적으로 선언했는데, 여기서 그는 "모든 지식은 객관과 주관의 조화에 달려 있다"는 피히티어의 출발점을 다시 한 번 채택했습니다. "모든 지식은 객관과 주관의 조화에 달려 있다"는 말의 상식적인 의미에서 이것은 허용될 것이며, 절대적인 통일, 완전한 이데아에서 관념과 실재가 구별되지 않는 경우, 절대자 단독, 즉 신이며, 다른 모든 것들은 객관과 주관 사이의 불일치의 요소를 포함합니다. "우리는 우리 지식의 전체 객관적인 내용에 자연의 이름을 붙일지도 모릅니다. 그러나 전체 주관적인 내용을 자아 또는 지성이라고 부릅니다." 그들은 그 자체로 동일하고 동일한 것으로 전제됩니다. 셸링은 "만약 모든 지식이 서로를 전제하고 요구하는 두 개의 극을 가지고 있다면, 두 개의 근본적인 과학이 있어야 하며, 한 극에서 시작하는 것은 다른 극으로 몰아가지 않고는 불가능해야 합니다."라고 말했습니다. 그러므로 자연은 영과 영에 의해 강요됩니다. 둘 중 하나는 첫 번째 자리에 놓일 수 있고, 둘 다 지나가야 합니다. "목적이 수석이 된다면" 우리는 결과적으로 자연과학을 가지고 있으며, 모든 자연과학의 "필요한 경향"은 따라서 자연에서 지성으로 전달되는 것입니다. 이것이 바로 자연현상과 이론을 연결하려는 노력의 의미입니다. 자연과학의 가장 완벽한 것은 모든 자연법칙을 직관적인 지각과 사고의 법칙으로 완벽하게 영성화하는 것입니다." 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 (1770–1831) ES Haldane과 Francis H. Simson 번역 3권 1837) 첫 번역 1896 pp. 516–517
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      아우구스트 스트린드버그의 영지
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    원천

    웹 소스

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