퍼스낼리티

Personhood

성격 또는 성격은 사람이라는 상태입니다.성격을 정의하는 것은 철학과 법에서 논란이 많은 주제이며 시민권, 평등, 자유의 법적, 정치적 개념과 밀접하게 연관되어 있다.법에 따르면, 오직 법인(자연인 또는 법인)만이 권리, 보호, 특권, 책임 및 법적 [1]책임을 가집니다.

인격은 계속 국제적인 논쟁의 주제이며, 인간 및 비인간 노예제 폐지 기간 동안, 낙태와 태아 권리 및/또는 생식권 논쟁, 동물 권리 운동, 신학과 존재론, 그리고 기업 인격과 시작에 대한 논쟁에서 비판적으로 질문되었다.인간성의 [2]g.

개성이 사회적으로 그리고 법적으로 인정되는 과정은 문화적으로 다양하며, 개성의 개념이 보편적이지 않다는 것을 보여준다.인류학자 베스 콩클린은 성격이 [3]브라질 론도니아에 사는 와리족 사람들 사이의 사회적 관계와 어떻게 연관되어 있는지를 보여 주었다.파푸아 뉴기니의 게부시족에 대한 브루스 크나프트의 연구는 개인이 사회적 [4]관계를 통해 점차적으로 다시 사람이 되는 상황을 묘사하고 있다.마찬가지로, 제인 C. 구달은 또한 파푸아 [5]뉴기니의 인간성 형성을 조사했다.

철학

철학에서 "사람"이라는 단어는 다양한 개념을 나타낼 수 있다.성격의 개념은 역사적 문화적 다양성과 어떤 맥락에서 사용하는 것을 둘러싼 논란 때문에 보편적으로 받아들여지는 방식으로 정의하기 어렵다.인격의 정의에 공통되는 능력이나 속성은 [6]인간의 본성, 기관, 자각, 과거와 미래에 대한 개념, 권리와 의무의 소유 등을 포함할 수 있다.

정의들

6세기 초의 철학자 보에티우스는 "사람"을 "합리적인 본성의 개별적 실체"[7]라고 정의한다.

자연주의 인식론적 전통에 따르면, 데카르트에서 로크와 흄에 이르기까지, 이 용어는 시간에 걸쳐 지속적인 의식을 소유하는 인간 또는 비인간적 행위자를 나타낼 수 있다. 따라서 세계에 대한 표현을 짜고, 계획을 세우고,[8] 그것에 대해 행동할 수 있다.

Charles Taylor에 따르면 자연주의 관점의 문제는 무엇이 에이전트인지 결정하는 것은 오로지 "성과 기준"에 달려있다는 것입니다.따라서 "비슷하게 복잡한 적응 행동"을 보이는 다른 것(예: 기계 또는 동물)은 사람과 구별할 수 없었다.대신, 테일러는 의미 있는 성격의 관점을 제안합니다.

에이전트에게 중요한 것은 그들에게 일이 중요하다는 것이다.따라서 단순히 성능 기준으로 에이전트를 식별할 수도 없고 동물을 기계에 동화시킬 수도 없습니다.동물과 유사성이 없는 인간에게는 특히 중요한 문제가 있다.

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철학자 프란시스 벡위드와 같은 다른 사람들은 성격은 기능과 전혀 연결되어 있지 않고 오히려 개인의 근본적인 개인적 통합이라고 주장한다.

도덕적으로 중요한 것은 사람의 기능이 아니라 존재이다.인간은 인간의 기능이 생겼을 때 나타나는 것이 아니라, 그 기능이 달성되든 안 되든 인간의 기능을 발생시키는 선천적인 능력을 가진 실체를 말한다.이성적으로 생각하는 능력이 부족한 사람은 (너무 어리거나 장애를 앓고 있기 때문에) 본성이 있기 때문에 여전히 인간이다.결과적으로, 인간이 실재하는 경우에만 인간의 결핍에 대해 말하는 것은 타당하다.

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개인의 근본적인 통합에 대한 이러한 믿음은 [12]인격의 본질적 관점으로 언급되는 형이상학적 그리고 도덕적[11] 믿음이다.

철학자 J. P. Moreland는 이 점을 명확히 한다.

기업이 본질과 자연에 속하기 때문에 특정 시점에 처분, 능력, 부품 및 재산의 통일성을 가질 수 있고 변화를 통해 정체성을 유지할 수 있다.

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Harry Frankfurt는 P. F. Strawson의 정의에 대해 언급하면서, "철학자들이 최근에 한 사람의 개념에 대한 분석으로 받아들이게 된 것은 실제로 그 개념에 대한 분석이 전혀 아니다."라고 쓰고 있다.그는 사람의 개념이 자유 의지와 밀접하게 연결되어 있다고 제안하고, 1차 및 2차 욕망에 따른 인간의 의지 구조를 설명한다.

이것저것 하기 위해 원하고, 선택하고, 감동받는 것 외에, 인간들은 특정한 욕망과 동기를 갖고 싶어할 수도 있다.그들은 그들의 취향과 목적에서 그들이 있는 것과 다르기를 원할 수 있다.많은 동물들은 내가 "1순위의 욕망" 또는 "1순위의 욕망"이라고 부르는 능력을 가지고 있는 것으로 보인다. 이것은 그저 하고 싶은 것과 하지 않는 것 뿐이다.그러나 인간 이외의 어떤 동물도 2차 욕망의 형성에 나타나는 성찰적 자기평가 능력을 가지고 있지 않은 것으로 보인다.

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사람이 되기 위한 기준은...우리 자신에 대한 가장 인간적인 관심의 대상이자 우리 삶에서 가장 중요하고 가장 문제 있는 것으로 간주되는 것의 근원인 속성을 포착하기 위해 고안되었습니다.

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Nicolas Kompridis에 따르면, 성격에 대한 주관적 또는 대인 관계가 있을 수 있습니다.

만약 개인의 정체성이 다른 사람과의 관계 속에 구성되어 지속된다면요? 중요한 다른 사람과의 관계를 지우고 자기 이해 능력의 조건을 지운다면요?알고 보니 이 삭제는...그것은 바로 이 주제에 관한 대부분의 현대 문학에서 발견되는 것보다 훨씬 더 철학적으로 정교한 개인 정체성에 대한 명상인 "공상과학 소설" 영화 "영원한 선샤인"에서 실험적으로 각색된 것이다.

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Mary Midgley는 "사람"을 의식적이고 생각하는 존재로 정의하며, 이는 그것이 사람임을 알고 있습니다.그녀는 또한 법이 [17]사람을 창조할 수 있다고 썼다.

철학자 토마스 1세화이트는 사람에 대한 기준이 살아있고, 인지하고, 긍정적이고 부정적인 감정을 느끼고, 감정을 가지고 있고, 자아감을 가지고 있다고 주장한다. (자신의 행동을 통제하고, 다른 사람을 인식하고, 적절하게 대우하며, 다양한 정교한 인지 능력을 가지고 있다.)화이트의 기준들 중 많은 것들이 다소 인간중심적이지만, 돌고래와 같은 일부 동물들은 [18]여전히 사람으로 여겨질 것이다.몇몇 동물보호단체들은 또한 동물을 "사람"[19]으로 인정하는 것을 옹호해왔다.

성격에 대한 또 다른 접근법인 Parady Case Formation은 기술심리학에서 사용되며 Peter Osorio에 의해 개발되었으며 1) 개인, 2) 숙고적 행동, 3) 현실과 현실, 그리고 4) 언어 또는 언어 행동과 관련된 네 가지 개념을 포함합니다.네 가지 개념 모두 어느 것이든 완전히 이해하기 위해서는 완전한 표현이 필요합니다.좀 더 구체적으로 말하면, 개인은 패러다임적으로 극적 패턴의 의도적 행동의 역사인 개인이다.숙고행위는 (a) 의도적인 행동에 관여하고 (b) 이를 인지하고 (c) 그렇게 하기로 선택한 행동의 한 형태입니다.사람은 항상 고의적인 행동을 하는 것은 아니지만 그렇게 할 자격이 있다.인간은 호모 사피엔스의 표본인 동시에 한 개인이다.사람은 의도적인 행위자이기 때문에, 그들은 또한 쾌락적이고 신중하며, 미적 그리고 윤리적 이유를 행동 방침을 선택, 선택 또는 결정할 때 사용한다.「사회 계약」의 일환으로서 우리는, 통상적인 사람이 이러한 4개의 동기 부여 관점을 모두 활용할 수 있을 것으로 기대하고 있습니다.개인은 자신의 특성을 반영하여 이러한 동기를 저울질할 것이다.인생은 드라마틱한 패턴으로 산다는 것은 사람들이 의미가 있고 그들의 삶이 의미 있는 패턴을 가지고 있다는 것을 말하는 것입니다.패러다임 케이스는 인간 이외의 사람, 잠재적 사람, 초기 사람, 제조자, 이전 사람, "적자 케이스" 사람 및 "원시적" 사람을 허용합니다.패러다임 사례 방법론을 사용함으로써, 서로 다른 관찰자들은 기업이 [20][21]개인으로서 자격을 갖추는지 여부에 대해 동의하는 부분과 동의하지 않는 부분을 지적할 수 있다.

토론

다양한 특정 토론은 서로 다른 계급의 실체의 성격에 대한 질문에 초점을 맞춘다.

낙태

아일랜드

1983년 아일랜드 국민들은 헌법 제8조에 "태어나지 않은 사람의 생명권과 어머니의 동등한 생명권을 존중하고 가능한 한 그 권리를 옹호하고 정당화하기 위해 법에 보장한다"고 추가했다.이것은 2018년 아일랜드 헌법 수정 제36조에 의해 폐지되었다.

미국

다음 항목도 참조하십시오.미국 사람

한 사람이 법으로 인정받는 것은 그들이 인간이기 때문이 아니라 권리와 의무가 그들에게 귀속되기 때문이다.당사자는 권리와 의무가 귀속되는 법적 주체 또는 실체이다.그러한 속성을 가진 것으로 간주되는 개개인이 변호사들이 말하는 "자연인"[22]이다.Black's Law [23]Dictionary에 따르면 사람은 다음과 같습니다.

일반적으로 인간(즉, 자연인)은 법령에 따라 기업, 노동단체, 파트너십, 협회, 법인, 법률대리인, 수탁자, 파산관리인 또는 파산관리인을 포함할 수 있다.

연방법에서 법적 인격의 개념은 법령(1USC 88)에 의해 "모든 발달 단계에서 살아서 태어난 종의 모든 유아 구성원"을 포함하도록 공식화된다.그 법령은 또한 "이 절의 어떤 것도 이 절에서 정의된 바와 같이 '살아서 태어나기' 전에 호모 사피엔스 종의 구성원에게 적용되는 법적 지위나 권리를 긍정, 부정, 확장 또는 계약하는 것으로 해석되지 않는다"고 명시하고 있다.

주 [24]입법부의 전국 회의에 따르면, 많은 미국 주들은 성격의 연방 정의를 확장하는 그들만의 성격 정의를 가지고 있으며, 웹스터 대 생식 건강 서비스는 미주리 주의 법을 뒤집는 것을 거부했습니다.

각 인간의 삶은 임신으로부터 시작된다. 1988년 1월 1일부터, 이 주의 법은 모든 발달 단계에서 태아를 대신하여 해석되고 해석되어야 하며, 다른 사람, 시민, 그리고 이 주의 거주자가 이용할 수 있는 모든 권리, 특권 및 면책권은 태아에게 부여되어야 한다.생명, 건강, 웰빙에 대한 무시할 수 없는 관심사

사회심리학이나 다른 학문들의 응용으로서, 성격의 인식이나 귀속과 같은 현상들이 과학적으로 [25][26]연구되어 왔다.사회심리학에서 다루어지는 전형적인 질문은 귀속의 정확성, 인식의 과정, 편견의 형성이다.다양한 다른 과학/의학 분야들은 인격 발달에 있어 무수한 문제들을 다루고 있다.

인간성의 시작은 종교와 철학에 의해 오랫동안 논의된 개념이다.낙태 논쟁에서 성격은 개인의 인권을 갖는 인간의 지위이다.이 용어는 [27]로 대 웨이드 사건에서 블랙문 판사가 사용했다.

미국 대법원 앞에서의 인신공격

미국의 한 정치운동은 인간성의 시작을 수정의 순간부터 시작한다고 정의하려고 하는데, 그 결과 낙태와 인간 배아의 착상을 막는 역할을 하는 산아제한의 형태가 [28][29]불법이 될 수 있다는 것이다.이 운동의 지지자들은 또한 이것이 체외 수정의 관행에 어느 정도 영향을 미칠 것이라고 말하지만,[30] 이 관행이 불법화 되는 결과를 가져오지는 않을 것이다.조나단 F.윌은 생식기 클리닉이 서비스를 [31]제공하는 것이 불가능하다고 생각할 정도로 성격의 틀이 체외수정에 상당한 제약을 초래할 수 있다고 말한다.

현재 인성운동은 워싱턴DC에 본부를 둔 주정부 및 전국인성단체 연합체인 '인성동맹'[32]이 주도하고 있다.Personhood Alliance는 2014년에 설립되었으며 현재 22개의 [33]산하기관이 있다.상당수의 인성연대 소속 국가기관들은 한때 국민생활권리 계열이었다.Georgia Right to Life, Cleveland Right to Life, Alaska Right to Life와 같은 단체들은 강간과 근친상간 예외와 같은 National Right to Life의 법안을 지지하기를 거부한 후 National Right to Life를 탈퇴하고 Personhood Alliance에 가입했다.Personhood Alliance는 스스로를 "신에게 주어진, 양도할 수 없는 모든 인간의 생명에 대한 권리를 그들의 생물학적 발달의 모든 단계와 모든 상황에서 [35]인정과 보호를 비폭력적으로 발전시키는 데 헌신하는 그리스도 중심적이고 성경적으로 정통한 조직"이라고 묘사한다.

Personhood Alliance의 전신은 다수의 주([36]州) 계열사를 거느린 콜로라도에 본부를 둔 단체인 Personhood USA로, 비영리 기독교 목사이며 [37]낙태를 [38]금지하고자 한다.Personhood USA는 2008년 Cal Zastrow와 Keith[39] Mason에 의해 주 헌법 [40]개정을 위한 콜로라도 평등권 캠페인에 의해 공동 설립되었습니다.

이 운동의 지지자들은 인격을 로 대 웨이드 미국 대법원의 결정에 직접적으로 이의를 제기하기 위한 시도로 간주하고, 따라서 해리 블랙문 판사가 다수 의견에서 남긴 법적 공허를 채웁니다: "만약 인성에 대한 제안이 확립된다면, 항소인의 경우는 물론 태아의 생명에 대한 권리를 위해 붕괴될 것입니다.특히 [27]수정헌법에 의해 보장된다.

일부 의료단체는 인격법제의 잠재적 효과가 환자와 의료행위, 특히 자궁외 임신과 어금니 [41]임신의 경우에 잠재적으로 해롭다고 설명했습니다.

수잔 보도는 낙태 논쟁에서 인격 문제에 초점을 맞추는 것이 종종 여성의 권리를 박탈하는 수단이 되어 왔다고 제안했다.그녀는 "임신과 비임신체의 신체 건전성, 태아 인큐베이터로서의 여성의 건설, 태아에 대한 '초과주체' 지위 부여, 그리고 아버지의 권리 이데올로기의 출현에 관한 법적 이중 기준은 "낙태의 현재 조건이 태아 c 사이의 경쟁으로서"를 보여준다"고 쓰고 있다.인격과 여성의 선택권은 제한적이고 오해를 불러일으킬 [42]수 있습니다."

콜린 캐럴 캠벨과 같은 다른 사람들은 인성 운동이 모든 인류의 평등한 권리를 보호하는 사회의 자연스러운 진보라고 말한다.그녀는 다음과 같이 쓰고 있다.이러한 [인격] 수정의 배후에 있는 기본적인 철학적 전제는 매우 합리적이다.그리고 제공되는 대안, 즉 인류를 인격으로부터 분리하는 것은 위험을 수반한다.만약 인간이 되는 것이 인권에 대한 권리를 부여하기에 충분하지 않다면, 인권의 바로 그 개념은 의미를 잃는다.그리고 태어나지도 태어나지도 않고, 강하고 약하고, 젊고 늙지도 않은 우리 모두는 언젠가 그 잔인한 [43]측정봉의 잘못된 끝에 서게 될 것입니다."

Frank Pavone 신부는 "이는 국가가 종교적 또는 철학적 관점을 강요하는 것에 대한 논쟁도 아니다.결국, 다른 사람들이 우리에 대해 가져야 하는 종교적 또는 철학적 믿음 때문에 당신과 나의 삶은 보호받지 못한다.더 정확히 말하면, 법은 자신의 세계관에서 우리의 생명을 가치 있게 여기지 않을 수 있는 다른 사람들의 믿음에도 불구하고 우리를 정확하게 보호해준다.…Roe와Wade는 단순히 의료시술을 허락하는 것이 아니다.그것은 정부가 누가 사람이고 누가 아닌지를 말할 수 있는 힘이 있다는 것을 인정하기 위함이다.그렇다면, 누가 그것을 적용하는 그룹을 제한할 것인가?이것이 바로 "인성"을 중요한 공공 정책 [44]이슈로 만드는 것이다.

바티칸은 최근 인간 성격론에 대한 예외주의적 이해를 증진시키고 있다.교리문답 2270은 "인간의 삶은 수정의 순간부터 절대적으로 존중되고 보호되어야 한다.인간은 존재의 첫 순간부터 인간의 권리를 갖는 것으로 인식되어야 하며, 그 중에는 모든 무고한 생명체의 [45]침해할 수 없는 권리도 포함되어 있습니다."

2007년 3월 조지아주는 출생 [46]전 아이의 성격을 정의하고 인정하기 위해 주 헌법을 개정하는 입법결의안을 도입한 최초의 주가 되었다.조지아 가톨릭 회의와 생명권리는 이러한 노력을 지지했고,[47] 투표에 부쳐지기 위해 양원에서 과반수 이상의 지지를 얻지 못했다.조지아 주 입법자들은 [48][49][50]2007년부터 매 회기마다 개인 결의안을 제출해왔다.2008년 5월에는 낙태 반대 운동가들을 [51]대상으로 한 제1회 전국적 성격 심포지엄을 개최했다.이 심포지엄은 그룹 Personhood USA와 그에 따른 다양한 주(州)의 인성 노력을 확산시키는데 중요한 역할을 했다.조지아 주 46개 카운티 유권자들은 2010년 예비선거에서 인격을 승인했으며 75%는 [52]임신으로부터 모든 인간의 동등한 권리를 선언하는 구속력 없는 결의안에 찬성했다.2012년 공화당 예비선거에서 비슷한 질문이 주 전체의 투표에 제출되어 159개 카운티 [53]중 158개 카운티에서 투표의 과반수(66%)로 통과되었다.

2008년 여름은 시민의 개정이 콜로라도 구성을 제안한 것을 시작했다.[54]3시도 미국 주 헌법에 투표를 통해 인간성의from-fertilization 정의 법을 제정하는 실패했다.[55]이후 두번 2008년과 2010년 콜로라도에서 비슷한 변화 법을 제정하는, 2011년 계획 미시시피 주에 국민 투표를 통해 국가 헌법을 고치기 위해 또한 유권자들의 58%탐탁찮아 하는 승인을 얻는데 실패했다.[55][56]국민 투표 후 인터뷰에서, 메이슨에게 정치적 캠페인 대한 가족에 의해 운영되는 이 구상 실패를 불운 탓으로 돌렸다.[57]

오클라호마에 Personhood 지지자들 개념에서 시작하여로 인간성 정의할 국가 헌법을 수정하려고 했다.그 주 대법원에 플랜드 페런트 후드 대 케이시 사건에 미국 대법원의 1992년 결정 2012년 4월에서 제안된 수정안은 연방 헌법 아래로 투표에 대한 국민 투표 질문을 포함을 위헌이라고 판결 이유로.[58]10월 2012년에, 미국 대법원은 주 대법원의 판결 항소 듣기를 거부했다.[59]

2006년에 16세 소녀가 미시시피에서 살인죄로 그녀의 딸에 근거하여 still-birth에 임신 중 음주 그 소녀가 코카인을 훈제로 기소되었다.[60]이런 공격은 나중에 무혐의 처분되었다.[61]

여성들.

미국에는, 여성의 인간성을 중요한 법률적 결과가 있습니다.비록 1920년에 19조 권리에서는 여성이 투표를 할 수 있는, 1971년까지 미국 대법원 리드 대 Reed[62]에 모든``사람들 때문에 14번째 개정 보조금을 평등한 보호는 현행 법이 남녀 간의 차별할 수 없다는 판결을 내려지 않았다."[63][64]2011년 대법관 안토닌 스칼리아, 성중립적인 용어"Person"그 헌법의 사용은 헌법에 성별의 차이에 대한 차별 할 필요는 없지만 또한 pro지 않는다 의미하는 것은 여성"사람들"[65][66]로 14번째 개정 평등하지 보호가 되어 있지 않는다고 주장하고 리드 대 리드의 결론에 대해 반박했다.hibit그러한 차별을 추가함"아무도 그건 말하려던 것이다 생각했다.그건 아무도 표를 던졌다."[67]법학 교수 잭 Balkin을 포함한 많은 다른 사람들, 이 주장에 동의하지 않는다.Balkin은 최소한"14개정 비혼 여성을 향한 기본적인 시민권 부분에서 성 차별– 차별의 종류를 금지하기 위한 것이었다."[68]그 당시 많은 지역 결혼 법 14조(뿐만 아니라 원래 헌법 비준되었다로)유부녀의 신분과"head-and-master"의 여성은 법적으로 권리 결혼에, 속성 및 정치 경제학 분야에서 성인의 참여가 다른 권리를 소유권 권리를 포함한 잃어버린 의미 개념을 손에 넣었다;s비준되었다그러나 잉글 여성들은 이러한 권리를 유지했고 일부 관할구역에서 투표를 했다.

다른 논평가들은 미국 헌법의 일부 비준자(1787년)가 여성을 개인으로 간주하고 여성에게 [69][70]투표권과 같은 권리를 부여하는 것을 포함한 주 차원의 헌법을 비준했다고 지적했다.제인 캘버트 교수는 17, 18세기 퀘이커교도 개념의 퍼스낼리티가 여성에게 적용됐고, 헌법 초안 및 비준 당시 뉴저지, 펜실베이니아 등 여러 식민지에서 퀘이커교도들이 유행한 것이 '선거구를 위한 사람'이라는 용어의 선택에 영향을 미쳤다고 주장한다.1791년 [71]프랑스 헌법 초안과 독립선언문에 사용된 "인간"이라는 용어 대신.

여성의 성격은 또한 낙태의 윤리에 영향을 미친다.예를 들어 '낙태의 방어'에서 주디스 자비스 톰슨은 한 사람의 신체적 자율권이 다른 사람의 생명권을 능가하므로 낙태는 태아의 생명권을 침해하지 않는다고 주장한다.그 대신 낙태는 임산부가 자신의 몸을 사용하지 못하게 함으로써 태아를 [72]죽게 하는 것으로 이해해야 한다.

여성의 인격과 태아의 인격과 관련된 질문들은 낙태를 넘어 생식권에도 법적, 윤리적 결과를 가져온다.예를 들어, 일부 태아 살인법은 10년 [73]형을 선고받은 앨라배마 여성처럼 임신 중 약물복용으로 의심되는 여성들에게 징역형을 선고했다.

노예 제도

나는 노예제도 폐지 운동에서 사용된 남자 문제아닌가?

1772년, 서머셋 사건은 잉글랜드와 웨일즈에서는 노예제도가 법에 의해 지지되지 않는다고 결정했지만, 대영제국에서는 그렇지 않았다.1868년, 수정헌법 14조에 따라, 미국의 흑인들은 시민이 되었다.1870년, 수정헌법 15조에 따라, 흑인들은 투표권을 얻었다.

1853년, Sojourner Truth는 "나는 여자가 아닌가?"라는 질문으로 유명해졌고 노예제도가 폐지된 후, 흑인 남성들은 "나는 남자다!"라고 주장하며 인격 싸움을 계속했다.

원주민

사람에 대한 법적 정의는 일부 주에서는 원래 민족을 제외했다.

아이들.

사람에 대한 법적 정의는 상황에 따라 어린이를 포함하거나 제외할 수 있다.2002년 미국 출생아 보호법은 인공호흡, 심장박동, 탯줄맥동 또는 자발적인 근육운동이 있는 임신단계에서 태어난 사람들이 살아있는 [74]개인이라는 법적 구조를 제공한다.

무효

인지장애가 있는 성인은 결혼 [75]및 성관계 동의권, 투표권 등 일반적으로 모든 성인에게 부여된 권리를 정기적으로 거부당한다.그들은 또한 법적 능력이 부족할 수 있다.인지장애인들이 도덕적 주체성을 가질 수 있다는 것에 대한 철학적인 주장이 제기되어 왔다.[76] 미국을 포함한 많은 나라에서, 정신 질환은 정당한 절차 없이 성인을 투옥시키는 것을 인용할 수 있다.나중에 장애인이 되는 사람들은 종종 다른 사람들이 그들을 유아로 돌리거나 신체적 장애의 존재로 인해 인지 장애를 가정하는 것을 포함하여 그들이 인식되는 변화를 경험한다.[77] 장애의 개념이 죽음보다 더 나쁘다는 것은 의료 전문가들이 비자살적 [78]장애 환자에게 안락사를 제안할 때처럼 장애인의 인격을 부정하는 것으로 볼 수 있다.

인간이 아닌 동물

참고 항목: 유인원의 위대한 인격

몇몇 철학자들과 동물 복지, 윤리학, 동물의 권리, 그리고 이와 관련된 주제들에 관련된 사람들은 특정 동물들도 사람으로 간주되어야 하고 따라서 법적인 인격권을 부여받아야 한다고 생각한다.이러한 맥락에서 일반적으로 이름이 붙여진 종들은 유인원, 고래류, 앵무새, 두족류, 코비드, 코끼리, 곰, 돼지, 나병 동물, 설치류를 포함하는데, 그들의 명백한 지능과 복잡한 사회적 규칙 때문이다.모든 동물에게 인격을 확대한다는 생각은 하버드 로스쿨의 [80]앨런 더쇼위츠나[79] 로렌스 트리브와 같은 법률학자들의 지지를 받고 있으며,[81] 동물법 과정은 미국 180개 로스쿨 중 92개에서 가르치고 있다(2008년 기준).2008년 5월 9일, 콜롬비아 대학 출판부는 Rutgers 대학 법대의 Gary L. Francione 교수에 의한 동물 착취 폐지에 관한 에세이들을 출판했는데, 이 에세이들은 그의 지금까지의 업적을 요약하고 인간이 아닌 동물에 대한 주장을 뒷받침하는 글들의 모음집이다.

인간이 아닌 동물에 대한 인격을 반대하는 사람들은 인간 예외주의자 또는 인간 우월주의자,[82] 그리고 더 경멸적인 종족주의자로 알려져 있다.

다른 이론가들은 성격의 정도를 구분하려고 한다.예를 들어, 피터 싱어의 2계층 설명은 기본적인 감각과 성격을 구성하는 자의식의 더 높은 기준을 구별한다.Wynn Schwartz는 판사가 다른 [21][83][84]엔티티에서 인격의 자질을 식별할 수 있는 형식으로 인물의 패러다임 사례 공식을 제공했습니다.Julian Friedland는 인지능력과 언어적 [85]숙달에 기초한 7단계 설명을 발전시켰다.Amanda Stoel은 권리가 인격의 정도에 따라 부여되어야 한다고 제안했고, 이는 현재 거부된 단체들이 일부 권리를 인정받을 수 있도록 허용하지만, 그렇게 [86]많지는 않다고 말했다.

1992년 스위스는 동물을 [87]사물이 아닌 존재로 인정하도록 헌법을 개정했다.10년 후, 독일은 2002년 헌법 개정에서 동물에 대한 권리를 보장했고, 그렇게 [87][88][89]한 최초의 유럽연합 회원국이 되었다.뉴질랜드 의회는 동물복지법(1999년)[91]을 통과시킬 때 연구나 교육에 '인간 이외의 인간'[90]을 사용하는 것에 대한 제한을 포함시켰다.2007년 스페인 자치주 발레아레스 제도 의회는 모든 [92]유인원에 대한 법적 권리를 부여하는 법안을 세계 최초로 통과시켰다.

2013년 인도 산림환경부는 "일반적으로 고래는 지능이 높고 예민하다"며 "오락용으로 포획하는 것은 도덕적으로 용납될 수 없다"는 이유로 오락, 전시 또는 상호작용을 목적으로 고래(고래와 돌고래)의 수입 또는 포획을 금지했다."다양한 과학자들"은 그들이 상응하는 권리를 가진 "비인간"으로 보여져야 한다고 주장해왔지만 이에 대해 공식적인 입장을 취하지 않았고,[93][94] 실제로 그렇게 할 법적 권한이 없었다고 지적했다.

2014년 아르헨티나 법원은 부에노스아이레스 동물원에서 사육된 오랑우탄을 풀어준 것에 관한 성공적이지 못한 인신보호 소송에서 산드라라는 이름의 잡종 오랑우탄을 "비인간 대상"으로 규정했다.오랑우탄의 "비인간적 대상"으로서의 지위는 법원에서 명확히 밝혀져야 한다.이 오랑우탄과 관련된 법정 소송은 [95]2015년에도 계속되고 있다.마침내, 2019년에 산드라는 비인간으로 인정되었고 감금에서 플로리다의 보호구역으로 해방되었다.[2] [3] 2015년 처음으로 두 마리의 침팬지 헤라클레스와 레오가 '합법인'으로 간주돼 인신보호 영장이 발부됐다.이는 수감자인 스토니브룩 대학이 법적으로 충분한 [96]이유를 제시해야 한다는 것을 의미했다.이 견해는 기각되었고 곧이어 [97]주례 판사에 의해 영장이 뒤집혔다.

코퍼포먼스

주요 기사:법인, 법인, 대학, 자원봉사조합 및 재단(비영리)

오늘날, 법률과 기업법에서, 특정 사회 구조물은 법적으로 개인으로 간주됩니다.많은 관할구역에서 일부 기업 및 기타 조직은 선택된 관할구역에서 소유, 소유, 계약 체결, 소송 또는 소송 또는 기소될 수 있는 자격을 가진 법인(법인의 하위 유형)으로 간주됩니다.이것은 법률적 또는 기업적 인격이라고 알려져 있습니다.

1819년 미국 대법원은 다트머스 칼리지 대 우드워드 사건에서 기업이 계약을 이행할 자연인과 동일한 권리를 갖는다고 판결했다.

환경 실체

볼리비아

2006년 볼리비아는 "생태계와 지역 주민의 [98]균형에 영향을 미치는 거대 인프라 및 개발 프로젝트에 영향을 받지 않는" 자연의 권리를 인정하는 법을 통과시켰다.

에콰도르

주요 기사:수맥 카우세이

2008년 에콰도르는 자연이 존재, 지속, 유지, 재생될 권리를 갖는다는 헌법을 승인했다.[99]

인도

2017년 인도 북부 우타라크핸드 주 법원은 갠지스와 야무나를 법인으로 인정했다.재판관들은 이 [100]조치의 선례로 뉴질랜드의 황가누이강을 들었다.

뉴질랜드

뉴질랜드의 황가누이 강은 현지 마오리족에게 테 아와 투푸아로 추앙받고 있으며, 때로는 "통합된 살아있는 전체"로 번역되기도 한다.1870년대부터 황가누이족에 의해 특별한 법적 보호를 부여하려는 노력이 추구되어 왔다.2012년 뉴질랜드 정부와 황가누이강 마오리 트러스트 사이에 이 강에 대한 법적 권리를 부여하는 협정이 체결되었다.왕실의 수호자 1명과 황가누이의 수호자 1명이 강을 [101]지킨다.

스페인

스페인의 Mar Menor는 유럽에서 환경 독립체가 된 최초의 실체 또는 생태계가 될 수 있다.이 절차는 600,000명 이상의 스페인인의 서명을 받은 인기 있는 입법 이니셔티브(PLI)를 시작했습니다(필요한 최소는 500,000명).이러한 서명을 받은 후, 그것은 입법안이 되었고, 유럽 최초의 법이 되기 위한 절차(주 의회(State's Generales, State's Generales)에서.

변형된 인간

인격 이론의 이론적 지형은 비록 사람이 더 이상 구성원으로 여겨지지 않을 정도로 많이 바뀌었더라도 형태학적인 자유를 지지하는 노골적인 초인적인 입장을 가진 학자들, 연구자들, 그리고 활동가들로 이루어진 신흥 공동체에 대한 논쟁에 의해 최근 바뀌었다.인간 종족 중 하나지예를 들어, 인간이 개성을 잃기 전에 얼마나 많은 인간이 인위적으로 대체될 수 있을까?만약 사람들이 뇌 때문에 사람으로 여겨진다면, 뇌의 사고 패턴, 기억, 그리고 다른 속성들이 기기로 바뀔 수 있다면 어떨까요?수술 후에도 환자를 사람으로 간주할 수 있습니까?

가상의 존재

추측컨대, 성격에 [21]문제가 있는 존재에는 몇 가지 다른 범주가 있을 수 있다.

외계인

외계 생명체가 존재한다고 판명되면 어떤 상황에서 '사람'으로 간주됩니까?우리는 종족이나 개인(사람)에 관계없이 우주에 "의사 등록이 가능한" 자치체를 고려해야 하는가?그들은 인류와 동등한 권리를 가질 자격이 있는가?

인공지능 또는 생명

만약 인공지능, 지능적이고 자기 인식적인 하드웨어와 소프트웨어 시스템이 결국 만들어진다면, 어떤 기준이 그들의 성격을 결정할 것인가?마찬가지로 인간이 창조한 생물학적 생명체는 어느 시점에서 인격에 도달하는가?

디지털 기술은 죽은 사람의 디지털 유해가 인공지능을 통해 되살아나고 죽은 사람과 상호작용을 유지하도록 하는 사후 인격 개념을 야기할 수 있는 가능성을 가지고 있다고 주장되어 왔다.만약 그들이 다른 사람들과의 상호작용에서 사람과 매우 비슷하다면,[102][103] 그들은 사람으로 간주될 수 있었다.

종교

중국의 도교 철학에서 도교는 삶의 길이자 신의 영역이다. 도교 자체가 인격을 드러내는 것이 아니라 영양이 잘 갖추어져 있으면 사람과 인성의 [citation needed]구성요소에 유익할 것이다.

신도는 일신교의 창조주 신만큼 중심이 되지 않기 때문에, 일반적으로 무종교적인 일본인은 어느 정도 신도의 영성을 유지하고 있다(따라서, 무종교적인 것은 피하고 있다).그 때문에, 개인의 인격 형성에 간접적인 영향을 주고 있다.카미의 비중심성은 개인이 무신론이나 유신론, 이신론에 대해 양면적인 입장을 취할 수 있게 해준다.종교적으로 말하자면, 신에게 주어진 인격의 정도는 [citation needed]인간 개개인에 의한 세계관과 인격에 대한 이해에 영향을 미치는 것으로 보일 수 있다.

기독교

라틴어 페르소나는 같은 뜻을 가진 에트루리아어 페루스와 그리스어 페로폰에서 유래했을 것이다.다른 개인들이 같은 역할을 맡을 수 있고 권리, 권력, 의무와 같은 법적 속성이 그 역할을 따르는 것이 명백해졌을 때, 후기 로마 시대의 의미는 연극 공연이나 법정의 성격을 나타내는 것으로 바뀌었다.배우와 같은 개인은 각기 다른 역할을 할 수 있고, 각각의 법적 속성이 있으며, 때로는 같은 법정에 출두할 수도 있다.

또한 이 용어의 기원이 완전히 명확하지 않다는 것을 인정하는 다른 소식통에 따르면, 페르소나는 문자 그대로 라틴어 동사 per-sonare와 관련이 있을 수 있다: 종종 작은 메가폰을 포함하고 있는 위에 언급된 극장 가면과 명백한 연결고리와 함께.이 단어는 삼위일체의 세 "인물"을 구별하기 위해 테르툴리안에 의해 엄격한 기술적 의미를 지닌 용어로 변형되었다.그러므로 기독교는 현대적 [104]의미에서 "사람"이라는 단어를 사용한 최초의 철학 체계이다.그 후, 보이티우스는 이 단어를 "합리적인 성질의 개별적인 물질"이라는 의미로 수정했다.이것은 "지성과 의지를 가진 것"이라고 다시 말할 수 있다.

보아티우스의 정의는 현재로선 만족스럽다고 보기 어렵다.문자 그대로 인용된 단어들은 인간의 이성적인 영혼, 그리고 그리스도의 인간성에 적용될 수 있다.그 세인트루이스토마스는 아마도 그가 그것을 소유하고 있고 전통적인 정의로 인정받았기 때문이라고 받아들인다.그는 사실상 새로운 정의를 구성하는 용어로 그것을 설명한다.그는 "Individua bractia"가 "실질적, 완결적, 생존적, 분리적, 즉 다른 것들과 떨어져 있는 물질"을 의미한다고 말한다. (III, Q. 16, a. 12, ad 2um)"

여기에 합리성을 더하면, 우리는 개인을 구성하는 5개의 음표로 이루어진 정의를 가지고 있다. (a) 실체--이것은 사고를 배제한다. (b)완전성을 형성해야 한다.실제로 또는 "순수적으로"인 것은 그 정의를 만족시키지 못한다. (c)개인은 그 자체로 존재하며, f.또는 그 자체, 즉 그 본성과 그 모든 행동의 궁극적인 소유자인 수이법리(sui juris)이며, 그 모든 속성의 궁극적인 주체가 된다.또 다른 속성에 존재하는 것은 사람이 아니다.d) 이는 개인과 별개로 존재하지 않는 보편적이고 실체적인 세쿤다(e)를 제외한다.rae--비규칙적인 모든 좌시타를요.

따라서 개인은 (b), (c) 및 (d)로 표현되는 3중 불통성을 가진다.인간의 영혼은 자연의 일부로서 자연에 속하기 때문에 따로 존재하더라도 사람이 아니다.

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「 」를 참조해 주세요.

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외부 링크

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