J.M.E. 맥태거트

J. M. E. McTaggart
J.M.E. 맥태거트

FBA
1917년 월터 스톤맨의 초상화
태어난
존 맥태거트 엘리스

1866년9월3일
영국 런던
죽은1925년 1월 18일 (1925-01-18) (58세)
영국 런던
기타이름존 맥태거트 엘리스 맥태거트
모교트리니티 칼리지, 케임브리지
배우자.
마가렛 엘리자베스 버드
(m. 1899)
시대19세기/20세기 철학
지역서양철학
학교영국의 관념론
학술고문
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존 맥태거트 엘리스 맥태거트 FBA(John McTaggart Ellis McTaggart[a] FBA, 1866년 9월 3일 ~ 1925년 1월 18일)는 영국의 이상주의 형이상학자입니다.맥태거트는 일생의 대부분을 캠브리지 트리니티 칼리지에서 철학을 강의하는 펠로우였습니다.그는 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 철학의 대변자였고 영국의 이상주의자들 중 가장 주목할 만한 사람들 중 한 명이었습니다.맥태거트는 시간이 비현실적이라고 주장하는 "시간의 비현실성"(1908)으로 유명합니다.그 작품은 20세기를 거쳐 21세기까지 널리 논의되었습니다.

개인생활

맥태거트는 1866년 9월 3일 런던에서 사촌 프랜시스 엘리스(토머스 플라워 엘리스의 아들)와 캐롤라인 엘리스 사이에서 태어났습니다.태어날 때, 그의 증조부인 존 맥태거트 경의 이름을 따서 존 맥태거트 엘리스라고 이름 지어졌습니다.그의 생애 초기에 그의 가족은 같은 삼촌에게서 물려받은 성으로 맥태거트를 선택했습니다.[3]

맥태거트는 1885년에 케임브리지의 트리니티 칼리지에 [4]진학하기 전에 브리스톨의 클리프턴 칼리지에 다녔습니다.[5]트리니티 대학에서 그는 저명한 철학자인 헨리 시지윅과 제임스 워드로부터 도덕 과학 삼부작을 배웠습니다.1888년 도덕과학의 유일한 학생이 된 그는 1891년에 헤겔의 논리학에 관한 논문에 기초하여 트리니티 대학교의 상 연구원으로 선출되었습니다.[6]그 동안 맥태거트는 토론 클럽인 유니언 소사이어티의 회장이었고 비밀스러운 캠브리지 사도회의 회원이었습니다.1897년 그는 1923년 은퇴할 때까지 계속 강의를 했지만 철학 분야의 대학 강의직에 임명되었습니다.그는 1902년 5월 이 대학으로부터 명예 문학박사 학위를 받았습니다.[7]

McTaggart는 젊었을 때 급진적이었지만 점점 더 보수적이 되었고, 1차 세계대전 동안 평화주의를 이유로 Bertrand Russell을 트리니티에서 추방하는데 영향을 미쳤습니다. 그러나 McTaggart는 모순을 가진 사람이었습니다: 그의 보수주의에도 불구하고 그는 여성의 참정권의 옹호자였습니다.그리고 비록 젊은 시절부터 무신론자는 인간의 불멸을 굳게 믿었고 영국 국교회의 수호자였습니다.그는 영어 소설과 18세기 회고록에 대한 백과사전적 지식을 가지고 있었습니다.

그의 명예는 세인트 앤드루스 대학의 명예 법학 박사 학위와 영국 아카데미의 펠로우십을 포함했습니다.

그는 1925년 1월 18일 런던에서 사망했습니다.1899년 그는 뉴질랜드에서 마가렛 엘리자베스 버드와 결혼하여 어머니(당시 타라나키 뉴플리머스 근처에 살고 있음)를 방문하던 중에 만났고, 유족으로는 그녀가 있었습니다.

헤겔학

맥태거트의 초기 연구는 헤겔의 형이상학적 방법과 결론 그리고 다른 분야에서의 적용에 대한 설명과 비판에 전념했습니다.그의 삼위일체 동료 논문을 확장한 그의 첫 번째 출판 작품인 "헤겔 변증법 연구" (1896)는 헤겔의 논리학의 변증법적 방법에 초점을 맞췄습니다.그의 두 번째 작품인 헤겔 우주론 연구(1901)는 헤겔과 초기 신헤겔주의자들에 의해 만들어진 헤겔 사상의 윤리, 정치, 종교 분야에 대한 적용에 대한 비판을 향해 있습니다.이 책에는 그의 독특한 교리들이 이미 많이 등장하는데, 예를 들면 인간의 불멸에 대한 그의 믿음이 있습니다.헤겔에 관한 그의 마지막 책은 헤겔의 논리학에 관한 해설서(1910)였는데, 이 책에서 그는 논리학의 과학의 주장을 어느 정도 설명하고 방어하려고 시도했습니다.

비록 그는 헤겔과 광범위하게 해석되고 유사한 관점을 공유하는 변증법적 방법을 옹호했지만, 맥태거트의 헤겔주의는 무비판적이지 않았고, 그는 헤겔 자신과 초기 신헤겔주의자들 모두에게 상당한 의견 차이를 보였습니다.그는 헤겔의 주장의 많은 구체적인 특징들이 중대하게 결함이 있다고 믿었고, 헤겔이 그의 추상적인 생각을 적용하는 것에 대해서도 마찬가지로 폄하하고 있습니다.그러나, 그는 결코 이전 세대의 영국 이상주의자들과 같은 결론에 도달하지 못했고, 그의 후기 연구에서 눈에 띄게 다른 독창적인 견해를 갖게 되었습니다.그럼에도 불구하고 맥태거트는 초기 형태의 헤겔주의에서 벗어났음에도 불구하고, 그의 전임자들로부터 궁극적인 현실의 본질을 파악하는 선험적 사고의 능력에 대한 중추적인 믿음을 물려받았는데, 이것은 초기 헤겔주의자들처럼 그에게 절대적인 생각이었습니다.실제로 그의 후기 작업과 성숙한 시스템은 대체로 그의 새로운 절대 개념에 실질을 부여하려는 시도로 볼 수 있습니다.

맥태거트의 역설

맥태거트는 오늘날 시간에 대한 우리의 개념이 모순을 포함하고, 따라서 현실이 시간적일 수 없다는 것을 증명하려는 시도로 가장 잘 알려져 있습니다.시간에 대한 우리의 인식은 환상이고, 그 시간 자체는 단지 이상일 뿐이라는 것이 뒤따릅니다.이 점에 대한 그의 주장은 맥태거트의 역설로 잘 알려져 있습니다.이 주장은 처음에는 '시간의 비현실성'(1908)이라는 저널 기사 형태로 등장했지만, 이후 1927년 출간된 그의 걸작 '존재의 본성' 2권에 33장 '시간'으로 다시 등장했습니다.그는 "A 시리즈"와 "B 시리즈"의 개념을 소개했고, 사건이 시간에 따라 위치를 갖는 것처럼 보이는 두 가지 다른 방식을 나타냈습니다.A 시리즈는 과거, 현재, 미래에 대한 우리의 일상적인 개념에 해당합니다.A 시리즈는 "먼 과거에서 가까운 과거로, 가까운 미래에서 현재로, 그리고 그 다음 가까운 미래와 먼 미래로 이어지는 일련의 위치"입니다(p. 458).이는 관계보다 이른 위치에서 늦은 위치로 순서가 정렬되는 B 시리즈와 대조됩니다.따라서 A 시리즈는 시간적으로 이동하는 관찰자에 대한 이동 관계(미래에서 현재로 과거로)에서 시간적으로 사건을 나타내는 반면, B 시리즈는 다른 시간 사건에 대한 확고하고 고정된 관계에서 시간 사건을 순서화합니다.

맥태거트는 A 시리즈에서만 변화가 일어나기 때문에 A 시리즈는 시간에 대한 완전한 이론의 필수적인 구성 요소이지만, 그것은 또한 자기 모순적이며 따라서 시간에 대한 우리의 인식은 궁극적으로 앞뒤가 맞지 않는 환상이라고 주장했습니다.

A 시리즈의 필요성

McTaggart의 주장의 첫 번째, 그리고 더 긴 부분은 "그 사건들이 B 시리즈뿐만 아니라 A 시리즈를 형성해야 하는 것이 시간의 현실에 필수적인지"에 대한 그의 긍정적인 답변입니다(p. 458).대체로, 맥태거트는 이벤트가 B 시리즈 뿐만 아니라 A 시리즈에 의해 주문되지 않으면 변경이 있을 수 없다고 주장합니다.그의 주장의 중심에는 앤 여왕의 죽음에 대한 예가 있습니다.이 사건은 죽음이고, 어떤 원인과 어떤 영향을 가지고 있으며, 엘리자베스 여왕 등의 죽음보다 늦었지만, 시간이 지남에 따라 이 어떤 속성도 변하지 않습니다.오직 한 가지 측면에서만 사건이 바뀝니다.

"이것은 미래의 사건으로 시작되었습니다.그것은 매 순간이 가까운 미래의 사건이 되었습니다.마침내 그것은 현재의 행사였습니다.그리고는 과거가 되었고, 앞으로도 계속 그럴 것입니다. 비록 매 순간이 점점 더 과거가 되긴 하지만 말이죠.따라서 우리는 모든 변화가 A 시리즈에 존재함으로써 사건에 부여된 특성의 변화일 뿐이라는 결론을 내릴 수 밖에 없는 것 같습니다(페이지 460).

역사적으로 맥태거트의 주장 중 절반은 후반부보다 관심을 덜 받았습니다.

A 시리즈의 앞뒤가 맞지 않는 점

McTaggart가 시도한 A 시리즈의 모순에 대한 증명(468-9페이지의 주장)은 원래 논문에서 이 결론에 대한 더 넓은 주장의 한 부분으로만 나타납니다.주장에 따르면, 시간에 대한 우리의 인식의 모순은 모든 사건이 A 시리즈의 과거, 현재, 미래의 세 가지 속성을 모두 예시한다는 것입니다.McTaggart 자신이 언급했듯이, 분명한 반응은 어떤 시점에서 세 가지 속성을 모두 예시하는 것은 아니지만, 어떤 사건도 동시에 세 가지를 모두 예시하는 것은 아니며, 어떤 사건도 과거, 현재, 미래가 아니라는 것입니다.하나의 사건이 존재하고, 미래가 될 것이고, 과거가 될 것이고, 여기에는 모순이 없는 것처럼 보입니다.하지만 맥태거트는 이러한 반응이 악순환과 무한회귀를 불러온다고 주장합니다.그 응답이 미래, 현재, 과거의 A 시리즈 결정을 호출하여 시리즈의 사건이 어떻게 동시에 그리고 연속적으로 그러한 결정을 예시하지 않는지를 설명해야 하기 때문에 악순환이 발생합니다.그리고 다른 시제들이 어떻게 연속적으로 예시되는지 설명하기 위해 시제를 호출하는 것은 어떻게 그것들이 연속적으로 예시되는지를 보여주기 위해 다시 시제를 호출하지 않는 한 2차 시제들을 다시 발생시키고, 그것들이 어떻게 연속적으로 예시되는지를 보여주기 위해 무한히 보여주지 않는 한, 다시 양립할 수 없는 2차 시제들을 발생시키기 때문에 악질적인 퇴보가 있습니다.그것은 성숙한 버전의 주장에서 맥태거트가 악순환이 있다는 주장을 포기하고, 악순환이 있다고만 주장했다는 것을 언급하는 것을 담고 있습니다.[8]

악랄한 퇴행에 대한 기본적인 생각을 다음과 같이 전달할 수 있습니다.사건이 양립할 수 없는 시제를 갖는다는 최초의 명백한 모순을 피하기 위해서는 "첫 번째 A 시리즈가 그 안에 들어가고, 사건이 첫 번째 안에 드는 것과 같은 방식으로"를 해석해야 합니다(페이지 469).그러나 첫 번째 A 시리즈가 포함된다는 두 번째 A 시리즈에 대한 생각이 일리가 있다 하더라도(맥태거트는 그렇게 생각하지 않는다, 469쪽), 같은 모순에 직면하게 될 것입니다.그래서 우리는 두 번째가 속하는 세 번째 A 시리즈를 구성해야 합니다.그리고 이를 위해서는 네 번째 A 시리즈 등을 무한정 구축해야 할 것입니다.주어진 단계에서 모순이 나타날 것입니다. A 시리즈를 구성하는 데 아무리 멀리 가더라도, 각 A 시리즈는 그것을 포함하는 추가 A 시리즈를 언급하지 않고 모순이 될 것입니다.맥태거트는 A 시리즈는 정말 모순적이며 따라서 존재하지 않는다고 결론지어야 한다고 주장합니다.

A 시리즈의 모순에 대한 맥태거트의 주장이 먹히는지 아닌지는 시간 철학에서 가장 뜨거운 논쟁거리 중 하나입니다(더 자세한 논의는 "시간의 비현실성" 항목 참조).

성숙한 시스템:존재의 본질

그의 후기 작품, 특히 그의 두 권으로 된 <존재의 자연>에서, 맥태거트는 그만의 매우 독창적인 형이상학적 체계를 개발했습니다.가장 유명한 요소는 '시간의 비현실성'에 대한 그의 옹호이지만, 맥태거트의 시스템은 훨씬 더 광범위했습니다.존재의 본질에서 맥타가트는 헤겔의 변증법이 아닌 보다 현대적인 형이상학의 방식에 근거하여 그의 초기 연구의 우주관과 유사한 헤겔적 관점을 옹호했습니다.

맥태거트는 세상은 오직 영혼들, 즉 사랑에 의해 다른 영혼들 중 하나 혹은 그 이상과 관련된 영혼들로만 구성되어 있다고 결론지었습니다.그는 절대적인 단일 인격을 부정했기 때문에 (그의 무신론을 정당화함으로써) 하나님에 대한 믿음에 반대했습니다.그러나 그의 철학은 근본적으로 낙관적이었습니다.맥태거트는 (인간과 동일시되는) 영혼들 각각이 불멸의 존재라고 믿었고 환생의 개념을 옹호했습니다.맥태거트는 모든 자아는 기원이 없고 파괴할 수 없다는 견해를 가지고 있었습니다.[9]존재의 본질은 또한 맥태거트의 시간, 물질 등의 존재에 대한 부정과 그들의 명백한 존재를 종합하고자 합니다.

그 결론의 신비로운 어조에도 불구하고, 존재의 본질의 철학적 방법은 신비와는 거리가 멀습니다.McTaggart는 성공적인 형이상학적 체계의 필수적인 요구사항들에 대한 신중한 분석에 의해 그의 결론에 도달했습니다(제1권), 그의 체계만이 이러한 요구사항들을 충족한다는 증명으로 알려진 것입니다(제2권).예를 들어, McTaggart의 유명한 시간의 비현실성에 대한 증명 시도에서 그의 체계의 논리적 엄격함은 증거에 있습니다.

영향을 주다

로저 프라이의 존 맥태거트 엘리스 맥태거트 묘사

맥태거트는 버트런드 러셀과 G.E. 무어의 친구이자 선생님이었고, 노버트 위너에 따르면 이 세 사람은 "매드 티 파티 오브 트리니티"(맥태거트를 도르마우스로 한)로 알려져 있었습니다.[10][11]러셀과 무어와 함께 맥태거트는 전 세대의 작가와 정치인들에게 개인적인 영향을 미친 케임브리지 사도들의 일원이었습니다.

특히 맥태거트는 버트런드 러셀에게 초기의 영향을 미쳤습니다.젊은 러셀이 당대의 널리 퍼져 있던 헤겔주의로 개종한 것은 맥태거트를 통해서였고, 이 헤겔주의에 대한 러셀의 반응이 그의 후기 작품의 호를 시작하게 된 것입니다.

맥태거트는 러셀과 무어가 이에 반대하는 반응을 보일 당시 케임브리지에서 신헤겔적 관념론의 가장 영향력 있는 옹호자였을 뿐만 아니라 두 사람의 스승이자 개인적인 친분이었습니다.옥스퍼드의 F. H. 브래들리와 함께 그는 생존한 영국 이상주의자들 중 가장 저명한 인물로서 새로운 현실주의자들의 공격의 주요 표적이었습니다.그러므로 맥태거트의 간접적인 영향력은 매우 컸습니다.현대 분석 철학이 이 시기 러셀과 무어의 업적으로 거슬러 올라갈 수 있다는 점을 고려할 때, 맥태거트의 업적은 매우 실제적인 의미에서 더 이른 시대의 산물임에도 불구하고 분석 철학의 역사가들에게 흥미를 가지고 있습니다.

존재의 본질은 T. H. 그린의 윤리에 대한 프롤레고메나와 브래들리의 외모와 현실과 함께 영국 관념론의 가장 큰 업적을 나타내며 맥태거트는 고전 시대의 마지막 주요한 영국 관념론자였습니다.

맥태거트의 '시간의 비현실성'은 철학 문학에서 널리 논의되어 왔습니다.철학사가 에밀리 토마스(Emily Thomas)는 "철학자들은 그 이후로 그것에 대해 수만 페이지를 썼습니다.21세기 사상가들은 지금까지 1,600번 이상 인용했는데, 이는 빈티지 저널 기사로서는 이례적인 성과입니다."[12]

작품선택

도서 및 모노그래프

기사들

메모들

  1. ^ /m ək ˈt æɡərt/로 발음됩니다.

참고문헌

각주

  1. ^ Peter Geach의 진실과 희망 2012년 7월 31일 Archive.today에서 보관.
  2. ^ 마이클 덤멧의 "맥타가트의 시간의 비현실성에 대한 증거에 대한 방어"
  3. ^ Geach, Peter (October 1995). "Cambridge Philosophers III: McTaggart". Philosophy. Published by: Cambridge University Press on behalf of Royal Institute of Philosophy. 70 (274): 567–579. doi:10.1017/s0031819100065815. JSTOR 3751084. Archived from the original on 20 December 2002.
  4. ^ "클리프톤 대학 등록부" 뮤어헤드, J.A.O. p102: 브리스톨; J.W Arrowsmith for Old Cliptonian Society; 1948년 4월
  5. ^ "McTaggart, John McTaggart Ellis (MTGT885JM)". A Cambridge Alumni Database. University of Cambridge.
  6. ^ 브로드, CD, "존 맥태거트 엘리스 맥태거트, 1866-1925", 영국 아카데미 회록, vol. 13(1927), pp. 307-334.윤리학과 철학사에서 재인쇄, (1952) pp. 70-93
  7. ^ "University intelligence". The Times. No. 36779. London. 28 May 1902. p. 12.
  8. ^ Ingthorsson, R. D. (2016). McTaggart's Paradox. New York: Routledge. p. 3. ISBN 9781138677241.
  9. ^ 패터슨, 로버트 L. (1975).불멸을 위한 케이스.국제종교철학저널.제6권 2호 89-101쪽
  10. ^ N. 위너.전 프로디지:나의 어린 시절과 청춘.MIT 출판사, 1953, Ch. XIV.
  11. ^ 주석 달린 앨리스:이상한 나라에서의 앨리스의 모험과 마틴 가드너의 루이스 캐럴의 거울을 통하여뉴욕, 브람홀 하우스, 1960년, 이상한 나라의 앨리스의 모험 7장에 대한 논평.
  12. ^ 토마스, 에밀리.(2020)."전, 지금, 그리고 다음."이온. 2021년 6월 24일 회수.

인용작품

추가열람

외부 링크

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