두려움과 떨림

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두려움과 떨림

초판 제목 페이지
작가	쇠렌 키에르케고르
원제목	프라이오그 보벤
나라	덴마크
언어	덴마크어
시리즈	최초 저자(가명)
장르.	기독교, 철학, 신학
발행일자	1843년 10월 16일
영어로 출판됨	1919년 – 첫 번역[citation needed]
페이지	~200
ISBN	978-0140444490
선행자	두 개의 업빌딩 담화, 1843년
그 뒤를 이어	세 개의 상향식 담론

두려움과 떨림(원래 덴마크어 제목: Frygt og Bæven)은 Søren Kierkegaard의 철학 작품으로, 1843년 요하네스 데 사일리티오(Johanes de silentio, 침묵의 존을 위한 라틴어)라는 필명으로 출판되었다. 제목은 필립스 2장 12절 "...두려움과 떨림으로 당신의 구원을 계속 해결하라." — 그 자체로 시편 55장 5절 "^[1]두려움과 떨림이 나를 덮쳤다.."

키에르케고르는 "하나님께서 [그 사람]을 시험하여 그에게 이르시되 네가 사랑하는 외아들 이삭을 데리고 모리아 땅으로 가서 내가 너희에게 보여 줄 산에서 번제물로 드려라"^[3]고 했을 때, 아브라함에게 있을 법한 불안감을^[2] 이해하고 싶었다. 아브라함은 임무를 완수하거나 하나님의 명령을 따르지 않을 수 있는 선택권이 있었다. 그는 3일 반 동안의 여행과 아들을 잃은 것에 대해 체념했다. "그는 사라에게 아무 말도 하지 않았고, 엘리저에게도 아무 말도 하지 않았다. 결국 누가 그를 이해할 수 있었을까, 그에게서 유혹의 본질이 침묵의 서약을 하지 않았을까? 장작을 쪼개고 이삭을 묶고 불을 붙이고 칼을 뽑았지."^[4] 키에르케고르는 모든 것을 비밀로 하고 자신의 감정을 드러내지 않기로 했기 때문에 "세계보다 더 높은 존재로 자신을 고립시켰다"고 말했다. 키에르케고르는 공포와 떨림과 반복에서 두 가지 유형의 사람들을 구상하고 있다. 한 사람은 희망 속에서 살고, 다른 한 사람은 기억 속에서 살아가고, 청년과 콘스탄틴 콘스탄티우스. 그는 Symparanekromenoi와 The Happlemost Man에 앞서 행해진 강연에서 사전에 그것들을 토론했다.^[5] 한 사람은 "밖의" 어떤 것으로부터 행복을 바라는 반면 다른 한 사람은 그들 자신의 어떤 것으로부터 행복을 찾는다. 이것은 같은 날짜에 출판된 그의 육성 담론에서 나온 것이다.

한 사람이 한 가지를 보고 다른 사람이 같은 것에서 다른 것을 볼 때, 다른 사람은 다른 사람이 무엇을 자만하는지 발견하게 된다. 관찰된 대상이 외부 세계에 속하는 한, 관찰자가 어떻게 구성되는가는 아마도 덜 중요할 것이다. 또는 보다 정확히 말하자면 관찰에 필요한 것은 그의 깊은 본성과 무관한 것이다. 그러나 관찰의 대상이 영의 세계에 속할수록, 모든 영은 오직 자유에만 귀속되어 있기 때문에, 그의 가장 속된 본성에 그 자신이 구성되는 방식이 더욱 중요하다. 그러나 자유에 귀속된 것은 또한 나오게 된다. 그렇다면 그 차이는 외적인 것이 아니라 내적인 것이며, 사람을 불순하게 만들고 그의 관찰을 불순하게 하는 모든 것이 내면에서 나온다. 쇠렌 키에르케고르, 세 개의 업빌딩 담론, 1843년, 홍 페이지 59-60

키에르케고르는 "무한사퇴는 신앙 이전의 마지막 단계여서 이 운동을 하지 않은 사람은 누구나 신앙을 갖지 못하는데, 이는 오직 무한사퇴에서만 개인이 자신의 영원한 타당성을 의식하게 되고, 그 때 비로소 신앙의 덕택에 존재를 움켜쥐는 말을 할 수 있기 때문"^[6]이라고 말한다. 그는 앞선 책에서 이런 종류의 의식에 대해 말했다. "사람의 삶에는 말하자면 신속성이 무르익어 가고, 영혼이 더 높은 형태를 요구할 때, 영이 자신을 영으로 잡고자 할 때가 온다. 즉흥적인 정신으로서 사람은 지상의 모든 생명과 얽매여 있고, 이제 영은 말하자면 이 분산에서 자신을 하나로 모아 그 자체로 변형시키고자 한다; 성격은 영원한 유효성에서 의식이 되고자 한다. 이렇게 되지 않으면 운동이 중단되고, 억눌리면 우울증이 생긴다."^[7] 아브라함은 일단 자기의 영원한 유효성을 의식하게 되자 믿음의 문 앞에 이르러 자기의 신앙에 따라 행동하였다. 이 행동으로 그는 믿음의 기사가 되었다.^[8] 즉, 무한한 체념으로 지상의 모든 소유물을 포기해야 하며, 또한 신보다 더 사랑하는 것이 무엇이든 기꺼이 포기해야 한다.^[9]

키에르케고르는 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 윤리적 체계와 아그네스 및 아그네스·올리스의 메르만,^[10] 이피게니아 등의 미학적 이야기들을 이용하여 독자들이 영의 내적 세계와 윤리와 미학의 외적 세계와의 차이를 이해하도록 도왔다.^[11]

몇몇 당국자들은 이 작품을 자전적이라 생각한다. 키에르케고르가 약혼자 레지네 올센의 상실을 통해 스스로 일하는 방식이라고 설명할 수 있다. 아브라함은 키에르케고르가 되고 이삭은 이 해석에서 레진이 된다.

구조

키에르케고르의 필명작품은 요하네스 데 사일리티오의 서문에서 시작된다. 그의 업빌딩 담론은 이 작품에서 아브라함이 된 한 개인에 대한 헌신으로 시작한다.^[12]

다음은 그의 엑소듐이다. "옛날에 어릴 적에 하나님이 아브라함을 어떻게 유혹하셨는지, 아브라함이 그 유혹을 이겨내고 믿음을 지켰는지, 기대와는 달리 아들을 한 번 더 얻었다는 그 아름다운 이야기를 들은 사람이 있었다"는 것이다. 그리고 이렇게 끝을 맺는다, "저 사람은 뛰어난 학자가 아니었다. 그는 히브리어를 알지 못했다. 만약 히브리어를 알았다면 아마 아브라함의 이야기를 쉽게 이해했을 것이다."^[13]

아브라함에 대한 추도사가 뒤따른다. 아브라함은 어떻게 신앙의 아버지가 되었을까? 키에르케고르는 "세상에서 위대했던 사람은 아무도 잊혀지지 않겠지만, 모든 사람은 자기 나름대로 위대했고, 자신이 사랑했던 그 위대함에 비례하여 모든 사람이 위대했다. 자신을 사랑한 사람은 자기 덕으로 위대해졌고, 다른 사람을 사랑한 사람은 헌신으로 위대해졌지만, 하나님을 사랑한 사람은 무엇보다도 위대해졌다. 모두가 기억될 것이지만, 그의 기대치에 비례하여 모두가 위대해졌다.^[14] 한 사람은 가능한 것을 기대하여 위대하게 되고, 또 한 사람은 영원한 것을 기대하여 위대하게 되었다. 그러나 불가능한 것을 기대한 사람은 무엇보다도 위대하게 되었다. 모든 사람은 기억될 것이지만, 모든 사람은 그가 노력했던 것의 규모에 전적으로 비례하여 위대했다. 세상과 싸운 자는 세상을 정복함으로써 위대해졌고, 자신과 싸운 자는 자신을 정복함으로써 위대해졌지만, 하나님과 싸운 자는 그 무엇보다도 위대해졌기 때문이다."^[15]

이제 그는 자신의 푸르마타(문제)를 제시한다: "아브라함은 위대한 사람이 될 규범적 권리를 얻었으므로 그가 하는 일은 위대하고 다른 사람이 같은 일을 할 때는 죄가 된다.(...) 아브라함이 한 일에 대한 윤리적 표현은 그가 이삭을 살해할 의도였다는 것인데, 종교적인 표현은 바로 이삭을 희생시키려는 의도라는 것이다 – 그러나 정확히 이 점에서 모순은 사람을 잠 못 이루게 할 수 있는 불안감인데, 그럼에도 불구하고 이런 불안감 없이는 아브라함은 그 자신이 아니다.'^[16] 그는 살인자가 어떻게 신앙의 아버지로 추앙받을 수 있는지 물었다.

• 문제아 1: 윤리의 텔레ological Suspositional Suspension of the Ethical service?
• 문제아 2: 신에 대한 절대적인 의무가 있는가?
• 문제아 3: 아브라함이 사라, 엘리제, 이삭에게서 자신의 사업을 숨기는 것은 윤리적으로 방어할 수 있는 일이었는가?

키에르케고르의 방법

키에르케고르는 모든 사람은 인생에서 선택권이 있다고 말한다. 자유는 그 선택을 이용하는 것이다. 우리에게는 각각 발언권이 있고, 발언권이 있고, 행동권이 있고, 행동하지 않을 권리가 있다. 키에르케고르의 '둘 중 하나/혹은 신 아니면 세상'이다. 그는 이렇게 말한다.

일시성, 정확성—이것이 전부다. 나는 내 힘으로 모든 것을 체념하고 그 고통 속에서 평온을 찾고 쉴 수 있다; 모든 것을 참을 수 있다. 비록 그 무서운 마귀가 나를 두렵게 하는 골격보다 더 소름끼치더라도, 광기가 바보 복장을 눈앞에 두고 있어도, 그것을 입어야 할 사람은 나라는 것을 그 얼굴에서 이해했다. 나는 여전히 내 영혼을 구할 수 있다. 나의 하나님 사랑이 내 안에서 정복되는 것에 대한 나의 염려가 내가 지상의 행복을 얻는 것에 대한 걱정보다 더 크다. 공포와 떨림 페이지 49

윤리학자의 텔레매틱스 중단

윤리적이란 무엇인가? 키에르케고르는 헤겔이 쓴 <권리철학의 요소들>, 특히 <선과 양심>에 관한 장에서 독자를 지도한다 "권위적으로 인정하는 것을 선으로 간주해야 하는 것은 주관적 의지의 권리다. 목적의 외적인 실현으로서 어떤 행위가 객관적으로 실현되었을 때 그것이 가진 가치에 대한 그의 지식에 따라 옳고 그름, 선과 악, 합법 또는 불법으로 간주되어야 한다는 것도 개인의 권리다.(...) 선에 대한 통찰권은 그와 같은 행동에 관한 통찰의 권리와는 다르다. 객관성 권리는 그 행위가 실제 세계의 변화여야 하고, 거기에서 인정되어야 하며, 일반적으로 거기서 타당성이 있는 것에 적합해야 한다는 것을 의미한다. 누가 이 실제 세계에서 행동할 것인가가 그 법률에 따라서 제출되었고 객관성의 권리를 인정했다. 마찬가지로 이성의 개념의 객관성인 국가에서도 법적 책임은 어느 한 사람이 합리적이고 불합리하다고 생각하는 것에 적응하지 못한다. 그것은 옳고 그름, 선과 악에 대한 주관적인 통찰력이나 개인이 자신의 신념의 만족을 위해 하는 주장들에 집착하지 않는다. 이 객관적 분야에서 통찰력은 합법적이거나 불법적인 것 또는 실제 법에 대한 통찰력으로 간주된다. 그것은 그것의 가장 단순한 의미, 즉 합법적이고 구속력이 있는 것에 대한 지식이나 지식에 한정한다. 법률의 공공성과 일반 관습을 통해 국가는 그 대상의 형식적인 측면을 위한 식견의 권리를 제거한다. 그것은 또한 우연의 요소를 제거하는데, 현재 우리의 관점에서는 여전히 우연의 요소를 제거한다."^[18][19]

아브라함은 이 이론을 따르지 않았다. 키에르케고르는 헤겔이 신앙의 아버지로서 아브라함에게 항의를 하지 않았고 그를 살인자라고 부르지 않았기 때문에 잘못되었다고 말한다.^[20] 그는 윤리를 중지하고 만인을 따르지 못했다.^[21][22][23]

키에르케고르는 옳고 그름의 차이에 대해 다른 이론을 가지고 있으며, 둘 중 하나/혹은 끝에 있는 작은 담론에 그것을 기술했다. 그는 "한 사람이 때로는 옳고 때로는 그른 데, 어느 정도 옳고 그른 데 있다면, 그 사람 자신을 제외한 그 결정을 내리는 사람은 누구인가, 그 결정에 있어서 그는 다시 어느 정도 옳고 그른 데 있지 않을 수 있는가? 아니면 행동할 때와 행동을 판단할 때 다른 사람인가? 그렇다면 의심은 끊임없이 새로운 어려움을 발견하기 위한 것이며, 고민에 빠진 영혼과 과거의 경험을 그것에 동반하고 그에 수반하기 위한 것인가? 아니면 우리는 계속해서 비합리적인 생물체들이 옳은 방향으로 가는 것을 선호할까? 그러면 우리는 오직 하나님과 관련된 아무것도 아닌 것과 영원한 고통 속에서 매 순간 다시 시작해야 하는 것 사이에서만 선택을 할 수 있다. 아직 시작할 수 없는 것은 아니다. 우리가 이전 순간과 관련하여 확실히 결정할 수 있는지, 그리고 더 먼 옛날로 돌아갈 수 있는지를 말이다. 의심은 다시 일어나며, 주의는 다시 일어났다. 우리는 다음과 같이 심사숙고함으로써 의심을 잠재우도록 하자. 신과 관련하여 우리가 항상 잘못되어 있다는 생각에 있는 업빌딩"^[24]

키에르케고르는 "헤겔리안 철학은 겉은 속이고 속은 속은 속이라는 논문에서 절정을 이룬다"고 말한다. 헤겔은 "두 가지 요소적 고려사항: 첫째, 절대적이고 최종적인 목적으로서의 자유에 대한 생각, 둘째, 그것을 실현하기 위한 수단, 즉 지식과 의지의 주관적인 측면, 그 삶의 움직임과 활동"이라고 썼다. 그 후 우리는 국가를 도덕적 전체와 자유의 현실로 인식했고, 결과적으로 이 두 요소의 객관적 통일로 인식했다."^[25] 아브라함은 주변의 윤리적 요건과 신에 대한 절대적인 의무로 간주되는 것 사이에서 선택해야 했다.^[26]

헤겔은 "내가 내면의 실체적 현실로서 자유를 의식할 때 나는 행동하지 않는다. 그러나 내가 행동하고 원칙을 추구한다면, 나는 내 행동에 대한 확실한 성격을 얻으려고 노력해야 한다. 그런 다음 이러한 분명한 맥락을 자유 의지의 개념에서 추론해야 한다는 요구가 이루어진다. 따라서 권리와 의무를 주관성으로 흡수하는 것이 옳다면, 이 추상적인 행동의 기초가 다시 진화되지 않는다면 그것은 다른 한편으로 잘못된 것이다. 현실은 공허하고, 영혼이 없고, 그림자 같은 존재일 때만이 실제 삶에서 내면으로 후퇴가 허용될 수 있다."^[27][28]

신에 대한 절대적 의무

요하네스 드 사일리티오는 데카르트가^[29] 자신을 위해 찾아낸 방법과 헤겔이 구축하고자 하는 시스템의 차이를 말한다.^[30] 그는 "나는 모든 조직적인 폭력배들 앞에서 가장 깊은 복종 속에 몸을 던진다"고 말한다. 이 [책]은 시스템이 아니다. 시스템과는 전혀 관계가 없다. 나는 이 옴니버스 안에서 제도와 덴마크 주주들을 위해 좋은 모든 것을 촉구한다. 왜냐하면 그것은 탑이 되기 어렵기 때문이다. 저마다 성공과 행운이 함께하길 기원한다고 말했다. 존경을 표하는 바, 요하네스^[31] 데 사일리티오 키에르케고르는 "공포와 떨림 속에서 자신의 구원을 이루겠다"고 선택한다.^[32] 또 다른 필명 작가인 요하네스 클라이마쿠스는 1846년에 키에르케고르가 아직 다른 시스템을 만드는 것에 관심이 없다고 썼다. 그는 "현저자는 결코 철학자가 아니다. 그는 시적이고 세련된 방식으로 시스템을 쓰지도 않고 시스템의 약속도 하지 않는 보조 사무원이다. 그는 시스템에 소진하지도 않고, 시스템에 자신을 구속하지도 않는다. 그가 글을 쓰는 이유는 그가 쓴 글을 사서 읽는 사람이 적을수록 더욱 즐겁고 분명한 사치이기 때문이다."^[33]

대부분의 체계와 관점 또한 어제부터 시작되었고, 그 결론은 사랑에 빠지는 것만큼이나 쉽게 다음과 같이 쓰여진 소설에서 이루어진다. 그녀를 보는 것과 그녀를 사랑한다는 것은 동의어였다. 그리고 철학이 데카르트로부터 헤겔까지 그렇게 긴 역사적 꼬리를 획득한 것은 기이한 상황을 통해서인데, 그것은 세계의 창조로부터 사용된 그것과 비교하면 매우 빈약하고 아마도 인간이 가지고 있는 꼬리에 더 비견될 것이다.나는 과학자들. 저널 I 329 1837

키에르케고르는 공포와 떨림의 역설과 도약에 대한 생각을 소개한다. 그는 이렇게 말한다.

"사직 행위는 신앙을 필요로 하지 않소, 내가 얻는 것은 나의 영원한 의식이니라. 이것은 순전히 철학적 운동으로, 요구될 때 만들고자 내 자신을 단련할 수 있다. 왜냐하면 매번 어떤 정밀함이 나를 지배하게 될 때 마다, 나는 그 운동을 할 때까지 굶어 굴복하게 된다. 나의 영원한 의식은 신에 대한 사랑이고, 그 중에서도 가장 높은 것이다. 체념행위는 믿음이 필요한 것이 아니라 나의 영원한 의식보다 조금이라도 더 얻어내기 위해서는 믿음이 필요한데, 이것이 바로 역설이기 때문이다."^[34]

그는 비과학적 포스트스크립트 결론에서 "나는 그 책 [공포와 떨림]에서 결정의 탁월함이 기독교인이며 독단적인 모든 범주에 대해 구체적으로 결정적으로 어떻게 비약하는지를 깨달았다"고 설명했다. 이것은 셸링의 지적 직관이나 셸링의 사상을 과시하는 헤겔이 그 제자리에 넣고자 하는 것, 즉 방법의 역작용을 통해서도 성취될 수 있다.^[35] 모든 기독교는 역설에 뿌리를 두고 있는데, 공포와 떨림 예에 따르면, 그것은 (특히 기독교와 도약의 절박한 범주인) 한 사람이 그것을 받아들이든 거부하든 (즉, 그것이 바로 역설이라는 이유 때문에) 두려움과 떨림에 뿌리를 두고 있다."^[36]

사라, 엘리처, 그리고 이삭에게 그의 사업을 숨기는 것

윤리세계는 공개를 요구하고 숨겨진 것을 처벌하지만 미학적으로 숨겨진 것을 보상한다고 키에르케고르트는 말한다.^[37] 키에르케고르는 "그리스의 비극은 장님이다. 아들은 아버지를 살해하지만, 나중에야 아버지가 범인이라는 사실을 알게 된다. 누나가 동생을 희생시키려다가 결정적인 순간에 깨닫는다."^[38]

아브라함은 그가 한 모든 일을 숨겼다. 그는 사라, 엘리저, 아이작에게 모든 것을 숨겼다. 그러나 아브라함의 '열릴 수 없는 것은 공포'이다. 그는 그 사건 전체에 대해 절대적으로 침묵을 지키고 있다.^[39][40] 아브라함 같은 단 한 사람의``개념 형태로 믿음의 전체 내용 바꿔 놓다. 하지만 그가, 어떻게 거기에 자신 또는 어떻게 그의 몸에 들어갔다에 들어가고전물리학의 믿음 고전물리학의가 따르는 것이 아닐 수 있습니다."[41]아브라함 키르케고르이라는 것을 겪고 있"reflective grief" 하지만, 그가 구걸하다 그냥지만 기쁨도 슬픔이 아니다.미지의 힘으로 새로운 협회를 이닝하다 슬픔과 기쁨은 둘 다 한 개인을 내면의 성찰 속에 조용히 있게 할 수 있는데, 아마도 그것은 아브라함이 느꼈던 두 개 모두의 혼합일 것이다.

반사적인 슬픔이 예술적으로 묘사되는 것을 막는 것은 휴식이 부족하거나, 자신과 결코 조화를 이루지 못하거나, 어떤 결정적인 표현에 놓여 있다는 것이다. 병자가 고통 속에서 몸을 던지듯이, 지금은 한쪽으로, 또 다른 쪽으로 몸을 던지듯이, 그 대상과 표정을 찾으려는 노력에서 반사적인 슬픔도 뒤척이고 있다. 슬픔이 진정될 때마다, 슬픔의 내면의 본질은 점차적으로 밖으로 나가 외부로 드러나고, 따라서 예술적 표현도 받게 될 것이다. 그 안에서 휴식과 평안을 발견하는 순간, 외견상으로는 변함없이 이 움직임이 들어온다; 반사된 슬픔은 마치 몸의 표면에서 물러나는 피처럼 반대 방향으로 움직이며, 갑작스런 창백함 속에 존재의 기미만 남긴다. 반사적인 슬픔은 겉으로 드러나는 어떤 특징적인 변화를 동반하지 않는다; 심지어 그것이 시작되었을 때 조차도 안으로 서둘러서, 오직 주의 깊은 관찰자만이 그것의 소멸을 의심한다; 후에 그것은 가능한 한 눈에 띄지 않도록 그것의 겉으로 보이는 것에 주의 깊게 경계한다. 그러므로 그 안에서 은퇴를 하게 되면, 마침내 가장 안쪽의 휴식처인 은신처를 발견하게 되고, 거기서 그것이 남아 있기를 바라게 된다; 그리고 이제 그 단조로운 움직임이 시작된다. 앞뒤로 그것은 진자처럼 흔들리며, 쉴 수 없다. 처음부터 새롭게 시작하여 모든 것을 고려하면서 증인들의 증언을 예행연습하고, 그 전에 백 번 했던 것처럼 그들의 증언을 취합하고 검증하지만, 그 일은 결코 끝나지 않는다. 단조로움은 시간이 지남에 따라 배관시설이 정신에 미치는 영향을 운동한다. 지붕에서 떨어지는 단조로운 물소리처럼, 물레바퀴의 단조로운 윙윙거리는 소리처럼, 위 바닥에서 앞뒤로 잰 걸음으로 걸어가는 사람의 단조로운 소리처럼, 그리하여 이러한 반사적인 슬픔의 움직임은 마침내 그것에 어떤 무감각한 안도감을 주며, 그것이 프로그램의 환상을 주는 것처럼 필수가 된다.마침내 평형이 확립되고, 그 자체로 외적인 표현을 얻어야 할 필요성은, 이 욕구가 한두 번 주장했을지 모르는 한, 이제는 사라진다; 겉으로 보기에는 모든 것이 조용하고 고요하며, 멀리 그 작은 비밀스런 휴식 속에, 지하 감옥에서 엄수된 죄수처럼 슬픔이 깃들어 있다, 그들은 그대를 보낸다.그 작은 울타리 안에서 단조롭게 왔다 갔다 하며, 슬픔의 더 길고 짧은 길을 가로지르는 것에 싫증나지 않았다. 1부/또는 1부, Swenson 페이지 168

기독교가 세상에 나왔을 때 교수도 조교수도 없었다. 그렇다면 그것은 모두에게 역설이었다. 현 세대에는 10명마다 조교수라고 가정할 수 있다. 결과적으로 그것은 10명 중 9명만이 겪는 역설이다. 그리고 마침내 시간의 충만함이 찾아올 때, 그 비할 데 없는 미래, 남녀 조교수 세대가 지구상에 살게 될 때- 그러면 기독교는 역설로 그칠 것이다. 한편, 자신이 원하는 것을 알고 있다는 가정하에, 그것을 자신에게 떠맡겨 역설에 대해 설명하는 사람은 그것이 역설임에 틀림없다는 것을 보여주는 데 직접적으로 초점을 맞출 것이다. 말할 수 없는 기쁨을^[42] 설명하자면- 그게 무슨 뜻이지? 이것 저것 설명하라는 뜻인가?… 설명의 잭 오브 올 트레이드는 공연이 시작되기 전에 모든 준비가 되어 있고, 이제 시작이다. 그는 듣는 사람을 속인다. 그는 그 기쁨을 말할 수 없는 것이라고 부른다. 그리고 나서 새로운 놀라움, 정말로 놀라운 놀라움- 그는 그것을 말한다. 불변의 기쁨은 현존하는 인간이 무한하고 유한한 존재로 구성되어 있다는 모순에 바탕을 두고 있다고 가정해 보자면, 그 속에 있는 영원한 인간의 기쁨은 그가 존재하기 때문에 불변하게 되고, 그것은 현존하는 사람이 존재하기 때문에 형체를 형성할 수 없는 최고의 숨결이 된다. 그런 경우 그것은 말할 수 없고, 다른 것이 될 수 없으며, 말도 안 된다는 설명이 될 것이다. Sören Kierkegaard, 결론 비과학적 포스트스크립트 Vol I, 1846, Hong 번역 페이지 220-221

키에르케고르는 "칼차스가 아닌 아가멤논 자신이 이피게니아를 살해하기 위해 칼을 뽑았더라면, 그가 몇 마디 했던 바로 마지막 순간에 그의 행위의 의미는 결국 모든 사람들에게 경외와 동정, 감정과 눈물의 과정이 끝났고, 그 다음에는 그의 인생 h h.영과 관계가 없다. 즉 그는 영의 스승도 증인도 아니었다."^[43]

그는 아브라함에 대해 이렇게 말한다. `과업이 달랐다면, 주께서 아브라함에게 이삭을 모리아 산으로 데려오라고 명하셨더라면, 이삭이 번개를 쳐서 제물로 삼도록 하셨더라면, 아브라함도 그처럼 수수께끼 같은 말을 하는 것이 정당화될 수 있었을 것이다. 그 때에 아브라함 자신도 무슨 일이 일어나고 있는지 알 수 없었을 것이다.일어날 일 로 아브라함에게 할당된 임무를 수행 하지만, 그는 스스로 행동하는 것이다. 그 결과, 그는 자신을 무엇을 할 것인지 결정적인 순간에 알고, 따라서, 그는 아이작이 희생될 것을 알아야 했다.그가"[44]키르케고르 또 다른 책에서 이 방법을"We은 Preacher(Ecclesiastes 4:10)을 설득하고, 누군지 혼자'Woe 말하지 않아야 한다. 쓰러지고, 그를 일으켜 세울 다른 사람은 없다.' 하나님은 여전히 사람과 단둘이 사는 사람을 위해 일으켜 세우시고 내던지는 분이시다. 우리는 그에게 화가 나지 않도록 울지 말고, 그가 잘못되지 않도록 아, 그가 하나님의 부르심인지 시험하는 데 정말 혼자 있기 때문이다.반항과 분노가 그의 노력에서 기진맥진하게 섞이지 않았든, 울부짖는 소리나 유혹의 목소리나."^[45]

하나님이 아브라함에게 주신 임무는 아무도 아브라함을 이해하지 못할 만큼 소름끼치는 일이었다. 윤리는 미학뿐만 아니라 그것을 금했다.^[46] 아브라함은 하나님이 자기에게 요구하시는 일을 기꺼이 해 주었기 때문에 믿음의 기사가 되었다. "그는 고통으로 아무에게도 폐를 끼치지 않았어."^[47] 아브라함은 윤리에 관한 한 틀렸으나 절대자에 관한 한 옳았다. 키에르케고르는 "잘못되고자 하는 것은 무한한 관계의 표현이며, 옳은 것을 원하거나 잘못되는 것이 고통스럽다고 생각하는 것은 유한한 관계의 표현이다! 그러므로, 그것은 항상 잘못된 곳에 있는 것이다. 왜냐하면 무한한 것만이 쌓이기 때문이다. 유한한 것만이 쌓이지 않기 때문이다!"^[48] 아브라함이 하나님과의 관계에서 할 수 있는 가장 큰 일은 무엇이었을까? 신에 대한 그의 헌신에 충실하라. 그는 임무를 수행할 생각으로 실제로 칼을 들어 그 일을 해냈다. 요컨대 그는 행동했다. 여기서 그 의도가 결과보다 더 중요했다. 그는 믿음이 있었고 신을 기쁘게 하기 위해 더 이상 가지 않을 수 없었다.^[49]

믿음은 사람에게서 가장 높은 열정이다. 아마 모든 세대에 신앙에 이르지 않는 사람이 많겠지만, 더 이상 나아가는 사람은 없을 것이다. 우리 시대에도 그것을 찾지 못하는 사람이 많든, 나는 결정하지 않는다. 나는 그가 갈 길이 멀다는 것을 숨기지 않고 감히 나 자신만을 지칭할 수 있으며, 따라서 사소한 일로도 위대한 것을 속이고 싶지는 않고, 가능한 한 빨리 극복하기를 바랄지도 모르는 소아병이다. 그러나 인생은 신앙에 도달하지 않는 사람에게도 충분한 과제를 가지고 있으며, 만약 그가 이것들을 정직하게 사랑한다면, 아무리 높은 것을 인식하고 파악한 사람들의 삶과 결코 비교할 수 없을지라도 그의 삶은 낭비되지 않을 것이다. 그러나 신앙을 갖게 된 사람(비범한 재능이 있든, 평범하고 단순한 것은 중요하지 않다)은 신앙 속에서 정지 상태에 이르지 않는다. 실제로, 그는 만약 누군가가 사랑으로 멈춰섰다고 말하면, 그 연인이 원망하듯이, 누군가 그에게 말했다면 분개할 것이다. 왜냐하면 그는 대답할 것이기 때문이다. 나는 결코 가만히 있지 않다. 내 인생 전부를 걸었어. 그러나 그는 더 나아가지도 않고, 다른 것으로 나아가지도 않는다. 왜냐하면 그가 이것을 발견했을 때, 그는 또 다른 설명을 하기 때문이다. 공포와 떨림 페이지 122-123

비록 나는 보통 비평가들로부터 어떠한 언급도 바라지 않지만, 만약 내가 말하는 것이 "모든 사람들이 알고 있고, 모든 아이들이 알고 있고, 교육을 받은 사람들이 훨씬 더 많이 알고 있다"는 솔직한 진실이라면, 나는 이 경우에 그것을 거의 원한다. 즉, 모든 사람들이 그것을 알고 있다는 것만 고정되어 있다면, 내 입장은 정돈되어 있고 나는 반드시 희극과 비극의 단결을 받아들일 것이다. 그것을 모르는 사람이 있다면, 어쩌면 그에게 필요한 준비 지식을 가르쳐 줄 수도 있다는 생각에 나는 균형을 잃고 말 것이다. 나를 그렇게도 많이 사로잡는 것은 바로 우리 시대에 교육받고 교양 있는 사람들이 하는 말인데, 그것은 모두가 가장 높은 것이 무엇인지 알고 있다는 것이다. 이것은 17세기 기독교 시대에도, 유대교에서도, 이교도에서도, 그렇지 않았다. 운이 좋은 19세기! 모두가 그것을 알아요. 불과 몇 안 되는 사람들이 알고 있던 그 나이들어서 얼마나 발전했는가. 그 대가로 우리는 그것을 할 사람이 전혀 없다고 가정할 수 있을까?

• Sören Kierkegaard, 1845, Hong Note 페이지 471-472, Life's Way의 스테이지

지식은 부분적으로 제쳐질 수 있고, 그 다음에는 새로운 것을 수집하기 위해 더 멀리 갈 수 있다; 자연 과학자는 곤충과 꽃을 제쳐놓고 더 멀리 갈 수 있지만, 현존하는 사람이 존재하는 결정을 제쳐 놓으면 그것은 어입소이고, 그는 변화한다. 쇠렌 키에르케고르, 논문 VI B 66 1845

레진

키에르케고르는 "나는 모든 것을 사임하기 위해 끊임없이 힘을 쓰기 때문에, 내 힘으로는 순결함에 속하는 최소한의 것도 얻을 수 없다. 나 자신의 힘으로 공주를 포기할 수 있고, 그것에 대해 토라지지 않고 기쁨과 평화를 찾고 고통 속에서 쉴 것이지만, 나 자신의 힘으로 공주를 다시 되찾을 수는 없다. 왜냐하면 나는 사직하는 데 모든 힘을 쓰기 때문이다. 반면에, 믿음으로, 그 놀라운 기사는, 믿음에 의해, 당신은 불합리한 것으로 인해 그녀를 얻을 수 있을 것이다. 그러나 이 동작은 내가 할 수 없다. 시작하자 마자 모든 것이 뒤바뀌고, 나는 체념의 고통에서 피신한다. 나는 살아서 헤엄칠 수는 있지만 이 신비로운 맴돌기에는 너무 무겁다."^[50]

공주와 아그네스와 머맨의 이야기는 자서전적으로 해석될 수 있다. 여기서 키에르케고르는 레지네 올슨과의 관계를 스스로 이해하는데 아브라함의 이야기를 이용하고 있다. 그녀는 "완벽"에 관한 한 그의 유일한 사랑이었고 그는 그녀를 포기했다.^[51] 키에르케고르는 공주와 사랑에 빠진 젊은이가 '다른 사람을 사랑하는 것조차 자신에게 충분해야 한다는 깊은 비밀'을 배웠다고 말한다. 그는 더 이상 공주가 하는 일에 대해 세심하게 염려하지 않으며, 정확히 이것은 그가 [믿음의] 운동을 무한히 만들었음을 증명한다."^[52]

키에르케고르는 자신의 저널에서 아그네스와 머맨을 언급하기도 했다. "나는 어떤 시인에게도 일어나지 않았던 각도에서 아그네스와 머맨의 전설을 각색할 것을 생각해 보았다. 머맨은 좌충우돌하는 사람이지만 아그네스의 사랑을 얻었을 때 그는 그것에 감동하여 그녀에게 전적으로 속하기를 원한다. — 하지만, 알다시피, 그는 할 수 없다. 왜냐하면 그는 그녀에게 그의 비극적인 존재, 특정 시기에는 그가 괴물이라는 것, 등등, 교회가 그들에게 축복을 줄 수 없는 것이다. 그는 절망하고 절망 속에서 바다 밑바닥으로 곤두박질쳐 그곳에 남아 있지만 아그네스는 단지 그녀를 속이고 싶었을 뿐이라고 상상한다. 그러나 이것은 시지, 모든 것이 우스꽝스러움과 헛소리를 중심으로 돌아가는 그 비참하고 비참한 쓰레기가 아니다. 그런 복잡한 문제는 종교인(모든 마법을 해결한다는 이유로 그 이름을 가진)만이 해결할 수 있다. 만약 머만이 믿을 수 있다면, 그의 신앙은 아마도 그를 인간으로 변화시킬 수 있을 것이다."^[53]

키에르케고르는 레지네에서 첫사랑을 맛보았고 "아름답고 건강하지만 완벽하지는 않다"^[54]고 말했다. 레진, 그의 첫사랑은 그의 두 번째 사랑이었다; 그것은 무한한 사랑이었다.^[55] 그러나 그는 신을 섬기기 위해 그것을 사임했다. 그는 세두커의 일기에서 코델리아가 그녀와 세두커 사이에 무슨 일이 있었는지 설명할 수 있는 것보다 더 이상 자신이 어떻게 변했는지 레지네에게 설명할 수 없었다. "그녀는 누구에게도 털어놓을 수 없었다. 왜냐하면 그녀는 털어놓을 만한 확실한 것이 없었기 때문이다. 꿈을 꾸면 그것을 말해줄 수 있는 것이 현실이었고, 그럼에도 불구하고 그녀가 그 꿈을 말하고 괴로운 마음을 달래고 싶을 때는 할 말이 없었다. 그녀는 그것을 매우 예리하게 느꼈다. 그녀 이외에는 아무도 그것에 대해 알 수 없었으며, 그럼에도 불구하고 그것은 놀라운 무게로 그녀에게 달려 있었다."^[56] 아브라함도 사라나 엘리제르에게 털어놓을 수 없었다.

비판

일부는 이 책이 실존주의 운동의 린치핀 중 하나라고 극찬했다. 그것은 키에르케고르 자신의 시간에 검토되었고 그 검토에 대한 그의 반응은 키에르케고르 저널스에 있다.^[57]

키에르케고르의 동시대인 한스 마르텐센은 그의 아이디어에 대해 이렇게 말했다.

"존재", "개인", "의지", "주체성", "완벽한 이기주의", "역설", "신앙", "스캔들", "행복하고 불행한 사랑" —이러한 존재의 범주들에 의해, 키에르케고르는 술에 취한 듯 보이고, 아니, 황홀경에 빠진 듯 던져진다. 그러므로 그는 모든 추측에 대한 전쟁을 선포하고, 또한 신앙에 대한 투기와 계시의 진리에 대한 통찰에 따라 노력하는 것과 같은 사람들에 대한 전쟁을 선포한다. 모든 투기는 시간의 손실이며, 주관적인 것에서 벗어나서, 실제에서 이상에 이르기까지, 목적의 방향으로 이끄는 것은 위험한 산만이며, 모든 조정 배신은 존재하기 때문이다.실제 삶에서 결정된 것에서 배반적으로 멀어지는 ce는 사상의 도움으로 믿음을 왜곡하는 것이다. 비록 그 자신은 충분히 상상력을 타고났지만, 그의 개성의 과정은, 그 발달의 여러 단계에 걸쳐, 실제에 도달하기 위해서 이상에 대한 지속적인 죽음으로 묘사될 수 있을 것이다. 그것은 그에게 진실이고, 그것을 실현하기 위해서는 버려야 하는 이상적인 영광으로부터 단지 그것의 가치를 받는 것이다.키에르케고르의 가장 깊은 열정은 단순히 윤리적 종교가 아니라 윤리적 종교의 역설이다. 기독교 그 자체로 이것이 그의 불안감을 드러낸다. 기독교는 그에게 신성한 불합리(크레도 퀴아 부조리)로, 단지 상대적인 역설, 즉 처음부터 성경과 교회의 교리였던 죄와 세계성에 얽매여 있는 것이 아니라, 모든 사상이 이성을 무시하고 믿어야 하는 절대적인 역설이다.지혜에 대한 모든 생각은 거기서 배제되고, 모든 경우에 인간은 절대적으로 접근할 수 없다. 믿음은 그에게 있어 가장 높은 실제적인 열정으로, 죄와 죄의식에 감격하여 이해에 반하여 그 역설만을 자신에게 전용하고, 모든 이해에서 모든 사색은 배제되는데, 그것은 순전히 실천적인 본성이며, 단순한 의지의 행위인 것이다.^[58]

종교와 윤리 백과사전의 한 기사는 다음과 같은 인용구를 가지고 있다. "B's^[59] Papers [Kierkegaard]는 개인적으로 기독교를 더 깊이 이해하게 되었고, B의 윤리-종교적 관점보다 더 높은 삶의 단계가 있음을 느끼게 되었다. 그가 자신의 계획과 그 개발에 필요한 것에 대해 좀더 완전히 인식하게 된 것은 아마 지금이었을 것이다. 보다 높고 뚜렷하게 기독교적인 형태의 종교는 '두려움과 떨림'에 나타나 있는데, 그 메시지는 아브라함이 윤리적으로 잘못된 일을 하도록 명령받았다는 사실, 즉 이삭을 죽이고 덕목이나 신에 대한 개인적 관계에서 복종했다는 사실에서 나타나 있다. 그는 신앙을 가지고 있었다. 그는 지상을 숨겼지만, 그럼에도 불구하고 그는 신앙을 가져야 한다고 믿었다.가만히 생각해 봐. 그런 신앙은 흔하지도 않고 쉬운 것도 아니고, 데피스가 이성을 가진 절대자와 관계된 것이며, 무한한 열정으로만 승리하여 가질 수 있는 것이다."^[60]

1921년 데이비드 F. 스웬슨은 "두려움과 떨림은 아브라함이 아들을 제물로 바친 이야기를 사용한다. 아브라함은 입타나 로마 집정관처럼 자신의 행위에 대한 더 높은 윤리적 정당성을 주장할 수 없기 때문에 비극적인 영웅이 아니다. 아들을 희생시키려는 그의 의도는 순전히 개인적인 동기부여를 가지고 있으며, 사회적 윤리가 인정할 수 없는 것이다; 그의 삶이나 상황이 드러내는 가장 높은 윤리적 의무는 아들을 사랑하는 아버지의 의무다. 그러므로 아브라함은 살인자 또는 신앙의 영웅이다. 상세한 해설은 아브라함의 상황을 변증법적이고 서정적으로 설명하여 윤리적 중단, 신에 대한 절대적 의무의 가정, 아브라함 절차의 순전히 사적인 성격을 문제점으로 끄집어내어, 개성이 있는 관계의 역설적이고 초월적인 성격을 보여준다.ual은 모든 규칙과는 달리 정확하게 개인으로서, 공동체보다 높다." 스칸디나비아 연구와 참고서 6권 1921년 8월 7일 데이비드 F. 스웬슨: 쇠렌 키에르케고르 페이지 21

1923년에 Lee Hollander는 Fear and Souding에 대한 그의 서론에서 다음과 같이 썼다.

아브라함은 '예외'가 되기로 하고, 미학적 개인뿐만 아니라 일반 법도 따로 두기로 했다. 그러나 잘 주목하라: "두려움과 떨림 속에서" 그리고 하나님의 특명 명령으로! 그는 '신앙의 밤'이다. 그러나 신성과 직접적 관계는 반드시 아브라함의 자신만이 확신할 수 있기 때문에 그의 행동은 다른 사람들이 전혀 이해할 수 없는 것이다. 이성은 일반법보다 우월하게 출세하기로 선택한 개인의 절대적 역설 앞에 후퇴한다.^[61]

장폴 사르트르는 1948년 저서 실존주의와 휴머니즘에서 다음과 같이 키에르케고르의 사상을 맡았다.

사실, 모든 사람이 자신이 하고 있는 것처럼 행동한다면 무슨 일이 일어날지 스스로에게 물어봐야 한다. 또한 일종의 자기 만족에 의해서만 아니라면 그 불안정한 생각에서 벗어날 수 없다. "모든 사람은 하지 않을 것이다"라고 말하면서 자기 변명으로 거짓말을 하는 사람은 양심이 불편할 것이 틀림없는데, 거짓말을 하는 행위는 그것이 부정하는 보편적 가치를 내포하고 있기 때문이다. 그것이 바로 변장함으로써 그의 고뇌가 드러난다.

키에르케고르가 "아브라함의 번민"이라고 부른 고뇌는 바로 이것이다. [아브라함에게 복종을 강요하다] 천사가 아브라함에게 그의 아들을 제물로 바치라고 명령하였다. 천사가 아브라함에게 명령하였으니, 복종이 의무적이었다. `아브라함에게 제물을 바치시오. 그들이 아들을 제물로 바치시오.' 그러나 그런 경우에 누구라도 첫째는 그것이 과연 천사인가, 둘째는 내가 과연 아브라함인가 하는 의문을 품을 것이다. 증거가 어디 있지? 그렇다면 내가 인간에 대한 나의 생각을 인류에게 강요할 수 있는 적절한 인물이라는 것을 누가 증명할 수 있을까? 나는 어떤 증거도 찾지 못할 것이다. 나에게 그것을 납득시킬 기미가 보이지 않을 것이다. p.

30-31

1949년 헬무트 쿤은 하나님을 따르는 선택의 두려움에 대해 썼다."모든 것이 승패하는 결정적인 행위를 키에르케고르가 공식화하고 대다수의 실존주의자들이 충실히 지지하는 관념이라고 한다. 선택이란 용어가 일반적으로 이해되듯이 여러 가지 가능성 중 하나를 우선시하거나 한두 가지 대안을 유리하게 결정하는 행위다. 그리고 모든 선택에는 최소한 잠재적으로 도덕적 중요성이 있기 때문에, 다른 모든 대안들의 기초가 되는 일차적 대안은 선과 악의 대안이 될 것이다. 이런 상식적인 견해에 따르면 선택은 선과 악의 사이에 놓여 있다. 키에르케고르와 그의 현대 추종자들은 완전히 다른 선택의 아이디어를 가지고 있다. 애당초 고려중인 행위는 깨어있는 우리 삶의 매 순간마다 일어나는 그런 사소한 결정들과 혼동해서는 안 된다고 그들은 주장한다. 이러한 "작은 선택" 각각은 미리 정해진 목적을 향한 수단 선택으로 분석 중인 자신을 드러낼 것이다. 그들은 어떤 것이 그들을 기초하고 인도하는 사전 결정에 영향을 준다. 단지 경영자의 활동만이 우리가 주로 도덕가나 철학가로서 관심을 갖는 것은 아니다. 우리는 오히려 우리의 모든 존재가 우리를 길의 갈림길에 놓이게 하는 순간들에 달려있고, 그리고 우리가 선택하는 것처럼, 우리의 선택인 두려운 둘 중 하나가 우리를 구하거나 파멸시킬 것이라는 것에 초점을 맞춰야 한다. 조직 원리로서 우리 일상 생활의 작은 선택들을 활기차게 만드는 것이 바로 이 위대한 선택이다."^[62]

베르나르 마틴이 물었다. "성경 아브라함에게 내린 계시가 아들을 희생하라는 신의 명령이었을까? 우리는 (키에르케고르에 따라) 악마적 소유인가, 아니면 황홀경인가? 그리고 "일반적인 이성의 윤리적이고 논리적인 규범"이 명확하고 쉽게 적용할 수 있는 기준을 구성하도록 허용된다 하더라도, 단지 통상적인 이성의 원칙을 긍정하고 고양시키는 것으로 보아, 감정적인 "흔들림"을 제쳐두고, 폭로에서의 황홀한 이성은 기본적으로 보통 이성과 어떻게 다른가?^[63] 그러나 키에르케고르에게 "감정적 흔들림"은 외부적인 사건이며, 이것은 아무것도 또는 모든 것을 의미할 수 있다.

요시야 톰슨은 키에르케고르의 생애에 대한 전기를 썼고, 그 속에서 이렇게 말했다.

요하네스 데 사일리티오는 '공포와 떨림'에서 "상업뿐만 아니라 아이디어의 세계에서도 정기적인 재고 정리 세일을 하고 있다"고 말한다. 백 페이지 후에 그는 비슷한 상업적인 노트로 끝을 맺는다: "한 때 네덜란드에서 시장이 향신료 때문에 다소 침체되었을 때, 상인들은 가격을 올리기 위해 여러 개의 화물을 바다에 버렸다." 이 책 주변의 상업적 은유 프레임은 우연이 아니라 본질적인 극성을 암시하기 위한 장치다. 요하네스 사일리티오에 따르면, 한쪽은 상업과 정신의 세계 즉, 달러를 가진 상업적 남성들과 학자들이 있다. "건전한 연금과 잘 정돈된 상태의 확실한 전망으로 안전하게 (...) 존재하며, 그들은 수백 년, 심지어 수천 년을 그들 사이에 두고 있고, 그리고 존재의 뇌진탕을 겪는다." 다른 한 쪽에는 예수님의 어머니 마리아 사도 아브라함, 무엇보다도 아브라함, 그들 자신의 삶에서 그런 뇌진탕을 겪은 독신자들이 있다. 이 특별한 개인들, 그들의 정신은 애매모호한 선반에 늘어져 열정이 되었다. 정신은 부조리에 불타고, 그들의 삶은 소름끼치는 빛으로 타오른다.^[64]

포드햄 대학의 마크 C. 테일러 교수는 "아브라함 신은 충실한 하인들의 완전한 복종을 요구하는 만능의 주님이자 마스터"라고 쓰고 있다. 신의 초월적인 타성은 종교적 헌신과 개인의 개인적 욕망과 도덕적 의무 사이에 충돌의 가능성을 만들어낸다. 그런 갈등이 전개되면 충실한 자아는 아브라함을 따라 욕망을 버리고 의무를 중단해야 한다.이것이 자신의 아들을 희생시키거나 사랑하는 사람을 저버리는 것을 의미하더라도. (...) 절대 패러독스는 절대적 또는 둘 중 하나를 가장하여 절대적인 결정을 내린다. 믿거나 기분 나빠하거나 둘 중 하나야. 기독교인의 입장에서 보면 이 중대한 결정은 영원한 의의가 있다.^[65]

또 다른 학자는 키에르케고르는 아브라함에 관한 글을 쓰면서 족장의 길을 따라 걷는 판토마임을 할 수 있지만, 그는 희생을 이루기 위해 필요한 신앙의 비약으로 남을 것이다. 시인은 신들을 달래기 위해 딸을 희생시킨 아가멤논과 같은 비극적인 영웅들에 의해 행해지는 무한한 체념의 움직임에 도달할 수 있지만, 이 몸짓은 영원히 아브라함의 절대적인 신앙의 대리자일 뿐이다. 아브라함은 불가사의한 일 때문에 불가능이 생기고 모든 인간의 계산이 버림받는다고 믿었다. 해설자는 터무니없지만 믿음이 부족한 기사가 초월한 도약의 효과를 거두지 못하게 하는 제스처를 흉내내려고 긴장한다. 이야기를 전하기 위해 필요한 개념의 조정에 의존하여, 엑세게티는 아브라함의 상태의 독특함을 열망할 수 없다. 키에르케고르의 계정 버전 2와 4는 성서 모델과 대조적으로 상상한 아브라함이 집으로 돌아온다고 명시하고 있다. 창세기본의 족장은 고향을 향해 돌아보지도 않고 이국땅에서 살게 된다. 그가 브엘세바에 정착하여 그곳에 장지를 살 때, 그는 다음과 같이 공언한다. "나는 너와 함께 있는 이방인이며 체류자야." (제네시스 23.4) 그는 자신의 모든 재산과 가족과 이웃을 포기하며, 믿음으로 말미암아 그의 상실을 슬퍼하지 않는다. 키에르케고르의 말처럼, 그는 단지 인간일 뿐이기에 울면서 그가 남긴 것을 갈망할 것이다."^[66]

한 비평가는 "레진과의 관계는 요하네스 드 사일티오가 1843년 10월 16일에 발표한 작은 책 공포와 떨림에서 완전한 오케스트라와 함께 연주된다"고 말한다. 아브라함이 이삭을 바치기 위해 모리야 산으로 여행을 떠난 이야기를 4번 반복하는 말로 시작한다. 이것은 아브라함을 "믿음의 아버지"라고 칭송하는 것으로서 황당무계한 덕으로 믿게 되는 것이다. 이중적인 의미는 분명한데, 아브라함은 아들을 제물로 바치는 아버지와 레지네를 바치는 키에르케고르드 둘 다다."^[67]

줄리 왓킨은 키에르케고르의 철학사전을 통해 키에르케고르드와 레지네 올센과의 관계에 대해 자세히 설명했다. 그녀는 키에르케고르가 레지네를 극복하기 위한 방법으로 "둘 중 하나/또는, 공포와 떨림" 그리고 "반복"을 썼다고 말한다.^[68][69]

존 스튜어트의 이 책에 대한 리뷰는 헤겔을 책의 전체 구조에서 제거한다, 그는 2007년에 썼는데, "...헤겔에 대한 이러한 암시에서 실질적인 철학적 토론을 찾고자 하는 해설자의 길을 가로막는 것은 없으며, 확실히 헤겔과 키에르케고르의 종교철학이나 폴리에 대한 견해를 생각할 이유가 없다.티컬 이론은 동일하거나 서로 일치한다. 그러나 그들의 견해에 대한 이러한 추상적인 비교는 본문에서 쟁점이 되고 있는 것이 무엇인지 설명하지 못한다. 여기서 헤겔에 대한 언급의 요지는 헤겔의 철학에서 특별한 교리가 아닌 하이베르크와 마르텐센을 비판하는 것이다." 그는 두려움과 떨림을 아이러니 개념에 비유할 때 이것이 더욱 분명해진다고 말한다. ^[70]

1838년 키에르케고르는 이렇게 썼다.

나는 기독교와 훨씬 더 내면적인 관계를 위해 노력할 것이다. 지금까지 나는 기독교의 진리를 위해 싸우는 동안 기독교의 바깥에 완전히 서 있었다. 키레네의 사이먼(루케 23:26)처럼 나는 순전히 외부적인 방법으로 그리스도의 십자가를 지고 다녔다. 저널 IIA 1838년 7월 9일

프랑스에서는 에마뉘엘 레비나스가 키에르케고르를 비난하고 자크 데리다가 그를 옹호하면서 유명한 논쟁이 일어났다. 논쟁은 공포와 떨림, 그리고 신앙의 실천자가 윤리적이라고 볼 수 있는지 없는지에 초점을 맞췄다.^{[citation needed]}

월터 카우프만은 믿음과 윤리에 대해 이렇게 말했다.

만약 신이 우리의 양심과 이성을 어길 수 없다는 것이 정말 자명하다면 - 만약 우리가 그가 우리의 도덕적 판단을 공유해야 한다고 확신할 수 있다면 - 윤리에 관한 한 신은 불필요해지지 않을까? 단순한 이중화? 만약 신이 정말로 우리의 삶에 도덕적인 변화를 일으키려면, 우리는 그가 우리의 이성과 우리의 양심에 어긋날 수도 있다는 것을 인정해야 하며, 그는 여전히 복종해야 한다고 키에르케고르는 주장한다. 발터 카우프만 1962년, 소른 키에르케고르의 현재 시대 소개

참조

원천

일차 출처

• 공포와 떨림; 저작권 1843 Søren Kierkegaard – Kierkegaard의 저작물; 6 – 저작권 1983 – Howard V. 홍
• 요하네스 클라이마쿠스에 의해 편집된 요하네스 클라이마쿠스에 의한 철학적 단편 1권에 대한 비과학적 포스트스크립트 결론, 저작권 1846 - 하워드 5세에 의해 편집 및 번역. 홍과 에드나 H. 홍 1992년 프린스턴 대학 출판부
• 1843년 2월 20일 Victor Eremita가 편집한 책 중 하나/또는 책, 데이비드 F가 번역한 책. 스웬슨과 릴리안 마빈 스웬슨 프린스턴 대학 출판부 1971
• 1843년 2월 20일, Victor Eremita가 편집한 제2권, 1987년 홍

이차 출처

• 기독교 윤리: (일반부) 마르텐센, H. (한스), 1808–1884; 스펜스, C., tr.
• Sören Kierkegaard, 전기, 요하네스 홀렌버그, T.H. Croxall, 판테온 북스, 1954년 번역
• 키에르케고르, 조시아 톰슨, 알프레드 A. 노프, 1973년
• 자기애로의 여행: Mark C의 헤겔 & Kierkegaard. 테일러 포드햄 대학 출판부, 2000년
• 키에르케고르 철학사전, 허수아비 출판사 줄리 왓킨 편, 2001
• 키에르케고르와 헤겔의 관계, 케임브리지 대학 출판부 존 스튜어트 2007

외부 링크

• 위키피디아 공포와 떨림 관련 인용구
• 괴테의 아브라함 이야기와 관련된 괴테 진리와 소설의 자서전
• 온라인 종교 온라인에서 공포와 떨림.
• 후르히트 und Zittern: 투석기체 리릭(공포와 떨림) 독일어 번역 1882
• 공포와 떨림, 발췌, L.M.에 의해 번역되었다. 홀랜더
• SparkNotes Editors. "Søren Kierkegaard(1813–1855), 공포와 떨림" SparkNotes LLC. 2005(2011년 2월 19일 액세스)
• 본문을 희생하는 도로타 글로우카: 모리야 산의 철학자/시인
• Lev Shestov 접근일 2011-02-19에 의한 윤리적 접근 날짜
• 1949년 일리노이주 힌스데일의 헬무트 쿤 에모리대 철학과 교수가 쓴 실존주의에 관한 에세이 '아무것도와의 만남'
• 앤서니 스톰 박사의 공포와 떨림에 대한 논평
• 클레어의 팟캐스트 칼리슬은 철학의 물음에 대한 두려움과 떨림에 대해 인터뷰했다.
• 캣츠, 클레어 엘리스, 2001"The Voice of God and the Face of the Other". Penn State University. Archived from the original on 2010-02-21. Retrieved 2010-01-19.
• 로버트 콜스, 2001 페이지 11-23
• 맥기, 카일, 2006년 5월 19일
• 조엘 라스무센 키에르케고르 박사: 소외된 사람과 주관성의 윤리
• NEH의 EDSITEMENT 학생 가이드 - 공포와 떨림