갈등논문

Conflict thesis
비슷한 이름을 가진 사회역사학 이론은 갈등 이론을 참조하십시오.

갈등논문은 존 윌리엄 드레이퍼, 앤드류 딕슨 화이트와 함께 19세기에 시작된 과학사의 역사학적 접근법이다. 종교와 과학 사이에 본질적인 지적 갈등이 있고, 적개심으로 이어질 수밖에 없다는 주장이다.[1][2] 그러나 과학사학자들의 공통된 의견은 이 논문이 오래 전에 신빙성이 떨어졌기 때문에 오늘날 학자들에 의해 거부되고 있다는 것이다.[3][4][5][6][7] 대신에 과학의 역사가들은 오늘날 복잡성 논문을 폭넓게 받아들인다.[8]

과학자들과 일반 대중들에 대한 연구는 갈등의 관점이 만연하지 않다는 것을 보여준다.[9][10][11][12][13]

역사갈등논문

앤드루 딕슨 화이트
존 윌리엄 드레이퍼

1800년대 이전에는 아무도 "종교"에 반대하거나 그 반대인 "과학"을 글로 쓴 적이 없었다.[14] 종교와 과학의 관계는 1800년대에 실제 공식적인 화두가 되었다.[14] 좀 더 구체적으로 말하면, 이 시기 이전에도 과학은 여전히 도덕적, 형이상학적 차원을 포함했고, 본질적으로 과학적인 방법과 연관되지 않았으며, 1834년까지는 과학자라는 용어가 등장하지 않았기 때문에, '과학과 종교'에 대한 논의가 처음 등장한[15][16] 것은 1800년대 중반 무렵이었다.[17][18] 과학자인 존 윌리엄 드레이퍼(1811–1882)와 작가 앤드루 딕슨 화이트(1832–1918)는 종교와 과학의 갈등 논문의 가장 영향력 있는 주창자였다. 드레이퍼는 1860년 영국협회 회의에서 연설자로 나서 다윈주의를 둘러싼 새뮤얼 윌버포스 주교와 토마스 헨리 헉슬리의 유명한 대립을 이끌어 냈으며, 미국에서는 "생물학적 진화에 대한 종교적 논쟁은 1870년대 후반에 가장 중대한 단계에 이르렀다"[19]고 말했다. 1870년대 초 미국의 과학 대중화가 에드워드 리빙스턴 유먼스는 드레이퍼를 초청해 '종교와 과학의 갈등의 역사'(1874년)를 집필하게 했는데, 이 책은 로마 가톨릭의 현대적 이슈에 대한 회답으로 교황무결론주의 교리 등 주로 카토에서 반지적(反知的)이라고 주장하는 것을 비판한 책이다.전통은 이해하지만 이슬람과 개신교에 대한 비판도 한다.[20][21] 드레이퍼의 서문에는 갈등 논문이 요약되어 있다.

과학의 역사는 고립된 발견의 단순한 기록이 아니다; 그것은 경쟁하는 두 세력의 충돌, 한 쪽의 인간 지성의 팽창력, 그리고 다른 한 쪽의 전통적 믿음과 인간의 이익에서 비롯되는 압축력에 대한 서술이다.[1]

1874년 화이트는 월간 대중과학과 책 형태로 과학의 전쟁으로 논문을 발표했다.

모든 현대 역사에서, 종교의 이해관계에 대한 과학에 대한 간섭은, 그러한 간섭이 아무리 양심적이었더라도, 종교와 과학 모두에, 그리고 변함없이 끔찍한 폐해를 초래했다. 한편, 종교에 얼마나 위험한 것처럼 보였는지는 몰라도, 종교에 대한 모든 미완성된 과학적 조사는, 당분간, 종교와 과학의 가장 큰 이익을 가져다 주었다.[2]

1896년, 화이트는 이 주제에 대한 30년 이상의 연구와 출판의 정점인 '크리스텐돔에서 신학과 과학 전쟁의 역사'를 출판하면서 기독교의 제한적이고 독단적인 형태라고 본 것을 비판했다. 화이트는 서론에서 에즈라 코넬이 공식적인 종교 제휴 없이 대학을 설립하는 데 도움을 주는 어려움을 겪으면서 자신의 위치에 도달했다고 강조했다.

의학의 역사학자 제임스 조셉 월시가 교황 비오 9세에게 바친 [22]'교황과 과학'(1908)에 대한 반역사적 견해를 비판한 것은 전적으로 최근의 일은 아니다.

교회와 교황이 과학에 반대하는 것으로 추정되는 이야기와 그 분파들 중 어느 곳에서든 과학에 대한 교회당국의 이야기는 전적으로 잘못된 관념에 기초한다. 그 대부분은 꽤 상상력이 풍부하다. 그 중 상당 부분은 갈릴레오 사건의 중대성이 과장된 탓이다. 의학과 과학의 역사에 대해 아무것도 모르는 사람들만이 그것을 계속 간직하고 있다. 저 닥터 의학과 과학의 모든 심각한 역사에 의해 직접적으로 모순되는 화이트의 책은 이 나라의 수많은 사람들에 의해 읽혔어야 했고, 심지어 그들 자신의 과학의 역사를 알고 싶어하는 교육받은 사람들, 의사들, 선생님들, 심지어 과학 교수들까지도 심각하게 받아들였어야만 했는데, 얼마나 쉽게 이해할 수 있는지를 보여준다.겉으로 교육받은 사람들은 정신력보다는 편견을 따르도록 이끌 수도 있고, 개혁 이전의 시대의 나사렛에서 어쩌면 나올 수 있는 좋은 것이 없다는 전통이 여전히 편견과 거리가 멀다고 생각하고 미를 가지고 있다고 생각하는 많은 교육받은 사람들의 지성을 지배하고 있다는 사실을 강조한다.신념에 완전히 개방된 nds.[23]

신과 자연(1986)에서 데이비드 린드버그와 로날드 넘버스는 "백인의 전쟁은 드레이퍼의 분쟁만큼 활발하게 팔리지 않은 것으로 보이지만, 결국 드레이퍼의 작품이 곧 연대를 받았고, 화이트의 인상적인 문서로 인해 건전한 장학금의 모습을 보여주었기 때문에 어느 정도 더 영향력이 있는 것으로 보인다"고 보도했다.[24] 20세기 동안 역사학자들의 갈등 논제 수용은 1970년대 완전히 거부될 때까지 감소하였다. 데이비드 B. Wilson은 다음과 같이 지적한다.

1950년대부터 갈등 모델에 대한 학문적 수정과 거부감이 증가하고 있음에도 불구하고... 1970년대에 19세기의 주요 역사가들은 여전히 그것을 공격해야 한다고 느꼈다. 분쟁 논문이 계속 존속하는 이유가 무엇이든 간에, 1970년대에 출판된 19세기에 관한 다른 두 권의 책들은 과학 역사학자들 사이에서 마지막 종말을 재촉했다... 1974년... 프랭크 터너... 과학과 종교 사이에서... 더욱 결정적인 것은 "역사학자와 역사학"이라는 날카로운 비평이었습니다. 제임스 무어... 그의 포스트 다위니안 논쟁의 시작에.[25]

역사학자 로렌스 프린시페는 과학과 종교에 관한 과정에서 드레이퍼와 화이트의 작품을 다음과 같이 요약한다.

오늘날 우리는 드레이퍼와 화이트의 저술의 조잡한 성격에 놀라움을 금할 수 없지만, 그들의 책은 엄청난 영향을 끼쳤으며, 우리는 그것을 부정할 수 없다. 이 중 많은 것은 종교로서 과학의 신화를 창조한 그들의 큰 성공 덕분이다. 종교로서의 과학에 대한 그들의 신화는 전투, 순교, 성도, 그리고 크레이즈로 가득 차 있다. 그리고 우리가 알고 있거나 알아야 할 것처럼, 신화는 종종 역사적 현실보다 훨씬 더 강력하다.[26]

교과서에 Principe는 이렇게 써있지만

오늘날 과학이나 과학-종교 문제에 대한 진지한 역사학자는 그 전쟁논문을 지지하지 않는다... 이 전쟁 논문의 기원은 특히 존 윌리엄 드레이퍼와 앤드류 딕슨 화이트라는 두 사람의 작품에서 19세기 후반에 있다. 이 남성들은 자신의 주장을 할 때 특정한 정치적 목적을 염두에 두고 있었고, 작품의 역사적 토대는 신뢰할 수 없다.[27]

드레이퍼의 작품 장학금에 대해 프린시페는 말한다.

그가 그의 분쟁을 어떻게 지지하고 있는가? 음, 불행히도, 최악의 역사적인 글들을 쓰면서 당신은 우연히 만나게 될 것 같다. 역사적 사실이 은폐되고, 원인과 연대가 저자의 목적에 뒤틀려 있다. 우리는 단지 선언에 의한 해석을 발견한다. 우리는 문맥에 맞지 않는 인용구를 심하게 발견한다. 그리고 드레이퍼가 역사 작가가 실제로 주장했던 것과 180도 다른 말을 했다고 주장하는 사례들 중 꽤 많은 수가...드레이퍼의 많은 책들은 너무 우스꽝스럽고, 너무 말도 안되고, 너무 광포해서, 지식이 많은 사람이 실제로 그것을 읽기는 힘들지만, 씁쓸한 웃음은 없다...단순하고 악명 높은 예로 시작해보자: 콜럼버스 이전의 사람들이 세상이 평평하다고 생각했던 생각. 음, 사실, 특히 드레이퍼와 화이트가 그들 둘 다인데, 이 근거 없는 관점을 대중화시킨 것에 대한 대부분의 책임을 지고 있는데, 오늘날에도 학교 교사들의 80%가 이 일을 가난한 무고한 학생들에게 강요하고 있다. 사실은 물론 지구의 세속성이 기원전 5세기에 그리스인에 의해 잘 확립되었고, 그 둘레를 기원전 3세기에 의해 잘 측정되었다는 것이다. 그리고 이러한 사실들은 학습된 서양 문화에서 결코 잊혀지지 않았다.[26]

프린시페의 강의록 끝부분의 드레이퍼의 작품에 대한 요약된 논평은 다음과 같다: "갈등 신화를 시작한 책. 유머감각이나 딱딱한 음료를 마시면서 이 멜로드라마의 연대를 받아라."[28]

그러나 제임스 C에 따르면. 운구레아누, 드레이퍼, 화이트는 사실 그들의 내러티브가 종교적인 믿음을 보존하는 것이 아니라 그것을 제거하기를 바랐다. 그들에게 있어서 과학은 궁극적으로 진보와 자유주의 신학이 전통적이고 정통적인 신학과 충돌했던 개신교 개혁으로 거슬러 올라가는 훨씬 오래된 논쟁의 희생양이었다.[29]

현대적 견해

학문적

오늘날 과학의 역사가들은 종교적인 인물들이 각 분쟁의 양쪽에 입장을 취했고 종교의 신빙성을 떨어뜨리는 어떤 당사자의 전체적인 목표가 없었기 때문에 주로 "복잡성" 모델에 찬성하는 두 개의 역사적 에피소드(갈릴레오와 다윈과 관련된 것)에 바탕을 둔 갈등 모델에서 멀어지게 되었다.[30] 생물학자 스티븐 제이 굴드(Stephen Jay Gould)는 "서구 역사에서 과학과 종교 사이의 실제 상호작용에 대한 백인과 드레이퍼의 설명은 크게 다르지 않다"고 말했다. 둘 다 과학에 의해 계속해서 촉발된 밝은 진보의 이야기를 들려준다. 그리고 둘 다 같은 신화를 개발하여 그들 사이에서 두드러지게 나타나는 평평한 지구의 전설과 같은 이야기를 지지한다.[31] 분쟁 논문의 역사학 요약에서 콜린 A. 러셀 전 크리스트교 신자회장은 "드레이퍼는 역사와 함께 그러한 자유를 가져간다"고 말했다. 그는 오늘날 심각한 역사 연구에서 당연히 피할 수 있는 사실로서 전설을 이어갔다. 화이트의 경우 다작의 각주 기구가 꼼꼼한 장학금이라는 오해를 불러일으킬 수 있지만 거의 마찬가지"라고 말했다.[32]

과학과 종교에서 게리 팡그렌은 종교와 과학 사이의 복잡한 관계를 제안한다.

일부 역사학자들은 드레이퍼-화이트의 논문이 항상 복잡한 관계를 지나치게 단순화하고 왜곡하는 것으로 간주해 왔으나, 20세기 후반에는 보다 체계적인 재평가를 받았다. 그 결과는 종교와 과학의 관계가 때때로 생각되는 것보다 훨씬 더 긍정적이었다는 과학사학자들의 인식이 점점 커지고 있다. 논쟁의 대중적인 이미지는 새로운 과학 이론에 대한 기독교의 예상된 적대감을 계속 보여주고 있지만, 연구는 기독교가 종종 과학적 노력을 양성하고 장려하는 반면, 다른 때에는 두 사람이 긴장감이나 화합의 시도 없이 공존했다는 것을 보여주었다. 갈릴레오와 스코프스 재판이 갈등의 사례로 떠오르면 규칙보다는 예외였다.[33]

몇몇 현대 과학사학자들(Peter Bakker, Bernard R 등)이다. 골드스타인, 그리고 크로스비 스미스)는 17세기 케플러의 행성 운동 법칙과 19세기 에너지 측면에서 물리학의 개혁과 같은 과학적 발견이 종교에 의해 추진되었다고 제안했다.[34] 종교 단체와 성직자들은 19세기에 과학 기업의 전문화가 자연에 대한 종교적인 접근과 세속적인 접근을 취하는 학자들 사이의 긴장을 이끌기 전까지 과학의 넓은 역사에서 두드러지게 부각되었다.[35] 종교가 과학과 명백하게 대립하고 있는 대표적인 예인 갈릴레오 사건(1614년)과 스코프 재판(1925년)도 과학과 종교의 갈등의 순수한 예가 아니라, 각각의 갈등의 전개에 개인적이고 정치적인 사실을 포함시켰다.[36]

갈릴레오 사건

주요 기사: 갈릴레오 사건
성직 전 갈릴레오, 19세기 조셉 니콜라스 로버트 플뢰리의 그림

갈릴레오 사건은 1610년경부터 시작된 일련의 사건들로,[37] 1633년 갈릴레오 갈릴레이가 태양중심주의를 지지했다는 이유로 로마 가톨릭 종교재판소에 의해 재판과 비난으로 절정을 이루었다.[38] 1610년 갈릴레오는 그의 사이드레우스 낭시우스(별빛 메신저)를 발표하여, 새로운 망원경, 즉 목성의 금성과 갈릴레이 달의 위상에 대해 놀라운 관측을 기술하였다. 이러한 관찰로 그는 니콜라우스 코페르니쿠스의 태양중심 이론을 장려했다(1543년 디 레볼루션 오비늄 코펠레스티움 출판). 갈릴레오의 초기 발견은 가톨릭 교회 내에서 반대에 부딪혔고, 1616년 종교재판소는 태양중심주의를 공식적으로 이단적이라고 선언했다. 헬리오시티 책은 금지되었고 갈릴레오는 헬리오시티 사상을 보유, 교육 또는 옹호하는 것을 자제하라는 명령을 받았다.[39] 갈릴레오에 대한 판결의 일부는 "철학에서는 어리석고 불합리하며, 성경의 의미와 명백히 모순되기 때문에 공식적으로 이단적이다"라고 썼다.그럼에도 불구하고 역사학자들은 갈릴레오가 당시 지구의 움직임을 전혀 관찰하지 않았고 경험적 증거가 부족했으며, 그는 종교재판소에 수감된 것이 아니라 가택 연금 상태에 놓여 있었다는 점에 주목한다.[40][41][42]

그 사건은 분쟁 논문의 옹호자들이 흔히 사용하는 예다. 모리스 피노키아로는 이번 사건이 '계몽된 과학과 외설주의 종교의 갈등'이라는 공통의 관점을 나타내고 있으며, 이 관점이 '과학과 종교의 양립성을 주장하는 신화'를 조장한다고 쓰고 있다. 피노키아로는 그런 논문이 잘못되고, 오해의 소지가 있고, 단순하다고 생각한다고 쓰고 있으며, 존 드레이퍼, 앤드류 화이트, 볼테르, 아인슈타인, 베르트랑드 러셀, 칼 포퍼를 그것을 홍보한 작가나 아이콘으로 언급하고 있다.[43] 피노치아로는 상황이 복잡했고 코페르니쿠스 체제에 대한 반대에는 신학뿐 아니라 철학적이고 과학적인 주장이 포함되었다고 지적한다.[43]

교황 우르반 8세는 갈릴레오의 숭배자였고 지지자였으며, 그가 종교재판소의 선언이 이단주의를 이단으로 만들었다고 믿지 않았다는 증거가 있다. 도시인은 오히려 태양중심주의를 천문학적인 계산에 효용성을 가지고 있는 잠재적으로 위험하거나 경솔한 교리로 간주했을지도 모른다.[43] 1632년 갈릴레오는 태양중심주의를 암묵적으로 옹호하는 '두 개의 세계 최고 체제에 관한 대화'를 발표하여 인기를 끌었다. 교황 우르반 8세는 이 문제에 대한 자신의 견해를 갈릴레오의 책에 포함시킬 것을 요청했고, 단순주의자였던 "심플리치오"라는 인물에 의해 목소리를 높였다.[44][45] 이것은 교황을 화나게 했고 정치적으로 갈릴레오의 위치를 약화시켰다.[46] 신학과 천문학, 철학에 대한 논란이 거세지자, 로마 종교재판소는 1633년 갈릴레오를 재판했고, 갈릴레오가 가택연금 선고를 내리며 "이단의 가혹한 용의자"라고 판결했다. 갈릴레오의 대화는 금지되었고 그는 태양중심적인 생각을 "욕설하고 저주하고 혐오"하라는 명령을 받았다.[47] 갈릴레오는 1642년 사망할 때까지 가택 연금 상태에 있었다.[48]

도서목록 금서

주요 기사: 도서목록 금서

1559년 교황 바오로 4세가 "목록 금지령"으로도 알려진 바울린 지수를 공포했다. 일부에서는 "가톨릭계 조사의 자유를 위한 전환점"이라고 설명했지만, 이 지수의 효과는 사실상 미미했고 대체로 무시되었다.[49] 1년도 채 지나지 않아 비판을 받고 수용을 막았던 폴린지수의 측면을 완화한 트라이던틴지수로 대체되었다. 그 지수를 가톨릭 검열에 대한 지속적이고 결정적인 진술로 묘사하는 것은 부정확하다.[50] 가톨릭이 읽거나 인쇄하는 것이 금지된 '이단적'이나 '도덕적' 출판물 목록을 담고 있었으며, 이단자뿐 아니라 이단자뿐 아니라 반건교적 작가, 개신교 기독교인도 포함시켰다.[50]

과학자와 대중의 인식

이 논문은 이론 물리학자 스티븐 호킹 박사 등 일부 과학자들에 의해 여전히 전부 또는 일부 사실로 받아들여지고 있다. 그는 "권위에 바탕을 둔 종교와 관찰과 이성에 바탕을 둔 과학 사이에는 근본적인 차이가 있다. 과학은 효과가 있기 때문에 이길 것이다."[51] 스티븐 와인버그와 같은 다른 사람들은 과학과 종교가 양립할 수 있다는 것을 인정한다. 왜냐하면 몇몇 저명한 과학자들도 종교적이기 때문이다. 그러나 그는 종교적인 믿음을 전반적으로 약화시킬 수 있는 상당한 긴장을 본다.[52]

그러나 과학자들이 보유한 실제 신앙에 대한 세계적 연구는 대부분의 과학자들이 갈등의 관점에 동의하지 않고(이 관점을 약 1/3 이하로만 가지고 있다) 그 대신에 대부분의 과학자들은 과학과 종교 사이의 독립이나 협력 관계라고 믿는다는 것을 보여준다.[9] 이처럼 "과학과 종교에 대한 갈등의 시각은 서구의 발명"[9]

21개 미국 대학의 과학자들을 대상으로 한 연구는 대부분이 과학과 종교 사이의 갈등을 인식하지 않는다는 것을 보여주었다. 이 연구에서 과학자가 양육된 가정에서의 종교성의 강인함, 현재의 종교관람, 종교에 대한 또래들의 태도 등은 모두 과학자들이 종교와 과학을 갈등으로 보는지 여부에 영향을 미쳤다. 종교와 함께 자라면서 그 정체성을 유지하거나 영적인 것으로 확인되거나 종교적인 참석자가 있는 과학자들은 갈등을 덜 인식하거나 전혀 인식하지 못하는 경향이 있었다. 그러나 종교예배에 참석하지 않는 사람들은 갈등 패러다임을 채택할 가능성이 더 높았다. 게다가, 과학자들은 그들의 동료들이 종교에 대해 긍정적인 견해를 가지고 있다면 갈등 논문을 거부할 가능성이 더 높았다.[10]

과학사학자 로널드 넘버스는 창조-진화, 줄기세포, 산아제한과 같은 몇 가지 논란으로 인해 갈등 이론이 대중의 마음에 남아 있지만, 과학의 역사는 종교와 과학 사이의 본질적이고 피할 수 없는 갈등을 반영하지 않는다고 지적한다.[53][54] 많은 종교단체들이 종교와 과학의 양립성에 관한 성명을 내고 예를 들어 "학교 이사들은 진화론의 가르침을 인간 지식의 핵심 요소로 긍정함으로써 과학 교과과정의 완전성을 보존해야 한다"[55]고 촉구했다. 과학은 과학으로, 종교는 종교로, 두 가지 매우 다르지만 상호보완적인 형태의 진리로 남아있기를 요구한다."[56] 이성과 신앙을 위한 마기스 센터는 특히 신에 대한 믿음과 기독교를 지지하는 과학을 적용하기 위해 설립되었다.[57] 브라이언 스탠리와 데니스 알렉산더 같은 일부 학자들은 대중 매체가 분쟁 이론을 대중화하는 데 일부 책임이 있다고 제안하는데,[58] 특히 콜럼버스 이전에 사람들은 지구가 평평하다고 믿었다는 신화가 가장 두드러진다.[59] 데이비드 C. 린드버그와 넘버스는 "지구의 독성을 인정하지 않고, 지구의 대략적인 둘레까지 아는 중세 기독교 학자는 거의 없었다"[59][60]고 지적한다. '중세기에 교회가 자폐증·유포를 금지했다', '고대과학을 박멸한 기독교의 부흥', '중세 기독교가 자연과학의 성장을 억압했다'[54]는 등 광범위한 통용력을 얻은 갈등설에서 비롯된 실수는 다음과 같다. 특히 레이저 후이카스, 스탠리 자키 등 일부 기독교 작가들은 기독교가 현대 과학의 발흥을 위해 필수적이지는 않더라도 중요하다고 주장해 왔다. 그러나 린드버그와 넘버스는 신중한 역사 연구가 결여된 이 사과적인 글을 보고 그러한 연관성에 대한 사례를 과장하고 있다.[61]

미국 대중의 과학 인식에 대한 연구는 대부분의 종교 집단이 과학과 일반적인 인식론적 충돌을 보지 않으며, 과학자들이 반론을 제기할 때 인식론적 또는 도덕적 갈등은 종종 존재하지만 과학지식을 추구하는 성향에 있어서 비종교적 집단과 아무런 차이가 없다고 결론짓는다. 종교의 [12][62]교리 퓨 센터는 이와 비슷한 연구결과를 내놓았으며 대다수의 미국인들(80~90%)이 과학 연구를 강력히 지지하고 과학이 사회와 개인의 삶을 더 좋게 만든다는 데 동의하며 10명 중 8명의 미국인들이 자녀가 과학자가 된다면 행복할 것이라고 지적했다.[63] 엄격한 창조론자들조차 과학에 대해 매우 호의적인 견해를 표현하는 경향이 있다.[64] 미국 대학생들을 대상으로 한 연구는 자연과학과 사회과학 양쪽의 학부생 대다수가 과학과 종교의 충돌을 보지 않는다고 결론지었다. 이 연구에서 발견된 또 다른 발견은 학생들이 갈등의 관점에서 독립적 또는 협력적 관점으로 이동할 가능성이 그 반대의 경우보다 더 높다는 것이다.[13]

한 연구에서 다양한 종교적 배경을 가진 20개국 전체에 걸쳐 진화에 대한 광범위한 수용이 있음에도 불구하고 진화 같은 과학적인 주제들은 종종 "마찰의 지점"으로 보여진다.[65] 종교보다는 나이가 생명공학과 관련된 태도에 더 큰 상관관계가 있다.[65]

참고 항목

참조

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  15. ^ Harrison, Peter (2015). The Territories of Science and Religion. Chicago: University of Chicago Press. p. 171. ISBN 9780226184517. When did people first begin to speak about science and religion, using that precise terminology? As should now be apparent, this could not have been before the nineteenth century. When we consult written works for actual occurrences of the conjunction “science and religion” or “religion and science” in English publications, that is exactly what we discover (see figure 14).
  16. ^ Roberts, Jon (2011). "10. Science and Religion". In Shank, Michael; Numbers, Ronald; Harrison, Peter (eds.). Wrestling with Nature : From Omens to Science. Chicago: University of Chicago Press. pp. 254, 258, 259, 260. ISBN 978-0226317830. Indeed, prior to about the middle of the nineteenth century, the trope "science and religion" was virtually nonexistent.".."In fact, the late nineteenth and early twentieth centuries witnessed the creation of what one commentator called "whole libraries" devoted to reconciling religion and science. That estimate is confirmed by the data contained in figures 10.1 and 10.2, which reveal that what started as a trickle of books and articles addressing "science and religion" before 1850 became a torrent in the 1870s." (see Fig. 10.1 and 10.2)
  17. ^ 옥스퍼드 영어 사전은 "과학자"라는 단어의 기원을 1834년으로 한다.
  18. ^ Harrison, Peter (2015). The Territories of Science and Religion. Chicago: University of Chicago Press. pp. 164–165. ISBN 9780226184517. The changing character of those engaged in scientific endeavors was matched by a new nomenclature for their endeavors. The most conspicuous marker of this change was the replacement of "natural philosophy" by "natural science". In 1800 few had spoken of the "natural sciences" but by 1880, this expression had overtaken the traditional label "natural philosophy". The persistence of "natural philosophy" in the twentieth century is owing largely to historical references to a past practice (see figure 11). As should now be apparent, this was not simply the substitution of one term by another, but involved the jettisoning of a range of personal qualities relating to the conduct of philosophy and the living of the philosophical life.
  19. ^ Moore, James R. (1981-10-30). The Post-Darwinian Controversies. p. 10. ISBN 9780521285179. 슐레신저의 말을 인용한다. 그러나 제임스 C도 보라. 웅구레아누, "옥스퍼드의 양키: 1860년 6월 30일 옥스퍼드 과학 발전을 위한 영국 협회의 존 윌리엄 드레이퍼", 노트와 레코드: 로얄 소사이어티 학술지 (2015년 12월)
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추가 읽기

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  • Mhner, M, Bunge, M. 종교교육은 과학교육과 양립할 수 있는가? Sci Education 5, 101–123(1996)
  • 펜그렌, 게리(편집자) 과학 & 종교: 역사 소개. 볼티모어: 존스 홉킨스 대학 출판부, 2002. ISBN 0-8018-7038-0
  • 존스, 리차드 H, For the Glory of God: 현대 과학의 발흥과 발전에 있어서의 기독교의 역할. 메릴랜드 주 랜햄: University Press of America, 2011. ISBN 978-0-7618-5566-8
  • 린드버그, 데이비드 C, 로널드 L. 숫자, 에드, 신 & 네이처: 기독교와 과학의 만남에 관한 역사적 에세이 캘리포니아 대학교 출판부, 1986.
  • 린드버그와 숫자, "전쟁과 평화를 넘어: 기독교와 과학의 만남의 재현," 교회 역사 55 (1986): 338–354; 과학과 기독교 신앙의 관점 39 (1987):140-49. (여기 온라인에서 찾을 수 있다)
  • 머튼, 로버트 K. 17세기 영국의 과학, 기술, 사회 오시리스 4(1938): 360–632. 뉴욕 재인쇄: 하퍼 & 로, 1970. (청교도주의가 과학의 발흥에 기여했다는 논제를 조언한다.
  • 웨스트폴, 리처드 S. 17세기 영국의 과학과 종교 뉴 헤이븐: 예일 유니브. 1958년 1월. 앤아버 리인쇄: 1973년 미시건 주의 유니브. ISBN 0-472-06190-9

외부 링크