심신이원론

Mind–body dualism
르네 데카르트의 이중성의 삽화. 입력은 감각 기관에 의해 뇌의 에피피시스로 전달되고 거기서 비물질적인 정신으로 전달됩니다.
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정신 철학에서 심신이원론은 정신 현상이 비육체적이거나,[1] 정신과 육체가 구별되고 분리될 수 있다는 관점을 의미합니다.[2] 따라서 정신과 물질, 주체와 대상 사이의 관계에 대한 일련의 관점을 포괄하며, 심신 문제에서 물리주의, 제정주의 등 다른 입장과 대비됩니다.[1][2]

아리스토텔레스는 플라톤의 여러 영혼에 대한 견해를 공유하고 식물, 동물, 인간의 독특한 기능에 대응하는 계층적 배열을 더욱 정교화했습니다: 세 가지 모두가 공유하는 성장과 신진대사의 영양적인 영혼; 고통과 쾌락의 지각적인 영혼; 인간과 다른 동물들만이 공유하기를 바라는 욕망과 인간만의 독특한 이성의 능력. 이 관점에서 영혼은 생존 가능한 유기체의 혼성형 형태이며, 각 계층은 형식적으로 이전 수준의 실체를 지배합니다. 아리스토텔레스에게 있어서, 육체를 기반으로 한 최초의 두 영혼은 살아 있는 생명체가 죽으면 소멸하고,[3][4] 반면에 정신에는 불멸의 영원한 지적인 부분이 남아 있습니다.[5] 그러나 플라톤에게 있어서 영혼은 육체적 육체에 의존하지 않았습니다. 그는 영혼의 새로운 육체로의 이동인 메템 정신증을 믿었습니다.[6] 그것은 연구된 현상을 설명하거나 예측할 때 실제 가치가 아니라 정신 또는 신체와의 가정된 연관성에 의해 매우 큰 변수 그룹을 무시하는 경향을 가능하게 하기 때문에 일부 철학자들에 의해 환원주의의 한 형태로 간주되어 왔습니다.[7]

이원론은 르네 데카르트(1641)의 사상과 밀접하게 연관되어 있는데, 이 사상은 정신이 비물리적이고 따라서 비공간적인 것이라고 생각합니다. 데카르트는 의식과 자기 인식을 가진 마음을 분명하게 파악하고 이것을 지성의 자리로 뇌와 구분했습니다.[8] 따라서, 그는 심신 문제를 오늘날 존재하는 형태로 공식화한 최초의 서구 철학자였습니다.[9] 이원론은 다양한 종류의 일원론과 대비됩니다. 물질적 이원론은 모든 형태의 물질주의와 대비되지만, 재산적 이원론은 어떤 의미에서는 신흥 물질주의 또는 비재량적 물리주의의 한 형태로 여겨질 수 있습니다.

종류들

존재론적 이원론은 정신과 물질에 관한 것으로서 존재의 본질에 대해 이중적인 약속을 하며, 다음과 같은 세 가지 유형으로 나눌 수 있습니다.

  1. 물질 이원론은 정신과 물질이 근본적으로 다른 종류의 기초라고 주장합니다.[1]
  2. 성질 이원론은 존재론적 구별이 (신흥주의에서처럼) 마음과 물질의 성질 사이의 차이에 있다는 것을 암시합니다.[1]
  3. 술어 이원론은 정신적 술어를 물리적 술어로 환원시킬 수 있다고 주장합니다.[1]

실질 또는 데카르트 이원론

르네 데카르트가 가장 유명하게 옹호한 물질적 이원론, 즉 데카르트적 이원론은 정신적인 것과 신체적인 것의 두 종류의 기초가 있다고 주장합니다.[8] 이 철학은 정신은 몸 밖에 존재할 수 있고, 몸은 생각할 수 없다는 것입니다. 물질 이원론은 유명한 심신 문제에 대해 많은 생각을 하게 된 역사적으로 중요합니다.

코페르니쿠스 혁명과 17세기의 과학적 발견은 과학적 방법이 독특한 지식의 방법이라는 믿음을 강화시켰습니다. 신체는 해부학, 생리학, 생화학 및 물리학(환원주의)에 의해 그들의 구성 부분(물질주의)에서 연구될 생물체로 여겨졌습니다.[10] 심신 이원론은 이후 3세기 동안 생물 의학의 패러다임과 모델로 남아 있었습니다.[10]

실체 이원론은 불멸의 영혼이 물리적 세계와 구별되는 독립적인 존재 영역을 차지한다고 주장하는 대부분의 신학과 양립할 수 있는 철학적 입장입니다.[1][disputed – discuss] 실질적 이원론에 대한 현대의 논의에서 철학자들은 데카르트보다 훨씬 덜 급진적인 이원론적 입장을 제안합니다: 예를 들어, 윌리엄 해스커가 옹호한 이머전트 이원론이라는[11] 입장은 일부 철학자들에게 보이는 것처럼 보입니다. (내부적으로) 진화 생물학과 일치한다는 점에서 데카르트의 실질적 이원론보다 더 직관적으로 매력적입니다.

재산이원론

본문 : 재산이원론

성질 이원론은 존재론적 구별이 정신과 물질의 성질 사이의 차이에 있으며, 의식은 존재론적으로 신경생물학과 물리학에 환원될 수 없을 수 있다고 주장합니다. 물질이 적절한 방식으로(즉, 살아있는 인간의 신체가 조직되는 방식으로) 조직될 때 정신적 속성이 나타난다고 주장합니다. 따라서, 그것은 신흥 물질주의의 하위 분야입니다. 재산적 이원론 루브릭에 해당하는 견해는 그 자체로 분쟁의 문제입니다. 속성 이원론에는 다양한 버전이 있으며, 그 중 일부는 독립적인 범주화를 주장합니다.[12]

비환원적 신체주의는 모든 정신 상태가 인과적으로 신체 상태로 환원될 수 있다고 주장하는 재산 이원론의 한 형태입니다. 이에 대한 한 가지 주장은 Donald Davidson이 표현한 변칙적 일원론의 형태로 이루어졌는데, 여기서 정신적 사건은 물리적 사건과 동일하다고 주장하지만 정신적 사건의 관계는 엄격한 법에 의해 통제되는 인과 관계로 설명될 수 없습니다. 이에 대한 또 다른 주장은 그가 생물학적 자연주의라고 부르는 독특한 형태의 물리주의의 옹호자인 존 설에 의해 표명되었습니다. 그의 견해는 정신 상태가 존재론적으로 물리적 상태로 환원될 수는 없지만, 인과적으로 환원될 수 있다는 것입니다. 그는 "많은 사람들에게" 자신의 견해와 재산 이원론자들의 견해가 많이 닮았다는 것을 인정했지만, 그는 이러한 비교가 오해의 소지가 있다고 생각합니다.[12]

착시현상론

본론 : 착시현상론

착시현상주의는 하나 이상의 정신 상태가 물리적 상태에 아무런 영향을 미치지 않는다고 주장하는 속성 이원론의 한 형태입니다. 그것은 물질적 원인이 감각, 의지, 관념 등을 발생시키지만, 그러한 정신적 현상 자체는 더 이상 아무것도 발생시키지 않으며, 그것은 인과적 막다른 골목이라고 주장합니다. 이는 반대로 정신적 원인이 물질적 효과를 발생시킬 수 있는 상호작용주의와 대조될 수 있고, 그 반대의 경우도 있습니다.[13]

술어 이원론

술어 이원론(predictive dualism)은 물질의 존재론적 범주(보통 물리적)가 하나일 뿐이지만, 물질의 존재론적 범주(onstological category of substance)는 도날드 데이비슨(Donald Davidson)과 제리 포도르(Jerry Fodor)와 같은 비환원 물리학자들이 지지하는 견해입니다. 우리가 정신적 사건을 기술하기 위해 사용하는 술어는 자연 언어의 물리적 술어의 관점에서 다시 설명될 수 없습니다.[14][15]

술어 이원론은 술어 일원론의 부정으로 가장 쉽게 정의됩니다. 술어 일원론은 신념, 욕망, 사고, 느낌 등과 같은 의도적인 술어가 결국 과학의 언어와 일반 언어 모두에서 제거될 것이라고 주장하는 제거적 유물론자들에 의해 구독되는 관점으로 특징지어질 수 있습니다. 전제적 이원론자들은 모든 명제적 태도를 비문으로 하는 소위 "포크 심리학"이 인간의 정신 상태와 행동을 설명하고 설명하고 이해하는 사업의 필수 요소라고 생각합니다.

예를 들어, 데이빗슨은 변칙적 일원론에 가입하는데, 그에 따르면 정신적 사건과 신체적 사건을 정신적 사건과 신체적 사건으로 설명하는 엄격한 정신 물리 법칙은 존재할 수 없습니다. 그러나 모든 정신적 사건에는 물리적 설명도 있습니다. 그러한 사건들이 다른 물리적 사건들과 법적인 관계로 연결될 수 있는 것은 후자의 측면에서입니다. 정신적 술어는 물리적 술어(내용적, 원자적, 인과적)와 성격(합리적, 총체적, 필요적)에서 환원할 수 없을 정도로 다릅니다.[14]

정신적 인과관계에 대한 이원론적 견해

이원론적 인과 관계의 네 가지 종류입니다. 화살표는 원인의 방향을 나타냅니다. 정신 상태와 신체 상태는 각각 빨간색과 파란색으로 표시됩니다.

이 부분은 연구 중인 것의 성질과 상태 사이의 인과관계에 관한 것이지 그 물질이나 술어에 관한 것이 아닙니다. 여기서 상태는 연구되는 것의 모든 속성의 집합입니다. 따라서 각 상태는 한 시점만을 설명합니다.

상호작용주의

주 기사: 상호작용주의(마음의 철학)

상호작용주의는 신념과 욕망과 같은 정신 상태가 물리적 상태와 인과적으로 상호작용한다는 관점입니다. 이는 논리적 논증이나 경험적 증명으로 그 타당성이나 정확성을 확립하기가 매우 어렵다는 점에도 불구하고, 상식적 직관에 매우 매력적인 입장입니다. 아이가 뜨거운 난로를 만지면(신체적 사건) 고통을 느끼고(정신적 사건) 소리 지르며(신체적 사건) 부모가 공포감과 보호감을 느끼는(정신적 사건) 일상적인 일들에 둘러싸여 있기 때문에 상식에 호소하는 것 같습니다.[8]

비환원적 물리주의

본론 : 비재량적 물리주의

비환원적 물리주의는 물질(물리적)의 한 종류가 있는 반면, 정신적인 것과 신체적인 것의 두 가지 속성을 가지고 있다는 생각입니다. 정신적 속성은 정신과 물질의 속성의 차이에 존재론적 차이가 있다는 점에서 물리적 속성으로 환원될 수 없습니다. 비환원적 물리주의에 따르면 모든 정신 상태는 정신적 속성이 물리적 속성과 매핑되는 물리적 상태로 인과적으로 환원될 수 있습니다. 변칙적 일원론이라고 불리는 비재생성적 신체주의의 두드러진 형태는 Donald Davidson에 의해 1970년 논문 "Mental events"에서 처음 제안되었는데, 그는 정신적 사건이 신체적 사건과 동일하고, 정신적 사건이 변칙적이라고 주장합니다. 그들의 정신적 묘사에 따르면 이러한 정신적 사건은 엄격한 물리적 법칙에 의해 규제되지 않습니다.

착시현상론

본론 : 착시현상론

착시현상주의는 모든 정신적 사건이 물리적 사건에 의해 발생하고 물리적 결과를 초래하지 않으며, 하나 이상의 정신 상태가 물리적 상태에 어떠한 영향도 미치지 않는다는 것을 말합니다. 그래서 돌멩이를 줍기로 결정한 정신적 사건은 뇌의 특정 뉴런의 발사에 의해 발생합니다. 팔과 손이 움직여 바위를 집을 때("P2") 이것은 이전의 정신적 사건 M1에 의해서도, M1과 P1에 의해서도 발생하지 않고, 단지 P1에 의해서만 발생합니다. 물리적 원인은 원칙적으로 기본 물리학으로 환원 가능하며, 따라서 정신적 원인은 이 환원주의적 설명을 사용하여 제거됩니다. P1이 M1과 P2를 모두 유발하는 경우, P2에 대한 설명에는 과결정이 없습니다.[8]

동물이 의식이 있어도 행동의 생산에 아무것도 추가되지 않을 것이라는 생각은 인간 유형의 동물에서도 라 메트리(La Metrie, 1745)에 의해 처음으로, 그리고 카바니스(Cabanis, 1802)에 의해 목소리화되었고, 호지슨(Hodgson, 1870)과 헉슬리(Huxley, 1874)에 의해 더 설명되었습니다.[16] 잭슨은 착시현상주의에 대해 주관적인 주장을 펼쳤으나, 이후 이를 거부하고 물리주의를 받아들였습니다.[17]

평행성

주 기사: 심리물리학적 평행성

심리물리학적 평행성은 고트프리트 빌헬름 폰 라이프니츠에 의해 가장 두드러지게, 그리고 아마도 진정으로만 주장되었던 정신적 사건과 신체적 사건 사이의 상호작용에 대한 매우 특이한 견해입니다. 말레브랑슈와 그 이전의 다른 사람들처럼 라이프니츠는 데카르트의 설명이 뇌의 물리적인 장소에서 일어나는 인과적 상호작용의 약점을 인식했습니다. 말레브랑슈는 물질과 비물질 사이의 상호작용의 그러한 물질적 기반은 불가능하다고 판단했고, 따라서 그 상호작용은 정말로 각각의 개별적인 경우에 신의 개입에 의해 발생한다고 말하면서 그의 수시주의 이론을 공식화했습니다. 라이프니츠의 생각은 신이 마치 육체적 사건과 정신적 사건이 서로 원인이 되고 원인이 되는 것처럼 보일 정도로 미리 확립된 조화를 창조했다는 것입니다. 현실적으로 정신적인 원인은 정신적인 영향만 있고 물리적인 원인은 육체적인 영향만 있습니다. 따라서 병렬이라는 용어는 이러한 관점을 설명하는 데 사용됩니다.[13]

수시주의

주 기사: 수시주의

수시주의는 생성된 물질이 사건의 효율적인 원인이 될 수 없다는 인과관계에 대한 철학적 교리입니다. 대신 모든 사건은 신 자체에 의해 직접적으로 발생하는 것으로 간주됩니다. 그 이론은 일상적인 사건들 사이의 효율적인 인과관계에 대한 환상이 신이 도입한 지속적인 결합에서 발생하며, 그 원인이 존재하는 모든 경우는 앞서 언급한 힘의 표현으로서 그 효과에 대한 "사건"을 구성할 것이라고 말합니다. 그러나 이 "가혹적인" 관계는 효율적인 인과관계에는 미치지 못합니다. 이 견해에서는 첫 번째 사건이 신으로 하여금 두 번째 사건을 일으키게 하는 것이 아니라, 오히려 신이 먼저 한 사건을 일으키고 다른 사건을 일으키게 하는 것이 아니라, 자연의 일반 법칙에 따라 그러한 행동을 규제하기로 선택했습니다. 가장 유명한 역사적인 인물로는 알 가잘리, 루이 드 라 포지, 아놀드 걸링크스, 니콜라스 말레브랑슈 등이 있습니다.[18]

칸트주의

메인 기사: 칸트주의

임마누엘 칸트의 철학은 자유에서 욕망에 의해 행해지는 행위와 이성에 의해 행해지는 행위를 구분합니다(범주적 명령). 따라서 모든 물리적 작용이 물질만으로 발생하거나 자유로 인해 발생하는 것은 아닙니다. 어떤 행동은 본질적으로 순수하게 동물적인 반면, 어떤 행동은 물질에 대한 마음의 자유로운 행동의 결과입니다.

역사

고대 그리스 철학

Clazomenae의 Hermotimus (기원전 6세기경)는 정신이 변화의 원인에 있어서 근본적이라는 생각을 최초로 제안한 철학자였습니다.[19] 그는 물리적 실체는 정적인 반면, 이성은[20] 변화를 일으킨다고 제안했습니다. Sextus Experimicus는 그를 Hesiod, Parmenides, Empedocles와 함께 위치시키며, 물질과 능동적 원리가 함께 우주의 기원이라는 이원론적 이론을 가진 철학자 부류에 속합니다.[21] 비슷한 생각이 아낙사고라스에 의해 설명되었습니다.

대화 파에도에서 플라톤은 그의 유명한 형태론을 우리가 세상에서 인식하는 대상과 다른 현상들이 단순한 그림자에 지나지 않는 뚜렷하고 비물질적인 물질로 공식화했습니다.[6]

플라톤은 파에도에서 양식이 보편적인 것, 즉 우리가 세계를 이해할 수 있는 이상적인 보편적인 것임을 분명히 합니다. 플라톤은 동굴에 대한 자신의 우화에서 철학적 이해의 성취를 그 감옥 너머에 있는 것의 막연한 그림자만이 벽에 희미하게 드리워져 있는 어두운 동굴에서 태양으로 떠오르는 것에 비유합니다. 플라톤의 형태는 비육체적이고 비정신적입니다. 그것들은 시간이나 공간 어디에도 존재하지 않지만, 마음에도 존재하지 않고 물질의 플레로마에도 존재하지 않으며, 오히려 물질은 형태(μ εθεξις, methexis)로 "참여"한다고 말합니다. 그러나 아리스토텔레스에게도 플라톤이 정확히 무엇을 의도했는지는 여전히 분명하지 않았습니다.

아리스토텔레스는 플라톤의 형태의 여러 측면에 대해 장황하게 주장하면서 형태와 물질이 공존하는 그만의 형태론을 만들었습니다. 그러나 궁극적으로 아리스토텔레스의 목표는 형식 이론을 거부하는 것이 아니라 그것을 완벽하게 하는 것이었습니다. 아리스토텔레스는 플라톤이 형태에 기인한 독립적인 존재를 강력하게 거부했지만, 그의 형이상학은 플라톤의 선험적 고려 사항에 꽤 자주 동의합니다. 예를 들어 아리스토텔레스는 변화가 없고 영원한 실체적 형태는 반드시 중요하지 않다고 주장합니다. 물질은 형태의 변화를 위한 안정적인 기질을 제공하기 때문에 물질은 항상 변화할 가능성이 있습니다. 따라서, 그렇게 할 수 있는 영원성이 주어진다면, 그것은 반드시 그 잠재력을 발휘할 것입니다.

아리스토텔레스 심리학의 한 부분인 영혼에 대한 연구는 인간의 이성 능력과 동물의 지각 능력에 대한 그의 설명입니다. 두 경우 모두 환경적 형태의 직접적인 인상, 인식의 경우 또는 사색, 이해 및 회상에 의해 완벽한 형태의 사본이 획득됩니다. 그는 마음이 문자 그대로 어떤 형태로든 숙고되거나 경험될 수 있다고 믿었고, 그것은 본질적인 형태가 없는 백지가 되는 능력에서 독특했습니다. 지구에 대한 생각은 무겁지 않고, 불에 대한 생각 이상은 인과적으로 효율적이기 때문에, 그것들은 형체 없는 마음을 위한 비물질적인 보완물을 제공합니다.[3]

신플라톤주의에서 스콜라주의로

고대 후기에 가장 활발하게 활동했던 신플라톤주의 철학파는 육체적인 것과 정신적인 것이 모두 원의 발산이라고 주장했습니다. 신플라톤주의는 아리스토텔레스의 철학이 학파주의를 통해서 그랬던 것처럼 기독교에도 상당한 영향을 미쳤습니다.[22]

많은 교리가 로마 가톨릭 교리에 포함된 성 토마스 아퀴나스의 학문적 전통에서 영혼은 인간의 실질적인 형태입니다.[23] 아퀴나스는 1265-1266 학년도 동안 성 토마스 아퀴나스 교황청 대학교의 전신인 산타 사비나에 있는 도미니카 수도회 로마 스튜디오 지방에서 '영혼에 관한 논쟁적 질문'을 열었습니다.[24] 1268년까지 아퀴나스는 적어도 아리스토텔레스의 데아니마에 대한 아퀴나스의 해설인 《성전서》의 첫 번째 책을 썼으며, 이 책의 번역은 1267년에 비테르보에서 아퀴나스의 도미니카인 동료인 뫼르베케의 윌리엄에 의해 완성되었습니다.[25] 아리스토텔레스처럼, 아퀴나스는 인간이 두 가지 실질적인 원리, 즉 형태와 물질의 통일된 복합적인 실체라고 생각했습니다. 영혼은 실질적인 형태이며, 따라서 생명의 가능성을 가진 물질적인 유기적인 신체의 첫 번째 실제입니다.[26]

아퀴나스는 이 두 가지 형태와 물질의 불가분의 원리로 구성된 복합적인 물질로서의 인간 본성의 통일성을 옹호하는 한편, 식물과 동물의 식물적이고 민감한 애니메이션의 부패성과는 [23]대조적으로 지적 영혼의 부패성을 주장하기도 했습니다.[23] 지적 영혼의 생존과 부패에 대한 그의 주장은 작동이 존재에 따라 뒤따른다는 형이상학적 원리에서 벗어난다는 점, 즉 사물의 활동은 그것이 의존하는 존재와 존재의 방식을 드러낸다. 지적 영혼은 물질적 특성을 사용하지 않고 자기 자신의 지적 활동을 하기 때문에, 즉 지적 활동은 중요하지 않기 때문에 지적 자체와 지적 영혼도 마찬가지로 중요하지 않고 그렇게 부패할 수 없습니다. 인간의 지적 영혼은 인간이 죽을 때까지 살아있을 수 있지만, 아퀴나스는 인간이 죽을 때까지 통합된 상태를 유지할 수 있다고 생각하지 않습니다. 분리된 지적 영혼은 사람도 아니고 사람도 아닙니다. 지적 영혼은 그 자체로 인간(즉, 이성적 본성에 대한 개인의 가정)이 아닙니다.[27] 그래서 아퀴나스는 "성녀의 영혼"을 가지고 있었습니다. "성전"보다는 "피터가 우리를 위해 기도해 주세요"가 더 적절할 것입니다. 베드로는 우리를 위해 기도합니다"라고 기도했습니다. 기억을 포함하여 그 사람과 연결된 모든 것이 그의 육체적 삶으로 끝났기 때문입니다.[28]

가톨릭의 육신 부활 교리는 육신과 영혼이 하나의 전체를 이루는 것으로 보고, 두 번째 도래 시에 죽은 영혼들이 하나의 전체 사람(물질)으로서 육신과 재결합하여 종말의 목격자가 될 것이라고 말합니다. 여기에[29] 도그마와 현대 과학 사이의 철저한 일관성이 유지된 것은 부분적으로 오직 하나의 진리만이 존재할 수 있다는 원칙에 대한 진지한 참석에서 비롯되었습니다. 과학, 논리, 철학, 신앙과의 일관성은 수세기 동안 높은 우선순위로 남아 있었고, 대학 신학 박사 학위는 일반적으로 과학 교육 과정 전체를 필수 조건으로 포함했습니다. 오늘날 기독교인들은 이 교리를 보편적으로 받아들이지 않습니다. 많은 사람들은 자신의 불멸의 영혼이 육체가 죽으면 바로 천국으로 간다고 믿고 있습니다.[30]

데카르트와 그의 제자들

르네 데카르트(René Descartes)는 그의 첫 번째 철학에 대한 명상에서 자신이 확신할 수 있는 것을 알아내기 위해 이전의 모든 믿음을 의심으로 부르는 탐구에 착수했습니다.[9] 그렇게 함으로써 그는 자신이 몸을 가졌는지 의심할 수 있다는 것(꿈을 꾸고 있었던 것일 수도 있고 사악한 악마가 만들어낸 환상일 수도 있습니다)을 발견했지만, 마음을 가졌는지는 의심할 수 없었습니다. 이것은 데카르트에게 마음과 몸이 다른 것이라는 것을 처음으로 느끼게 해주었습니다. 데카르트에 따르면, 마음은 "생각하는 것"이며, 비물질적인 것이었습니다. 의심하고 믿고 희망하고 생각하는 자신의 본질이 바로 이 '사물'이었습니다. "존재하는 것"이라는 신체는 정상적인 신체 기능(심장과 간 등)을 조절합니다. 데카르트에 따르면, 동물들은 영혼이 아닌 육체만을 가지고 있었습니다. 명상 Ⅵ에서는 마음과 몸의 구분을 다음과 같이 주장하고 있습니다. 저는 생각하는 것, 확장되지 않는 것, 확장되고 생각하지 않는 것으로서의 몸에 대한 명확하고 뚜렷한 생각을 가지고 있습니다. 내가 분명하고 뚜렷하게 임신할 수 있는 것은 무엇이든지 하나님이 창조하실 수 있습니다.

데카르트를 기리며 흔히 데카르트 이원론이라고 불리는 것의 핵심 주장은 존재론적으로 구별되는 물질이지만 비물질적 정신과 물질적 육체가 인과적으로 상호작용한다는 것입니다. 이것은 많은 비유럽 철학에서 계속 두드러지게 나타나는 개념입니다. 정신적 사건은 물리적 사건을 일으키고, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 그러나 이것은 데카르트 이원론의 실질적인 문제로 이어집니다. 어떻게 비물질적인 정신이 물질적인 신체에 어떤 것을 야기할 수 있으며, 그 반대의 경우도 발생할 수 있습니까? 이것은 종종 "상호작용주의의 문제"라고 불려왔습니다.

데카르트 자신은 이 문제에 대한 실현 가능한 답을 생각해 내기 위해 고군분투했습니다. 그는 보헤미아의 엘리자베스, 팔라틴 공주에게 보낸 편지에서 영혼들이 두 반구 사이에 있는 뇌의 중심에 있는 송과선을 통해 몸과 상호작용을 한다고 제안했습니다.[9] 데카르트 이원론이라는 용어는 종종 송과선을 통한 인과적 상호작용에 대한 보다 구체적인 개념과 관련이 있습니다. 그러나 이 설명은 만족스럽지 않았습니다: 비물질적인 마음이 어떻게 물리적인 송과선과 상호작용할 수 있을까요? 데카르트의 이론은 방어하기가 매우 어려운 이론이었기 때문에, 아르놀트 굴링크스와 니콜라스 말레브랑슈와 같은 그의 제자들 중 일부는 다음과 같은 다른 설명을 제안했습니다. 모든 심신의 상호작용은 하나님의 직접적인 개입이 필요하다는 것입니다. 이 철학자들에 따르면, 심신의 적절한 상태는 그러한 개입을 위한 계기일 뿐이지 실제 원인은 아니었습니다. 이들 수시주의자들은 모든 인과는 정신과 육체 사이의 인과를 제외하고는 모두 자연스러운 것이라고 보는 대신 모든 인과는 하나님께 직접적으로 의존한다는 강력한 논제를 유지했습니다.[18]

최근 공식

이미 논의된 이원론 이론(특히 기독교와 데카르트 모델) 외에도 이원론을 옹호하는 새로운 이론이 있습니다. 자연주의적 이원론은 호주 철학자 데이비드 찰머스(David Chalmers, 1966년생)로부터 비롯되었는데, 그는 의식이 적어도 그것이 지배하는 물리적 속성에 대해 논리적으로 자율적이기 때문에 환원주의에 의해 연결될 수 없는 객관적 경험과 주관적 경험 사이에 설명적 격차가 있다고 주장합니다. Chalmers에 따르면, 성질 이원론에 대한 자연주의적 설명은 맥스웰 방정식 이전에 물질주의의 기계론적 모델과 뉴턴 모델에 기초하여 전기를 이해하는 것과 유사한 새로운 본질적인 범주의 성질을 요구합니다.

비슷한 방어는 정신 상태가 물리적 상태에서 역할을 하지 않는다고 주장하는 착시현상론을 부활시킨 호주 철학자 프랭크 잭슨(1943년생)에게서 나옵니다. Jackson은 두 종류의 이원론이 있다고 주장합니다.

  1. 현실의 두 번째, 비인체적인 형태가 있다고 가정하는 물질적 이원론. 이 형태에서 몸과 영혼은 서로 다른 두 가지 물질입니다.
  2. 육체와 영혼은 같은 육체의 다른 속성이라고 말하는 재산 이원론

그는 마음/영혼의 기능은 다른 사람이 관찰할 수 없는 내적이고 매우 사적인 경험이며, 따라서 과학에 의해 접근할 수 없다고 주장합니다(적어도 아직은). 예를 들어, 우리는 박쥐의 반향 위치 측정을 위한 시설에 대해 모든 것을 알 수 있지만, 박쥐가 그러한 현상을 어떻게 경험하는지는 결코 알 수 없을 것입니다.

이원론의 논거

데카르트의 또 다른 삽화. 이 불은 작은 실을 잡아당기는 피부를 변위시켜 심실(F)에 구멍을 열어 '동물의 영혼'이 속이 빈 관을 통해 흐를 수 있도록 해 다리의 근육을 부풀려 발을 빼게 합니다.

주관적 논변.

중요한 사실은 정신이 정신 내 상태를 감각적 현상과 다르게 인식한다는 것이고,[31] 이러한 인지적 차이는 정신적, 신체적 현상이 겉보기에는 이질적인 특성을 갖게 된다는 것입니다. 주관적인 주장은 이러한 속성들이 물리적인 마음 아래에서 양립할 수 없다고 주장합니다.

정신적 사건은 그들에게 특정한 주관적 특성을 가지고 있는 반면, 신체적 사건은 그렇지 않은 것처럼 보입니다. 그래서, 예를 들어, 사람들은 불에 탄 손가락이 어떤 느낌인지, 하늘의 푸르름은 어떤 것인지, 또는 좋은 음악은 어떤 것인지 물을 수 있습니다.[32] 마음의 철학자들은 정신적 사건의 주관적 측면을 질료라고 부릅니다. 통증을 느끼는 것, 익숙한 파란색의 그늘을 보는 것 등이 있습니다. 이러한 정신적 사건에 관련된 자질이 있습니다. 그리고 그 주장은 자격을 물리적인 것으로 줄일 수 없다는 것입니다.[1]

토마스 네이글(Thomas Nagel)은 "박쥐가 된다는 것은 어떤 것인가?"라는 그의 글에서 물리적 일원론에 대한 자격의 문제를 처음으로 특징 지었습니다. Nagel은 박쥐의 음파 탐지 시스템에 대한 3인칭, 과학적 관점에서 우리가 알아야 할 모든 것을 안다고 해도 여전히 박쥐가 되는 것이 어떤 것인지 알 수 없다고 주장했습니다. 그러나 다른 이들은 질은 박쥐의 마음을 자극하는 신경학적 과정의 결과이며, 과학이 발전함에 따라 완전히 이해될 것이라고 주장합니다.[33]

프랭크 잭슨은 비슷한 고려 사항을 바탕으로 자신의 잘 알려진 지식 주장을 공식화했습니다. 마리아의 방으로 알려진 이 사고 실험에서, 그는 흑백 텔레비전과 컴퓨터 모니터가 있는 흑백의 방에서 태어나 평생을 살아온 신경과학자 메리를 생각해보라고 우리에게 부탁합니다. 그 곳에서 그녀는 색의 본질에 대해 가능한 모든 과학적 데이터를 수집합니다. Jackson은 Mary가 방을 떠나자마자, 그녀가 전에 가지고 있지 않았던 새로운 지식, 즉 색의 경험에 대한 지식을 갖게 될 것이라고 주장합니다. Jackson에 따르면, Mary는 객관적인 3인칭 관점에서 색깔에 대해 알 수 있는 모든 것을 알고 있지만, 그녀는 빨간색, 오렌지색, 또는 녹색을 보는 것이 어떤 것인지 결코 알지 못한다고 합니다. 만약 메리가 정말로 새로운 것을 배운다면, 그녀는 이미 색의 물리적인 측면에 대해 모든 것을 알고 있었기 때문에, 그것은 비물리적인 것에 대한 지식임에 틀림없습니다.[34]

그러나 잭슨은 나중에 그의 주장을 거부하고 물리주의를 받아들였습니다.[35] 그는 마리아가 색이 아니라 색을 보는 새로운 정신적 상태에 대한 지식을 얻는다고 지적합니다.[17] 또한, 그는 마리아가 "와"라고 말할 수도 있고, 육체에 영향을 미치는 정신적 상태로서, 이것은 그의 이전의 현상론적 관점과 충돌했다고 지적합니다. 현재 능력 논쟁으로 알려진 이 논쟁에 대한 데이비드 루이스의 반응은 메리가 실제로 알게 된 것은 단순히 이전에 노출되지 않았던 색 감각을 인식하고 식별하는 능력이라는 것입니다.[36] Daniel Dennett과 다른 사람들도 이 개념에 반대하는 주장을 제시합니다.

좀비 논쟁

주 기사: 철학좀비
참고 항목: 중국의 방과 지식 논쟁

좀비 논쟁은 질(qualia)의 문제나 의식의 어려운 문제를 놓고 데이비드 찰머스가 제안한 사고 실험에 기반을 두고 있습니다. 기본적인 생각은 어떤 의식적인 상태가 연관되지 않은, 겉보기에는 기능하는 인간/신체의 존재를 상상할 수 있고, 따라서 상상할 수 있다는 것입니다.

물리학자들이 인간에 대해 묘사하고 관찰하는 모든 것들이 좀비에 대해 진실이어야 하기 때문에 그러한 존재가 존재할 수 있다는 것이 찰머스의 주장입니다. 이러한 과학에 관련된 개념 중 의식이나 다른 정신 현상을 언급하는 것은 없으며, 어떤 물리적 실체도 의식적이든 아니든 물리학을 통해 과학적으로 기술될 수 있습니다. p-좀비의 단순한 논리적 가능성은 의식이 현재의 불만족스러운 설명을 넘어서는 자연스러운 현상임을 보여줍니다. Chalmers는 살아있는 p-zombie를 만들 수 없었을 것이라고 말합니다. 왜냐하면 살아있는 것들은 의식 수준을 필요로 하는 것처럼 보이기 때문입니다. 하지만 (무의식적으로?) 인간을 흉내 내기 위해 만들어진 로봇들이 최초의 진짜 p-좀비가 될 수도 있습니다. 따라서 Chalmers는 인간이든 로봇이든 어떤 주어진 존재가 의식이 있는지를 확인하기 위해 "의식 측정기"를 구축할 필요가 있다고 반 농담으로 말합니다.[37][38]

데넷과 같은 다른 사람들은 철학적 좀비의 개념이 일관성이 없거나 그럴 [40]것 같지 않은 [39]개념이라고 주장했습니다. 특히, 인간을 완벽하게 모방하고, 특히 감정의 표현(기쁨, 두려움, 분노, ... 등)을 완벽하게 모방하는 실체(예: 컴퓨터 또는 로봇)가 실제로 인간이 경험하지 못할 것이라는 것을 증명하는 것은 없습니다. 따라서 실제 인간이 가질 수 있는 것과 유사한 의식 상태를 가지고 있습니다. 물리주의 하에서 좀비가 되는 것에 대한 자신의 신념은 물리적 세계의 산물이므로 다른 사람들과 다르지 않다는 주장에 따라 자신을 포함한 누구도 좀비가 될 수 있다고 믿거나 좀비가 될 수 없다고 믿어야 한다는 주장이 있습니다.

특수과학 논법

하워드 로빈슨은 서술적 이원론이 맞다면 물리학으로 환원할 수 없는 "특수 과학"이 있다고 주장합니다. 환원 불가능한 술어를 포함하는 것으로 알려진 이들 환원 불가능한 과목은 흥미 상대적이라는 점에서 하드 사이언스와 다릅니다. 여기서 관심 상대 분야는 관심 있는 관점을 가질 수 있는 마음의 존재에 달려 있습니다.[13] 심리학은 그러한 과학 중 하나입니다; 그것은 정신의 존재에 전적으로 의존하고 전제합니다.

물리학은 우주가 어떻게 행동하는지 이해하기 위해 수행되는 자연에 대한 일반적인 분석입니다. 반면 기상학적인 날씨 패턴이나 인간의 행동에 대한 연구는 인간 스스로의 관심사일 뿐입니다. 요점은 세상을 바라보는 관점을 갖는 것이 심리적인 상태라는 것입니다. 따라서 특수과학은 이러한 상태를 가질 수 있는 정신의 존재를 전제로 합니다. 존재론적 이원론을 피하려면 관점을 가진 마음은 관점을 적용하는 물리적 현실의 일부여야 합니다. 그렇다면 물리적 세계를 심리적인 것으로 인식하기 위해서는 마음이 물리적인 관점을 가져야 합니다. 이것은 결국 마음의 존재를 전제로 하는 것입니다.[13]

그러나 인지과학과[41] 심리학은[42] 마음이 환원 불가능할 것을 요구하지 않으며, 그것이 물리적 기반을 가지고 있다는 가정 하에 작동합니다. 사실 과학에서는 복잡한 체계를 전제로 하는 것이 일반적인데,[43][44] 화학, 생물학 [45]또는 지질학과[46] 같은 분야는 양자장 이론의 관점에서 장황하게 표현될 수 있지만 분자, 세포 또는 맨틀과 같은 추상화 수준을 사용하는 것이 편리합니다. 무거운 분석과[47] 계산 없이는 이러한 수준을 분해하기 어려운 경우가 많습니다.[48] 소커는 환원불가능성에 대한 철학적 주장도 발전시켜 왔습니다.[49]

개인 정체성에서 따옴

이 주장은 한편으로는 물리적 물체에 대한 반사실적 조건의 적용 가능성과 다른 한편으로는 의식적인 개인적 대리인에 대한 적용 가능성 사이의 차이에 관한 것입니다.[50] 프린터와 같은 재료 객체의 경우 다음과 같은 방법으로 일련의 반사실을 공식화할 수 있습니다.

  1. 이 프린터는 짚으로 만들었을 수도 있습니다.
  2. 이 프린터는 다른 종류의 플라스틱과 진공관 트랜지스터로 만들었을 수 있습니다.
  3. 이 프린터는 실제 제품의 95%와 진공관 트랜지스터 5% 등으로 만들 수 있었습니다.

프린터가 실제로 그것을 구성하는 정확한 부품과 재료로 구성되는 것에서 프린터가 어떤 다른 물질로 구성되는 것으로 가는 도중에 어딘가에서, 예를 들어 이 프린터가 동일한 프린터인지에 대한 질문은 임의적인 관례의 문제가 됩니다.

같은 난자에서 태어난 상대와 약간의 유전자 변형 정자를 가진 프레드릭이라는 사람의 경우를 상상해 보세요. 프린터에 적용된 예제에 해당하는 일련의 반사실적 사례를 상상해 보십시오. 도중 어딘가에서 더 이상 프레데릭의 정체를 확신하지 못합니다. 이 후자의 경우에는 헌법의 중복을 정신의 동일성에 적용할 수 없다고 주장하고 있습니다. Madell의 말처럼:[50]

그러나 현재의 나의 몸은 어떤 가능한 세계에서 부분적으로 대응할 수 있는 반면, 현재의 나의 의식은 그렇지 못합니다. 내가 상상할 수 있는 어떤 현재의 의식 상태는 내 것이거나 그렇지 않습니다. 여기는 정도의 문제는 없습니다.

프레데릭의 상대인 프레데릭이 70%가 프레데릭과 같은 신체적 물질로 구성되어 있다면, 이것은 또한 프레데릭과 70%가 정신적으로 동일하다는 것을 의미합니까? 정신적으로 70%가 프레드릭이라고 말하는 게 말이 됩니까?[51] 이 딜레마에 대한 가능한 해결책은 개방적인 개인주의입니다.

리차드 스윈번은 그의 책 "신의 존재"에서 개인적 정체성에 기초한 심신이원론을 주장했습니다. 그는 뇌가 두 개의 반구와 두 개를 연결하는 끈으로 구성되어 있으며, 현대 과학이 보여주었듯이, 이 둘 중 하나는 사람이 기억이나 정신적 능력을 잃지 않고 제거할 수 있다고 말합니다.

그런 다음 그는 독자를 위한 사고 실험을 인용하여 한 사람의 두 반구가 각각 다른 두 사람의 내부에 놓이면 어떻게 되는지 물었습니다. Swinburn의 주장에 따르면 둘 중 하나는 나이거나 둘 다 그렇지 않습니다. 각각이 서로와 비슷한 기억력과 정신적 능력을 가지고 있기 때문에 어느 것인지 구별할 방법이 없습니다. 사실, 스윈번은 한 사람의 정신 능력과 기억력이 다른 사람들의 것보다 원래의 사람과 훨씬 더 비슷하더라도, 그들은 여전히 그가 아닐 수도 있다고 주장합니다.

여기서 그는 우리가 한 사람의 뇌 안에 있는 모든 원자에 무슨 일이 일어났는지 알더라도, 정체성으로서의 '그들'에 무슨 일이 일어났는지 아직 모른다고 추론합니다. 여기서 우리의 정신, 또는 영혼의 한 부분은 중요하지 않으며, 결과적으로 심신 이중성이 사실이라는 것을 알 수 있습니다.[52]

이성으로부터의 논박

주 기사: 이성으로부터의 논박

Victor Reppert, William Hasker, Alvin Plantinga와 같은 철학자와 과학자들은 "이성으로부터의 주장"이라고 불리는 이원론에 대한 주장을 개발했습니다. 그들은 C.S.를 신용합니다. 루이스는 그의 책 기적에서 처음으로 그 주장을 밝혀냈고, 루이스는 그 주장을 "자연주의의 기본적인 어려움"이라고 불렀고, 이것은 기적의 3장의 제목이었습니다.[53]

그 주장은 자연주의가 의미하듯이, 우리의 모든 생각이 물리적 원인의 결과라면, 우리는 그것들 또한 합리적인 근거의 결과라고 가정할 이유가 없다고 가정합니다. 그러나 지식은 처음부터 끝까지 추론함으로써 이해됩니다. 그러므로 자연주의가 사실이라면, 그것을 알 수 있는 방법(또는 다른 것)은 요행에 의해서만 있을 것입니다.[53]

이 논리를 통해 "자연주의가 타당하다고 믿을 만한 이유가 있다"는 말은 "나는 결코 진실을 말하지 않는다"는 말과 일치하지 않습니다.[54] 즉, 그것의 진실을 결론짓는 것은 그것에 도달할 수 있는 근거를 없앨 것입니다. 이 책에서 주장을 요약하자면, 루이스는 비슷한 추론을 주장하는 J. B. S. Haldane의 말을 인용합니다.[55]

만약 내 정신적 과정이 전적으로 내 뇌의 원자들의 움직임에 의해 결정된다면, 나는 내 믿음이 진실이라고 생각할 이유가 없습니다...그래서 나는 내 뇌가 원자로 구성되어 있다고 생각할 이유가 없습니다.

— J. B. S. Haldane, Possible Worlds, p. 209

루이스 자신도 자신의 에세이 "신학은 시인가?"에서 다음과 같이 쓸 때 비슷한 방식으로 주장을 요약합니다.

마음이 전적으로 뇌, 그리고 생화학, 그리고 (장기적으로) 무의미한 원자의 흐름에 의존한다면, 저는 그 마음들의 생각이 나무의 바람 소리보다 더 중요한 의미를 가져야 한다는 것을 이해할 수 없습니다.

— C. S. Lewis, The Weight of Glory and Other Addresses, p. 139

그러나 루이스는 나중에 그의 기적 주장에 대한 엘리자베스 안스컴의 반응에 동의했습니다.[56] 그녀는 논증이 비합리적인 요인에 의해 물리적 원인과 결과를 통해 생성되더라도 타당하고 근거 없는 논증일 수 있음을 보여주었습니다.[57] 안스컴과 유사하게, 리처드 캐리어와 존 베버슬루이스는 첫 번째 공준의 증명 불가능성에 대한 이성의 주장에 대해 광범위한 이의를 작성했습니다.[58]

데카르트 논법

주 기사: 제1철학에 관한 명상

데카르트는 명상에서 이원론에 대한 두 가지 주요 논거를 제시합니다: 첫째, "양식적 논거" 또는 "명확하고 명확한 인식 논거", 둘째, "비분할성" 또는 "분할성" 논거입니다.

'모달 논법'[59] 요약
몸이 없어도 마음이 존재할 수 있다는 것은 상상할 수 있는 일입니다.
그러므로
몸이 없어도 마음은 존재할 수 있습니다.
그러므로
몸이 없어도 마음은 존재할 수 있습니다.
그러므로
마음은 몸과 다른 존재입니다.

변치 않은 육체가 정신 없이 존재할 수 있다는 것이 아니라, 정신이 육체 없이도 계속 존재할 수 있다는 것을 설정하고 있다는 점에서 좀비 논쟁과 구별됩니다.[60] Alvin Plantinga, J. P. Moreland,[61][62] Edward Feser[63] 모두 이 주장을 지지했지만, Feser와 Moreland는 이 주장이 효과적이기 위해서는 신중하게 수정되어야 한다고 생각합니다.

데카르트는 이원론에 대한 불가분성 논쟁을 다음과 같이 표현했습니다.[64]

[T]여기에는 정신과 육체의 큰 차이가 있습니다. 왜냐하면 육체는 본질적으로 나눌 수 있는 것인데 반해 정신은 분명히 나눌 수 없는 것이기 때문입니다. 내가 단지 생각하는 것인 한, 나는 내 안의 어떤 부분도 구별할 수 없습니다. 온 마음이 온 몸으로 하나가 되어 있는 것처럼 보이지만, 그럼에도 불구하고 발이나 팔 또는 다른 신체 부위가 절단되었다면, 저는 그 어떤 것도 마음으로부터 빼앗기지 않을 것이라는 것을 알고 있습니다.

그 주장은 두 가지가 모든 속성을 공유하는 경우에만 동일하다는 식별 불가능성의 동일성에 대한 라이프니츠의 원칙에 의존합니다. 반론은 물질이 무한히 나뉠 수 없다는 생각이고, 따라서 마음은 나뉠 수 없는 물질적인 것들, 또는 잠재적으로 라이프니츠의 단자들과 동일시될 수 있다는 생각입니다.[65]

이원론에 반대하는 주장

인과적 상호작용에 의한 주장

세 가지 형태의 일원론과 비교되는 데카르트적 이원론

이원론에 반대하는 한 가지 주장은 인과적 상호작용에 관한 것입니다. 의식(마음)이 물리적 현실(뇌)과 독립적으로 존재할 수 있다면, 의식과 관련하여 물리적 기억이 어떻게 생성되는지 설명해야 합니다. 따라서 이원론은 의식이 물리적 현실에 미치는 영향을 설명해야 합니다. 이원론적 상호작용주의에 대한 주요 이의 중 하나는 물질과 비물질이 어떻게 상호작용할 수 있는지에 대한 설명이 부족하다는 것입니다. 비물질적인 정신이 물질적 신체에 인과적으로 영향을 미치고 그 반대의 경우에도, 특히 20세기에 들어, 다양한 이원론이 다양한 계층에서 끊임없는 공격을 받아왔습니다. 이원론을 비판하는 사람들은 종종 전혀 중요하지 않은 것이 어떻게 완전히 중요한 것에 영향을 미칠 수 있는지 질문해왔습니다. 이것이 인과적 상호작용의 기본적인 문제입니다.

첫째, 상호 작용이 어디에서 발생할지 명확하지 않습니다. 예를 들어, 손가락이 타는 것은 고통을 유발합니다. 분명히 피부가 타는 것부터 신경 종말의 자극, 뇌로 이어지는 신체의 말초 신경에서 발생하는 일, 뇌의 특정 부분에서 발생하는 일, 그리고 마침내 고통의 감각으로 이어지는 일련의 사건들이 있습니다. 하지만 통증은 공간적으로 위치할 수 있는 것이 아닙니다. 통증이 "뇌에서 발생한다"고 반응할 수 있습니다. 하지만 분명히 통증은 손가락에 있습니다. 이것은 파괴적인 비판이 아닐 수도 있습니다.

그러나 상호 작용에 대한 두 번째 문제가 있습니다. 즉, 이원론에서 "마음"은 비물리적이고 과학의 영역 밖에서 정의에 따라 가정되는 상호작용이 어떻게 이루어지는지에 대한 질문입니다. 따라서 정신과 육체의 관계를 설명하는 메커니즘은 과학 이론에 비해 철학적 명제가 될 것입니다. 예를 들어, 그러한 메커니즘을 잘 이해된 물리적 메커니즘과 비교합니다. 큐볼이 8개의 공을 쳐서 주머니에 들어갈 때와 같이 아주 간단한 인과관계를 생각해 보세요. 이 경우에 일어나는 일은 큐볼의 질량이 일정한 속도로 수영장 테이블을 가로질러 이동하면서 일정한 운동량을 갖게 되고, 그 운동량이 8개의 공에 전달되어 주머니 쪽으로 향합니다. 이것을 뇌의 상황과 비교해 보세요. 어떤 결정이 어떤 신경세포를 발사시켜 몸이 방을 가로질러 움직이게 한다고 말하고 싶어요. "지금 방을 건너고 싶다"는 의도는 정신적 사건이기 때문에 힘과 같은 물리적 성질을 가지고 있지 않습니다. 만약 그것이 힘이 없다면, 그것은 어떤 뉴런도 발사하게 할 수 없는 것처럼 보일 것입니다. 그러나 이원론에서는 물리적 성질이 없는 것이 어떻게 물리적 효과를 갖는지에 대한 설명이 필요합니다.[66]

응답들

Alfred North Whitehead와 이후 David Ray Griffin은 존재론적 이원론의 함정을 정확하게 피하기 위해 새로운 존재론(프로세스 철학)을 틀었습니다.[67]

Arnold Geulincx와 Nicolas Malebrranch가 제공한 설명은 모든 정신과 신체의 상호작용이 하나님의 직접적인 개입을 필요로 하는 수시주의입니다.

C. S. Lewis가 기적을 저술할 당시,[68] 양자역학(및 물리적 불확정성)은 초기 수용 단계에 불과했지만, 여전히 Lewis는 물리적 세계가 불확정성임이 입증된다면, 이는 전통적으로 간주되는 닫힌 시스템으로의 진입(상호작용) 지점을 제공할 것이라는 논리적 가능성을 언급했습니다. 물리적으로 가능성이 있는/불가능한 사건을 물리적 현실에 대한 비물리적 실체의 작용으로 철학적으로 설명할 수 있는 경우. 그러나 그는 자신의 책에 나오는 어떤 주장도 이것에 의존하지 않을 것이라고 말합니다. 양자역학에 대한 어떤 해석들은 파동함수 붕괴가 불확실하다고 생각하지만, 다른 해석들에서는 이 사건이 결정론적이라고 정의됩니다.[69]

언어에서 따온 논법

콜린 머레이 터바인은 데카르트의 존재론적 체계 내에서 성문화된 심신 이중성이 순수한 언어학적 근거에서 특히 문제가 있다고 주장했습니다. 투르베인의 견해에 따르면, 데카르트가 전체적으로 현실의 기초가 되는 물질을 "공명적인"과 "재확장"으로 분할한 것은 객관적인 진리보다는 은유적인 구성과 종종 연관되는 "범주적인 실수"의 대표적인 예로 더 적절하게 특징지어집니다. Berkeley의 연구를 인용하면서, Turbayne은 "물질"과 "기질"이라는 데카르트의 개념이 기껏해야 의미가 있다고 거의 전달하지 않는다고 생각합니다.[70][71] 그는 또한 인간의 심신 이원론에 대한 일반적인 수용은 데카르트와 아이작 뉴턴의 작품에서 나온 "기계론적" 그리고 "물리주의적" 은유를 현대 과학 가설에 통합하기 위해 연역 논리를 부주의하게 사용한 것으로 추적될 수 있다고 주장합니다.[72][73] 간단히 말해서, Turbayne은 정신-신체 이원론의 기본 개념에 대한 잘못된 문자 그대로의 해석의 결과로, 인류가 객관적인 과학적 진리를 가장한 은유에 희생되었다고 주장합니다.[74][75][73]

물리학의 논쟁

물리학의 주장은 인과적 상호작용의 주장과 밀접한 관련이 있습니다. 많은 물리학자들과 의식 연구자들은 두뇌에 대한 비육체적인 마음의 어떤 행동도 에너지 보존과 같은 물리적 법칙의 위반을 수반할 것이라고 주장해 왔습니다.[76][77][78][79]

결정론적인 물리적 우주를 가정함으로써 이의 제기는 더 정확하게 공식화될 수 있습니다. 어떤 사람이 방을 가로질러 걷기로 결정했을 때, 일반적으로 정신적 사건인 그렇게 결정한 것은 그 사람의 뇌에 있는 신경 세포 집단을 즉시 발사하게 하고, 이는 결국 그가 방을 가로질러 걷게 하는 결과를 가져온다고 이해됩니다. 문제는 뉴런 다발을 발화시키는 전혀 물리적이지 않은 것이 있다면 발화를 일으키는 물리적 사건이 없다는 것입니다. 이것은 결정론적 우주의 물리적 법칙에 반하여 어떤 물리적 에너지가 생성되어야 한다는 것을 의미합니다. 이것은 정의상 기적이며 발사에 대한 물리적 에너지가 어디에서 왔는지에 대한 과학적 설명(반복 실험)은 있을 수 없습니다.[80] 그러한 상호작용은 물리학의 기본 법칙을 위반할 것입니다. 특히, 외부 에너지원이 상호작용에 책임이 있다면, 이는 에너지 보존의 법칙에 위배될 것입니다.[81] 따라서 이원론적 상호작용주의는 물리적 세계의 인과적 폐쇄라는 과학의 일반적인 휴리스틱 원리를 위반한다는 비판을 받아왔습니다.

응답들

스탠포드 철학[8] 백과사전과 뉴 가톨릭 백과사전은[82] 위의 반대에 대해 두 가지 가능한 답변을 제공합니다. 첫 번째 답변은 마음이 에너지의 양을 변경하지 않고 에너지의 분배에 영향을 미칠 수 있다는 것입니다. 두 번째 가능성은 인간의 신체가 인과적으로 폐쇄되어 있다는 것을 부정하는 것인데, 에너지의 보존은 폐쇄된 시스템에만 적용되기 때문입니다. 그러나 물리학자들은 인체의 인과적 비폐쇄에 대한 증거가 존재하지 않는다고 반대합니다.[83] Robin Collins는 에너지 보존 반대가 물리학에서의 에너지 보존의 역할을 오해하고 있다고 대답합니다[84]. 일반 상대성 이론에서 잘 이해된 시나리오는 에너지 보존을 위반하고 양자역학은 인과적 상호작용 또는 에너지 또는 운동량 교환 없이 상관관계에 대한 선례를 제공합니다.[85] 하지만, 이것은 마음이 에너지를 소비한다는 것을 의미하지는 않으며, 그럼에도 불구하고 여전히 초자연적인 것을 배제하지는 않습니다.

또 다른 대답은 평행선과 유사합니다. 밀스는 행동 사건이 인과적으로 과도하게 결정되고, 신체적 또는 정신적 원인만으로 설명될 수 있다고 생각합니다.[86] 과도하게 결정된 사건은 한 번에 여러 원인에 의해 완전히 설명됩니다.[87] 그러나 J. J. C. Smart와 Paul Churchesland는 물리적 현상이 행동 사건을 완전히 결정한다면 Occam의 면도날에 의한 비물리적인 정신은 불필요하다고 지적했습니다.[88]

로빈슨은 이 상호작용이 암흑 에너지, 암흑 물질 또는 현재 알려지지 않은 다른 과학적 과정을 포함할 수 있다고 제안합니다.[13] 그러나 그러한 과정은 반드시 물리적일 것이며, 이 경우 이원론이 물리적으로 대체되거나 이러한 물리적 과정을 이해하는 나중에 상호작용 지점이 연구를 위해 남겨집니다.[citation needed]

또 다른 대답은 인체에서 일어나는 상호작용이 "빌리어드 볼" 고전 역학에 의해 설명되지 않을 수도 있다는 것입니다. 양자역학에 대한 비결정론적 해석이 맞다면 미시적 사건은 불확실하며, 여기서 결정론의 정도는 시스템의 규모에 따라 증가합니다. 철학자 칼 포퍼와 존 에클스 그리고 물리학자 헨리 스태프는 그러한 불확정성이 거시적인 규모에서 적용될 수 있다고 이론을 세웠습니다.[89] 그러나 맥스 테그마크는 고전적인 계산과 양자적 계산이 양자적인 비간섭성 효과가 뇌 활동에 역할을 하지 않는다는 것을 보여준다고 주장했습니다.[90] 실제로, 거시적 양자 상태는 절대 0에 가까운 초전도체에서만 관찰되었습니다.[citation needed]

그러나 상호작용 문제에 대한 또 다른 답은 모든 형태의 물질 이원론에 대한 상호작용 문제가 있는 것 같지 않다는 점에 주목하는 것입니다. 예를 들어, Thomistic dualism은 상호작용과 관련하여 분명히 어떤 문제에도 직면하지 않습니다. 왜냐하면 이 관점에서 영혼과 신체는 형식과 물질로서 관련되어 있기 때문입니다.[91]

뇌 손상으로 인한 논쟁

이 주장은 폴 처치랜드 등에 의해 공식화되었습니다. 요점은, 어떤 종류의 뇌 손상(예를 들어, 자동차 사고, 약물 남용, 병리학적 질병 등으로 인한)의 경우, 그 사람의 정신적 실체 및/또는 속성이 크게 변경되거나 손상되는 경우가 항상 있다는 것입니다. 만약 마음이 뇌와 완전히 별개의 물질이었다면, 어떻게 뇌가 다칠 때마다 마음도 다칠 수 있었을까요? 실제로 뇌의 특정 부위가 손상되었을 때 인간이 겪을 정신적, 심리적 악화나 변화를 예측하고 설명할 수 있는 경우는 매우 빈번합니다. 그래서 이원론자가 맞서려고 하는 문제는 마음이 뇌와 분리되고 비물질적인 물질이거나 그 성질이 존재론적으로 독립적이라면 이 모든 것을 어떻게 설명할 수 있을까 하는 것입니다.[92]

재산 이원론과 윌리엄 해스커의 "신흥 이원론"[93]은 이 문제를 피하려고 합니다. 그들은 마음이 물리적 물질의 적절한 배열에서 나오는 성질이나 물질이므로 물질의 어떤 재배열에도 영향을 받을 수 있다고 주장합니다.

발사체 철봉에 의해 한쪽 또는 양쪽 전두엽이 파괴된 피녜스 게이지는 뇌가 정신을 일으킨다는 것을 보여주는 예로 자주 인용됩니다. Gage는 그의 사고 이후 확실히 약간의 정신적인 변화를 보였습니다. 이 신체적 사건, 즉 그의 뇌의 일부의 파괴는 뇌 상태와 정신 상태 사이의 상관관계를 암시하면서 그의 마음에 일종의 변화를 일으켰습니다. 비슷한 예들이 많습니다; 신경과학자 데이비드 이글맨은 다른 사람의 경우를 설명하는데, 그 사람은 두 가지 다른 시간에 소아성애 성향이 증가하는 것을 보였고, 각각의 경우 뇌의 특정 부분에 종양이 자라는 것이 발견되었습니다.[94][95]

사례 연구는 차치하고, 현대 실험은 뇌와 정신 사이의 관계가 단순한 상관관계 이상이라는 것을 증명했습니다. 신경과학자들은 통제된 조건(예: 원숭이)에서 뇌의 특정 영역을 반복적으로 손상시키거나 조작함으로써 정신 상태와 능력 측정에서 동일한 결과를 안정적으로 얻음으로써 뇌 손상과 정신 악화 사이의 관계가 인과 관계가 있음을 보여주었습니다. 이 결론은 신경 활성 화학 물질(예: 신경 전달 물질에 영향을 미치는 물질)이 정신 기능에 미치는 영향의 데이터뿐만 아니라 [96]신경 자극(경두개 자기 자극을 포함한 뇌의 직접적인 전기 자극)에 대한 연구에서도 뒷받침됩니다.[97]

생물학적 발달로 인한 논쟁

이원론에 반대하는 또 다른 일반적인 주장은 인간이 (계통발생학적으로나 개체발생학적으로) 전적으로 물리적 또는 물질적 실체로서 존재를 시작하기 때문에 나중에 발달 과정에서 물리적 영역 밖의 어떤 것도 추가되지 않기 때문에, 그렇다면 우리는 반드시 완전히 발달된 물질적 존재가 되어야만 합니다. 수태, 포배 형성, 위루 형성 등에 비물질적이거나 정신적인 것은 없습니다.[98] 육체적이지 않은 마음이라는 가정은 불필요해 보일 것입니다.[citation needed]

신경과학의 주장

참고 항목: 신경철학, 자유의지의 신경과학, 자유의지의 신경과학 §비평, 사고식별

어떤 맥락에서, 사람이 내리는 결정은 그들의 뇌 활동을 스캔하는 방법으로 최대 10초 전에 감지될 수 있습니다.[99] 주관적인 경험과 은밀한 태도를 감지할 수 있으며,[100] 정신 이미지도 감지할 수 있습니다.[101] 이것은 인지 과정이 뇌에 물리적 기반을 가지고 있다는 강력한 경험적 증거입니다.[102][103]

단순성에서 따온 논법

단순성에서 오는 주장은 아마도 가장 단순하고 또한 가장 일반적인 형태의 정신적 이원론에 반대하는 주장일 것입니다. 이원론자는 하나의 관점에서 동일한 사건과 속성을 설명하기 위해 과학적 증거를 시험하고 과학적 증거에 대항하는 더 간단한 논문을 만드는 것이 가능해 보이고 하나의 관점에서 동일한 사건과 특성을 설명하는 것이 가능해 보이는데, 왜 누군가가 존재론적으로 구별되는 두 개의 실체(정신과 뇌)의 존재를 믿을 필요가 있다고 생각해야 하는가라는 질문에 항상 직면합니다. 명확한 설명과 예측을 위해 필요한 이상의 실체의 존재를 가정하지 않는 것이 과학과 철학에서 발견적 원리입니다.

이 주장은 1970년대 말과 1980년대 초 철학 잡지에 실린 J. J. C. Smart와의 토론에서 피터 글래슨에 의해 비판을 받았습니다.[104][105][106] Glassen은 Occam의 면도기가 물리적 실체가 아니기 때문에, 이중성이 거짓이라는 믿음과 같은 정신 상태나 사건의 정당화로서 물리학자나 유물론자에 의해 지속적으로 호소될 수 없다고 주장했습니다. 이 아이디어는 Occam의 면도기가 일반적으로 설명되는 것처럼 "제한되지 않은" 면도기가 아니라 (모든 정성적인 가설, 심지어 추상적인 가설에도 적용됨) 구체적일 수 있다는 것입니다. Occam's Razer를 무제한으로 적용하면 다원주의가 더 많은 지지를 받거나 반증될 때까지 일원주의를 권장합니다. Occam's Razor를 구체적으로만 적용할 경우 추상적 개념에서는 사용되지 않을 수 있습니다(그러나 이 경로는 추상적에 대한 가설 사이에서 선택하는 데 심각한 결과를 초래합니다).[107]

참고 항목

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외부 링크

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