니니안 스마트

로데릭 니니안 스마트(Roderick Ninian Smart, 1927년 5월 6일 ~ 2001년 1월 29일)^[1][2]는 스코틀랜드의 작가 겸 대학 교육자였다. 그는 세속적인 종교학 분야의 선구자였다. 1967년 그는 새로운 랭커스터 대학교에 영국 최초의 종교학과를 설립했고, 그는 또한 친부총장을 역임했으며, 버밍엄 대학교에서 이미 영국에서 가장 크고 가장 권위 있는 신학부 중 하나를 역임했다. 1976년, 그는 최초의 J.F.가 되었다. 산타 바바라 캘리포니아 대학의 종교 비교 연구 로니 교수 Smart는 1979-80년에 Gifford 강연회를 열었다. 1996년 UC 산타바바라에서 최고 교수 계급인 학술원 연구교수로 임명되었다. 2000년 그는 세계평화를 위한 국제종교연맹의 회장직을 유지하면서 미국종교아카데미 회장으로 선출되었다. 스마트는 사망 당시 두 타이틀을 모두 보유하고 있었다.

스마트는 BBC의 주요 텔레비전 시리즈인 "The Long Search"(1977년)의 편집 컨설턴트로 있을 때, 적어도 영국에서 아카데미 밖에 널리 알려지게 되었다. 그의 저서 '세계의 종교'(1989)도 상당한 대중적 독자층에 도달했다. 그가 종교학을 세속적인 학문으로서 옹호한 것은 많은 공립 대학들, 특히 미국의 학과 구성에 도움이 되었다. 그는 진실 주장과 사과를 평가하는 것은 아무런 역할이 없지만 종교의 '진실성과 가치'에 대한 조사를 국가지원 교육이라는 공공분야에서 유효한 학술기업으로 간주한다는 점에서 종교학문을 전통신학과는 거리를 뒀다.^[3]

초년기

니니안 스마트는 그의 아버지 윌리엄 마샬 스마트 (1889–1975)가 케임브리지 대학의 존 카우치 아담스 천문학자였던 영국 케임브리지에서 태어났다. 그의 어머니는 이자벨(네 카스웰)이었다. 1975년 사망한 W. M 스마트도 왕립천문학회 회장(1950년)을 지냈다. 두 부모는 모두 스코틀랜드인이었다. 그들은 1937년 글래스고로 이주했는데, 그 때 W. M. Smart는 레지우스 천문학 교수가 되었다(1959년 은퇴).

스마트는 세 형제 중 한 명이었는데, 모두 교수가 되었다: 잭(1920–2012), 알라스테어(1922–1992)는 노팅엄 대학교 미술사 교수였다.

스마트는 1945년 군에 입대하기 전 글래스고 아카데미에 입학해 1948년까지 영국 육군 정보대에서 근무하면서 주로 런던 동양아프리카학원에서 중국어(유교적 문헌을 통해)를 배웠고 스리랑카 불교와 첫 연장 접촉을 했다. 그가 "다양하고 고귀한 문화의 부름을 받은 서양 잠"^[4]이라고 부르는 것에서 그를 고무시킨 것은 바로 이 경험이었다. 그는 옥스퍼드대 퀸스칼리지에 장학금을 받고 육군 대위로 제대하면서 글래스고 전공, 고전, 철학으로 복귀했는데, 그 당시 중국과 동양학에는 주로 '애국 교육과정'이 있었기 때문이다. 하지만, 그의 B를 위해서.필은 나중에 "제2차 세계대전 이후 종교철학에 관한 옥스포드 최초의 논문"^[5]이라고 설명한 것을 쓰면서 세계 종교로 돌아왔다.

경력

1952년부터 1955년까지 웨일즈 대학에서 강의한 후, 스마트는 예일 대학교에서 방문 강사로 1년을 보냈고, 그곳에서 산스크리트어와 불교 경전의 언어인 팔리를 공부하기도 했다. 1956년에 그는 런던 대학교의 강사로 임명되었고, 그 후 1961년 34세의 아주 어린 나이에 영국 시스템의 전체 의장으로서는 유별나게 젊은 나이에 버밍엄 대학교의 최초의 H. G. 우드 신학 교수가 되었고, 그곳에서 그는 또한 학과장을 역임했다. 현재 그의 B를 바탕으로 한 이유와 믿음(1958)을 포함한 여러 출판물의 저자가 되었다.필 워크와 세계 종교: 대화 (1960), 스마트는 그가 차지하고 있는 의자의 이름에도 불구하고 신학보다는 종교학의 새롭게 발전하는 분야의 떠오르는 스타였다. 이미 국제적으로 알려진 그는 컬럼비아와 펜실베이니아 부서의 의장직과 옥스퍼드 대학의 의장직을 신청하라는 초청장을 여러 차례 받았다. 그러나 그는 이미 새 랭커스터에서 제1대 종교학과를 구성하는 데 자문역량에 관여하고 있었으며, 자신이 "의장 후보자로 고문을 받는 것에서 카제라드"라는 것을 알게 되었다.

다른 곳에서도 명망 있는 직책의 매력에도 불구하고 랭커스터를 택한 것은 자신의 사상을 실천할 수 있는 '타불라 라사, 새로운 분야'를 대표했기 때문이다.^[6] 그는 1967년에 종교학과 재단 교수로 임명되었다. 버밍엄 대학에서의 그의 재임 기간 또한 이 학부를 기독교에 대한 배타적인 관심에서 세계 종교를 아우르는 것으로 바꾸는데 많은 기여를 했다. 버밍엄에서 그의 후임자인 존 힉은 다원주의 종교 신학의 가장 유명한 주창자로 떠오를 것이다. 1969년과 1972년 사이에 랭커스터의 친부총장을 겸직하기도 했다. 1977년, 스마트는 랜캐스터와 또 다른 새로운 벤처기업인 산타바바라 대학의 종교학과(1976–98)로 그의 시간을 나누기 시작했고, 그곳에서 그는 1988년부터 산타바바라에서 종교 비교연구의 첫 J.F.루니 교수가 되었다(1976–98). 버밍엄과 랭커스터에서와 마찬가지로 그는 다시 부서장이 되었다. 그는 매년 6개월을 각 캠퍼스에서 보냈다. 1996년, 그는 최고의 학문적 영예인 산타 바바라에서 연구교수로 임명되었다. 그의 경력이 끝날 무렵, 그는 미국 종교 아카데미의 회장으로 선출되었다. 스코틀랜드의 정체성에 자부심을 느낀 그는 산타 바바라 캠퍼스에서 킬트를 자주 착용했는데, 산타 바바라 캠퍼스에서 그는 " 나비 넥타이, 옷깃에 꽂혀 있는 항상 존재하는 꽃, 그리고 대부분의 반짝이는 눈"^[2] 때문에 자전거를 아주 천천히 타는 것으로 유명하다.

랭커스터에서 그는 술집에서 1파인트에 대한 격식 없는 논쟁에서 자신의 뛰어난 지성을 과시하지 않고 기꺼이 끌어들이려는 그의 의지로 인해 그의 학생들로부터 존경을 받았다.^{[citation needed]}

초빙교수직 및 강의

스마트는 또한 인도, 예일, 위스콘신, 프린스턴, 퀸즐랜드의 바라나시 교수 및 홍콩 등지의 램퍼터의 존경받는 종교학과의 초빙교수였다. 델리에서 행해진 강의는 《요기》와 《신자》(1968년)로 출판되었다. 1967년, 그는 요크 대학에서 헤슬링턴 강의를 발표했는데, 그 강연에서 그는 이후 세속적인 종교학 및 종교의 논리(1967년)로 출판된 세속적인 종교학에 대한 자신의 생각을 발표했고, 이후 랭커스터에서의 취임 강연에서 이를 개념과 공감(1986년)으로 더욱 발전시켰다. 1979-80년 그는 비욘드 이데올로기(1981년)로 출판된 권위 있는 기포드 강연을 선보였다.

활동주의

스마트는 가르침, 연구, 글쓰기 외에도 문화 간 이해 증진을 위한 활동가였다. 1970년대에 그는 영국의 공공 종교 교육 커리큘럼을 넓히기 위해 몇 가지 이니셔티브에 참여했는데, 이전에는 순전히 기독교인이었던 그는 세계 종교의 범위를 포함하기 위해서였다. 그는 또한 종교 교육 커리큘럼을 넓히는 것을 조언하는 전국 학교 협의회에서 활동했다. 의무교육인 영국의 주립학교제도에서 종교를 가르치는 것은 종교에 대한 가르침과 종교에 대한 가르침을 구분하는 것으로, 종교에 대한 가르침은 그 과제의 일부가 되지 않는다. 스마트는 통일운동의 창시자 쑨명문이 후원하고 세계평화종교연맹 회장을 역임한 세계종교단체총회(1985, 1990, 1992년) 시리즈 모임에 참여했다. 1999년 문 전 대표가 설립한 제1차 세계평화종교연맹 총회 공동대표를 맡았다. 스마트는 종교적, 문화적 '기타'에 대한 이해가 향상되지 않으면 세계의 평화는 여전히 이해하기 힘들다는 확신을 거듭 강조했다. 그의 세계관으로서의 종교에 대한 개념과 종교학에 대한 그의 가치 없는 접근법, 즉 종교의 진정성에 대한 일종의 평가기준으로서 "진리"에 대한 단 하나의 이해를 높이는 것을 자제하는 것이 그에게 비종교적 이념이나 세계관에 대한 연구가 열린 것이다(그는 이 용어를 선호했다).헤이즘은 세계화의 한 결과로 본 새로운 종교 운동뿐만 아니라 필수적인 요소다. 그는 또한 통일 출판, 세계 성서, 앤드루 윌슨, 그 속에서 "우리가 세계 문명, 쪽으로 움직인다에서 그렇게 많은 문화와 전통적 서로에게, 우리 모두 서로 이해해야 한다 침해할 것이 분명하다고 말했다에 의해 편집에 서문을 썼다.그 Internat"[7]스마트는 또한.글로벌 윤리 및 종교 포럼의 이오날 보드(Ional Board of the Global Ethics and Eright Forum)는 세계적인 윤리적 책임 증진을 위해 헌신하는 교육적이고 비영리적인 NGO이다.^[8]

학문의 영예

스마트는 로욜라(1970), 글래스고우대(1984), 스털링대(1986) 켈라니야대, 스리랑카대(1991), 랭커스터대(1995)에서 명예박사 학위를 받았으며, 퀸스칼리지 옥스퍼드대(1999)에서도 명예 펠로우십을 받았다. 그는 국제종교사협회 종신회원(1995년)이 되었다.

1994년 피터 메이스필드와 도널드 위베가 편집한 《종교의 측면》이라는 책이 그의 명예를 걸고 출간되었다.

퇴직과 사망

스마트는 1982년 랭커스터(1982~1989년 명예교수, 당시 에미리투스 교수)와 1998년 산타바바라에서 정식으로 은퇴했지만, 두 대학 모두 명예교수로 활동하면서 2001년 대규모 뇌졸중으로 사망한 랭커스터에 주로 거주하며 73세의 나이로 사망했다.

학자적 기여

스마트는 언어에 대한 전문지식이 무시되어서는 안 되지만, '개념적 통찰력 이상으로 평가되어서는 안 된다'는 평을 하면서, 자신의 공헌을 방법론적 측면에서도 개념적 측면뿐만 아니라 개념적 측면에서도 크게 주목받는다.^[9] 세속적인 종교 연구는 1960년대 중반부터 시작되었는데, 이 때 미국의 주립 대학교에서 여러 개의 학과가 개설되었다. 당시는 이제 막 학문적 인정을 받기 시작했을 뿐이었고 스마트는 이 과정에서 중추적인 인물이었고 커닝햄의 말처럼 "그 당시 종교학이 고등교육 과목으로 등장한 것이 논란이 됐던 것을 기억하기 어렵다"^[10]고 말했다.

스마트의 초기 연구에는 옥스포드에서 훈련한 언어 분석이 포함되어 있었다. 나중에 그는 이것이 "교차 문화 연구"에 가까웠지만, "우리 언어"와 "우리 문화에 대한 다양한 가정"^[5]에 사로잡혀 있었기 때문에, 그 동안 중단되었다. 그러나, 그가 이것을 발표하기 위해 왔을 때, 그는 그의 논문을 확장하면서 후에 개념적인 아이디어를 포함시켰다. 루돌프 오토가 종교를 이해하는 열쇠로 생각하는 것에 흥미를 느낀 그는 불교가 비신앙적이기 때문에 이것이 너무 제한적이라는 것을 알았다. 대신에, 그는 종교적인 경험은 무의미하거나 신비할 수 있다고 제안했다. 그는 또한 옥스포드에서 자문해 온 R.C. 자이어의 신비주의에 대한 관심에 영향을 받았다. 이어 계시, 신앙, 개종, 지식 등 자신이 핵심 종교 개념으로 삼은 것을 살펴보고, 진리나 허위의 관점에서 어떤 믿음도 평가하지 않고 기독교, 힌두교, 불교에서 이것이 의미하는 바를 분석했다. 그는 의식적으로 서양의 사고방식에 사로잡혀 있는 상태에서 벗어나려고 시도하고 있었는데, 예를 들어 그 이론이 종교의 본질적인 요소로 받아들여지지 않기 때문에, 따라서 이오파니나 단 하나의 궁극적인 초점이나 희생과 같은 생각들이 반드시 기독교인으로부터 다른 종교적인 맥락으로 번역되는 것은 아니다. 스마트는 "종교 하나만 아는 여자는 아는 게 없다"고 말했다.^[4] 교리에 대한 서양의 관심은 종교 경험의 중요성을 간과했다. 그는 경력 초기에는 마르크스주의나 민족주의, 합리주의 등의 이념이 종교적인 것으로 간주될 수 있다고 주장했는데, 이는 그들이 어떻게 기능하는지가 종교적인 전통과 닮아 있고, 따라서 종교학에 적절히 속해 있기 때문인데, 그 주제는 '비종교적'이었다.^{[citation needed]}

그는 종교적인 주장의 진실에 대한 불가지론자로서 신학과는 대조적으로 종교학을 선택했지만, 그는 "신의 존재하지 않는다고 가정한다"^[11]는 이유로 피터 버거를 비판하였다. 그러나 종교학은 왜 사람들이 그들의 종교적인 진술이나 경험이 진실이라고 믿는지에 관심이 있으며, 따라서 필수적이긴 하지만 "정보적인 정보를 전달"해야 하며 "종교의 역사적 주장과 반종교적 견해"와 대화에 참여해야 한다. 신학에서 추구되는 헌신적인 접근방식의 유형에 적대적일 필요는 없다. "열린 접근방식이 있고, 인위적으로 이해와 선택을 제한하지 않는다." 그것은 복음화와 관련이 없고 이해심이나 의미를 해명하는 것이다. 종교학 역시 부족주의, 즉 인간이 자신의 문화에 사로잡히는 것과 싸우는 데 중요한 역할을 한다.^[12] 종교학은 비논리적이고 방법론적으로 불가지론적인 학문으로서 세속학원에서 자리를 잡는데, 그곳에서 인류학, 사회학, 심리학, 역사학, 고고학, 그리고 다른 학문들에 집중한다. 결론적으로, 그것은 공공 부문이나 국가 부문에서 자리를 차지하고 있다. 왜냐하면, 그것은 인간 경험의 한 측면으로서, 개인과 사회 내에서, 그들이 믿는 것, 왜 그들이 믿는 것, 왜 그들이 하는 것처럼 믿고 행동하는지에 대한 연구이기도 하기 때문이다. 종교인들이 새로운 환경에 적응하면서 종교가 변하기 때문에 끊임없이 변화하는 분야다. 종교연구는 정교라고 불릴 만한 것(종교 그 자체가 공식적인 버전에 대한 준수를 강요하거나 경찰이 할 수 있다)에 전적으로 관심이 있는 것은 결코 아니지만, 그가 1978년에 처음 사용한 용어인 "종교"와 함께, 살아 있는 그대로의 종교에 관심이 있다.^[2] 현대화, 세계화에 대한 대응은 물론 종교적 색채주의에 대한 경향도 종교학에 적절히 관련되어 있다. 스마트는 단 하나의 절충적 종교가 출현하는 것이 아니라 종교가 점점 더 서로에게서 빌릴 것이고 사회에서 종교의 가치에 대한 세계적인 합의가 진화할 것이라고 예상하였다. 스콧 런던과의 인터뷰에서 그는 이렇게 말했다.

나는 우리가 종교를 위한 장소를 가지고 있고 다른 전통의 기여를 인정하는 세계적인 이데올로기로 나아가고 있다고 믿는다. 인간의 가치와 영성의 증진을 위해 우리가 어떻게 협력할 수 있는지에 대해 중요한 관점을 갖기를 바란다.^[13]

종교의 차원

스마트는 종교에 대한 7부 정의 또는 오히려 연구 계획으로 널리 알려져 있다. 이 접근방식이 전체를 정의하는 문제를 회피하기 때문이다. 종교가 무엇이든지 간에 –신앙적이든 비신앙적이든 간에, 종교는 연구될 수 있는 특정한 인식 가능한 요소들을 가지고 있다. 이러한 차원은 중요도에 따라 다르지만 거의 항상 존재한다. 스마트는 이것을 "역사적"과 "기생적"으로 나누었는데, 후자에 의해 경험, 또는 내면의 삶, 또는 종교적인 사람들을 조사하는 차원을 의미한다. 「역사학」은 실증적으로 연구할 수 있지만, 파라사학에서는 학생을 신념과 개념의 영역으로 데려가 대화와 참여를 요구한다.「…」 인간에 대한 연구는 중요한 의미에 있어서 참여적이기 때문에 - 인간의 의도와 신념, 신화, 욕망이 왜 그들이 d처럼 행동하는지를 이해하기 위해서는 들어가야 하기 때문이다.o – 우리와 대화를 나누지 않고 우리 자신의 문화를 단지 외부적으로만 기술한다면 치명적이다."^[14]

Smart의 7배 연구 계획:

1. 교리학적
2. 신화학
3. 윤리적
4. 의식
5. 경험적
6. 기관
7. 소재 (1989년 저서 《세계의 종교^[15]》에 추가)

참고: 스마트는 1~3을 para-historical로, 4~6을 과거로 분류했다.^{[citation needed]}

레거시

종교학에 대한 스마트의 기여는 커리큘럼, 교수요강, 방법론에 계속 영향을 미친다. 특히 종교를 비교하는 틀인 그의 '종교의 약자'는 학원 내에서 영향력이 컸다. 다른 사람들이 보기에 이데올로기나 새로운 종교 운동과 같이 "불합법적"이라고 보는 것을 진지하게 받아들이려는 그의 의지는 종교학이 신학과 구별할 수 있게 해주었고, 종교의 어떤 특정한 신앙이나 신앙의 버전을 특권화한다는 어떤 혐의와도 구별할 수 있게 해주었다. 헤흐트는 20세기 종교 연구의 결정적인 역사가 쓰여질 때 이렇게 평했다.니니안 스마트는 스마트의 "많은 책들이 학자와 평신도에게 종교를 개방했다" 이후 "동료들 사이에서는 확실히 거인으로 보일 것"이라고 말했다.^[2] 그의 영예로 만들어진 니니아 스마트 연례 기념 강의는 랭커스터와 산타 바바라 사이를 번갈아 가며 진행된다. 로욜라에서, 그는 종교학에서 우수하다는 니니안 스마트 어워드의 영예를 안는다. 2001년 4월에는 산타바바라 템플턴 연구강좌 시리즈가 스마트의 기억을 위해 헌정되었고, 스마트 가족에게는 기념패를 증정하였다. 그는 템플턴 강연을 직접 하기로 되어 있었다.

사생활

스마트는 1954년에 리부시카 바루팔디와 결혼했다. 그들의 아이들은 로데릭, 루이스라벨, 캐롤라인, 페레그린이었다. 스마트는 사망 당시 8명의 손자가 있었다.

리부쉬카는 원래 이탈리아 코모 호수 출신이었는데, 스마트는 정기적으로 가족 집에서 여름 휴가를 보냈다. 니니안과 리부쉬카는 1992년 8월 서양학원에서 선명문과 부인 학자한의 축복을 받은 최초의 결혼이었다.

말년을 향해 스마트는 자신을 '부교-에피소폴리탄'이라고 표현하며 "어떤 종교도, 나에게는 모든 진실을 담고 있는 것 같지 않다"고 말했다. 나는 다른 전통과 문명으로부터 배울 것이 아무것도 없다고 생각하는 것은 미친 짓이라고 생각한다. 만약 당신이 다른 종교들이 무언가 제공할 것이 있고 그것들로부터 배운다면, 그것이 바로 당신이 되는 것이다: 불교-에피스코팔리안이나 힌두-무슬림 같은 것"이다.^[13]

선별된 글

• 이유 및 신념: 기독교인 및 비기독교인 런던 종교 담론 조사: 1958. ISBN0-415-22564-7
• 세계 종교: 대화. 볼티모어: 펭귄, 1960년.
• 세속교육과 종교의 논리 뉴욕: 1968년 인문학 출판사
• 종교철학의 역사적 선택. 뉴욕: 하퍼 & 로, 1962년.
• 요기족과 신자. 런던: 앨런 & 언윈, 1968년
• 인류의 종교적 경험. 뉴저지 주 엥글우드 클리프스: 프렌티스 홀, 1969. ISBN 0-02-412141-X
• 종교철학. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부, 1970. ISBN 0-19-520138-8
• 마오. 폰타나/콜린스, 1974년
• 긴 검색의 배경. 런던: BBC, 1977. ISBN 978-0-563-12779-6
• 기독교를 찾아서. 뉴욕: 하퍼 & 로, 1979년. ISBN 0-06-067401-6
• 기독교의 현상. 콜린스, 1979년 ISBN 0-00-215115-4
• 이데올로기를 넘어서: 종교와 서양문명의 미래(기퍼드 강의). 하퍼 & 로, 1981년 ISBN 0-06-067402-4
• 월드뷰: 인간신앙의 문화적 탐구 뉴저지: 프렌티스 홀, 1981. ISBN 0-13-020980-5
• 종교와 서양인의 마음. 1987년 뉴욕 주립대학 출판부. ISBN 0-88706-383-7
• 세계 종교: 오래된 전통과 현대적 변혁. 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부, 1989. ISBN 0-521-63748-1
• 불교와 기독교: 라이벌과 연합군. 호놀룰루: 하와이 대학 출판부, 1993. ISBN 0-8248-1520-3
• 서양의 종교. 뉴저지 주 엥글우드 클리프스: 프렌티스 홀, 1993. ISBN 0-13-156811-6
• 신앙을 고르다. 뉴욕 : Marion Boyars Publishers, 1995. ISBN 0-7145-2982-6
• 성스러운 차원: 세계신앙의 해부학. 캘리포니아 주 버클리: 1998년 캘리포니아 대학교 출판부. ISBN 0-520-21960-0
• 세계철학. 뉴욕: 2000년 루트리지. ISBN 0-415-22852-2
• 월드뷰: 인간신앙의 교차문화적 탐구 뉴욕: 스크리브너, 1999. ISBN 978-0-684-17811-0

메모들

참조

외부 링크

• 앨라배마 대학교 니니안 스마트 (웨이백머신 보관)

• 2001년 2월 브라이언 게이츠가 가디언을 위해 부고를 낸 니니안 스마트 2