게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔
1831년 초상화
태어난	(1770-08-27) 1770년 8월 27일 슈투트가르트, 신성 로마 제국 뷔르템베르크 공국
죽은	1831년 11월 14일 (1831-11-14) (61세) 프로이센 왕국 베를린
교육	튀빙거 슈티프트 (1788–1793: M.A., 1790; 면허증, 1793) 예나 대학교 (PhD, 1801)
주목할만한 작품	영의 현상학 논리학 철학 과학 백과사전 올바른 철학의 요소들
배우자.	마리 헬레나 수잔나 폰 투허 (m. 1811)
아이들.	3, 카를과 임마누엘을 포함하여
시대	19세기 철학
지역	서양철학
학교	절대적 관념론 독일 관념론
기관	Jena (1801–1806) 하이델베르크 (1816–1818) 베를린 (1818–1831)
논문	행성의 궤도에 관한 철학적 논문 (Philosophica de Orbitis Planetarium) (1801)
학술자문사	J. F. LeBret [데] (M.A. 어드바이저)
주요 관심사	철학사 형이상학 예술철학 역사철학 정치철학 종교철학
서명

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 (/ ˈ헤 ɪɡə/; 독일어:[ˈɡ ːɔʁ크 ˈ v ɪlh ɛlm ˈf ʁi ʁɪç ˈd ːɡlm] 1770년 8월 27일 ~ 1831년 11월 14일)는 독일의 철학자이자 독일 관념론과 19세기 철학의 가장 영향력 있는 인물 중 한 명입니다. 그의 영향력은 인식론과 존재론의 형이상학적 문제에서부터 정치철학, 역사철학, 예술철학, 종교철학, 철학사에 이르기까지 현대 철학적 주제의 전 범위에 걸쳐 있습니다.

1770년 신성 로마 제국의 슈투트가르트에서 태어난 헤겔은 계몽주의와 유럽의 게르만족 지역에서의 낭만주의 운동 사이의 과도기에 프랑스 혁명과 나폴레옹 전쟁을 겪으며 영향을 받았습니다. 그의 명성은 주로 정신의 현상학, 논리학, 역사에 대한 그의 목적론적 설명, 그리고 그의 철학적 과학 백과사전의 주제들에 대한 베를린 대학에서의 그의 강의에 달려 있습니다.

헤겔은 그의 작업 전반에 걸쳐 고대 철학, 특히 아리스토텔레스의 자원을 활용하여 현대 철학, 칸트 철학 및 기타 철학의 문제적인 이중성을 해결하고 수정하려고 노력했습니다. 헤겔은 어디서나 이성과 자유는 역사적 성과이지 당연한 것이 아니라고 주장합니다. 그의 변증법적 사변 절차는 내재적 원칙, 즉 항상 자신의 내부 기준에 따라 청구를 평가하는 데 근거를 두고 있습니다. 그는 회의론을 진지하게 받아들이면서 사람들이 경험의 시험을 통과하지 못한 어떤 진리도 상정할 수 없다고 주장합니다. 논리학의 선험적인 범주조차도 자연계에서의 "검증"과 인류의 역사적 업적을 달성해야 합니다.

"자기 자신을 알라"는 델픽의 명령에 따라, 헤겔은 자유로운 자기 결정성을 인간의 본질로 제시합니다. 이는 그가 주장하는 그의 1806-07 현상학의 결론으로, 그의 후기 백과사전에서 논리, 자연, 정신의 상호 의존성에 대한 체계적인 설명에 의해 더욱 입증됩니다. 그는 논리학이 물질과 정신의 이원성(즉, 자연과 문화 영역의 연속성과 차이 표시 모두를 설명하는 것)을 형이상학적으로 필요하고 일관된 "정체성과 비정체성의 정체성"으로 보존하고 극복한다고 주장합니다.

인생

형성년

슈투트가르트, 튀빙겐, 베른, 프랑크푸르트 (1770–1800)

헤겔은 1770년 8월 27일 신성 로마 제국의 뷔르템베르크 공국의 수도인 슈투트가르트에서 태어났습니다. 게오르크 빌헬름 프리드리히라는 세례명을 받은 그는 그의 가까운 가족들에게 빌헬름으로 알려졌습니다. 그의 아버지 게오르크 루트비히는 뷔르템베르크 공작 카를 외젠의 궁정에 있는 세입 사무소의 비서였습니다.^[4][5] 헤겔의 어머니 마리아 막달레나 루이자(성 프롬)는 뷔르템베르크 법원의 고등법원 변호사의 딸이었습니다. 그녀는 헤겔이 열세 살 때 담즙열로 죽었습니다. 헤겔과 그의 아버지도 병에 걸렸지만 간신히 살아남았습니다.^[6] 헤겔에게는 1812년 나폴레옹의 러시아 원정 때 장교로 사망한 크리스티안 루이스라는 자매와 게오르크 루트비히라는 형제가 있었습니다.^[7] 세 살 때, 헤겔은 독일 학교에 갔습니다. 2년 후 라틴어 학교에 입학했을 때, 그는 이미 어머니로부터 가르침을 받은 첫 번째 쇠퇴를 알고 있었습니다. 1776년, 그는 슈투트가르트의 에베르하르트뤼드비히스 체육관에 입학했고, 청소년기 동안 그의 일기에 긴 발췌문을 복사하면서 열심히 읽었습니다. 그가 읽은 작가들은 시인 프리드리히 고틀립 클로프스토크와 크리스티안 가르브, 고트홀드 에브라임 레싱과 같은 계몽주의와 관련된 작가들입니다. 1844년, 헤겔의 첫 전기 작가인 카를 로젠크란츠는 젊은 헤겔의 교육을 "원칙에 관해서는 전적으로 계몽주의에 속했고, 교육 과정에 관해서는 전적으로 고전적인 고대에 속했다"^[8]고 말했습니다. 체육관에서의 그의 학업은 그의 졸업 연설로 "실패한 튀르키예의 예술과 학문의 상태"로 끝이 났습니다.

18세 때, 헤겔은 튀빙겐 대학교에 부속된 개신교 신학교인 튀빙거 슈티프트에 입학하여 시인이자 철학자인 프리드리히 ö덜린과 미래의 철학자인 프리드리히 셸링과 룸메이트로 지냈습니다. 신학교의 제한적인 환경에 대한 혐오를 공유하면서, 세 사람은 가까운 친구가 되었고 서로의 생각에 영향을 미쳤습니다. (대부분 헤겔이 슈티프트에 참석한 이유는 슈티프트가 국가의 재정 지원을 받았기 때문일 것입니다. 왜냐하면 그는 정통 신학에 대한 연구에 대해 극도의 혐오감을 가지고 있었고 목사가 되고 싶지 않았기 때문입니다.)^[12] 세 사람 모두 헬레니즘 문명을 대단히 존경했고, 헤겔도 이 시기에 장자크 루소와 레싱에 깊이 빠져들었습니다.^[13] 그들은 프랑스 혁명의 전개를 함께 열정적으로 지켜보았습니다.^[5] 비록 1793년 공포정치의 폭력으로 헤겔의 희망은 꺾였지만, 그는 온건한 지롱댕파와 계속 같은 입장을 취했고, 7월 14일마다 바스티유 습격에 건배를 하며 표현한 1789년의 원칙에 대한 약속을 결코 잃지 않았습니다.^[14][15] 셸링과 ö덜린은 칸트 철학에 대한 이론적 논쟁에 몰두했고, 헤겔은 이에 대해 냉담한 태도를 보였습니다. 이때 헤겔은 자신의 미래를 대중 철학자들의 추상적인 생각들을 더 많은 대중들이 접근할 수 있도록 만드는 역할을 하는 대중 철학자("문자의 인간")의 미래로 상상했습니다. 칸트주의의 중심적인 생각들에 비판적으로 참여해야 한다는 자신의 필요성은 1800년이 되어서야 느껴졌습니다.^[17]

튀빙겐 신학교에서 신학 자격증을 받은 헤겔은 베른의 귀족 가문의 가정교사가 되었습니다.^[18][5][11] 이 시기에 그는 예수의 삶으로 알려지게 된 본문과 "기독교 종교의 긍정성"이라는 제목의 책 길이의 원고를 작곡했습니다. 1797년 헤겔은 자신의 고용주들과의 관계가 껄끄러워지자 ö덜린의 중재로 프랑크푸르트에 있는 와인 상인의 가족들과 비슷한 지위에 오르게 되었습니다. 거기서 ö델린은 헤겔의 사상에 중요한 영향을 미쳤습니다. 베른에서 헤겔의 저술은 정통 기독교에 대해 날카롭게 비판해왔으나, 프랑크푸르트에서는 초기 낭만주의의 영향을 받아 일종의 반전을 겪으며, 특히 종교의 참된 본질로서 사랑의 신비적 경험을 탐구했습니다.^[20] 또한 1797년에는 "독일 관념론의 가장 오래된 체계적인 프로그램"이라는 미발표 및 서명되지 않은 원고가 작성되었습니다. 헤겔의 손으로 쓴 것이지만, 헤겔이나 셸링, ö덜린이 쓴 것일 수도 있습니다. 프랑크푸르트에 있는 동안 헤겔은 "종교와 사랑에 관한 파편들"이라는 에세이를 썼습니다.^[22] 1799년, 그는 생전에 출판되지 않은 "기독교의 정신과 그 운명"이라는 제목의 또 다른 에세이를 썼습니다.^[5]

경력년수

예나, 밤베르크, 뉘른베르크 (1801–1816)

1801년 헤겔은 셸링의 격려로 예나에 왔고, 셸링은 예나 대학의 특별 교수직을 맡았습니다.^[5] 헤겔은 화성과 목성 사이에 행성이 존재해야 한다고 주장하는 수학적 주장들을 간략하게 비판한 첫 번째 논문 "De Orbitis Planetarum"을 제출한 후 예나 대학에서 사립학교 강사(비월급 강사)로 자리를 잡았습니다.^[23][a] 그해 후반에 헤겔의 에세이 피히테와 셸링의 철학 체계의 차이가 완성되었습니다.^[25] 그는 "논리와 형이상학"을 강의하고 셸링과 함께 "진정한 철학의 사상과 한계에 대한 소개"를 강의하며 "철학적 논쟁"을 촉진했습니다.^[25][26] 1802년 셸링과 헤겔은 1803년 셸링이 뷔르츠부르크로 떠났을 때 협력이 끝날 때까지 기여한 크리슈 철학 저널(Critical Journal of Philosophie)을 설립했습니다.^[25][27] 1805년 헤겔이 자신의 철학적 적수인 야코프 프리드리히 프리즈의 승진에 항의하는 편지를 시인이자 문화부 장관인 요한 볼프강 폰 괴테에게 쓴 후, 대학은 헤겔을 비봉급 교수직으로 승진시켰습니다.^[28] 헤겔은 시인이자 번역가인 요한 하인리히 보 ß의 도움을 받아 하이델베르크 대학에 부임하려 했으나 실패했습니다. 유감스럽게도, 프리즈는 같은 해에 평범한 교수(급여)를 만들었습니다.^[29] 다음 해 2월, 헤겔의 사생아 게오르크 루트비히 프리드리히 피셔(Georg Ludwig Friedrich Fischer, 1807-1831)가 헤겔의 집주인 크리스티아나 부르크하르트네 피셔와의 불륜으로 탄생했습니다.^[30] 재정이 급속히 고갈된 상황에서 헤겔은 오랫동안 약속해온 그의 철학 체계 소개서인 그의 책을 전달해야 한다는 큰 압박을 받았습니다.^[31] 1806년 10월 14일 나폴레옹은 도시 외곽의 고원에서 열린 예나 전투에서 프로이센군과 교전을 벌였을 때 헤겔은 정신의 현상학이라는 책을 마무리 짓고 있었습니다.^[11] 전투 전날, 나폴레옹은 예나 시에 들어갔습니다. 헤겔은 친구 프리드리히 임마누엘 니에함메르에게 보낸 편지에서 자신의 소감을 다음과 같이 밝혔습니다.

저는 황제가 정찰차 도시를 빠져나가는 것을 보았습니다. 말을 타고 한 순간에 이곳에 집중된 그런 사람이 전 세계로 뻗어나가 마스터하는 모습은 정말 멋진 감동입니다.^[32]

헤겔의 전기 작가 테리 핀가드는 헤겔이 니에함메르에게 한 언급은 "그가 이미 현상학의 중요한 부분을 저술했기 때문에 더욱 놀라운 것은 그가 혁명이 이제 공식적으로 다른 땅(독일)으로 넘어갔다는 것이며, 이 부분에서 혁명은 오직 부분적으로만 성취한 것을 '생각 속에서' 완성할 것이라고 말했습니다"라고 언급했습니다. 실제로는"^[33] 나폴레옹은 예나 대학을 주변 도시의 파괴로부터 많은 부분을 구해주었지만, 전투 후에 돌아오는 학생들과 입학생들은 거의 없었고, 헤겔의 재정 전망은 더욱 나빠졌습니다.^[34] 헤겔은 겨울에 밤베르크로 가서 현상학의 증명을 감독하기 위해 니에함메르와 함께 지냈습니다.^[34] 헤겔은 식물학 교수를 대체하는 영구적인 자리를 확보하기 위해 괴테를 집필하는 등 다른 교수직을 얻으려 했지만,^[35] 영구적인 자리를 찾지 못했습니다. 1807년, 그는 그의 저축금과 현상학에서 지불한 돈이 고갈되었고, 그의 사생아 루트비히를 부양하기 위해 돈이 필요했기 때문에 밤베르크로 이사해야만 했습니다.^[36][34] 그곳에서 그는 지역 신문인 밤베르거 자이퉁의 편집장이 되었고,^[5] 니에함메르의 도움으로 그 자리를 얻었습니다. 루트비히 피셔(Ludwig Fischer)와 그의 어머니는 예나(Jena)에 남았습니다.^[36]

밤베르크에서, 친프랑스 신문이었던 밤베르거 자이퉁의 편집자로서, 헤겔은 나폴레옹의 미덕을 높이 평가했고 종종 전쟁에 대한 프로이센의 설명을 편집했습니다.^[37] 지역 신문의 편집자로서 헤겔은 또한 밤베르크 사회 생활에서 중요한 인물이 되었고, 지역 관리인 요한 하인리히 리브스킨트와 자주 방문했고, 지역 소문에 관여했고 카드, 맛있는 식사, 지역 밤베르크 맥주에 대한 열정을 추구했습니다.^[38] 그러나 헤겔은 "구 바이에른"으로 간주되는 것에 대해 경멸을 표했으며, 밤베르크와 같은 "고향"이 새로운 바이에른 주 하에서 자치권을 잃을 것을 두려워했습니다.^[39] 1808년 9월, 헤겔은 바이에른 주에서 프랑스 군대의 운동을 출판함으로써 보안 조치를 위반할 가능성이 있다는 조사를 받은 후, 현재 뮌헨의 고위 관리인 니에함메르에게 편지를 보내, 니에함메르의 교사직 확보에 도움을 요청했습니다.^[40] 니에함메르의 도움으로 헤겔은 1808년 11월 뉘른베르크에 있는 체육관의 교장으로 임명되어 1816년까지 재직했습니다. 뉘른베르크에 있는 동안, 헤겔은 최근에 출판된 영적 현상학을 교실에서 사용하기 위해 각색했습니다. 그의 임무 중 일부는 "과학의 보편적 정합성에 대한 지식 소개"라는 수업을 가르치는 것이었습니다.^[41] 1811년 헤겔은 상원의원의 장녀인 마리 헬레나 수잔나 폰 투허(1791–1855)와 결혼했습니다.^[5] 이 시기에 그의 두 번째 주요 저작인 논리학의 과학이 출판되었고, 카를 프리드리히 빌헬름 (1813–1901)과 임마누엘 토마스 크리스티안 (1814–1891)이라는 두 아들이 태어났습니다.^[42]

하이델베르크, 베를린 (1816–1831)

에를랑겐 대학교, 베를린 대학교, 하이델베르크 대학교에서 자리 제안을 받은 헤겔은 1816년에 이사한 하이델베르크를 선택했습니다. 얼마 지나지 않아, 그의 사생아 루트비히 피셔(현재 10살)는 어머니 크리스티아나 부르크하르트가 죽은 후 고아원에서 지내면서 1817년 4월 헤겔 가문에 합류했습니다.^[43] 1817년, 헤겔은 하이델베르크에서 그의 강의에 참석하는 학생들을 위해 그의 철학에 대한 요약으로서 The Encyclopedia of the Philosophical Sciences in Outlook을 출판했습니다.^[5][11] 헤겔이 예술철학을 처음 강의한 것도 하이델베르크 시절입니다.^[44] 1818년 헤겔은 1814년 요한 고틀립 피히테가 사망한 이후 공석으로 남아있던 베를린 대학교의 철학 교수직을 다시 수락했습니다. 여기서 헤겔은 자신의 올바른 철학의 요소들(1821)을 출판했습니다. 헤겔은 주로 강의에 전념했는데, 학생들의 노트에서 순수예술철학, 종교철학, 역사철학, 철학사에 관한 강의를 사후에 발표했습니다. 그의 악명 높을 만큼 끔찍한 전달에도 불구하고, 그의 명성은 퍼졌고 그의 강의는 독일 전역과 그 이상의 학생들을 끌어 모았습니다.^[45] 한편, 레오폴트 폰 헤닝, 프리드리히 빌헬름 카로베 등 헤겔과 그의 제자들은 괴롭힘을 당해 프로이센 궁정의 내무장관이자 그의 반동파인 사인-비트겐슈타인 왕자의 감시를 받게 되었습니다.^[46][47][48] 남은 생애 동안 괴테와 마지막으로 만난 바이마르와 네덜란드 북부 브뤼셀, 라이프치히, 빈, 프라하, 파리를 두 차례 여행했습니다.^[49]

헤겔은 생애의 마지막 10년 동안 다른 책을 출판하지 않고 백과사전을 완전히 수정했습니다(제2판, 1827; 제3판, 1830). 그는 자신의 정치철학에서 카를 루트비히 폰 할러의 반동적 작업을 비판했는데, 그는 법은 필요하지 않다고 주장했습니다. 그의 제자들의 강의 노트에서 역사, 종교, 미학 그리고 철학사에^[50] 관한 많은 다른 작품들이 정리되어 사후에 출판되었습니다.^[51]

헤겔은 1829년 10월에 이 대학의 총장으로 임명되었지만, 그의 임기는 1830년 9월에 끝났습니다. 헤겔은 그해 베를린에서 일어난 개혁 폭동으로 크게 동요했습니다. 1831년 프리드리히 빌헬름 3세는 프로이센 국가에 대한 그의 공로로 붉은 독수리 훈장 3등급으로 그를 장식했습니다.^[52] 1831년 8월, 콜레라 전염병이 베를린에 도달했고 헤겔은 크로이츠베르크에서 숙소를 잡으며 도시를 떠났습니다. 건강이 쇠약해진 지금 헤겔은 좀처럼 밖으로 나가지 않았습니다. 10월에 새 학기가 시작되자 헤겔은 전염병이 크게 잦아들었다고 착각하고 베를린으로 돌아갔습니다. 11월 14일, 헤겔은 사망했습니다.^[5] 의사들은 사망 원인을 콜레라라고 발표했지만, 다른 위장병으로 사망했을 가능성이 높습니다.^[53] 그의 마지막 말은 "나를 이해해 준 사람은 단 한 사람뿐이었고, 그조차 나를 이해하지 못했다"^[54]는 것이었다고 합니다. 그는 11월 16일에 묻혔습니다. 그의 바람에 따라 헤겔은 피히테와 카를 빌헬름 페르디난트 솔거 옆에 있는 도로텐슈타트 묘지에 묻혔습니다.^[55]

헤겔의 사생아 루트비히 피셔는 얼마 전 바타비아에서 네덜란드군과 함께 복무하던 중 숨을 거두었고, 그의 사망 소식은 아버지에게 전해지지 않았습니다.^[56] 이듬해 초, 헤겔의 여동생 크리스티안은 물에 빠져 자살했습니다. 헤겔의 남은 두 아들, 즉 역사가가 된 카를과 신학적 길을 따랐던 임마누엘[de]은 오래 살았고, 아버지의 원고와 편지를 보호했고, 그의 작품을 편집했습니다.^[57]

영향

헤겔이 1788년 튀빙겐 신학교에 입학했을 때, H.S. 해리스가 말했듯이, "그는 독일 계몽주의의 전형적인 산물이었습니다. 루소와 레싱의 열렬한 독자였고, 칸트를 (적어도 간접적으로) 알고 있었지만, 아마도 현대의 어떤 것보다도 고전에 더 깊이 헌신했을 것입니다."^[58] 그의 생애 초기 동안 "그리스인들, 특히 플라톤이 먼저 왔습니다."^[59] 나중에 아리스토텔레스를 플라톤보다 높였지만, 헤겔은 고대 철학에 대한 그의 사랑을 결코 버리지 않았습니다. 그의 생각에는 어디에나 각인되어 있습니다.^[60]

이 초기에 헤겔은 다양한 형태의 문화적 통합(유대인, 그리스인, 중세인, 근대인)에 대한 관심이 그의 경력 동안 계속 남아있을 것입니다.^[61] 이렇게 해서 그는 초기 독일 낭만주의의 전형적인 산물이기도 했습니다.^[62] "생명의 통일"은 헤겔과 그의 세대가 최고 선에 대한 그들의 개념을 표현하기 위해 사용한 말이었습니다. 그것은 "자신과의, 다른 사람과의, 자연과의" 통합을 포함합니다. 그러한 통합에 대한 주된 위협은 분열(엔츠웨이웅)이나 소외(엔츠프레둥)로 이루어져 있습니다."^[63]

이 점에서 헤겔은 특히 사랑이라는 현상을 일종의 '차이 속의 통일성'으로 간주했는데, 이는 플라톤이 제시한 고대의 발화에서뿐만 아니라 당시 헤겔이 '이미 보편적 이성에 근거한' 것으로 간주한 기독교 종교의 아가페 교리에서도 그러했습니다.^[64][65] 이러한 관심과 그의 신학적 훈련, 그의 생각이 더 이론적이거나 형이상학적인 방향으로 발전하더라도 계속 표시될 것입니다.^[b]

글렌 알렉산더 마기(Glenn Alexander Magee)에 따르면, 헤겔의 사상(특히 그의 체계의 삼자적 구조) 또한 해석학적 전통, 특히 야콥 뵈메(Jakob Böhme)의 작업에 많은 기여를 한다고 합니다.^[67] 헤겔은 특히 튀빙겐 룸메이트인 셸링과 ö덜린에게 철학이 체계의 형태를 띠어야 한다는 확신을 주었습니다.

헤겔은 또한 널리 읽었으며 애덤 스미스를 비롯한 정치 경제 이론가들의 영향을 많이 받았습니다.^[69]

헤겔이 반드시 극복해야 할 분열의 결정적인 현대적 표현으로 받아들인 것을 제공한 것은 칸트의 비판철학이었습니다.^[70] 이로 인해 그는 피히테와 셸링의 철학 프로그램에 참여하고 스피노자와 범신론 논쟁에 관심을 기울이게 되었습니다.^[71][c] 그러나 요한 고트프리트 폰 헤르더의 영향력은 헤겔로 하여금 칸트 프로그램이 주장하는 보편성을 정당하게 거부하고, 더 문화적, 언어적, 역사적으로 이성에 대한 설명을 선호하도록 이끌 것입니다.^[72]

영의 현상학

영의 현상학은 1807년에 출판되었습니다. 이것은 36세의 나이에 헤겔이 "그만의 독특한 접근법"을 제시하고 "포스트 칸트 철학의 철학적 문제에 대해 인식할 수 있을 정도로 '헤겔적'인 전망"을 채택한 최초의 사례입니다.^[73] 그러나 이 책은 헤겔의 동시대 사람들조차 제대로 이해하지 못했고 대부분 부정적인 평가를 받았습니다.^[74] 오늘날까지 현상학은 무엇보다도 개념적이고 암시적인 밀도, 독특한 용어 및 혼란스러운 전환으로 악명이 높습니다.^[75] 가장 포괄적인 해설인 학자 H. S. Harris의 2권짜리 헤겔의 사다리(^[76]The Pilgrimage of Reason and The Odyssey of Spirit)는 본문 자체의 길이의 3배 이상입니다.^[77]

현상학의 네 번째 장에는 헤겔의 첫 번째 주-본즈만 변증법,^[d] 즉 일반 문화에서 가장 큰 영향을 미친 책의 한 부분이 포함되어 있습니다.^[80] 헤겔이 제시하는 갈등에 걸려 있는 것은 대립하는 두 자의식 각각의 보편성, 즉 인격, 인간성에 대한 (이론적이 아닌) 실질적인 (이론적인) 인식 또는 인정입니다.^[81][e] 독자들이 배우지만, 묘사된 자의식들이 아직 깨닫지 못하는 것은 인식이 상호적이거나 상호적인 것으로서 성공적이고 실제적일 수밖에 없다는 것입니다.^[84] 사람이라고 제대로 인식하지 못한 사람의 인식은 진정한 인식으로 볼 수 없다는 단순한 이유로 그러합니다.^[85] 여기서 헤겔도 인간과 사회의 개인주의적 세계관을 원자화된 개인들의 집합체로 비판하는 것으로 볼 수 있고, 대신 인간의 자의식을 타자의 인식을 요구하는 것으로 전체적인 관점을 취하며, 사람들의 자기관은 타자의 관점에 의해 형성되는 것으로 볼 수 있습니다.^{[86][page needed]}

헤겔은 현상학을 자신의 철학적 체계에 대한 "입문"인 동시에 그 체계에 대한 "제1부"인 "의식 경험의 과학"으로 설명합니다.^[87] 그러나 그것은 오랫동안 두 가지 측면에서 논란이 되어 왔습니다. 실제로 헤겔 자신의 태도는 그의 일생 동안 변화했습니다.^[f]

그럼에도 불구하고 세부 사항이 아무리 복잡하더라도 도입 주장을 잘 활용하려는 기본 전략은 언급하기 어렵지 않습니다. 헤겔은 가장 기본적인 "의식 자체의 확실성", "그 중에서 가장 즉각적인 것은 지금 여기에서 내가 이 대상을 의식하고 있다는 확실성"에서 시작하여, 이러한 "자연의식의 확실성"이 사변적 논리의 관점으로서 그 결과로서 갖는다는 것을 보여주는 것을 목표로 합니다.^[88][89]

그러나 이것이 현상학을 빌둥스 로만으로 만드는 것은 아닙니다. 그것의 경험으로부터 배우는 것은 관찰 중인 의식이 아닙니다. 현상학적 관찰자인 '우리'만이 헤겔의 경험과학의 논리적 재구성으로부터 이익을 얻을 수 있는 위치에 있습니다.^[90]

이어지는 변증법은 길고 딱딱합니다. 헤겔 자신은 자의식이 반복적으로 오류를 범하게 되는 "절망의 길"이라고 설명합니다.^[91] 경험의 영역에서 시험되는 것은 의식의 자기 개념 그 자체이며, 그 개념이 적절하지 않은 곳에서 자기 의식은 "자신의 손으로 이 폭력을 겪고, 자신의 제한된 만족을 망친다".^[92][93] 왜냐하면 헤겔이 지적한 바와 같이, 물에 들어가지 않고는 수영을 배울 수 없기 때문입니다.^[94] 헤겔은 이러한 방식으로 지식의 개념을 점진적으로 시험함으로써 "자신의 지식 기준을 경험하게 함으로써 형이상학의 초월적 추론에 착수하고 있습니다."^[95][g]

현상학은 변증법의 과정에서 의식이 항상 자의식을 포함하기 때문에 사고에 의해 매개되지 않은 직접적인 인식의 '주어진' 대상이 없다는 것을 보여주는 것을 목표로 합니다. 자의식의 구조에 대한 추가적인 분석은 경험 세계의 사회적 안정성과 개념적 안정성 모두 상호 인식의 네트워크에 의존한다는 것을 보여줍니다. 그렇다면 인식의 실패는 "현재 우리에게 요구되는 것을 이해하기 위한" 방법으로 과거에 대한 성찰을 요구합니다. 헤겔에게 이는 궁극적으로 "종교는 궁극적으로 무엇을 중요시하는가에 대한 현대 공동체의 집합적 반영"이라는 해석을 재고하는 것을 포함합니다. 마지막으로, 그는 이 "역사적으로, 사회적으로 해석된 그 모든 과정에 대한 철학적 설명"이 독특하게 "현대적" 관점의 발생을 설명한다고 주장합니다.^[97]

이를 설명하는 또 다른 방법은 현상학이 이성의 능력과 한계를 탐구하는 칸트의 철학적 기획을 차지한다고 말하는 것입니다. 그러나 헤겔은 헤르더의 영향으로 완전히 선험적인 것이 아니라 역사적으로 진행됩니다. 그러나 헤겔은 역사적으로 진행되기는 하지만 헤르더 자신의 사유가 초래하는 상대론적 결과에 저항합니다. 한 학자의 말에 따르면, "이성 자체가 역사를 가지고 있고, 이성으로 간주되는 것은 발전의 결과라는 것이 헤겔의 통찰입니다. 이것은 칸트가 결코 상상하지 못하는 것이며, 헤르더가 흘겨보기만 하는 것입니다."^[98]

발터 카우프만(Walter Kaufmann)은 헤겔의 업적을 칭찬하면서 현상학의 지도적 확신은 철학자가 "그 동안 견지해온 견해들에 그 자신을 가둬서는 안 되며, 그들이 반영하는 인간의 현실에 침투해야 한다"고 썼습니다. 즉, 명제를 고려하는 것은 충분하지 않으며, 심지어 의식의 내용을 고려하는 것조차 충분하지 않습니다. "어떤 정신이 그러한 명제를 즐겁게 하고, 그러한 관점을 가지고 있으며, 그러한 의식을 가지고 있는지를 모든 경우에 질문하는 것은 가치가 있습니다. 즉, 모든 전망은 단순히 학문적 가능성으로서가 아니라 실존적 현실로서 연구되는 것입니다."^[99]

정신의 현상학은 외부적으로 객관적인 진리의 기준을 찾는 것이 바보의 심부름이라는 것을 보여줍니다. 지식에 대한 제약은 반드시 정신 그 자체의 내적인 것입니다. 그러나 이론과 자아 개념은 항상 재평가되고, 재협상되고, 수정될 수 있지만, 이것은 단순한 상상력의 연습이 아닙니다. 지식에 대한 주장은 항상 실제 역사적 경험에서 자신의 적합성을 입증해야 합니다.^[100]

헤겔은 베를린 시절에 <정신현상학>을 포기한 것처럼 보였지만, 뜻하지 않은 죽음을 맞이할 당시에는 사실 그것을 수정하여 다시 출판할 계획을 세우고 있었습니다. 그는 더 이상 돈이나 자격증이 필요하지 않았기 때문에, H.S. 해리스는 "그가 이 책을 다시 출판하기로 한 그의 결정으로부터 이끌어낼 수 있는 유일한 합리적인 결론은 그가 여전히 '경험의 과학'을 그 자체로 유효한 프로젝트로 간주했다는 것이고, 그 이후의 시스템은 동등하지 않습니다"라고 주장합니다.^[101] 그러나 현상학에 대해서는 헤겔이 발표할 당시에 주장했던 체계적인 역할 중 어느 것에 대해서도 학문적 합의가 이루어지지 않고 있습니다.^[h][i]

철학체계

헤겔의 철학 체계는 논리학, 자연철학, 정신철학의 세 부분으로 나누어집니다. 이 구조는 프로클로스의 신플라톤 3화에서 "남아있는-행렬-귀환"과 기독교 삼위일체에서 채택되었습니다.^[103][j] 일찍이 1805년으로 거슬러 올라가는 글 초안에 분명하지만, 이 체계는 1817년 백과사전(1sted)이 될 때까지 출판된 형태로 완성되지 않았습니다.^[105]

프레데릭 C. 실재철학에 대한 논리의 입장은 아리스토텔레스가 '설명의 순서'와 '존재의 순서'를 구분한 헤겔의 전유의 관점에서 가장 잘 이해된다고 베이저는 주장합니다.^[k] 베이저에게 헤겔은 추상적인 논리적 실체를 믿는 플라톤주의자도 아니고, 구체적인 것이 설명의 순서와 동일한 것의 순서에서 누구에게 우선되는지에 따른 명목주의자도 아닙니다. 오히려 헤겔은 홀리스트입니다. 자연적으로 특수한 것이 존재 순서가 먼저라고 하더라도 헤겔에게 보편은 언제나 설명 순서가 먼저입니다. 시스템 전체와 관련하여, 그 보편성은 논리에 의해 제공됩니다.^[107]

마이클 J. 인우드(Inwood)는 "논리적인 아이디어는 비시간적이며 따라서 그 표현을 제외하고는 언제든지 존재하지 않습니다."라고 분명하게 말합니다. 자연과 정신으로 "언제"라고 묻는 것은 "언제" 12를 5와 7로 나누는 것과 같습니다. 질문은 용어에 대한 근본적인 오해를 전제로 하기 때문에 답이 없습니다.^[108] (이 높은 체계적 수준에서) 논리의 임무는 헤겔이 자연과 정신의 "정체성과 비정체성의 정체성"이라고 부르는 것을 분명히 말하는 것입니다. 즉, 주체-객체 이원론을 극복하는 것을 목표로 합니다.^[109] 이것은 무엇보다도, 헤겔의 철학적 프로젝트는 "단순히" 자연 세계와 연속적이지만 구별되는 정신에 대한 형이상학적 기초를 제공하기 위해 노력하고, 그렇게 함으로써 두 용어를 다른 용어로 환원하지 않는다는 것을 말합니다.^[110]

게다가 헤겔 백과사전의 마지막 부분은 그 세 부분 중 어느 한 부분에 우선순위를 두는 것이 "일방적"이거나 불완전하거나 그렇지 않으면 부정확한 해석을 하는 것임을 시사합니다.^{[98][110][111]} 헤겔의 유명한 선언처럼 "진정한 것은 전체"입니다.^[112]

논리학

헤겔의 논리 개념은 용어의 일반적인 영어 감각과 크게 다릅니다. 예를 들어 논리학에 대한 형이상학적 정의에서 "과거 사물의 본질을 표현하기 위해 취했던 생각에서 파악된 사물의 과학"으로 볼 수 있습니다.^[113] 마이클 울프가 설명하는 것처럼 헤겔의 논리는 칸트 특유의 논리 프로그램의 연속입니다.^[114] 그것이 때때로 익숙한 아리스토텔레스적 논리 개념과 결합하는 것은 헤겔의 프로젝트에 부수적인 것일 뿐입니다. 프레게와 러셀과 같은 논리학자들에 의한 20세기의 발전도 마찬가지로 형식적 타당성의 논리로 남아 있으며, 마찬가지로 진리의 형이상학적 논리를 제공하고자 하는 헤겔의 프로젝트와도 무관합니다.^[115]

헤겔의 논리에는 두 가지 텍스트가 있습니다. 첫째, 논리학 (The Science of Logic, 1812, 1813, 1816; bk).I revised 1831), 때로는 "Great Logic"이라고도 합니다. 두 번째는 헤겔 백과사전의 첫 번째 권으로 때때로 "저논리학"으로 알려져 있습니다. 백과사전 논리는 같은 변증법을 축약하거나 축약한 표현입니다. 헤겔은 강의장에서 학생들과 함께 사용하기 위해 작곡한 것이지, 책의 길이를 제대로 설명하기 위한 것이 아닙니다.^[116][l]

헤겔은 논리학을 가장 근본적인 사유-결정, 즉 범주들을 탐구하는 전제 없는 학문으로 제시하고, 따라서 철학의 기초를 구성합니다.^[118][119] 무언가에 의문을 제기할 때는 이미 논리를 전제로 하는데, 이 점에서 자신의 작동 방식을 끊임없이 성찰해야 하는 유일한 탐구 분야입니다.^[120] 논리학은 헤겔이 이러한 근본적인 요구에 부응하기 위한 시도입니다.^[m] 그의 말처럼, "논리는 형이상학과 일치합니다."^[113][121] 학자 글렌 알렉산더 매지(Glenn Alexander Magee)의 말에 따르면, 이 논리는 "시간을 초월하여 진실한 순수한 범주 또는 아이디어에 대한 설명"을 제공하고 "현실 그 자체의 형식적 구조"를 구성합니다.^[122]

그러나 중요한 것은 헤겔의 형이상학적 프로그램이 칸트가 비판한 라이프니츠-울피안 이성주의로의 회귀가 아니라는 점이며, 이것은 헤겔이 수용하는 비판입니다.^[123] 특히 헤겔은 초월적인 것에 대한 추측으로서 형이상학의 어떤 형식도 거부합니다. 아리스토텔레스의 형식 개념을 전유한 그의 절차는 완전히 내재되어 있습니다.^[124] 좀 더 일반적으로 헤겔은 칸트가 모든 형태의 독단주의를 거부한 것에 전적으로 동의하며, 또한 미래의 형이상학이 비판의 시험을 통과해야 한다는 것에 동의합니다.^[125] 헤겔의 내재적 논리 전개와 비판의 방법이 역사적으로 독특하다는 것이 학자 스티븐 홀게이트의 평가입니다.^[126]

철학자 베아트리스 롱구엔세(Béatrice Longuenesse)는 이 프로젝트가 칸트와 유사하게 "분리할 수 없는 형이상학적이고 형이상학의 범주들의 초월적인 추론"으로 이해될 수 있다고 생각합니다.^[127][n] 이 접근법은 논리의 통찰력이 사고 그 자체의 외부적인 기준, 즉 "사고..."에 의해 판단될 수 없음을 주장하고 주장합니다. 자연의 거울이 아닙니다." 그러나, 그녀는 이것이 이러한 기준이 자의적이거나 주관적이라는 것을 의미하지는 않는다고 주장합니다.^[127] 헤겔의 번역가이자 독일 관념론의 학자인 조지 디 지오반니도 논리학을 본질적으로 초월적인 것으로 해석하며, 헤겔에 따르면 논리학의 범주들은 삶 그 자체로 구축되며, "일반적인 대상"이 되는 것이 무엇인지 정의합니다.^[129]

논리학의 1권과 2권은 "존재"와 "본질"의 교리입니다. 이들은 함께 전통적인 형이상학의 가정을 극복하는 데 주로 사용되는 목적 논리를 구성합니다. 3권은 논리학의 마지막 부분입니다. 그것은 객관성의 범주를 현실에 대한 철저한 이상주의적 설명으로 재통합하는 것과 관련된 "개념"의 교리를 논의합니다.^[o] 크게 단순화하면, 존재는 그 개념들을 그것들이 나타나는 것처럼 설명하고, 본질은 다른 힘을 참조하여 설명하려고 시도하고, 개념은 그것들을 내부 목적론의 관점에서 설명하고 통합합니다.^[131] 존재의 범주는 오직 서로 외부적으로만 연결된 사고 결정을 나타내는 것으로서 하나에서 다음으로 "넘어간다". 에센스의 카테고리는 상호 "빛"을 내어 서로를 만듭니다. 마지막으로, 개념에서 사고는 완전히 자기 참조적인 것으로 드러났고, 따라서 그 범주들은 유기적으로 하나에서 다음 범주로 "발전"됩니다.^[132][133]

그렇다면 헤겔의 기술적 의미에서 개념(베그리프, 때때로 일부 번역가에 의해 자본화되지만 다른 번역가에^[p] 의해 자본화되지 않은 "논션"되기도 함)은 심리적 개념이 아님이 분명합니다. 헤겔은 주관 논리학에서 말하는 현실의 이해 가능한 구조를 정의적인 글("the")과 함께 전개하고 때때로 논리학이라는 용어로 수정할 때 언급합니다. (그러나 복수에서 사용될 때 헤겔의 감각은 용어의 일반적인 사전적 감각에 훨씬 더 가깝습니다.)^[135]

사유에 대한 헤겔의 탐구는 사유 자체의 내적 자기분화, 즉 순수한 개념들(논리적 범주들)이 그들의 다양한 함축과 상호의존 관계에서 서로 어떻게 다른지를 체계화하는 것과 관련이 있습니다. 예를 들어, 헤겔은 논리학의 첫 변증법에서 "존재, 순수한 존재 – 더 이상의 결정 없이"라는 생각이 무의 개념과 구별할 수 없으며, 이 존재와 무의 "뒤돌아가는" 것에서 "각각 즉시 그 반대로 사라진다"는 것을 보여준다고 주장합니다.^[136] 이 운동은 하나의 개념도 아니고 다른 개념도 아닌, 되기의 범주입니다. 여기서 어떤 사람이 "참조"할 수 있는지에 대한 차이는 없고, 단지 어떤 사람이 관찰하고 기술할 수 있는 변증법일 뿐입니다.^[137]

논리의 마지막 범주는 "아이디어"입니다. "개념"과 마찬가지로, 헤겔에 대한 이 용어의 감각은 심리학적이지 않습니다. 오히려 순수이성비판에서 칸트 이후 헤겔의 사용은 완전히 존재하고 보편적인 플라톤의 형식 개념인 그리스의 아이도스로 거슬러 올라갑니다:^[138] "(플라톤의 아이디어처럼) 헤겔의 이데아는 존재론, 인식론, 평가 등을 하나의 개념 집합으로 융합하려는 시도의 산물입니다."^[139]

논리는 사전에 결정할 수 없는 자연-영적 우연의 영역의 필요성을 그 자체로 수용합니다. "더 나아가려면 사고를 완전히 버리고 스스로를 놓아 순수한 수용성에서 사고 이외의 것으로 스스로를 열어야 합니다."^[140] 간단히 말해서, 논리는 자연과 정신의 영역에서만 자신을 실현하고, 그 영역에서 자신의 "검증"을 달성합니다.^[q] 따라서 논리학의 결론은 "[엔틀래 ß트] 그 자체를 "객관성과 외부 생명"으로 자유롭게 방출하는 것"과 함께 - 그리고 또한 실제 철학으로의 체계적인 전환으로 이어집니다.

실재의 철학

첫 번째, 헤겔의 체계에서 논리적인 부분과 대조적으로, 두 번째, 현실철학적인 부분, 즉 자연과 정신의 철학은 지속적으로 변화하고 발전하는 역사적 내용과 관련하여 지속적인 프로젝트입니다.^[144][145] 예를 들어, 헤겔은 자연철학의 "기본 구조"를 완전한 것으로 간주하지만, 그는 "과학이 '끝나지 않았다'는 것을 인식하고 있었고, 앞으로도 새로운 발견을 계속할 것입니다."^[146] 철학은 헤겔의 말처럼 "생각 속에서 이해되는 자신의 시간"입니다.^[147]

그는 다음과 같은 정의를 확장합니다.

세상이 어떻게 되어야 하는지에 대한 지침을 발표하는 주제에 대해 한 마디 더 하자면, 철학은 어쨌든 이 기능을 수행하기에는 항상 너무 늦게 옵니다. 세계의 사유로서 현실이 그 형성과정을 거쳐 완성된 상태에 도달한 시점에 비로소 나타나는 것입니다. 이 개념의 교훈은 필연적으로 역사로부터도 드러나는데, 즉 현실[위르클리히케이트]이 성숙에 이르러서야 비로소 이상이 현실과 정반대로 나타나고, 그것이 실체적으로 파악한 이 현실세계를 지적 영역의 모습으로 재구성한다는 것입니다. 철학이 회색을 회색으로 칠할 때, 생명의 형태는 늙어갔고, 철학의 회색에 의해서만 회복될 수 없고, 인식될 뿐입니다. 미네르바의 올빼미는 황혼이 시작될 때 비로소 비행을 시작합니다.^[148]

이것은 쉽게 읽혀집니다 – 그리고 자주 읽혀집니다 – 정치적이든 그렇지 않든 철학의 무력함과 현상의 합리화의 표현입니다.^[149] 그러나 알레그라 데 로렌티스는 독일어의 "sich fertig machen"이라는 표현이 완성을 의미할 뿐만 아니라 준비성을 의미한다고 지적합니다. 이 부가적인 의미는 헤겔의 아리스토텔레스적 실재론을 더 잘 반영하기 때문에 중요합니다. 그는 현실을 평생 완성되거나 완성될 수 없는 일터에 머무는 그 자체라고 특징짓습니다.^[150]

헤겔은 자신의 체계에서 논리적인 부분과 실제-철학적인 부분의 관계를 이렇게 설명합니다: "철학이 그 시대의 실질적인 정신인 생각과 지식이 그 시대의 정신을 대상으로 삼기 때문에, 그것은 그 정신을 그 시대의 대상으로 삼기 때문입니다."^[151]

이것은 헤겔의 기술적인 의미에서 진정한 과학적인 철학을 만드는 것은 그것이 자연사적인 자료에서 밝혀낸 체계적으로 일관된 논리적 형식이며, 따라서 그것의 표현에도 나타나 있다고 말하는 것입니다.^[152]

자연철학

자연철학은 자연과학의 우연적인 재료를 체계적으로 정리합니다. 실재의 철학의 일부로서, 그것은 결코 "자연에게 그것이 어떠해야 하는지를 말해주는" 것을 전제하지 않습니다.^[153][154] 역사적으로 다양한 해석자들은 헤겔이 당대 자연과학을 이해하고 있는지에 대해 의문을 제기해왔습니다. 그러나 이 주장은 최근의 장학금에 의해 대체로 반박되고 있습니다.^[155][156]

자연철학이 자연과학 자체의 주장을 수정할 수 있는 몇 안 되는 방법 중 하나는 환원적 설명에 대항하는 것입니다. 예를 들어 설명하고자 하는 현상의 복잡성에 적합하지 않은 범주를 사용하는 계정을 신뢰하지 못하게 하는 것입니다. 생명을 엄밀한 화학적 용어로 설명하려는 시도.^[157]

헤겔과 다른 나투르필로펜은 자연에 대한 목적론적 이해를 되살리는 것을 목표로 하고 있지만, 그들은 그들의 엄격하게 내부적이거나 내재적인 목적론의 개념이 "자연 그 자체 내에서 관찰 가능한 목적에 국한된다"고 주장합니다. 따라서 칸트의 비판에 위배되지 않는다고 주장합니다.^[158] 더욱 강력하게, 헤겔과 셸링은 칸트가 목적론을 규제적 지위로 제한하는 것이 지식의 가능성을 설명하는 자신의 비판적 프로젝트를 효과적으로 약화시킨다고 주장합니다. 그들의 주장은 "생물체가 있다는 가정하에서만 주관적인 것과 객관적인 것, 이상적인 것과 실제적인 것 사이의 실제적인 상호작용을 설명할 수 있다"는 것입니다. 따라서 유기체는 구성적 지위를 가지고 있음을 인정해야 합니다.^[159]

21세기 청중을 대상으로 헤겔의 자연철학을 소개하면서, 디터 완슈네이더[de]는 "현대 과학 철학"이 "위험에 처한 존재론적 문제, 즉 본질적으로 합법적인 본성의 문제", 즉 "예를 들어 자연의 법칙을 구성하는 것의 문제를 고려하라"는 관점을 잃었다고 관찰합니다. 이 문제는 자연에 대한 우리의 이해의 중심입니다. 그러나 과학 철학은 지금까지 이에 대한 결정적인 반응을 제공하지 못했습니다. 또한 앞으로도 그 분기에 그런 답변을 받을 것이라고 기대할 수 없습니다."^[160] Wandschneider가 과학철학자들에게 자연철학에 대한 지도를 지시한 것은 헤겔에게 돌아옵니다.^[161]

최근의 학자들은 자연철학에 대한 헤겔의 접근이 헤겔이 전혀 예측하지 못한 최근의 환경적 도전을 이론화하고 직면하는 데 귀중한 자원을 제공한다고 주장하기도 했습니다. 이 철학자들은 그의 철학의 독특한 형이상학적 근거와 자연-정신 관계에 대한 개념의 지속성과 같은 측면을 지적합니다.^[162][163]

정신의 철학

독일 가이스트는 다양한 의미를 가지고 있습니다.^[164] 그러나 가장 일반적인 헤겔적 의미에서, "가이스트는 자연과 논리적인 생각과 대조적으로 인간의 마음과 그 산물을 의미합니다."^[165] (일부 오래된 번역은 그것을 "정신"이 아니라 "마음"으로 표현합니다.)^[r]

특히 인류학에서 잘 드러나듯이 헤겔의 정신 개념은 자기 참조적인 아리스토텔레스적 에너지 개념의 전유와 변형입니다.^[167] 정신은 자연의 위나 다른 외부에 있는 것이 아닙니다. 그것은 자연의 힘 중 "최고의 조직과 발전"입니다.^[168]

헤겔은 "정신의 본질은 자유"라고 말합니다.^[169] 정신백과 철학은 정신이 헤겔이 시작하는 델포이 명령을 이행할 때까지 이 자유의 단계를 점진적으로 결정하는 도표를 작성합니다.^[170]

분명해진 바와 같이, 헤겔의 자유의 개념은 (단순히) 자의적 선택의 능력이 아니라, "어떤 것, 특히 사람은, 그것이 독립적이고 자기 결정적인 것일 경우에만, 자기 자신 이외의 것에 의해 결정되거나 의존하는 것이 아니라면 자유롭다"는 "핵심적 관념"을 가지고 있습니다.^[171] 다시 말해, 이사야 베를린이 나중에 긍정적 자유를 언급한 것에 대한 설명입니다(적어도 대부분 변증법적으로).^[172]

주관적 정신

자연에서 정신으로의 전환에 서 있는 주관적 정신 철학의 역할은 "이러한 [객관적 정신] 관계에 필요하거나 전제하는 요소들, 즉 개별 이성 행위자의 특징적이고 필요한 구조들"을 분석하는 것입니다. 그것은 "인간의 사회적 상호작용의 인지적이고 실용적인 전제조건과 함께 생물학적/정신적 인간 개인의 근본적인 본질"을 정교화함으로써 이를 수행합니다.^[173]

이 부분, 특히 첫 번째 부분은 헤겔 시대에 흔히 볼 수 있었던 다양한 언급들을 포함하고 있으며, 흑인들의 "자연스럽게" 낮은 지적, 정서적 발달에 대한 근거 없는 주장 등 현재는 공개적으로 인종차별적인 것으로 인식될 수 있습니다. 그의 관점에서 볼 때, 이러한 인종적 차이는 기후와 관련이 있습니다: 헤겔에 따르면, 인종적 특성이 아니라 한 민족이 살고 있는 기후적 조건이 자유로운 자기 결정 능력을 다양하게 제한하거나 가능하게 합니다. 그는 인종은 운명이 아니라고 생각합니다: 원칙적으로 어떤 집단이든 더 우호적인 계층으로 이동함으로써 그것의 상태를 개선하고 변화시킬 수 있습니다.^[174][s]

헤겔은 주관적 정신에 대한 자신의 철학을 인간학, 현상학, 심리학의 세 부분으로 나눕니다. 인류학은 "정신이 여전히 자연에 빠져 있는 '영혼'을 다루고 있습니다. 우리의 자의식적인 정신이나 지성에 앞서 있는 우리 안의 모든 것들입니다." "현상학"에서 헤겔은 의식과 그 대상 사이의 관계와 상호주관적 합리성의 출현을 검토합니다. 심리학은 "오늘날 인식론(또는 '지식 이론')으로 분류될 많은 것을 다루고 있습니다. 헤겔은 무엇보다도 주의력, 기억력, 상상력, 판단력의 본질에 대해 논합니다."^[175]

이 섹션 전체에 걸쳐, 하지만 특히 인류학에서는, 헤겔은 오늘날 심신 문제로 이론화된 아리스토텔레스의 동형적 접근법을 "[이 이론에 따르면] 심신 문제에 대한 해결책은 정신이 효과의 원인으로서 신체에 작용하는 것이 아니라 오히려 체화된 살아있는 주관으로서 작용한다는 것을 인식하는 데 달려 있습니다. 이와 같이 마음은 스스로 발전하여 점점 더 자기 결정적인 성격을 갖게 됩니다."^[176][177]

마지막 부분인 자유정신은 헤겔의 권리철학의 토대가 되는 '자유의지'의 개념을 발전시킵니다.^[178][179]

객관정신

가장 넓은 의미에서, 헤겔의 객관적 정신 철학은 "인간의 정신이 사회적이고 역사적인 활동과 생산에서 자신을 객관화하는 방법에 대한 그의 사회 철학"입니다.^[181] 또는 달리 말하면 자유의 제도화에 대한 설명입니다.^[182] 베시어는 헤겔 학문에서 "모든 학자들이 헤겔의 정치 이론에서 자유보다 더 중요한 개념은 없다."라고 말하는 드문 만장일치 사례라고 말합니다. 권리의 기초이자 정신의 본질이며 역사의 텔로이기 때문입니다.^[183]

헤겔 철학의 이 부분은 그의 1817년 백과사전(1827년과 1830년 개정판)에서 처음 제시되었고, 그 다음 1821년에 그가 자주 강의했던 "올바른 철학의 요소들" 또는 "대본으로서의 자연법과 정치학"(대본으로서 의도된 백과사전과 같은)에서 더 길게 제시되었습니다. 그 마지막 부분인 세계사 철학도 헤겔의 강의에서 자세히 설명했습니다.^[184][185]

헤겔의 권리철학의 요소는 최초의 출판일부터 논란이 되어 왔습니다.^[186][187] 그러나 이는 일부 사람들이 주장하는 것처럼 독재적인 프로이센 국가에 대한 직접적인 방어가 아니라 "개혁 행정부 하에 있을 때의 프로이센"에 대한 방어입니다.^[188]

헤겔의 제목에서 독일 레히트는 직접적인 영어 대응어를 가지고 있지 않습니다(비록 라틴어와 프랑스어 드로이드에 해당하지만). 마이클 인우드(Michael Inwood)는 첫 번째 근사치로서 다음과 같은 세 가지 감각을 구별합니다.

• 권리, 청구권 또는 작위
• 정의(예: '정의를 관리하기 위해')...그러나 미덕으로서의 정의가 아니라...)
• 원칙으로서의 '법' 또는 '법'을 통칭하는 것입니다.^[189]

바이저는 헤겔의 이론이 "역사학파의 비판을 고려하면서 자연법적 전통을 되살리려는 그의 시도"라고 보고 있습니다. 그는 "헤겔의 자연법 이론에 대한 건전한 해석 없이 우리는 그의 사회적, 정치적 사상의 기초 자체에 대해 거의 이해하지 못한다"고 덧붙였습니다.^[190][t] 베이저의 입장과 일치합니다, 아드리아 T. 페르자크는 사회계약론에 반대하는 헤겔의 주장을 기록하고, 헤겔의 권리철학의 형이상학적 토대를 강조합니다.^[194][u]

케네스 R은 "권리 철학에서 헤겔의 주장의 구조를 분석하는 것은 정치적 자율성을 달성하는 것이 헤겔의 국가와 정부에 대한 분석의 기본임을 보여준다"고 관찰했습니다. Westphal은 다음과 같은 간략한 개요를 제공합니다.

• "'추상적 권리'는 재산과 그 이전, 그리고 재산에 대한 잘못된 것을 지배하는 원칙을 다루고 있습니다."
• "'도덕'은 도덕적 주체의 권리, 자신의 행위에 대한 책임, 그리고 선험적인 권리 이론을 다루고 있습니다."
• "'윤리적 삶'(Sittlelichkeit)은 정부를 포함하여 가족, 시민사회, 국가 전체를 포함한 합리적인 사회생활의 중심적인 측면을 지배하는 원칙과 제도를 분석합니다."^[196]

헤겔은 입헌군주제인 자신의 시대 상황을 세 가지 협력적이고 상호 포용적인 요소를 합리적으로 구현하는 것으로 설명합니다. 이러한 요소는 "민주주의(입법에 관여하는 다수의 통치), 귀족주의(법률을 적용하고 구체화하며 집행하는 소수의 통치), 군주제(모든 권력을 통솔하고 포괄하는 자의 통치)"입니다.^[197][198] 그것은 아리스토텔레스가 "혼합된" 형태의 정부라고 부르는 것인데, 이 정부는 세 가지 고전적인 형태 중 가장 좋은 것을 포함하도록 설계되었습니다.^[199] 권력의 분열은 "단 하나의 권력이 다른 권력을 지배하는 것을 막습니다."^[200] 특히 헤겔은 군주를 헌법에 구속하는 것에 관심을 두고, 자신의 장관들이 이미 그렇게 결정한 것을 선언하는 것 이상의 일을 할 수 있도록 권한을 제한합니다.^[201]

헤겔의 권리 철학과 근대 자유주의의 관계는 복잡합니다. 그는 자유주의를 현대 세계의 가치 있고 특징적인 표현으로 보고 있습니다. 그러나 그것은 그 자체의 가치를 훼손하는 위험을 수반합니다. 이러한 자기 파괴적 경향은 "더 큰 객관적, 집단적 선에 의한 개인의 주관적 목표"를 측정함으로써 피할 수 있습니다. 그렇다면 도덕적 가치는 "사물의 총체적 체계에서 제한된 위치"를 가질 뿐입니다.^[202] 그러나 헤겔이 이사야 베를린이 나중에 긍정적 자유를 언급할 때 주요 지지자로 간주되는 것이 이유가 없는 것은 아니지만, 그는 부정적 자유를 옹호하는 데 있어 "확고하고 의심할 여지가 없는" 것이었습니다.^[203]

헤겔의 이상적인 주권자가 그의 시대에 군주제에서 전형적인 것보다 훨씬 약하다면, 그의 민주주의적 요소도 현대의 민주주의에서 전형적인 것보다 훨씬 약합니다. 헤겔은 국민참여의 중요성을 주장하지만 참정권을 심각하게 제한하고, 하원의원, 즉 평민과 부르주아지의 구성원만 선출하는 영국의 양원제 모델을 따르고 있습니다. 참의원의 귀족들은 군주와 마찬가지로 자신의 지위를 물려받습니다.^[204]

객관적 정신 철학의 마지막 부분은 "세계 역사"라는 제목입니다. 이 부분에서 헤겔은 "이 내재적 원리는 논리적 필연성으로 종의 자기 결정 능력의 확장('자유')과 자기 이해의 심화('자기 지식')를 낳는다"고 주장합니다.^[205] 헤겔 자신의 말에서, "세계사는 자유에 대한 의식의 진보, 즉 우리가 개념적으로 이해해야 할 진보"입니다.^[206]

(참조: 헤겔의 사회 정치 철학의 복잡한 유산에 대한 추가적인 논의를 위한 유산, 아래.)

절대정신

헤겔이 절대자라는 말을 사용한 것은 오해받기 쉽습니다. 그러나 목재에서 이것은 "다른 것에 의존하지 않고, 조건부로, 상대적으로 또는 제한되지 않으며, 자기를 포함하고, 완벽하고, 완전한"^[207] 것을 의미합니다. 헤겔에게 절대적 앎이란 "경험의 근거와 경험 주체가 하나이고 동일한 '절대적 관계', 즉 알고 있는 대상이 명시적으로 아는 주체"라는 의미일 뿐입니다.^[208] 즉, 진정으로 절대적인 것은 전적으로 자기 조건화된 것이며, 헤겔에 따르면, 이것은 정신이 자기 자신의 대상이 될 때 비로소 발생합니다. 그의 정신 철학의 마지막 부분은 그러한 절대적인 앎의 세 가지 방식, 즉 예술, 종교, 철학을 제시합니다.^[v]

헤겔이 절대적 앎의 세 가지 방식을 구별하는 것은 직관, 재현, 사고의 이해라는 다양한 의식 양식과 관련이 있습니다.^[w] Frederick Beiser는 다음과 같이 요약합니다. "예술, 종교, 철학은 모두 동일한 대상, 즉 절대 또는 진리 그 자체를 가지고 있지만, 그것들은 그것에 대한 다른 형태의 지식으로 구성됩니다. 예술은 즉각적인 직관의 형태로 절대자를 제시하고(안샤우웅), 종교는 그것을 재현의 형태로 제시하고(보르스텔룽), 철학은 그것을 개념의 형태로 제시합니다(베그리프)."^[210]

뤼디거 부브너는 또한 이러한 구들이 체계적으로 질서화되는 것에 따라 개념적 투명성이 증가하는 것은 어떤 평가적 의미에서도 위계적이지 않다는 점을 분명히 합니다.^[211]

헤겔이 백과사전에서 절대정신에 대해 논한 내용은 매우 짧지만, 순수예술철학, 종교철학, 철학사에 대한 강의에서 그의 설명을 길게 전개합니다.^[185]

예술철학

현상학에서, 그리고 심지어 1817년판 백과사전에서 조차, 헤겔은 고대 그리스인들의 "예술-종교"라고 말하는 것에서 예술을 형상화하면서만 논의합니다. 그러나 1818년 헤겔은 명시적으로 자율적인 영역으로서의 예술철학을 강의하기 시작합니다.^{[211][213][x]}

H. G. Hotho는 "미학에 관한 강의"라는 제목을 달았지만, 헤겔은 자신의 주제가 "아름다운 사람들의 넓은 영역"이 아니라 "예술, 또는 오히려 예술"이라고 직접적으로 말합니다.^[214] 그는 다음 단락에서 자신의 프로젝트를 크리스티안 울프와 알렉산더 고틀립 바움가르텐의 "미학"이라는 제목으로 추구하는 광범위한 철학적 프로젝트와 명시적으로 구별함으로써 이를 두 배로 낮춥니다.^[y]

1907년^[215] 베네데토 크로체(Benedetto Croce)의 일부 비평가들은 예술이 "죽었다"는 논문의 일부 형태를 헤겔에게 돌렸습니다. 그러나 헤겔은 결코 그런 말을 한 적이 없으며, 그런 견해를 그에게 타당하게 설명할 수도 없습니다.^[z] 실제로, 한 평론가는 "예술은 더 이상 우리의 가장 높은 목표에 도움이 되지 않는다"는 헤겔의 주장이 "예술이 지금 그렇게 하지 못한다는 제안이 아니라 지금까지 해왔다는 제안에 급진적"이라는 관점에서 논쟁을 제기합니다.^[216]

헤겔이 다양한 예술을 그렇게 많은 시간에 걸쳐 세밀하고 체계적으로 다룬 것은 에른스트 곰브리치가 헤겔을 '예술사의 아버지'로 내세우는 계기가 되기까지 했습니다. 사실, 최근까지 헤겔의 강의들은 철학자들에 의해 대체로 무시되었고, 그들의 대부분의 관심을 문학 비평가들과 예술 역사가들로부터 받았습니다.^[217]

그러나 예술 철학의 보다 좁은 개념적 프로젝트는 "예술의 자율성을 명시하고 방어하여 미적 가치가 있는 작품을 구별하는 특별한 개성에 대한 설명을 가능하게 하는 것"입니다.^[218]

헤겔은 '예술미는 지각을 통해 절대적 진리를 드러낸다'^[219]고 말합니다. 그는 최고의 예술이 감각적 인식을 통해, 무엇이 무조건적으로 진실인지, 즉 "그의 형이상학 이론이 무조건적이거나 절대적이라고 단언하는 것"을 밝힘으로써 형이상학적 지식을 전달한다고 주장합니다.^[220] 그래서 헤겔은 "예술이 형이상학적 지식을 전달하는 한에서 예술을 숭상한다"는 반면, "그는 예술의 감각 매체가 감각의 우연성을 완전히 초월하는 것을 결코 적절하게 전달할 수 없다는 그의 믿음을 고려하여 그의 평가를 자극합니다."^[221] 그렇기 때문에 헤겔은 예술이 서로 상호 보완적인 절대정신의 세 가지 모드 중 하나일 수밖에 없다고 말합니다.^[aa]

기독교

헤겔은 기독교에 대한 그의 이해가 시간이 지남에 따라 발전했지만, 평생 루터교인이라고 여겼습니다. 한 가지 상수는 모든 개인의 본질적인 가치와 자유에 대한 기독교적 통찰력에 대한 그의 깊은 감사였습니다.^[222]

초기 낭만주의 저술.

기독교에 관한 헤겔의 최초의 저작들은 1783년에서 1800년 사이로 거슬러 올라갑니다. 그는 이 시기에도 여전히 자신의 아이디어를 내고 있었고, 이 시기의 모든 것은 단편적이거나 미완성된 초안으로 버려졌습니다.^[223][ab] 헤겔은 그리스인들의 자발적인 종교에 반대하는 기독교 종교의 교조주의와^[ac] 적극성에 매우 불만이 많았습니다.^[225] 그는 <기독교의 정신>에서 칸트 도덕철학의 보편성과 예수의 가르침의 보편성을 일치시킴으로써 일종의 결의를 제안합니다. "복음의 도덕적 원리는 자선, 즉 사랑이며 사랑은 마음의 아름다움입니다. 그리스 영혼과 칸트의 도덕적 이성을 결합한 영적인 아름다움."^[226] 비록 그가 이 낭만주의 공식으로 돌아가지는 않았지만, 그리스와 기독교 사상의 통일은 그의 일생 동안 선망의 대상으로 남아 있을 것입니다.^[227]

영의 현상학

종교는 1807년 정신 현상학을 통해 주요 주제가 된 후, 마지막에 한번쯤 종교 장의 명시적인 주제로 등장합니다.^[ad] 이것은 4장에서 아우구스티누스적 의식의 형이상학적 "불행"과 6장에서 헤겔이 계몽철학을 가진 신앙교회의 투쟁을 묘사한 것에서 가장 직접적으로 볼 수 있습니다.^[ae]

그러나 헤겔의 그리스도교에 대한 올바른 설명은 현상학의 마지막 부분인 절대적인 앎에서 찾을 수 있습니다. 그것은 계시종교[사악종교]라는 제목으로 제시됩니다. 헤겔은 화신과 부활과 같은 기독교 교리에 대한 철학적 설명을 통해 기독교의 개념적 진리를 증명하거나 "매니페스트"로 만들 것을 주장하며, 그 근본적인 계시적 진리의 설명을 통해 긍정적으로만 밝혀진 것을 극복할 것을 주장합니다.^[af]

헤겔의 기독교 해석의 핵심은 삼위일체에 대한 해석에서 확인할 수 있습니다. 아버지 신은 자기 자신에게 무한히 인간적인 아들로서의 존재를 부여해야 하며, 그의 죽음은 영으로서의 본질적인 존재를 드러내는 것이며, 결정적으로 헤겔에 따르면, 그의 [헤겔] 자신의 정신에 대한 철학적 개념은 기독교의 삼위일체 개념에서 모호하게 표현될 뿐인 것을 투명하게 만듭니다. 그래서 지금까지 알려진 종교의 철학적 진리를 드러내게 됩니다.^[229]

조지 디 지오반니는 현상학에 관한 에세이에서 칸트의 이성적 신앙과^[ag] 헤겔의 이성적 종교를 비교합니다. 그의 견해에 따르면, 종교의 현대적 역할은 현실을 설명하는 것보다 "가장 개별적인 형태로 정신을 표현하고 양육하는 것"에 있습니다. 더 이상 지식에 반대하는 믿음의 자리가 없습니다. 대신 믿음은 "우리와 가까운 사람들에게, 또는 우리가 우연히 살고 있는 시간과 장소에" 놓여진 신뢰와 같은 형태를 가정합니다.^[231]

즉 헤겔의 철학적 해석에 따르면 그리스도교는 이성에 의해 완전히 정당화되지 않는 어떤 교리에 대한 믿음을 요구하지 않습니다. 그렇다면 남은 것은 종교계가 개인의 필요에 따라 자유롭게 사역하고 절대적인 정신의 자유를 기념하는 것입니다.^[232]

베를린 강의

헤겔의 백과사전에는 드러난 종교에 대한 부분이 있지만, 상당히 짧습니다. 그가 다음으로 제시하는 기독교의 내용을 담고 있는 것이 그의 베를린 강의인데, 그는 이 강의를 "소비자", "절대" 또는 "비판적인" 종교(이 맥락에서 모든 동일한 용어)라고 다양하게 언급합니다.^[233] 헤겔의 네 가지 과정 중 세 가지에 대한 기록이 보존되어 있으며, 그의 강조와 설명을 지속적으로 조정하고 있음을 보여줍니다.^[ah] 그러나 그가 발전시킨 기독교에 대한 해석은 여전히 그가 현상학에서 제시한 것보다 훨씬 더 길고 더 명확하게 설명할 수 있을 뿐입니다.^{[234][235][ai]}

해석상의 문제

발터 예슈케는 루터가 개신교에 대한 헤겔의 주장을 인정했을지 의문을 제기합니다.^[236] 헤겔은 자신의 정신 개념으로 모든 신자의 사제지간 교리를 받아들이지만, 루터교의 핵심 교리인 솔라그라티아와 솔라스크립투라는 것은 거부합니다. 대신, 그는 개신교의 "근본적인 원칙"으로 "인류에게 명예를 베푸는 고집, 사상에 의해 승인되지 않은 것을 신념으로 인정하지 않는 고집"이라고 단언합니다.^[237] 프레데릭 바이저는 헤겔의 루터주의에 대한 명백한 성실성을 인정하면서도, 헤겔의 신학을 실질적으로 "루터의 신학과 정반대"라고 설명합니다.^[238]

20세기 후반 영미 철학의 "헤겔 르네상스"에 대해 논하면서, 베이저는 오늘날의 매우 세속적인 학문 문화를 고려할 때, 헤겔에 대한 관심이 급증하는 것에 대해 놀라움을 표합니다. 왜냐하면 헤겔은 신적인 것이 철학의 중심이기 때문입니다. 헤겔의 신 개념은 정통 기독교에서 발견되는 신론적 개념과 18세기 철학자들이 제시한 신론적 개념과는 다릅니다. 그럼에도 불구하고 헤겔은 성자가 제시한 고전적 정의에 따라 신을 무한자 또는 절대자로 개념화합니다. 안셀마는 "그 이상의 것은 상상할 수 없는 것"이라고 말합니다.^[239]

헤겔의 그리스도교에 대한 독특한 표현을 어떻게 가장 적절하게 표현할 것인가는 그 자신의 삶에서조차, 그리고 그의 사후 제자들 사이에서도 치열한 논쟁의 대상이었습니다.^[240] 그래서 남아있을 것 같습니다. 헤겔의 신은 신론적인 것도 아니고, 신론적인 것도 아니고, 자신만의 독특한 논리적 어휘나 정신 개념의 철학적 용어로만 표현될 수 있을 뿐입니다. 그럼에도 헤겔은 어디서나 자신이 그리스도교 신이라고 주장합니다.^[241]

역사철학

프레데릭 바이저는 "역사는 헤겔의 철학 개념의 중심"이라고 쓰고 있습니다. 철학은 "역사적인 경우에만, 철학자가 자신의 교리의 기원, 맥락, 발전을 알고 있을 때에만" 가능합니다. 1993년 '헤겔의 역사주의'라는 제목의 이 에세이에서 베이저는 이것을 "철학사의 혁명에 다름 아니다"라고 선언합니다.^[242] 그러나 바이저는 2011년의 모노그래프에서 헤겔이 과학으로서의 위상을 정당화하는 인식론적 프로젝트보다 역사철학에 더 관심이 있다는 이유로 헤겔을 독일 역사주의 전통에 대한 그의 취급에서 배제합니다.^[243] 게다가, 좁게 해석된 역사주의의 상대론적 함의에 반하여, 헤겔의 정신의 형이상학은 진보를 측정하고 평가할 수 있는 역사 자체의 내부에 텔로를 제공합니다. 이것이 바로 자유의 자의식입니다. 헤겔은 이 본질적인 정신의 자유에 대한 인식이 문화에 스며들수록 더 진보한다고 주장합니다.^[244]

헤겔에 따르면 자유는 정신의 본질이기 때문에, 이에 대한 자기 인식을 발전시키는 것은 정치적 삶에서 만큼이나 진리의 발전입니다.^[245] 사유는 진리에 대한 "본능적인 믿음"을 전제로 하며, 헤겔에 의해 언급된 바와 같이 철학사는 진리에 대한 "체계를 식별하는" 개념들의 진보적인 시퀀스입니다.^[246]

헤겔이 역사학자인지 아닌지는 단순히 그 용어를 어떻게 정의하느냐에 달려 있습니다. 그러나 헤겔의 철학에서 역사의 중요성은 부정할 수 없습니다.

독일어는 "역사"를 뜻하는 히스토리와 게쉬히테 두 단어를 가지고 있습니다. 첫 번째는 "경험적 자료의 내러티브 조직"을 말합니다. 두 번째는 "행위와 사건의 근본적인 발전 논리('본질적 근거')에 대한 설명을 포함합니다." 후자의 절차만이 제대로 보편적이거나 철학적인 역사를 제공할 수 있으며, 이것이 헤겔이 모든 역사서에서 채택하고 있는 절차입니다.^[247] 헤겔에 따르면, 인간은 시간적으로 존재할 뿐만 아니라 시간적 사건을 내면화함으로써 깊은 의미에서 인간이 무엇이고 누구인지의 일부가 되기 때문에 "인간의 자기 이해와 자기 지식에 통합"되기 때문에 명백하게 역사적인 생명체입니다.^[248] 예를 들어, 철학의 역사가 철학 자체에 필수적인 이유입니다. 초기 철학자들이 선대의 모든 부를 제공한 후기 철학자들이 생각할 수 있는 것을 말 그대로 생각하는 것은 불가능합니다. 그리고 아마도 이 거리를 두고 더 철저하게 또는 일관성 있게 작업할 수 있을 것입니다.^[249] 예를 들어, 나중의 관점에서 볼 때, 인격의 개념은 그것을 어떤 사람들에게까지 확장하는 어떤 해석이나 실행을 모순되게 만드는 것과 같은 보편성의 함의를 포함하지만 다른 사람들에게는 그렇지 않다는 것이 명백해집니다.^[250]

헤겔은 세계사 철학 강의 서론에서 인간사를 세 개의 시대로 나누고 있습니다. 그가 말하는 동양의 세계에서는 한 사람(파라오나 황제)이 자유로웠습니다. 그레코로만형 세계에서는 일부 사람들(돈을 가진 시민들)이 자유로웠습니다. "게르만식" 세계(즉, 유럽 기독교)에서는 모든 사람이 자유롭습니다.^[251][252]

고대 세계에 대한 그의 논의에서 헤겔은 노예제에 대한 상당히 자격 있는 방어를 제공합니다. 그가 다른 곳에서 말하듯이, "노예는 인간의 자연적 존재와 진정한 윤리적 조건 사이의 과도기적 단계에서 발생합니다. 그것은 잘못된 것이 여전히 올바른 세계에서 발생합니다. 여기서 잘못된 것은 유효하므로, 그것이 차지하는 위치는 필요한 위치입니다."^[253] 그러나 헤겔은 노예제도를 거부하려는 도덕적 요구가 무조건적으로 존재하며, 노예제도는 모든 개인의 이성적 국가와 본질적 자유와 양립할 수 없다는 점을 분명히 합니다.^[254][255]

일부 평론가들, 특히 알렉산드르 코제브와 프란시스 후쿠야마는 헤겔이 완전히 보편적인 자유의 개념을 달성한 후, 역사가 완성되어 결론에 도달했다고 주장하는 것을 이해했습니다. 그러나 이에 대해서는 자유의 범위와 내용 모두에서 자유가 확대될 수 있다는 반론이 제기될 수 있습니다. 헤겔 시대 이후 자유의 개념 범위는 여성, 과거 노예화되거나 식민지화된 사람들, 정신질환자들, 그리고 성적 선호나 성 정체성과 관련하여 보수적 규범에 부합하지 않는 사람들을 정당하게 포함하는 것으로 확장되었습니다. 예를 들어 자유의 내용에 관해서는 유엔의 국제인권장전은 헤겔 자신이 말하는 것 이상으로 자유의 개념을 확장합니다.^[256] 또한 J. M. Fritzman과 같은 학자들은 헤겔이 철학사를 동서양의 서사로 일관되게 제시하고 있지만, 이러한 편견은 헤겔의 철학적 입장의 본질에 상당히 부수적일 뿐만 아니라, 예를 들어 세계 최대의 민주주의 국가인 인도와 함께, 또는 아파르트헤이트를 넘어서려는 남아프리카 공화국의 강력한 노력으로 – 동양으로의 자유의 이동은 이미 시작되었을 수도 있습니다.^[257]

변증법, 사변, 관념론

헤겔은 종종 "변증법적 방법"에 따라 진행했다고 인정받지만, 사실 헤겔은 자신의 철학을 변증법적이 아닌 "투기적"(speculativ)으로 규정하고 "변증법적"이라는 용어를 "매우 드물게"만 사용합니다.^[258][aj] "다이얼렉틱은 때때로 의미나 사고의 자기 발화의 전체 움직임을 나타내지만, 이 용어는 더 구체적으로 그것들이 고정성과 반대성 속에서 사유될 때 이해의 결정(Verstand)의 자기 부정을 가리킵니다."^[260]

이와 대조적으로, "헤겔은 올바른 사고를 세 순간의 체계적인 상호작용으로 설명합니다.

(a) 추상적이고 지적인 (verständig),

(b) 변증법적 또는 음으로 합리적인 (negative vernünftig), 그리고

(c) 사변적이거나 긍정적으로 이성적(positive vernünftig)입니다."^{[261][262][263][ak][al]}

예를 들어, 자의식은 "의식이 스스로 가지고 있는 개념"입니다. 따라서 이 경우 개념과 참조가 일치합니다. '자아의식'은 마음이 하나의 동일한 인식의 주체이자 대상이 되는 자기 contrad적(따라서 자기 부정적) 역할을 동시에 그리고 동일한 측면에서 수행하는 것을 말합니다. 따라서 그것은 투기적 개념입니다.

베이저는 "헤겔이 어떤 방법론이라도 가지고 있다면, 그것은 반방법론, 모든 방법을 정지시키는 방법으로 보입니다."라고 말했습니다. 헤겔이 말하는 '변증적'은 조사대상의 개념을 참조하여 이해되어야 합니다. 파악해야 할 것은 "주제의 '자기 조직화', 그것의 '본질적 필요성'과 '본질적 운동'"입니다. 헤겔은 어떤 주제에 대해 '적용'될 수 있는 것과 같은 모든 외부적 방법을 포기합니다.^[96]

헤겔의 사변적 절차의 변증법적 성격은 종종 어떤 주어진 문제에 대한 그의 입장을 특성화하기 매우 어렵게 만듭니다. 그는 질문에 답하거나 직접 문제를 해결하려고 하지 않고, 예를 들어 "분쟁의 근본이 되는 이분법이 어떻게 거짓인지, 따라서 양쪽 입장의 요소를 통합하는 것이 가능한지"를 보여줌으로써 종종 그것을 비판합니다.^[269] 사변적 사유는 헤겔이 "서브레이션"이라고 부르는 과정에서 명백하게 대립하는 이론들로부터 참된 것을 보존합니다.

"서브레이트"(aufheben)에는 세 가지 주요 감각이 있습니다.^[am]

• '키우다, 붙잡다, 생명을 되찾다';
• '취소, 폐지, 파기, 취소, 중지'; 그리고,
• '지키기 위해, 저장하기 위해, 보존하기 위해'^[272]

헤겔은 일반적으로 세 가지 의미 모두에서 이 용어를 사용하며, 특히 두 번째와 세 번째를 강조하는데, 이 용어는 명백한 모순을 추측적으로 극복하는 것입니다.^[272] 부제화된 것에 대한 그의 말은 "순간"(das Moment, 중성에서)인데, 이는 "정적인 체계로 생각되는 전체의 본질적인 특징 또는 측면, 변증법적인 운동 또는 과정으로 생각되는 전체의 본질적인 단계"를 의미합니다.^[273] (헤겔이 어떤 것을 "대립적"이라고 설명할 때," 그가 의미하는 바는 그것이 독자적으로 자생하는 것이 아니며, 따라서 그것은 더 큰 전체의 순간으로 [begreifen] 이해될 수 있을 뿐이라는 것입니다.

헤겔은 유한을 독립적으로 자기 결정적인 존재가 아니라 전체의 순간으로 생각하는 것이 이상화된 것으로 파악하는 것을 의미합니다(das Ideelle).^[275][276] 그렇다면 이상주의는 "유한한 실체는 이상적(이상적)이라는 교리이며, 그것들은 자신의 존재를 위해 스스로에게 의존하는 것이 아니라 그것들의 기초를 놓거나 포용하는 더 큰 자생적 실체(즉, 전체)에 의존합니다."^[277]

이상주의에 대한 헤겔의 설명의 특징은 순간, 하위 표현, 이상화라는 대명사적 표현입니다. 그들은 "대상은 개념적으로 단순한 침울함 속에서 먼저 존재하고, 그에 대한 내적 및 외적 상황에 따라, 그리고 마침내 완전히 자립하는" 사고의 단계로 이해될 수 있습니다.^[278] 이러한 현상학적·개념적 분석은 헤겔의 이상주의와 칸트의 초월적 이상주의, 버클리의 정신주의적 이상주의를 구분합니다.^[279] 이러한 입장과는 달리 헤겔의 이상주의는 현실주의와 비기계적 자연주의와 전적으로 양립할 수 있습니다.^[280] 이러한 입장은 경험주의를 지식의 선험적 설명으로서 거부하는 것이지만, 경험적 지식의 철학적 정당성과는 결코 대립하지 않습니다.^[281] 헤겔이 주장하는 이상주의적 주장은 존재 자체가 이성적이라는 것입니다.^[282]

비록 헤겔의 철학을 '절대적 관념론'이라고 칭하는 것이 틀리지는 않지만, 당시 이 명칭은 셸링과 더 밀접한 관련이 있었고, 헤겔 자신은 단지 세 번만 자신의 철학을 언급하며 그것을 사용한 것으로 기록되어 있습니다.^[283]

헤겔은 "모든 철학은 본질적으로 관념론"이라고 말했습니다.^[284] 이 주장은 헤겔이 주장하는 개념화가 모든 인지적 수준에 존재한다는 가정에 근거하고 있습니다. 이것을 완전히 부정하는 것은 객관적인 지식에 필요한 개념적 능력에 대한 신뢰를 약화시킬 것이며, 따라서 완전한 회의를 초래할 것입니다.^[285] 따라서, 로버트 스턴(Robert Stern)에 따르면, 헤겔의 이상주의는 "개념들이 현실의 구조의 일부라는 믿음으로 이해되는 개념적 사실주의의 한 형태와 같다"^[286]고 합니다.

비판과 유산

헤겔이 이후의 철학적 발전에 미친 영향은 매우 컸습니다. 19세기 말과 20세기 초 영국에서 영국 관념론이라는 학파는 헤겔의 텍스트와 직접적으로 관련된 절대 관념론의 한 버전을 제안했습니다. 유명한 멤버로는 J. M. E. McTaggart, R. G. Collingwood, 그리고 G. R. G. Mure가 있었습니다. 이와는 별도로 마르크스, 듀이, 데리다, 아도르노, 가다머 등 일부 철학자들은 헤겔 사상을 자신들의 철학적 프로그램으로 선택적으로 발전시켰습니다. 다른 사람들은 헤겔의 체계에 반대하는 입장을 발전시켰습니다. 예를 들어 쇼펜하우어, 키에르케고르, 러셀, G.E. 무어, 푸코 등 다양한 철학자들이 이에 해당합니다. 신학에서 헤겔의 영향은 칼 바르트와 디트리히 본회퍼의 업적을 의미합니다. 그러나 이러한 이름들은 헤겔 철학과 관련하여 그들의 사상을 발전시킨 더 중요한 인물들 중 일부의 작은 표본일 뿐입니다.^{[287][288][289]}

"우파" vs "좌파" 헤겔주의

일부 역사학자들은 헤겔의 영향력을 좌우의 대립적인 두 진영으로 나누어 제시합니다.^[290] 프리드리히 빌헬름 대학교에서 헤겔의 직계 제자로 알려진 우파 헤겔주의자들은 나폴레옹 이후의 정치적 보수주의와 개신교 정통을 주장했습니다. 좌파 헤겔주의자들, 일명 청년 헤겔주의자들은 헤겔을 혁명적인 의미로 해석했고, 종교에서는 무신론을, 정치에서는 자유민주주의를 주장했습니다. 그러나 최근의 연구들은 이 패러다임에 의문을 제기하고 있습니다.^[291]

우파 헤겔주의자들은 "빠르게 잊혀졌다"와 "오늘날 주로 전문가들에게만 알려져 있다"; 대조적으로 좌파 헤겔주의자들은 "그 시대의 가장 중요한 사상가들 중 일부를 포함했다" 그리고 "실천에 대한 그들의 강조를 통해, 이 사상가들 중 일부는 주로 마르크스주의 전통을 통해 극도로 영향력을 유지했습니다".^[292]

마르크스주의

포이어바흐, 마르크스, 엥겔스와 그 추종자들을 포함한 19세기 독일인 집단은 헤겔의 체제에 대해 비판적인 견해를 가진 최초의 집단 중 하나였습니다. 그들의 비판의 주요 핵심은 마르크스의 1845년 독일 이데올로기에서 나온 "포이어바흐에 관한 논문"의 열한 번째 부분에서 간결하게 표현됩니다. "철학자들은 세상을 다양한 방식으로 해석했을 뿐이지만, 요점은 세상을 바꾸는 것입니다."^[293][an]

헤겔의 영향력은 대부분 1844년 경제철학 원고의 젊은 마르크스에 국한되는 것으로 묘사되기도 하지만, 자본의 구조에 대한 헤겔의 영향력의 증거는 1857년부터 1858년까지 그룬드리스로 출판된 초안 수첩에 분명히 나타나 있습니다.^[295][ao]

이러한 해석은 20세기에 프랑크푸르트 학파의 비판 이론가들의 작업에서 더욱 발전되었습니다.^[297] 이것은 (a) 철학적으로 지향하는 마르크스주의자들이 마르크스주의의 가능한 철학적 시조로서 헤겔을 재발견하고 재평가한 것, (b) 헤겔의 역사적 관점의 부활, (c) 그의 변증법적 방법의 중요성에 대한 인식이 증가했기 때문입니다. 특히 1923년에 나온 교르지 루카치의 역사와 계급의식은 헤겔을 마르크스주의의 정본으로 다시 끌어들이는 데 기여했습니다.^[298]

프랑스 리셉션

주종 [헤르샤프트와 크네츠샤프트] 변증법(주종 [마 î트르 레스클라베]로 잘못 번역)과 헤겔의 역사 철학을 강조한 알렉산드르 코제브의 강의로 "프랑스 헤겔"을 식별하는 것은 일반적인 일이 되었습니다. 그러나 이러한 관점은 헤겔에 관한 프랑스어의 60년 이상의 저술을 간과하고 있으며, 헤겔주의는 백과사전에 제시된 '체계'와 동일시됩니다.^[299] 영의 현상학을 대신하여 나중에 읽은 책은 여러 면에서 앞의 것에 대한 반응이었습니다. 1945년 이후 "갈등을 통한 역사적 존재라는 주제를 중심으로 한 이 '극적' 헤겔주의는 실존주의와 마르크스주의와 양립하는 것으로 [등장하게 되었습니다."^[300]

장 왈(Jean Wahl), 알렉상드르 코제브(Alexandre Kojève), 장 히폴리테(Jean Hypolite)의 지배적인 프랑스어 독해는 헤겔에게 "일반적인 형이상학이 아닌 철학적 인류학"을 제공하는 것으로 효과적으로 제시했습니다.^[301] 이 독서는 욕망이라는 주제를 개입의 초점으로 삼았습니다.^[302] 주요 주제는 "모든 것을 포함하고자 하는 이유가 그것의 '타자'를 억압하거나 억압함으로써 현실을 왜곡한다"는 것이었습니다.^[303] 비록 그것이 전적으로 코제브에게 귀속될 수는 없지만, 헤겔의 이 읽기는 장 폴 사르트르, 모리스 메를로 퐁티, 클로드 레비 스트라우스, 자크 라캉, 그리고 조르주 바타유.^[304]

역사 발전의 기본 모델로서 "마스터-slave 변증법"에 대한 코제브의 해석은 시모네 드 보부아르의 페미니즘과 프란츠 파농의 반racist 및 반colonial 작업에도 영향을 미쳤습니다.

인종차별

20세기 말에서 21세기 초 사이에 식민지 이후 비평은 노예제와 인간 정신의 기원에 대한 헤겔의 많은 진술을 다시 검토하고, 그가 오랫동안 특별한 분석을 받지 않았던 당시의 다양한 다른 철학자들의 이론과 일치하는 여러 명백한 인종차별 이론을 지지했다는 점에 주목했습니다.^[306]

그럼에도 헤겔은 주종 변증법을 인정한 아이티 혁명의 노예 봉기에 큰 공감을 보였습니다.^[307] 아이티는 프랑스나 미국보다 먼저 보편적 인권을 도입한 최초의 노예제 국가였습니다. 이것은 헤겔에게 있어서 세계사에서 자유를 실현하는 데 있어서의 진보였습니다.^[308][309]

국제헤겔협회 회장인 Dina Emundts는 2020년에 "인종차별주의자이면서 동시에 모든 사람의 인권을 요구하는 것은 용어상 모순이 아닙니다. 칸트와 헤겔 모두 그렇게 했습니다."^[310] 학자 닉 네스빗은 헤겔의 역사철학이 유로중심주의에 대한 고전적인 비판에 대한 반박을 포함하고 있음을 분명히 하는데, 이는 보편적 세계사, 즉 자유의식의 진보로서 역사의 개념을 그 출발점으로 했을 다른 계몽주의를 생각하게 합니다.^[309]

학자 D. 모엘렌도르프는 헤겔이 지지하는 인종차별적 입장과 그의 철학 체계 사이의 차이를 강조합니다. 그는 헤겔의 "주관적 정신의 철학"에 관한 이론이 반드시 인종주의로 이어지는 것이 아니라 오히려 그 가능성을 열어두고 있다고 말합니다. 헤겔의 인종차별은 그의 분석에서 19세기에 만연한 일반적인 인종차별 풍토만큼 철학적인 차원에서 설명되지는 않습니다.^[311]

권위주의 주장

카를 포퍼(Karl Popper)는 열린사회와 그 적들(The Open Society and 그 적들)의 제2권에서 헤겔의 체계가 프레데릭 윌리엄 3세의 절대적 지배에 대한 명분을 희박하게 드러냈으며, 역사의 궁극적 목표에 대한 헤겔의 생각은 1830년대 프로이센과 유사한 상태에 도달하는 것이라고 주장했습니다. 포퍼는 또한 헤겔의 철학이 20세기 공산주의와 파시스트 전체주의 정부에 영감을 주었다고 주장했는데, 그들의 변증법은 어떤 믿음도 존재한다고 말할 수 있다면 그것이 합리적인 것으로 해석되도록 허용합니다. 카우프만과 슐로모 아비네리는 헤겔에 대한 포퍼의 이론을 비판했습니다.^[312]

베네데토 크로체(Benedetto Croce)에 따르면, 이탈리아 파시스트인 지오반니 젠틸레(Giovanni Gentile)는 "서양 철학의 모든 역사에서 가장 엄격한 신헤겔주의자의 영예를 안으며, 이탈리아 파시즘의 공식적인 철학자의 불명예를 안게 된다"^[313]고 합니다.

이사야 베를린은 헤겔을 루소, 클로드 아드리앙 헬베티우스, 피히테, 앙리 드 생시몽, 요제프 드 마이스트르와 함께 자유민주주의를 훼손한 근대 권위주의의 6대 창시자 중 한 명으로 선정했습니다.^[314]

논문-반제-합성

이 용어는 주로 피히테에 의해 초기에 개발된 것으로, 하인리히 모리츠 샤를리베우스는 그 후 널리 신뢰를 얻지 못한 헤겔의 철학을 설명하기 위해 퍼졌습니다.^{[315][316][317]} 예를 들어 발터 카우프만은 다음과 같이 보도합니다.

피히테는 이 세 가지 용어를 사용하여 독일 철학에 논문, 반증, 종합의 세 단계를 도입했습니다. 셸링은 이 용어를 사용했습니다. 헤겔은 그러지 않았습니다. 그는 자신의 책에서 논쟁이나 설명에서 세 단계를 지정하기 위해 이 세 용어를 함께 사용한 적이 한 번도 없습니다. 그리고 그것들은 우리가 그의 현상학, 논리학, 역사 철학을 이해하도록 도와주지 않습니다. 그것들은 그가 무엇을 하는지에 대한 열린 마음의 이해를 방해합니다. 그것들은 그가 이용할 수 있고 그가 의도적으로 뒤집은 계획을 강요함으로써.^[318]

바이저의 입장은 더욱 강경합니다. 그는 그것이 피히테나 셸링, 하물며 헤겔은 말할 것도 없이 어떤 절차에도 해당한다는 것을 부인합니다.^[319]

좀 더 겸손하게, 이 계정은 "수정이 필요한 부분적인 이해일 뿐"이라고 말했습니다. 올바른 것은 헤겔에 따르면 역사적 발전 과정에서 "진실은 오류에서 나온다"는 것은 "부분적인 진실이 점진적으로 수정되어 일방성이 극복되는 홀리즘"을 의미한다는 것입니다. 그것이 왜곡하는 것은 그러한 묘사가 과정이 펼쳐진 후에야 가능하다는 것입니다. "논문"과 "항문"은 서로에게 "외톨이"가 아닙니다. 그런 '변론적 방법'이 있다고 할 수 있는 만큼, 어떤 주제에 대해 '적용'될 수 있는 것과 같은 외적인 방법이 아닙니다.^[320]

마찬가지로 스티븐 홀게이트는 헤겔이 "방법"을 가지고 있다고 말할 수 있는 제한된 의미에서 그것은 엄밀하게 내재된 방법, 즉 주제 자체에 대한 사려 깊은 몰입에서 나온 것이라고 주장합니다. 만약 이것이 변증법으로 이어진다면, 그것은 단지 대상 자체에 모순이 있기 때문이지 어떤 외부적인 방법론적 절차 때문이 아닙니다.^[321]

미국의 실용주의.

Richard J. Bernstein이 기록한 바와 같이 헤겔이 미국 프래그머티즘에 미친 영향은 19세기 후반, 20세기 중반, 그리고 현재의 세 가지 순간으로 나눌 수 있습니다.^[322] 첫 번째는 '투기철학 저널'(1867년 창간) 초기호에서 찾을 수 있습니다.^[322] 두 번째는 존 듀이, 찰스 피어스 그리고 윌리엄 제임스를 포함한 주요 인물들에 대한 인정된 영향에서 분명히 드러납니다.^[323]

듀이 자신이 그 매력을 묘사하는 것처럼, "그러나 헤겔의 생각이 나에게 주는 호소에는 의심할 여지 없이 강렬한 감정적 갈망인 통일에 대한 요구를 제공했지만, 그것은 지적인 주제만이 만족시킬 수 있는 배고픔이었습니다."^[324] 듀이는 역사와 사회에 대한 헤겔의 설명을 대부분 받아들였지만, 절대적인 앎에 대한 헤겔의 설명에 대한 그의 (아마도 부정확한) 개념을 거부했습니다.^[325]

헤겔이 실용주의에 미친 세 번째 순간인 번스타인에 따르면, 존 맥도웰과 로버트 브랜덤(때로는 "피츠버그 헤겔인"이라고도 함)이라는 두 철학자가 이를 구성합니다.^[326] 그러나 어느 쪽도 헤겔의 견해를 자신의 자기 이해에 따라 설명하는 것은 아니지만, 그 영향력을 공개적으로 인정하고 있습니다.^[ap] 게다가, 각각은 Wilfrid Sellars의 영향을 분명히 받고 있습니다.^[328] 맥도웰은 특히 개념과 직관의 이분법인 '주어진 것의 신화'를 불식시키는 데 관심이 있는 반면, 브랜덤은 이성의 부여와 규범적 함의에 대한 헤겔의 사회적 설명을 발전시키는 데 주로 관심이 있습니다.^[329] 이러한 헤겔의 사유는 여러 "비형이상학적" 읽기 중 두 가지입니다.^[330]

비형이상학적 해석

2005년 영어권 청중을 대상으로 쓴 글에서 프레드릭 바이저는 헤겔의 형이상학의 위상이 "헤겔 학문에서 아마도 가장 논쟁적인 질문"이라고 말했습니다.^[331] 이성을 통해 기독교 신앙을 정당화하려는 시도로서 헤겔의 형이상학에 대한 종교적 해석을 선호하는 학자들도 있습니다.^[331]

다른 학자들은 헤겔의 철학을 "범주론, 신칸트적 인식론, 해석학, 심지어 반기독교적 휴머니즘"으로 해석하는 비형이상학적 접근법을 발전시켰습니다.^[332]

헤겔의 철학이 형이상학이라면, 베이저는 칸트가 자신의 비평에서 순수한 이성을 통한 무조건적인 지식의 결정 불가능성을 보여준 이상, 이 철학자들이 '파산기업'으로서 '노폐화에 가까워졌다'고 믿는다고 말합니다.^[333]

그러나 그 이후로 "아마도 가장 중요한 최근의 형이상학적이지 않은" 해석자 로버트 B.[334] 피핀은 2019년 피핀에서 가장 주목할 만한 이전 직책을 철회했습니다. 알레그라 드 로렌티는 이 전에도 2014년 미국 헤겔학회 학술대회의 수필집을 소개하면서 "형이상학 없이 헤겔?"이라는 주제로 발표하는 모든 사람들이 헤겔 사상의 형이상학적 차원을 긍정했다고 보고합니다.^[335]

그러나 여전히 논쟁의 여지가 있는 것은 헤겔의 (명백하게 포스트 칸트적인) 형이상학적 약속을 어떻게 적절하게 규정하느냐 하는 것입니다.^[336] 헤겔 자신이 지나가는 말로, "인간은 사유하는 존재이며, 태어난 형이상학자입니다. 여기서 중요한 것은 사용되는 형이상학이 올바른 종류인지 여부입니다."^[337]

출판물 및 기타 저작물

출판된 기사는 인용문으로 되어 있고, 책 제목은 이탤릭체로 되어 있습니다.^[aq]

베른

• 1793-94: '민속 종교와 기독교의 파편'
• 1795-96: '기독교 종교의 긍정성'
• 1796-97: '독일 관념론의 가장 오래된 체계적인 프로그램' (저자 논쟁)

프랑크푸르트 암 마인, 1797년 ~ 1800년

• 1797-98: '종교와 사랑에 관한 초안'
• 1798년: 베른 시에 바틀란데스(Pay de Vaud) 가문의 이전 입헌 관계에 대한 비밀 서한. 베른 에스테이트의 이전 과두제에 대한 완전한 공개. 사망한 스위스인의 프랑스어 번역 [장 자크 카트], 해설. 프랑크푸르트 암 마인, 예거. (헤겔의 번역본은 익명으로 출판됨)
• 1798-1800: '기독교의 정신과 그 운명'
• 1800–02: '독일 헌법' (초안)

제나, 1801-07

• 1801: De orbitis planetarum; '피히테와 셸링의 철학 체계의 차이'
• 1802: '철학비평 일반의 본질과 특히 철학의 현주소와의 관계에 대하여' (철학비평론서론, 셸링과 헤겔 편집)
• 1802: '미스터 크루그의 작품으로 묘사된 철학은 상식적으로 어떻게 받아들여지고 있는가'
• 1802 '철학에 대한 회의론의 관계'. 그것의 다양한 수정과 최신의 것과 고대의 것과의 비교
• 1802: '신앙과 지식, 혹은 칸트적, 야코비안적, 피히테적 철학으로서의 형식의 완전성에 대한 주관성의 반성적 철학'
• 1802–03: '윤리적 삶의 체계'
• 1803: '자연법에 대한 과학적 접근, 실천철학에서의 자연법의 역할 및 긍정적 법과학과의 관계'
• 1803-04: '제1정신철학 (사변철학 체계 제3부)'
• 1807: 영의 현상학

밤베르크, 1807-08

• 1807: '서면: 과학적 인식에 관하여' – 현상학과 함께 출간된 그의 철학체계 서문

뉘른베르크, 1808-16

• 1808-16: '철학적 프로파에듀틱'

하이델베르크, 1816-18

• 1812-13: 논리학 1부 (1, 2권)
• 1816: 논리학의 과학 제2부 (제3권)
• 1817: '프리드리히 하인리히 야코비의 작품 리뷰, 제3권'
• 1817년: '1815년과 1816년 뷔르템베르크 공국의 사유지 집회 절차 평가'
• 1817: 철학 과학 백과사전, 초판

1818~31년 베를린

• 1820: 자연법과 정치학의 개요에 관한 올바른 철학
• 1827: 철학 과학 백과사전, 2차 개정판.
• 1831: 논리학, 제2편, 1권에 대한 광범위한 수정이 있음 (1832년 출판)
• 1831: 철학 과학 백과사전, 3차 개정판.

베를린 강의 시리즈

• 로직 1818-31: 매년
• 자연철학: 1819–20, 1821–22, 1823–24, 1825–26, 1828, 1830
• 주관적 정신의 철학: 1820, 1822, 1825, 1827-28, 1829-30
• 올바른 철학: 1818–19, 1819–20, 1821–22, 1822–23, 1824–25, 1831
• 세계사 철학: 1822-23, 1824-25, 1826-27, 1828-29, 1830-31
• 예술 철학: 1820–21, 1823, 1826, 1828–29
• 종교철학: 1821, 1824, 1827, 1831
• 철학사: 1819, 1820-21, 1823-24, 1825-26, 1827-28, 1829-30, 1831

메모들

해설주

인용

원천

기본적인

이차적인

외부 링크

사회

• 헤겔아키브 (독일어로)
• 미국 헤겔학회
• 영국 헤겔 협회

오디오 및 비디오

• 테리 핀가드의 헤겔에 관한 발표: 전기, 2000년 5월 10일
• 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 LibriVox(공공영역 오디오북) 작품

헤겔 온라인 텍스트

• Hegel by HyperText, Marxists.org 참조 아카이브
• 인터넷 아카이브의 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 작품 또는 그에 관한 작품
• 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 구텐베르크 프로젝트 작품

기타자원

• 앤드류 치티의 (서식스 대학) 헤겔 서지학
• IEP에서의 독일 관념론
• SEP에서 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔
• 헤겔의 SEP에서의 미학
• 헤겔: IEP에서의 사회와 정치사상
• SEP에서의 헤겔의 사회정치철학