순수이성비판

Critique of Pure Reason
순수이성비판
Kant-KdrV-1781.png
1781년판 제목 페이지
작가.임마누엘 칸트
원제목크리틱a 데어린 베르눈프트
번역기이하를 참조해 주세요
나라독일.
언어독일의
주제형이상학
출판된1781
페이지856(독일판 초판)[1]
a 현대 독일어로 크리틱이야
시리즈의 일부
임마누엘 칸트
Immanuel Kant
주요 작품
칸트주의 • 칸트주의 윤리
사람
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카테고리 • 철학 포털

순수이성비판(독일어: Kritik der Vernunft; 1781; 제2판 1787)은 독일 철학자 임마누엘 칸트가 쓴 책으로, 저자는 형이상학의 한계와 범위를 결정하려고 한다.칸트의 "첫 번째 비평"이라고도 불리는, 그것은 그의 실천적 이성에 대한 비판과 판단력에 대한 비평이 뒤따랐다.제1판의 서문에서 칸트는 "순수한 이성에 대한 비판"은 "모든 경험으로부터 독립적으로 노력할 수 있는 모든 지식에 대한 일반적인 이성 능력에 대한 비판"을 의미하며 "형이상학의 가능성과 불가능성"에 대한 결정을 내리는 것을 목표로 한다고 설명한다."비판"이란 용어의 구어적 의미가 아니라 이 맥락에서 체계적인 분석을 의미하는 것으로 이해된다.

칸트는 고트프리드 빌헬름 라이프니츠, 크리스티안 볼프와 같은 합리주의 철학자들뿐만 아니라 존 로크와 데이비드 흄 같은 경험주의 철학자들의 작품을 바탕으로 합니다.그는 시공간의 본질에 대한 새로운 생각을 설명하고 원인과 결과의 관계에 대한 흄의 회의론과 외부 세계에 대한 지식에 대한 르네 데카르트의 회의론에 대한 해결책을 제시하려고 한다.이것은 사물의 초월적 이상주의(외모로서의)와 그 형태의 외모를 통해 논의된다.칸트는 전자를 "그 자체가 아닌 단순한 표현"으로 간주하고, 후자는 "우리 직관의 합리적인 형태일 뿐이지, 그들 자신에 대한 결정이나 사물의 조건이 그 자체로 주어지는 것은 아니다"라고 간주한다.이것은 선험적 지식의 가능성을 부여한다. 왜냐하면 외관상의 사물은 우리의 인식에 부합해야 하기 때문이다.칸트가 경험으로부터 독립된 지식은 "선험적" 지식인 반면, 경험을 통해 얻은 지식은 "후기적"[2] 지식이다.칸트에 따르면, 명제는 필요하고 보편적이라면 선험적이다.명제는 그것이 거짓일 수 없다면 필요하며, 따라서 모순 없이 부인할 수 없다.명제는 모든 경우에 사실이라면 보편적이며, 따라서 어떠한 예외도 인정하지 않는다.칸트는 지식은 감각을 통해 후자를 얻으며 절대적 필요성과 보편성을 부여하지 않는다고 주장한다. 왜냐하면 우리는 항상 [3]예외에 직면할 수 있기 때문이다.

칸트는 "분석적"과 "합성적"[4] 판단의 구분에 대해 더 자세히 설명합니다.명제의 술어 개념의 내용이 이미 그 [5]명제의 주체 개념 안에 포함되어 있다면 명제는 분석적이다.예를 들어, 칸트는 술어 개념('확장')이 문장의 주어 개념('본체') 안에 이미 포함되어 있기 때문에 "모든 신체는 확장"이라는 명제를 분석으로 간주한다.따라서 분석적 판단의 특징적인 특징은 그 판단이 단순히 그 안에 포함된 개념의 분석만으로 참임을 알 수 있다는 것이다. 즉, 정의상 참이다.반면에, 합성 명제에서, 술어 개념은 주어 개념 안에 이미 포함되어 있지 않다.예를 들어, 칸트는 "모든 물체는 무겁다"라는 명제를 합성물로 간주한다. 왜냐하면 '몸'이라는 개념은 아직 그 안에 '무게'[6]라는 개념을 포함하고 있지 않기 때문이다.그러므로 합성 판단은 개념에 무언가를 추가하는 반면, 분석 판단은 개념에 이미 포함된 것만 설명한다.

칸트 이전에는 모든 선험적 지식은 분석적이어야 한다고 생각되었다.그러나 칸트는 수학, 자연과학의 제1원리, 형이상학에 대한 우리의 지식은 선험적이고 합성적인 것이라고 주장한다.이 지식의 특수성은 설명이 필요하다.따라서 비평의 가장 큰 문제는 "어떻게 선험적 판단이 가능한가?"라는 질문에 답하는 것이다.[7]칸트는 이러한 종류의 지식의 근거가 [7]설명되어야 하는 것은 형이상학과 인간의 이성에 대한 "삶과 죽음의 문제"라고 주장한다.

처음 출판되었을 때는 별로 주목을 받지 못했지만, 그 비평은 후에 경험주의자와 합리주의 비평가들로부터 공격을 받아 논란의 대상이 되었다.그것은 서양 철학에 영속적인 영향을 미쳤고, 독일 관념론의 발전을 가져왔다.이 책은 수 세기 동안의 초기 현대 철학과 현대 철학의 시작의 정점으로 여겨진다.

배경

초기 합리주의

칸트 이전에, 이성의 진실은 분석적이어야 한다는 것이 일반적이었고,[8] 이는 술어에 기술된 것이 주어에 이미 존재해야 한다는 것을 의미했다.어느 경우든 피사체를 분석함으로써 확인되기 때문에 판단은 분석적이다.이성의 모든 진리, 또는 필요한 진리는 이런 종류의 것이라고 생각되었다: 그 모든 진리에는 [8]그것이 주장되는 주제의 일부일 뿐인 술어가 있다.만약 그렇다면, "지적인 사람은 지능이 없다" 또는 "지적인 사람은 사람이 아니다"와 같이, 선험적으로 알려진 것을 부정하려고 시도하는 것은 모순을 수반할 것이다.그러므로 모순의 법칙은 모든 선험적 [9]지식을 확립하기에 충분하다고 생각되었다.

데이비드 흄은 처음에 선험적 지식에 대한 합리주의의 일반적인 관점을 받아들였다.그러나, 주제에 대해 더 자세히 조사해보니, 흄은 분석적이라고 생각되는 몇몇 판단들, 특히 원인과 결과와 관련된 판단들이 실제로 합성이라는 것을 발견했다. (즉, 주제의 분석은 술어를 드러내지 않을 것이다.)그러므로 그들은 오로지 경험에 의존하며 따라서 후발주자이다.

흄의 경험론에 대한 칸트의 거부

흄 이전에는 합리주의자들이 그 효과는 원인에 의해 추론될 수 있다고 주장해 왔다.Hume는 원인과 결과에 관한 선험적인 것은 전혀 알 수 없다고 추론할 수 없다고 주장했다.합리주의의 후광을 받으며 자란 칸트는 흄의 회의론에 크게 동요했다."저는 수년 전 처음으로 저의 독단적인 잠을 방해하고 투기철학 분야의 조사를 완전히 다른 방향으로 [10]이끌었던 것이 데이비드 흄의 기억이었다는 것을 자유롭게 인정합니다."

칸트는 답을 찾기로 결심했고 적어도 [11]12년 동안 그 주제에 대해 생각했다.비록 순수한 이성에 대한 비평이 칸트가 강의와 가르침을 하는 동안 불과 4-5개월 만에 문서로 작성되었지만, 그 작품은 12년 [12]동안 칸트의 철학의 발전을 요약한 것이다.

칸트의 업적은 원인과 결과와 같은 기본 원리에 대한 흄의 회의적인 결론을 진지하게 받아들이기로 한 그의 결정에 자극받았고, 이는 칸트의 합리주의 기초에 영향을 미쳤다.칸트의 관점에서, 흄의 회의주의는 모든 생각이 감각적 경험의 표현이라는 전제하에 있었다.흄이 확인한 문제는 인과관계와 같은 기본 원칙은 감각적 경험에서만 도출될 수 없다는 것이었다. 경험은 한 사건이 다른 사건에서 정기적으로 일어나는 것이지 그것 때문에 일어나는 것이 아니라는 것을 보여준다.

칸트는 순수이성비판의 서론 섹션 VI(순수이성의 일반적인 문제)에서 흄이 '선험적'으로 만들어질 수 있다는 것을 고려하지 않았다고 설명한다.칸트의 목표는 경험적 지식에 의존하지 않고 원인과 결과를 도출하는 방법을 찾는 것이었다.칸트는 이에 대한 분석적 방법을 거부하며, 분석적 추론은 우리에게 이미 자명하지 않은 것을 말해줄 수 없다고 주장했고, 그래서 그의 목표는 합성 선험이 어떻게 가능한지를 증명하는 방법을 찾는 것이었다.

이 목표를 달성하기 위해 칸트는 합성 추론을 사용하는 것이 필요하다고 주장했다.하지만, 이것은 새로운 문제를 제기했습니다: 어떻게 경험적 관찰에 기초하지 않은 합성 지식을 가질 수 있는가? 즉, 어떻게 합성 선험적 진실이 가능한가?칸트는 모든 중요한 형이상학적 지식은 합성 선험 명제에 관한 것이라고 주장하기 때문에 이 문제는 매우 중요하다고 주장한다.만약 어떤 합성 선험적 명제가 참인지를 결정하는 것이 불가능하다면, 학문으로서의 형이상학은 불가능하다고 그는 주장한다.순수이성비판의 나머지 부분은 선험적 명제의 합성지식이 가능한지, 그리고 어떻게 가능한지를 조사하는데 전념하고 있다.

종합 선험적 판단

임마누엘 칸트, 러시아 장교들에게 강연 - I.소요키나 / V. 그라코프, 칸트 박물관, 칼리닌그라드

칸트는 원인과 결과의 연관성과 같은 합성 판단이 있다고 주장한다.모든 효과에는 원인이 있다.") 주어의 분석이 술어를 생성하지 않는 경우.칸트는 기하학이나 뉴턴 물리학과 같은 진술이 합성 판단이라고 주장한다.칸트는 7 + 5 = 12의 고전적인 예를 사용한다.합계가 12가 되는 두 개의 숫자가 무한히 존재하기 때문에 분석의 양은 7이나 5에서 12를 찾을 수 없으며 그 반대도 마찬가지입니다.따라서 칸트는 모든 순수 수학은 선험적으로 합성된다는 결론에 도달했다. 즉, 숫자 7은 7이고 숫자 5는 5이고 숫자 12는 12이고 같은 원리가 다른 숫자에 적용된다. 즉, 그것들은 보편적이고 필요하다.칸트에게 수학은 선험적인 종합 판단이다.전통적인 추론은 이러한 방정식을 분석 대상인 7과 5를 모두 하나의 주제의 일부로 간주함으로써 분석적 선험적 방정식으로 간주했을 것이지만, 칸트는 7과 5의 값이 7의 값에 적용되고 그것들이 12와 같다는 논리적 결론에 종합적으로 도달하면서 7과 5를 두 개의 분리된 값으로 보았다.이 결론은 칸트가 어떻게 이것이 가능할 수 있는지를 확립하기를 원했기 때문에 새로운 문제로 이끌었습니다.어떻게 순수한 수학이 [11]가능할까?이것은 또한 그가 형이상학 연구를 위한 선험적 지식을 합성하는 것이 가능한지 질문하도록 이끌었습니다, 플라톤에서 칸트의 직속 전임자들에 이르기까지 대부분의 형이상학 원칙들이 자명하지 않지만 파생될 수 없는 세계 또는 신 또는 영혼에 대한 주장을 했기 때문입니다.경험적 관찰(B18-24)입니다.칸트에게 있어서, 모든 후기 카르트 형이상학은 처음부터 잘못되었다: 경험론자들은 경험을 넘어서는 것이 불가능하다고 주장하기 때문에 잘못되었고, 독단론자들은 이론적인 이성을 통해 경험을 넘어서는 것이 가능하다고 주장하기 때문에 잘못되었다.

그러므로, 칸트는 형이상학의 과학을 위한 새로운 기초를 제안하고, 질문을 제기한다: 만약 그렇다면 어떻게 형이상학의 과학이 가능한가?칸트에 따르면, 실용적인 이유만이 모든 사람이 즉시 인지하는 도덕의식의 능력, 즉 사물을 있는 그대로 [13]알 수 있게 한다.이것은 형이상학에 대한 그의 가장 영향력 있는 공헌으로 이어졌다: 감각적 경험으로부터 독립된 "그 자체"인 세상을 알려고 시도하는 탐구의 포기.그는 시간을 초월해 존재하며 공간적 요소가 없고 물질과 인과관계와 같은 이해(Verstand)의 범주에 따라 구조화되지 않은 대상을 의미 있게 생각하는 것은 불가능하다는 것을 생각 실험을 통해 증명했다.칸트는 그러한 사물을 생각할 수는 없지만, 그러한 사물이 존재하지 않는다는 것을 보여줄 방법은 없다고 주장한다.그러므로, 칸트는 형이상학의 과학은 가능한 경험의 한계를 넘어서려고 시도하지 말고 오직 그 한계만을 논해야 하며, 따라서 생각하는 존재로서의 우리 자신에 대한 이해를 증진시켜야 한다고 말한다.인간의 정신은 궁극적인 현실에 대한 지식을 얻기 위해 경험을 초월할 수 없다. 왜냐하면 순수한 아이디어에서 객관적인 [14]존재로 직접 발전할 수 없기 때문이다.

칸트는 다음과 같이 쓰고 있다: "그러면, 대상의 수용성, 물체에 의해 영향을 받는 능력은 반드시 이러한 물체의 모든 직관보다 선행되어야 하며, 어떻게 모든 실제 인식보다 모든 외관의 형태가 주어질 수 있는지 쉽게 이해할 수 있고, 그래서 마음 속에 선험이 존재한다." (A26/B42)외관은 초월적 상상력(아인빌둥스크래프트)을 통해 이해의 범주에 따라 체계적으로 기초된다.인지 능력의 작동에 초점을 맞춘 칸트의 형이상학적 체계는 감성의 형태로 기초되지 않은 지식에 상당한 한계를 둔다.따라서 그것은 비평 이전의 형이상학적 시스템의 오류를 인간의 지식 능력의 한계를 먼저 고려하지 않는 것으로 본다.초월적 상상력은 순수이성비판 제1판에 기술되어 있지만 칸트는 1787년 [15]제2판에서는 생략하고 있다.

칸트가 순수이성비판의 두 번째 서문에서 그의 비판철학을 코페르니쿠스의 천문학 혁명에 비유하는 것은 그가 알려져 있고 알 수 있는 세계를 구성하는데 있어서 사람들의 인지능력의 역할을 고려하기 때문이다.칸트(Bxvi)는 다음과 같이 쓰고 있다.

지금까지 우리의 모든 지식은 사물에 부합해야 한다고 가정해 왔다.그러나 개념에 의한 선험적 무언가를 확립함으로써 사물에 대한 지식을 넓히려는 모든 시도는 실패로 끝났다.그러므로 우리는 사물들이 우리의 지식과 일치해야 한다고 가정한다면, 형이상학 작업에서 더 많은 성공을 거두지 못할지 시험해 보아야 한다.

코페르니쿠스가 관찰자의 위치를 고려함으로써 천문학을 혁신했듯이 칸트의 비판 철학은 일반적으로 세계를 아는 사람의 위치를 고려하며 그것이 알려진 세계의 구조에 미치는 영향을 드러낸다.칸트의 견해는 코페르니쿠스가 천체의 움직임을 설명할 때, 그 움직임이 별 안에 있다는 생각을 거부하고 그것을 구경꾼의 일부로 받아들였다는 것이다.지식은 지식의 대상보다는 [16]아는 사람의 능력에 달려 있다.

초월적 이상주의

칸트의 초월적 이상주의는 조지 버클리 같은 이상주의 체제와 구별되어야 한다.칸트는 현상은 감각, 공간, 시간의 조건과 지각의 규칙 기반 구조에서 나타나는 정신의 종합 활동에 달려 있다고 주장했지만, 이 논문은 버클리 이상주의의 의미에서 정신 의존과 동등하지 않다.칸트는 초월적 이상주의를 정의한다.

나는 모든 외모의 초월적 이상주의에 의해 그것들이 모두 그 자체가 아닌 단순한 표현으로 간주되고, 따라서 시간과 공간은 단지 우리 직관의 양식일 뿐이지, 그들 스스로 또는 사물 자체의 상태로 주어지는 결정은 아니라는 교리를 이해한다.이 이상주의에는 공간과 시간을 그 자체로 주어진 것으로 간주하는 초월적 사실주의에 반대한다.

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칸트의 접근법

칸트의 관점에서, 선험적 직관들과 개념들은 약간의 선험적 지식을 제공하며, 그것은 또한 후험적 지식을 위한 틀을 제공한다.칸트는 또한 자연이 선험적 개념에 따라 합성될 수 있는 외형의 합으로 이해되더라도 인과관계가 자연에 부과되는 개념적 조직 원리라고 믿었다.

즉, 공간과 시간은 지각의 한 형태이고 인과관계는 아는 것의 한 형태이다.공간 및 시간, 개념 원리 및 프로세스 모두 사전 구조 경험입니다.

'그 자체'인 것, 즉 'das Ding an sich'는 알 수 없습니다.어떤 것이 지식의 대상이 되기 위해서, 그것은 반드시 경험되어야 하며, 경험은 정신에 의해 구조화된다. - 공간과 시간은 모두 직관 또는 지각의 형태이다. 칸트에게 있어서, 직관은 감각 또는 [17]감각을 갖는 과정이다. 그리고 개념의 통일되고 구조화된 활동이다.이러한 마음가짐이 경험의 세계로 바뀐다.수동적인 관찰이나 지식은 결코 없다.

칸트에 따르면, 초월적 자아인 "초월적 통일성"도 마찬가지로 알 수 없다.칸트는 초월적 자아와 경험적 자아, 즉 즉각적인 자기 성찰의 대상이 되는 능동적 개인 자아를 비교합니다.사람은 자신의 경험과 의식에 수반되는 주체 또는 자아인 "나"가 있다는 것을 알고 있다.칸트가 제안하는 주관적인 인식의 형태인 시간에 나타나는 대로 그것을 경험하기 때문에, 사람들은 간접적으로만 그것을 알 수 있다: 주체가 아닌 객체로서.한 사람을 다른 사람과 구분짓는 것은 각각에 확실한 [18]성격을 부여하는 경험적 자아이다.

내용물

순수이성비판은 몇 가지 기본적인 차이점을 중심으로 배열되어 있다.두 개의 서문(A판 서문 1781년, B판 서문 1787년)과 서문 뒤에 이 책은 요소론과 방법론으로 나뉜다.

원소와 방법의 원칙

원소의 원칙은 정신의 선험적 산물과 이러한 표현들의 올바르고 잘못된 사용을 제시한다.칸트는 더 나아가 요소론을 초월적 미학과 초월적 논리로 나누고, 감성과 이해 사이의 그의 기본적인 차이를 반영합니다."초월적 미학"에서 그는 공간과 시간이 우리의 감각 능력에 내재된 순수한 형태의 직관이라고 주장한다."초월적 논리"는 초월적 분석과 초월적 변증법으로 구분됩니다.

  • 초월적 분석은 형이상학의 가능성의 조건으로서 범주라고 불리는 선험적 개념과 이해의 다른 원칙의 적절한 사용을 명시한다."물리학적 추론"이라는 제목의 섹션에서는 범주의 출처를 고려합니다."초월적 추론"에서 칸트는 경험해야 할 범주의 적용을 보여준다.다음으로, "원칙의 분석"은 범주와 형이상학적 원리의 관계에 대한 논거를 제시한다.이 섹션은 어떻게 상상력이 감각적 인식으로 주어진 대상에 순수한 개념을 적용할 수 있는지를 설명하는 "사상주의"로 시작한다.다음은 선험적 원칙과 도식화된 범주를 관련짓는 주장이다.
  • 초월적 변증법은 감각적 경험을 넘어 영역에 적용하려는 시도에서 이러한 원리들을 오용하는 초월적 착각을 묘사한다.칸트의 가장 중요한 주장은 "순수이성의 패러로지즘", "순수이성의 안티노미", "순수이성의 이상"으로, 각각 영혼, 우주 전체 및 신의 존재에 대한 전통적인 이론을 겨냥한 것이다."사상신학 비판" 부록에서 칸트는 이성의 초월적 사상의 역할을 설명한다.

방법의 원칙은 4개의 섹션으로 구성되어 있다.첫 번째 섹션인 "순수이성의 규율"은 수학적 증명 방법과 논리적 증명 방법을 비교하고, 두 번째 섹션인 "순수이성의 규율"은 이론과 실제 이성을 구별한다.

순수이성비판의 구분

헌신

1. 제1 및 제2의 프리픽스
2. 처음에
3. 초월적 요소론
A. 초월적 미학
(1) 공간상
(2) 정시
B. 초월 논리
(1) 초월적 분석
a. 개념 분석
(1) 형이상학적 추론
ii. 초월적 공제
b. 원칙의 분석
i. 도식주의 (브리징 장)
ii. 순수 이해 원칙 체계
a. 직관의 원리
b. 인식의 기대
c. 경험의 유사점
d. 경험적 사고의 가설 (이상론의 반박)
3) 현상과 누메나로 구분하는 근거
iv. 반성의 개념에 관한 부록
(2) 초월 변증법:초월적 환상
a. 순수이성의 평행론
b. 순수한 이성의 안티노미
c. 순수한 이성의 이상
d. 사변신학 비판 부록
4. 초월적 방법론
A. 순수 이성의 규율
B. 순수이성의 규범
다. 순수이성의 건축학
D. 순수이성의 역사

목차.

순수이성비판[19]
초월적 요소론 초월적 방법론
제1부: 초월적 미학 제2부: 초월 논리 순수한 이성의 규율 순수한 이성의 캐논 순수한 이성의 건축학 순수이성의 역사
공간 시간을 제1부:초월적 분석 세컨드 디비전:초월 변증법
제1권: 개념 분석 제2권: 원칙의 분석 초월적 환상 초월적 환상의 장소로서의 순수한 이유
이해의 모든 순수한 개념을 발견하기 위한 단서 이해의 순수한 개념에 대한 추론 도식주의 모든 원칙의 체계 현상과 누메나 제1권: 순수한 이성의 개념 제2권: 순수한 이성의 변증법적 추론
평행론(심리학) 안티노미(화장품학) 이상 (신학)

I. 초월적 요소론

초월적 미학

비평가가 지적한 초월적 미학은 "선험적 [20]감성의 모든 원리"를 다룬다.또 다른 구분으로서, "순수한 사고의 원리를 포함하고 있는 것과 대조적으로, 초월적 논리학의 첫 번째 부분을 구성한다."[20]"순수한 직관과 단순한 외모, 감성이 [21]선험적으로 이용할 수 있는 유일한 것"을 목표로 하고 있다.따라서 그것은 감성의 선험적 구성에 대한 분석이며, "물체는 따라서 우리에게 주어지고, 그것만이 우리에게 [22]직관을 제공한다."이것은 그 자체로 "일반적으로 [그것은][23] 마음속에서 먼저 접하게 되는] 감각적인 직관의 순수한 형태"에 대한 설명이다.그러므로, 순수한 형태 또는 직관은 "모든 외모의 다양성이 특정한 [23]관계에서 직감되는" 선험적 형태 또는 직감이다. 여기서 "선험적 감성의 모든 원리에 대한 과학은 초월적 [20]미학이라고 불린다."위의 내용은 "인식의 두 가지 줄기가 있다"는 사실에서 비롯되었다. 즉, "감성과 이해력"[24]이라는 것이다.

비평가가 지적한 바와 같이, 이 분열은 "[25]알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파-알파선험적 직관에 대한 설명이란 감성의 의도적인 구성을 분석하는 것이다.이것은 실제 물체 관계보다 정신에 우선하기 때문에, 감각의 초월적 원칙은 요소 과학의 첫 번째 부분에 속해야 할 것이다. 왜냐하면 인간의 인식의 대상이 생각되는 조건보다 먼저 주어지는 조건이 주어지기 때문이다.[26]

칸트는 사물과 외관의 형태를 구별한다.「감각에 대응하는 외관」(A20/B34)이다.그 형태는 "특정 관계에서 순서가 정해질 수 있는 외형의 다양체를 결정하는 것"이다(A20/B34).칸트의 혁명적인 주장은 외모의 형태(나중에 그가 공간과 시간이라고 밝힌 것)는 정신으로부터 독립적으로 존재하는 것이 아니라 감각의 능력에 의해 만들어진 것이라는 것이다.이것은 공간과 시간의 초월적 이데올로기에 대한 칸트의 이론의 추력이다.

이 결론에 대한 칸트의 주장은 칸트 학자들 사이에서 널리 논의되고 있다.어떤 사람들은 공간과 시간에 대한 우리의 표현(Vorstellung)이 선험적 직관이라는 칸트의 결론에 근거한 주장을 본다.여기서부터 칸트는 공간과 시간을 선험적 직관으로 표현하는 것은 공간과 시간이 초월적으로 이상적이라고 주장할 것으로 생각된다.칸트의 관점에서 볼 때, 초월철학에서 보이는 것과 있는 것의 차이가 주요한 철학적 [27]발견이라는 것은 부인할 수 없다.다른 사람들은 그 주장을 종합 선험적 판단이 가능한지 여부에 대한 질문에 근거한 것으로 본다.칸트는 기하학에서 만들어진 것과 같은 합성 선험적 판단이 가능한 유일한 방법은 공간이 초월적으로 이상적일 때라고 주장합니다.

칸트는 순수이성비판의 초월미학의 섹션 I(공간에 대하여)에서 다음과 같은 질문을 제기한다.그럼 시간과 공간은 무엇일까요?진짜 존재일까?아니면, 그들은 단지 그들 스스로 이러한 것들에 동등하게 속할 수 있는 단순한 관계나 결정인가, 결코 직관의 대상이 되어서는 안 되지만, 아니면 그들은 단지 직관의 형태에 속하고 결과적으로 이러한 시간과 스파의 술어가 없는 정신의 주관적 구성에 속하는가?ce는 어떤 [28]오브젝트에도 접속할 수 없었습니다.시공간이 실존재라는 답은 뉴턴에 있다.공간과 시간은 사물이 감지되지 않을 때에도 사물의 관계이거나 결정이라는 답은 라이프니츠에 있다.두 답변 모두 시간과 공간이 주체의 인식과는 독립적으로 존재한다고 주장합니다.이것이 바로 칸트가 대답에서 공간과 시간이 [29]: 87–88 정신의 주관적 구조에 속한다는 것을 부인하는 것이다.

공간과 시간

칸트는 공간과 시간에 대한 두 가지 설명을 제공한다: 형이상학적 설명과 초월적 설명.공간과 시간(여행)의 형이상학적 설명은 어떻게 그러한 직관들이 경험과 독립적으로 알려져 있는지를 명확히 하는 것과 관련이 있다.초월적 설명들은 어떻게 형이상학적 결론이 우리의 이해를 풍부하게 하기 위해 적용될 수 있는지를 보여주려고 시도한다.

초월적 설명에서 칸트는 공간과 시간이 순수한 선험적 직관이 아니라면 과학이 불가능하다는 것을 보여주기 위해 그의 형이상학적 설명을 다시 언급한다.그는 독자에게 "두 직선은 공간을 포함할 수 없고 결과적으로 도형을 형성할 수 없다"는 명제를 채택하고, 그 명제를 직선과 숫자 2의 개념에서 이끌어내도록 요청한다.그는 이것이 단순히 불가능하다고 결론지었다(A47-48/B65).따라서, 이 정보는 분석적 추론으로부터 얻을 수 없기 때문에, 합성 추론을 통해 얻어야 한다. 즉, 공간의 순수한 (선험적) 직관과 개념(이 경우 2와 직선성)의 합성이다.

그러나 이 경우, 세 번째 항을 제공하는 것은 경험이 아니었다. 그렇지 않으면 기하학의 필요성과 보편성이 상실될 것이다.순수한 선험적 형태의 직관인 공간만이 이러한 종합적 판단을 내릴 수 있으며, 따라서 선험적이어야 한다.기하학이 이 순수한 선험적 직관에 도움이 되지 않는다면, 그것은 경험적인 것이고 실험 과학이 될 것이지만 기하학은 측정에 의해 진행되는 것이 아니라 시연에 의해 진행된다.

칸트는 공간의 우선권을 기하학의 예에 두고 있다.그러므로 그는 무언가가 존재한다면 이해할 수 있어야 한다고 추론한다.만약 누군가가 이 주장을 공격한다면, 그는 기하학의 보편성을 의심하게 될 것입니다.

초월 미학의 다른 부분은 시간이 수학을 가능하게 하는 순수한 선험적 직관이라고 주장한다.시간은 개념이 아니다. 그렇지 않으면 단지 형식적인 논리적 분석(따라서 모순되지 않는 원칙)에 부합하기 때문이다.그러나 시간은 모순되지 않는 원리에서 벗어날 수 있다.실제로 A와 비A는 다른 시간에 고려한다면 같은 공간적 위치에 있다고 말할 수 있고, 상태 간에 충분한 변화가 일어날 것이다(A32/B48).따라서 시간과 공간은 그 자체로 존재한다고 볼 수 없다.그들은 분별력 있는 직관의 선험적 형태이다.

칸트에 대한 현재의 해석은 주체가 본질적으로 공간적, 시간적 표현을 인식할 수 있는 근본적인 조건을 가지고 있다고 말한다.칸트 학설은 대상자가 어떤 경험을 하기 위해서는 이러한 형태의 발표에 의해 제한되어야 한다고 주장한다.몇몇 학자들은 고전 경험주의의 일부 측면에 대한 질책으로 이 입장을 심리적 자연주의의 한 예로 제시했다.

공간과 시간의 초월적 이상성에 관한 칸트의 논문은 외관을 감성의 형태로 제한한다-실제로, 그것들은 이러한 외관이 합리적인 것으로 간주될 수 있는 한계를 형성한다; 그리고 그것은 필연적으로 그것들에 의해 제한되지도 않고 부우에서 우리 안의 외관의 형태를 취할 수도 없다는 것을 암시한다.nds 감도(A48-49/B66)그러나 칸트는 사물 그 자체가 나타나는 것의 원인이라고 생각하고 있으며, 칸트 비평의 명백한 역설은 여기에 있다: 우리는 사물 그 자체에 대한 절대적인 지식이 금지되어 있지만, 우리는 우리 안에 있는 표현의 원천으로서 우리 자신을 넘어서는 명분을 칸트에 귀속시킬 수 있다.칸트의 시공간관은 아리스토텔레스 물리학의 시공간과 뉴턴 물리학의 시공간 모두를 거부한다.

초월 논리

칸트가 논리학을 특수논리, 일반논리, 순수하고 응용된 일반논리의 형태로 나눈 개요.

초월 논리학에서, 칸트의 교리를 주관적 관념론의 흔적으로부터 해방시키기 위한 섹션이 있는데, 그것은 외부 객체의 존재를 의심하거나 부정할 것이다.[30]칸트의 외모와 사물 그 자체의 구별은 주관적 이상주의처럼 의식 외에 알 수 있는 것은 존재하지 않는다는 것을 암시하는 것이 아니다.오히려, 지식은 감각적인 직관의 대상으로서의 현상으로 제한된다고 선언한다.4차 평행론에서 칸트는 자신의 입장을 직접실재론의 한 형태인 경험적 [32][a]실재론에 따라 초월적 이상주의로 정의함으로써 주관적 이상주의로부터 분리된 그의 철학을 더욱 증명한다.[31]"순수이성의 평행론"은 칸트가 순수이성비판 제2판을 위해 다시 쓴 변증법의 유일한 장이다.제1판에서,[35] 제4편 평행론은 칸트가 재고하고 제2판에서 재배치한 초월적 관념론의 방어를 제공한다.

초월적 미학은 감성의 역할에 관심이 있는 반면, 초월적 논리는 이해의 역할에 관심이 있으며, 칸트는 [36]개념을 다루는 정신의 능력으로 정의한다.칸트는 지식은 두 가지 요소를 포함하고 있다고 주장했다. 하나는 감성에 있어서 우리에게 주어지는 직관이고 다른 하나는 이해에 있어서 생각되는 개념이다.초월적 미학에서 그는 선험적 형태의 직관이 공간과 시간이며, 이러한 형태가 모든 가능한 직관의 조건이라는 것을 보여주려고 시도했다.그러므로 우리는 이해에서 유사한 선험적 개념을 찾아야 하고, 이러한 순수한 개념이 가능한 모든 사고의 조건이 되어야 한다고 예상해야 한다.논리는 두 부분으로 나뉩니다: 초월적 분석과 초월적 변증법.분석적 칸트는 "진리의 논리"[37]라고 부른다; 그는 그 안에서 모든 사상의 조건이며, 따라서 지식을 가능하게 하는 이러한 순수한 개념을 발견하는 것을 목표로 한다.초월 변증법 칸트는 "환상의 논리"[38]라고 부른다; 그는 우리가 경험의 한계를 넘어 이성을 적용하려고 시도할 때 생기는 환상을 드러내는 것을 목표로 한다.

초월 논리의 개념은 사물과의 관계뿐만 아니라 지식의 기원을 설명하는 논리의 개념이다.칸트는 이것을 일반 논리의 개념과 비교합니다.일반 논리는 우리의 지식이 습득되는 조건과 지식이 대상과 관련된 모든 관계로부터 추상화됩니다.Helge Svare에 따르면, "칸트가 여기서 말하는 논리, 특히 초월 논리에 대해, 추상화의 산물인 것을 명심하는 것이 중요합니다. 그래서 몇 페이지 후에 칸트가 초월 개념이나 [39]범주의 순수하고 비경험적인 특성을 강조할 때 우리가 현혹되지 않도록 하기 위해서입니다."

칸트의 초월 논리학의 연구는 이해와 이성이 우리에게 경이적으로 보일 때에만 합법적으로 적용될 수 있다는 결론을 내리게 한다.우리의 인식과는 무관한 새로운 것 그 자체가 경이로운 경험을 통해 알려진 것에 의해 제한된다.

제1부:초월적 분석

초월해석은 개념분석과 원리분석으로 나뉘며 현상과 신메나의 구별에 관한 세 번째 섹션으로 나뉜다.초월분석의 제3장 (모든 사물을 현상과 누메나로 나누는 근거에 대하여)에서 칸트는 초월적 사물의 사고에 대한 초월적 변증법에서 설명을 위한 길을 준비하는 초월적 사물에 관하여 분석의 의미를 일반화한다.특정 초월 [29]: 198–199 객체에 대한 생각의 ent(Inhalt) 및 기원.개념 분석의 주요 섹션은 형이상학적 추리와 범주의 초월적 추리이다.원칙 분석의 주요 섹션은 도식주의, 직관의 공리, 지각의 예상, 경험의 유추, 공식화이며 동일한 반복 표 형식을 따릅니다.

1. 수량
2. 품질
 3. 관계
4. 모달리티

제2판에서는, 이러한 섹션 뒤에 「이상주의의 반박」이라는 섹션이 나옵니다.

형이상학적 추론

형이상학적 추론에서 칸트는 판단의 논리적 형태로부터 이해의 12가지 순수한 개념을 도출하는 것을 목표로 한다.다음 절에서, 그는 이러한 범주가 일반적인 모든 생각의 조건이라고 주장할 것이다.칸트는 판단의 형태를 판단의 표에 배열하고,[40] 그는 그것을 범주 표의 도출을 이끌기 위해 사용한다.

이해의 역할은 판단을 내리는 것이다.판단에서, 이해는 우리에게 주어진 감각에 적용되는 개념을 사용한다.판단은 각각 다른 방식으로 개념을 결합하는 다른 논리적 형태를 취할 수 있습니다.칸트는 만약 우리가 가능한 모든 논리적인 판단 형태를 확인할 수 있다면, 이것은 그러한 판단을 내리는 데 사용되는 가장 기본적이고 일반적인 개념을 발견하기 위한 "클루" 역할을 할 것이라고 주장한다.[40]

칸트 이전의 논리학자들은 다양한 가능한 논리적인 형태의 판단을 분류하는 것에 관심을 가졌다.칸트는 약간의 수정만 거치면 그들의 작품을 정확하고 완전한 것으로 받아들이고 채택하며, 모든 논리적인 판단 형식을 표로 정리하여 4개의 표로 정리한다.

(1) 판결의 양
2. 품질
 3. 관계
4. 모달리티

각 표제 아래에는 세 가지 논리적인 형태의 [41]판단이 있습니다.

(1) 판결의 양
  • 유니버설
  • 특별한.
  • 단수형
2. 품질
  • 찬성하다
  • 아니요.
  • 인피니트
 3. 관계
  • 범주형
  • 가설
  • 분리하다
4. 모달리티
  • 문제가 있다
  • 아사토릭
  • 아포딕틱

판단을 분류하기 위한 아리스토텔레스식 방법은 그가 이해에 대응하는 12가지 개념의 기초가 된다.이러한 개념을 도출하면서 그는 대략 다음과 같이 추론한다.만약 우리가 이해의 순수한 개념을 가지고 있다면, 그것들은 논리적 판단의 형태와 관련이 있어야 한다.그러나 이러한 순수한 개념이 직관에 적용되려면 내용이 있어야 한다.그러나 논리적인 판단은 그 자체로 추상적이고 내용이 없다.따라서 이해의 순수한 개념을 결정하기 위해 우리는 논리적 판단 형식에 대응하고 직관을 조직하는 데 역할을 할 수 있는 개념을 식별해야 한다.그러므로 칸트는 각각의 논리적 판단 형식에서 직관과 관련된 개념을 추출하려고 시도한다.예를 들어, 가상의 판단의 논리적 형태('If p, then q')에 대응하여 인과관계 범주('If a event, then q')가 있다.칸트는 이러한 순수한 개념을 '카테고리'라고 부르며, 범주의 아리스토텔레스적 개념을 더 이상 일반적인 개념에서 파생되지 않은 개념으로 반영한다.그는 다른 11개 범주에 대해서도 유사한 방법을 따르고 다음 [42]표에 그것들을 나타낸다.

1. 수량의 종류
  • 유니티
  • 복수
  • 토탈리티
2. 품질의 카테고리
  • 현실
  • 부정
  • 제한
 3.관계의 종류
  • 일관성과 존속성(존재 및 사고)
  • 인과관계와 의존관계(원인과 결과)
  • 커뮤니티(에이전트와 환자 간의 반복성)
4. 모달리티의 카테고리
  • 가능: 불가능
  • 존재: 존재하지 않음
  • 필요성: 컨텐시

따라서 이러한 범주는 이해의 기본, 기본 또는 기본 개념입니다.이것들은 이해의 메커니즘과 그 성질을 이루며, 그 활동과 분리될 수 없다.그러므로, 인간의 사고에 있어서, 그것들은 보편적이고 필수적이거나 선험적이다.범주로서 그것들은 우발적인 상태나 감각적인 의식의 이미지가 아니므로 거기서 파생되지 않는다.마찬가지로, 그들은 그러한 의식이나 합리적인 경험으로부터 독립적으로 우리에게 알려져 있지 않다.한편으로, 그들은 오로지 이해의 자발적인 활동에 관여하고 있으며, 따라서 우리는 오직 이해의 자발적인 활동에 의해서만 알게 된다.그러나, 이러한 이해는, 합리적인 데이터가 행동하기 위한 자료로서 제공될 때까지는, 결코 활발하지 않기 때문에, 「적절한 경험이 있을 때만」이라고 말할 수 있다.칸트에게는, 크리스티안 울프와 토마스 홉스에 반하여, 범주는 [43]마음에만 존재한다.

이러한 범주는 의미상 모든 우발적인 것과 독립적이기 때문에 이해의 "순수한" 개념이다.그것들은 감각의 문제 또는 특정한 가변적 감각으로부터 파생된 것이 아닙니다.하지만, 그들은 보편적이고 필요한 감각의 형태로부터 독립적이지 않다.다시 한 번, 칸트는 "초월적 논리"에서 비판의 두 번째 주요 질문인 "순수한 물리 과학, 즉 지각 있는 지식은 어떻게 가능한가?"에 대한 해답을 찾는 것에 적극적으로 관여하고 있다.칸트는 앞서 말한 질문에 언급된 지식의 종류를 언급하면서 인식이 제공하는 내용이 없다면 생각은 공허하다고 말했다.이것은 다른 어떤 생각 못지않게 순수한 생각에도 해당된다.순수한 개념들이 순수한 물리과학이나 분별력 있는 지식의 범주로서 감각의 문제로부터 얻을 수 없는 내용은 순수한 형태로부터 파생되어야 하며, 그것으로부터 파생되어야 한다.그리고 이해의 순수한 개념과 그 순수한 내용과의 관계에는 우리가 보다시피 자연과 기원의 가장 친밀한 공동체가 그 형식적인 면(공간과 시간)과 이해 그 자체에 관련되어 있습니다.칸트에게 공간과 시간은 선험적 직관이다.칸트는 선험적 직관으로서의 공간에 찬성하는 총 6개의 주장 중 4개를 공간의 형이상학적 설명에서 제시한다: 2개는 선험적, 2개는 [29]: 75 직관적 공간이다.

초월적 추론

초월적 추리에서 칸트는 형이상학적 추리에서 파생된 범주가 가능한 모든 경험의 조건이라는 것을 보여주는 것을 목표로 한다.그는 대략 다음과 같은 생각을 통해 이 증거를 얻는다: 모든 표현은 가능한 지식의 원천이 되려면 어떤 공통점을 가져야 한다. (경험에서 지식을 추출하는 것은 다른 시간이나 다른 장소에서 일어날 수 있는 표현을 비교하고 대조하는 능력을 필요로 하기 때문이다.)이러한 모든 경험의 근거는 경험하는 대상의 자의식이며, 그 대상의 구성은 모든 사상이 범주에 따라 규칙적으로 관리되도록 되어 있다.따라서 범주는 가능한 모든 [44]경험에서 필요한 구성요소로 특징지어집니다.

1) 직관의 축
2. 인식의 기대
 3. 경험의 비유
4. 경험적 사고의 일반적 가설
도식주의

어떤 개념이든 의미를 가지기 위해서는 감각지각과 관련이 있어야 합니다.선험적 개념인 12가지 범주는 도식을 통한 경이로운 모습과 관련이 있다.각 카테고리에는 스키마가 있습니다.그것은 이해의 선험적 개념인 범주와 경이로운 후발적 모습 사이의 시간적 연결이다.이 도식들은 순수한 범주를 감지된 현상의 모습과 연결하기 위해 필요하다. 왜냐하면, 칸트가 말했듯이 범주는 감각적 직관과 이질적이기 때문이다.그러나 범주와 감지된 현상은 시간이라는 한 가지 특성을 공유합니다.승계는 감각인상의 형태이며 인과관계의 범주이기도 하다.따라서 시간은 범주의 스키마 또는 [45]이해의 순수한 개념이라고 할 수 있습니다.

이상주의의 반박

초월적 이상주의가 외부 사물의 실체를 부정했다는 순수 이성의 비판에 대한 비판에 답하기 위해 칸트는 자의식이 외부 사물을 전제한다고 주장함으로써 이상주의의 "게임"을 자신으로 돌리는 "이상주의의 반박"이라는 제목의 절을 제2판(1787년)에 추가했다.자의식을 시간 속의 자아의 결정으로 정의하면서, 칸트는 시간의 모든 결정은 지각에 영구적인 어떤 것을 전제로 하며, 시간의 존재 자체가 결정될 수 있는 것은 오직 영속성을 통해서만 있기 때문에 이 영속성은 자아 안에 있을 수 없다고 주장한다.이 주장은 르네 데카르트 이후 마음과 지식의 철학을 지배해 온 외부 경험보다 내면의 우선 순위를 뒤집었다.제2권 제2장 제3장에서 칸트는 데카르트의 문제적 이상주의와 버클리 독단적 이상주의를 반박하는 그의 유명한 "이상주의의 반박"을 추가합니다.칸트에 따르면, 문제의 관념론에서는 물체의 존재가 의심스럽거나 증명하는 것이 불가능하지만, 독단적인 관념론에서는 공간적 물체의 존재와 따라서 공간적 물체의 존재는 불가능하다.반대로, 칸트는 외부 사물이 직접 인식될 수 있으며 그러한 경험은 자의식의 [46]필수 전제라고 주장한다.

부록: "반사 개념의 독점"

칸트는 초월논리 제1분할의 부록으로서 "반성의 개념의 묵시록"을 라이프니츠의 형이상학에 대한 비판이자 초월논리 제2분할인 초월변증법의 서곡으로 의도하고 있다.칸트는 "성찰의 개념"이라고 불리는 모든 새로운 생각들을 소개한다: 정체성/차이성, 합의/반대성, 내적/외적 그리고 물질/형식.칸트에 따르면, 범주는 가지고 있지만, 이러한 개념들은 경험상 합성 기능을 가지고 있지 않다.이러한 특별한 개념은 서로 다르거나 같거나 호환성이 있거나 호환되지 않는다고 판단하는 개념을 비교하는 데 도움이 됩니다.칸트가 "논리적인 [29]: 206 성찰"이라고 부르는 것은 판단을 내리는 특별한 행동이다.칸트가 말했듯이, "외모에 대한 관찰과 분석을 통해 우리는 자연의 내면의 움푹 들어간 곳까지 파고들며, 아무도 이 지식이 시간이 얼마나 연장될지 말할 수 없다.하지만 이 모든 지식으로 인해, 그리고 자연 전체가 우리에게 밝혀졌다고 해도, 우리는 여전히 자연을 초월하는 초월적인 질문에 답할 수 없을 것입니다.그 이유는 내면의 감각 이외의 다른 직관으로 우리 자신의 마음을 관찰하는 것이 주어지지 않고, 우리의 감성의 원천이 되는 비밀이 아직 정확히 마음 속에 있기 때문이다.사물에 대한 감성의 관계와 이 [객관적] 통합의 초월적 근거는 의심할 여지 없이 매우 깊이 숨겨진 문제이고, 결국 우리 자신조차도 내적 감각으로 알고, 따라서 외모로서, 감성을 위한 적절한 조사 도구로서 취급하는 것은 결코 정당화될 수 없다.또, 그 외의 외관도 항상 발견해, 그 원인을 파악하지 못하고 있습니다」(A278/B334).

세컨드 디비전:초월 변증법

초월적 분석에서 주어진 선험적 지식의 체계적 처리에 따라, 초월적 변증법은 변증법적 착시들을 해부하려고 한다.그것의 임무는 효과적으로 이해의 비경험적 고용의 부정을 폭로하는 것이다.초월적 변증법은 순수한 이성이 어떻게 사용되어서는 안 되는지를 보여준다.칸트에 따르면, 이성적 능력은 인간이 [47]절대 알 수 없는 것을 알고자 할 때 변증법적인 환상에 시달린다.

이 길고 덜 조밀한 비평 섹션은 부록을 포함한 다섯 개의 필수 요소로 구성되어 있습니다: (a) 서론 (이성과 초월 사상에 대한), (b) 이성 심리학 (영혼의 본질), (c) 이성 우주론 (c) 이성 신학 (신) 그리고 (eutivon) 부록.e 및 이성의 규제적 사용).

서론에서 칸트는 인간의 이성이라는 새로운 능력을 도입하고 이해에 의해 얻어진 지식의 다양성을 통합하는 통합력이라고 가정한다.이성에 대한 또 다른 사고방식은 그것이 '조건 없는' 것을 찾는다고 말하는 것이다; 칸트는 두 번째 유추에서 모든 경험적 사건에는 원인이 있고, 따라서 각각의 사건에는 그 이전의 어떤 것에 의해 조건지어지고, 그 자체에는 조건이 있고, 기타 등등등을 보여주었다.이성은 일련의 경험적 조건을 끝낼 수 있는 지적 안식처를 찾고, 조건의 '절대적 전체성'에 대한 지식을 얻으며, 따라서 조건 없이 된다.대체로 칸트는 교직원이 이해할 수 있도록 설득하는 동시에 자신이 [48][verification needed]속한 환상을 비판하는 것으로 귀속된다.

순수한 이성의 평행성

순수한 이성이 가능한 경험의 한계를 넘어 잘못 작동하려고 하는 방법 중 하나는 모든 사람에게 불멸의 영혼이 있다고 생각하는 것이다.그러나 그 증거는 평행론, 즉 잘못된 추론의 결과물이다.

영혼은 물질이다.

나의 모든 생각과 판단은 "나는 생각한다"는 전제조건에 기초하고 있다. "나"는 주체이고, 생각은 술어이다.그러나 나는 내 모든 생각의 논리적 주제를 영구적이고 불멸적이며 진짜 물질(영혼)과 혼동해서는 안 된다.논리적인 주제는 단순한 아이디어일 뿐 실체가 아니다.영혼은 이성을 통해 직접 알 수 있다고 믿는 데카르트와 달리 칸트는 그런 일은 불가능하다고 주장한다.데카르트는 cogito ergo sum을 선언하지만 칸트는 "I"에 대한 어떤 지식도 가능할 수 있다는 것을 부인한다."나"는 인식 영역의 배경일 뿐이기 때문에 자기지식을 가능하게 하는 직접적인 직관의 경험이 부족하다.이것은 자아 자체가 결코 알려질 수 없다는 것을 암시한다.흄처럼 칸트도 실체로서의 '나'에 대한 지식을 거부한다.칸트에게 영혼으로 받아들여지는 '나'는 순수하게 논리적이고 직관을 수반하지 않는다."I"는 직접적인 직관이 아닌 선험적 의식 연속체의 결과이다.단일 의식의 모든 표현에 대한 단일 논리 주체로서의 "나"의 존재를 지시하는 것은 의식 연속체에서의 통합의 원리로 받아들여진다.'나'는 늘 같은 '나'를 지칭하는 것처럼 보이지만 실제로는 영구적인 특징이 아니라 통일된 [49]의식의 논리적 특징일 뿐이다.

영혼은 단순하다.

영혼이 단순하다고 주장하는 유일한 용도나 장점은 영혼과 물질을 구별하여 그것이 불멸이라는 것을 증명하는 것이지만 물질의 기질 또한 단순할 수 있다.우리가 이 기질에 대해 아무것도 모르기 때문에 물질과 영혼은 근본적으로 단순할 수 있고 따라서 서로 다르지 않을 수 있다.그러면 영혼도 부패할 수 있어요. 중요한 것처럼요.영혼은 단순하기 때문에 불멸이라고 해도 아무런 차이가 없다.그런 단순한 성격은 경험으로 알 수 없다.그것은 객관적인 타당성이 없다.데카르트에 따르면 영혼은 분리될 수 없다이 평행론은 수용의 통일성을 영혼이라 불리는 불가분의 물질의 통일성으로 착각한다.그것은 첫 번째 평행주의의 결과인 실수이다.하나의 의식에 의한 생각이 다른 의식에 의해 단편적으로 분배되면 그 생각이 없어지기 때문에 사고(전국)가 합성될 수 없다.칸트에 따르면, 이 명제의 가장 중요한 부분은 다면적인 프레젠테이션이 하나의 주제를 필요로 한다는 것이다.이 평행론은 인식의 통일성을 불가분의 것으로 해석함으로써 주체의 형이상학적 일체성을 잘못 해석하고 결과적으로 영혼은 단순하다.칸트에 따르면, 데카르트가 믿었던 영혼의 단순함은 애당초 거기에 있었던 것으로 추정되기 때문에 "나는 생각한다"에서 추론할 수 없다.따라서,[50] 이것은 동어법이다.

영혼은 사람이다

일관된 생각을 하기 위해서는 변하지 않고 변화하는 생각을 생각하는 '나'가 있어야 합니다.그러나 우리는 영원한 영혼이나 죽지 않는 '나'가 내 사람을 구성한다는 것을 증명할 수 없다.나는 내가 의식이 있는 시간 동안 한 사람이라는 것만 안다.자신의 경험을 관찰하는 주체로서, 나는 어떤 정체성을 자신의 것으로 간주하지만, 다른 관찰 대상인 나는 그의 경험의 대상이다.그는 다른 지속적 정체성의 원인을 나에게 돌릴지도 모른다.세 번째 평행론에서, "나"는 시간 연속체 속의 자의식적인 사람인데, 이것은 개인의 정체성이 물질적이지 않은 영혼의 결과라고 말하는 것과 같다.세 번째 평행론은 '나'를 '영원한 영혼'과 항상 같은 인식의 단위로 착각한다.칸트에 따르면, "나"에 대한 생각은 모든 개인적인 생각에 수반되며, 이것이 영구적인 나라는 환상을 준다.그러나 수용의 통합에서 "나"의 영속성은 실체의 영속성이 아니다.칸트에게 영속성은 스키마, 직관을 범주 아래로 가져오는 개념적 수단이다.평행주의는 외부에서 본 사물의 영속성과 내부에서 본 인식의 통합에서 "나"의 영속성을 혼동한다.수용성 "I"의 일체성으로부터 아무것도 추론할 수 없다."나"는 항상 알려지지 않은 상태로 남아 있어야 한다.지식의 유일한 근거는 감각 [51]경험의 기초인 직관이다.

영혼은 경험의 세계와 분리되어 있다.

영혼은 세상으로부터 분리되지 않는다.그들은 오직 서로를 위해 존재한다.우리가 외부 세계에 대해 알고 있는 것은 단지 직접적이고 즉각적인 내부 경험일 뿐이다.세상은 보이는 대로 정신적인 현상으로 나타난다.우리는 세상을 그 자체로, 즉 우리 안에 있는 외관으로만 알 수 없다.세상을 영혼으로부터 완전히 분리된 것으로 생각하는 것은 단지 경이로운 외모가 우리 외부에 독립적인 존재를 가지고 있다고 생각하는 것이다.우리가 사물을 겉모습이 아닌 다른 것으로 인식하려고 한다면, 그것은 경이로운 겉모습일 뿐이지 결코 그렇지 않을 수 없다.우리는 물질적인 영혼이나 물질적인 세계를 알 수 없다.왜냐하면 우리가 감각의 대상이 되는 것 외에는 그 자체가 무엇인지 알 수 없기 때문이다.네 번째 평행주의는 해설자들에 의해 가볍게 넘어가거나 전혀 다루지 않는다.순수이성비판 제1판에서는 외부세계의 존재에 대한 확실성이 없다는 논제를 반박하는 네 번째 평행론을 다루고 있다.순수이성비판 제2판에서 당면 과제는 이상주의의 반박이 된다.때때로, 네 번째 평행론은 칸트가 발명한 사각형 중 가장 어색한 것 중 하나로 받아들여진다.그럼에도 불구하고, 네 번째 평행론에서는, 이상주의에 대한 단순한 반박을 뛰어넘는 자아에 대한 많은 철학이 존재한다.두 판 모두 칸트는 정신과 [52]육체의 동일성이 없다는 동일한 주장을 반박하려고 한다.첫 번째 판에서 칸트는 내부 상태에 대한 직접적인 지식은 존재하며 외부 세계에 대한 지식은 전적으로 추론에 의한 것이라는 데카르트 교리를 반박한다.칸트는 신비주의가 독단적인 이상주의의 주요 원천인 플라톤주의의 특징 중 하나라고 주장한다.칸트는 "외부 관계의 이데올로기의 네 번째 평행론"이라고 불리는 삼단논법을 개발함으로써 회의적인 이상주의를 설명한다.

  1. 주어진 인식의 원인으로만 그 존재를 추론할 수 있는 것은 단지 의심스러운 존재일 뿐이다.
  2. 그리고 겉모습의 존재는 즉시 인식될 수 없고 주어진 인식의 원인으로만 추론될 수 있다.
  3. 그렇다면 외부 감각의 모든 사물의 존재는 [53]의심스럽다.

칸트는 데카르트의 주장을 염두에 두고 있었을지도 모른다.

  1. 나 자신의 존재를 의심하지 않는다.
  2. 하지만 물리적인 것의 존재는 의심스럽다.
  3. 그러므로 나는 육체적인 것이 아니다.

네 번째 평행주의가 영혼의 한 장에 나타나야 하는지는 의문이다.물질적이지 않은 영혼을 지지하는 데카르트의 주장에 대해 칸트가 암시하는 것은 그 주장이 영혼에 대한 어떠한 오해가 아니라 객관적인 판단의 본질에 있다는 것이다.공격이 [54]잘못된 위치에 있습니다.

이러한 평행설은 추측적인 이유로 입증될 수 없기 때문에 영혼에 대한 확실한 지식을 줄 수 없다.하지만, 그것들은 인간 행동의 지침으로 유지될 수 있다.이런 식으로, 그것들은 실용적인 목적에 필요하고 충분합니다.인간이 올바르게 행동하기 위해서, 그들은 영혼이 불멸의 물질이고, 파괴할 수 없을 정도로 단순하며, 영원히 변하지 않고, 부패하는 물질 세계와 분리되어 있다고 가정할 수 있다.반면 칸트의 윤리에 대한 반합리적 비판자들은 칸트의 윤리가 인간의 행동을 실제로 이끌 수 있기에는 너무 추상적이고, 소외되고, 이타적이고, 인간 관심사로부터 초연하다고 생각한다.그 때 순수이성비판이 최선의 방어를 제공하고, 인간의 우려와 행동에서 합리성의 영향이 [55]우세하다는 것을 보여준다.

순수한 이성의 악의

칸트는 순수이성비판의 이성에 대한 네 가지 반감을 결론에 도달하려는 합리적 의도를 넘어선 것으로 제시한다.칸트에게 있어서, 안티노미는 반대되는 결론에 찬성하는 결점이 없는 논쟁의 한 쌍이다.역사적으로 라이프니츠와 새뮤얼 클라크는 최근에 전례 없는 파장을 일으키는 엄청난 논쟁을 벌였다.칸트의 주장 공식은 그에 [56]따라 영향을 받았다.

합리적 우주론의 개념은 변증법적이다.그것들은 각각 논리적으로 유효한 네 종류의 반대 주장을 낳는다.안티노미의 분해능은 다음과 같습니다.

  • 결론: 세상은 시간과 공간에 대해 시작(한계)이 있다.
  • 반대:시간과 공간에 관한 한 세상은 무한하다.
둘 다 거짓이다.세상은 경험의 대상이다.어느 진술도 경험에 근거한 것이 아니다.
  • 논문: 세상의 모든 것은 단순한 요소로 구성되어 있다.
  • 반대:간단한 것은 없지만 모든 것이 복합적이다.
둘 다 거짓이다.사물은 경험의 대상이다.어느 진술도 경험에 근거한 것이 아니다.
  • 논문: 세상에는 자유를 통한 명분이 있다.
  • 반대:자유는 없지만 모든 것은 자연이다.
둘 다 사실일 수도 있다.그 논문은 (표현하는 것 이외에는) 사물 자체에 해당될지도 모른다.사물이 보이는 것과 정반대일 수도 있다.
  • 논문: 세계의 원인에는 몇 가지 필요한 것이 있다.
  • 반대:이 세상에 필요한 것은 아무것도 없지만, 이 시리즈에서는 모든 것이 우발적이다.
둘 다 사실일 수도 있다.그 논문은 (표현하는 것 이외에는) 사물 자체에 해당될지도 모른다.사물이 보이는 것과 정반대일 수도 있다.

칸트에 따르면, 합리주의는 각 반신론의 논지를 옹호함으로써 결실을 맺었고 경험론은 각 [57]반신론에 유리한 주장을 더 잘 하기 위해 노력함으로써 새로운 발전으로 발전했다.

순수한 이성의 이상

순수한 이성은 생각할 수 있는 가장 실제적인 존재(최소한의 존재)가 있다고 결론내릴 때 가능한 경험과의 관계를 잘못 넘어선다.이것이 신의 사상의 철학적 기원이다.이 의인화된 오브젝트는 이성에 의해 모든 술어의 주어, 모든 현실의 합계라고 가정됩니다.칸트는 이것을 모든 사물의 가능성, 원래의 원인, 그리고 그들의 지속적인 [58]지원의 가장 높고 완전한 조건으로 존재하기 때문에 최고의 존재, 즉 신을 순수한 이성의 이상이라고 불렀습니다.

캔터베리의 앤셀름 신의 존재에 대한 존재론적 증거의 반박

존재론적 증거는 캔터베리의 앤셀름(1033–1109)까지 거슬러 올라갈 수 있다.안셀름은 "신의 존재에 대한 부정"이라는 제목의 짧은 논문의 2장에서 그 증거를 제시했다.칸트가 아니라 승려 가닐로와 나중에 스콜라 학자인 토마스 아퀴나스가 처음으로 이 증거의 성공에 도전했다.아퀴나스는 오행으로 [59]알려진 신의 존재에 대한 자신만의 증거를 제시했습니다.

존재론적 증거는 가장 실제적인 존재의 개념을 고려하고 그것이 필요하다고 결론짓는다.존재론적 주장은 신은 완벽하기 때문에 존재한다고 말한다.만약 그가 존재하지 않았다면, 그는 완벽하지 못했을 것이다.존재는 주체인 신의 술어 또는 속성으로 추정되지만, 칸트는 존재는 술어가 아니라고 주장했다.존재 또는 존재는 선언문에서 동사 "is"를 연결하는 연결사 또는 연결사의 부정사일 뿐이다.주어와 술어를 연결합니다."존재하는 것은 분명히 진정한 술어가 아닙니다...작은 단어는 부가적인 술어가 아니라 주체와 관련된 술어를 붙이는 역할을 할 뿐이다.(A599년) 또한 우리는 단순한 개념이나 정신적인 생각을 실제, 외부의 사물이나 대상으로 받아들일 수 없다.존재론적 논쟁은 완벽한 신에 대한 단순한 정신적인 개념에서 시작되어 실제 존재하는 신으로 끝나려고 한다.

그 주장은 본질적으로 연역적이다.어떤 사실이 주어지면, 그것으로부터 다른 사실을 추론해 낸다.따라서 추구되는 방법은 신의 존재 사실을 그에 대한 선험적 생각으로부터 추론하는 것이다.만약 인간이 신의 개념이 그의 자의식에 반드시 포함된다는 것을 알게 된다면, 그는 이 개념에서 신적인 존재의 실제 존재로 나아가는 것이 정당하다.다시 말해, 신의 개념은 반드시 존재를 포함한다.그것은 여러 가지 방법으로 그것을 포함할 수 있다.예를 들어 데카르트의 방법대로라면 신의 개념은 신의 존재 자체에서만 유래할 수 있다고 주장할 수 있기 때문에 우리가 가지고 있는 생각은 신의 이전의 존재에 기초하고 있다.또는 우리는 신이 모든 존재 중에서 가장 필요하다고 주장할 수 있다. 즉, 그는 현실의 부류에 속하며, 결과적으로 그가 존재한다는 사실이 될 수 밖에 없다.이것은 솔툼에 대한 증거로 여겨진다.전제에서 결론으로 도약하며 모든 중간 단계는 생략됩니다.

그 의미는 전제와 결론이 서로 대립하고 있다는 것입니다. 하물며 그 어떤 명백한 연결도 필요 없습니다.생각에서 현실로 비약하다.여기서 칸트는 존재나 존재는 어떤 주제에 추가될 수 있는 단순한 속성이 아니라 그 질적 내용을 증가시키는 것에 반대한다.술어는, 그 존재로서, 그 주제에 단순한 질로는 줄 수 없는 무언가를 더한다.그것은 우리에게 아이디어가 단순한 개념이 아니라 실제로 존재하는 현실이라는 것을 알려준다.칸트가 생각하는 것처럼 존재는 실제로 개념 자체를 변화시키는 방식으로 증가시킨다.원하는 수만큼의 속성을 개념에 부가할 수 있습니다.따라서 주관적인 영역 밖으로 끌어올려 실제로 렌더링하지 않습니다.그래서 당신은 신의 개념에 따라 속성별로 쌓을 수 있지만, 결국 당신은 그의 실제 존재에 한 발짝도 다가가지 않는다.그래서 우리가 신이 존재한다고 말할 때, 우리는 단순히 우리의 개념에 새로운 속성을 부여하지 않는다. 우리는 이것보다 훨씬 더 많은 것을 한다.우리는 내적 주관성의 영역에서 현실의 영역으로 우리의 맨 개념을 넘긴다.이것은 존재론 논쟁의 가장 큰 폐해이다.10달러라는 생각은 현실과만 다르다.마찬가지로 신의 개념은 현실에만 존재하는 사실과 다르다.따라서 존재론적 증거가 후자가 전자와 관련되어 있다고 선언할 때, 그것은 단순한 진술에 지나지 않는다.증명이 가장 필요한 곳에서 정확하게 어떤 증거도 나오지 않고 있다.우리는 신의 사상이 존재를 포함한다고 말할 입장이 아니다. 왜냐하면 존재를 포함하지 않는 것은 사상의 본질이기 때문이다.

칸트는 술어가 아닌 존재는 사물을 특징지을 수 없다고 설명한다.논리적으로 판단의 연결고리이다."신은 전능하다"라는 명제에서, 연결사는 새로운 술어를 추가하지 않고, 단지 주어에 대한 술어를 통합한다.신을 모든 술어와 함께 받아들여 "신은 존재한다"가 "신이 존재한다"와 동등하다고 말하는 것, 또는 "신이 있다"는 것은 신에게 새로운 술어가 붙어 있지 않기 때문에 결론을 성급히 내리는 것이다.주어와 술어의 내용은 모두 동일하다.칸트에 따르면 존재는 사실 술어가 아니다.그러므로, 신에 대한 생각과 신의 출현이나 소멸 사이에는 아무런 연관성이 없다.신에 대한 어떤 진술도 신의 존재를 입증할 수 없다.칸트는 "인텔리전투스(in intelligus)"와 "인텔리전스(in intelligus)"[60]를 구별하여 존재에 대한 질문은 우선이고 존재에 대한 질문은 사후적으로 해결된다.

신의 존재에 대한 우주론적 증거에 대한 반박

우주론적 증거는 절대적으로 필요한 존재의 개념을 고려하고 그것이 가장 현실적이라고 결론짓는다.이런 식으로, 우주론적 증거는 존재론적 증거의 반대일 뿐이다.하지만 우주론적 증거는 감각적 경험에서 시작한다고 주장합니다."만일 우주에 어떤 것이 존재한다면, 반드시 필요한 존재가 있을 것이다.그리고 칸트의 해석에 따르면 절대적으로 필요한 물체의 개념은 단 하나라고 주장한다.그것이 최대의 현실을 가진 최고 존재의 개념이다.그러한 지극히 실재하는 존재만이 필요하고 독립적으로 존재하지만, 칸트에 따르면, 이것은 감각적 경험 없이 선험적으로 주장되었던 존재론적 증거이다.

우주론적인 주장을 더 요약하면, 다음과 같이 말할 수 있다: "맞는 것은 존재, 적어도 나는 존재한다; 그리고 그것들은 자초하지 않고 무한 급수로서 설명될 수 없기 때문에, 그것들이 의존하는, 필요한 존재가 존재는 존재한다고 추론할 필요가 있다."이것이 존재하는 것을 보면 그는 현실의 영역에 속해 있다.모든 것이 그에게서 나오는 것을 보면, 그는 가장 필요한 존재이며, 오직 자기 안에 현실의 모든 조건을 가지고 있는 존재만이 우발적인 것의 근원이 될 수 있다.그리고 그런 존재는 신이다.

칸트는 이 증거가 세 가지 주요 이유로 무효라고 주장한다.첫째, 원인이라는 범주를 활용합니다.그리고, 이미 지적한 바와 같이, 일반적인 시공간 조건하에서 감각적으로 주어지는 문제 이외에는, 이 카테고리나 그 외의 카테고리를 적용할 수 없다.그 후, 신과 관련지어 채용하면, 쓸모없고, 정보를 제공할 수 없는 영역에 강제적으로 적용하려고 합니다.다시 한 번, 우리는 지금 익숙한 Rational Psychology 또는 Antinomies의 평행주의의 어려움에 처해있다.범주는 현상에 적용될 때만 의미가 있다.하지만 신은 신참이다.둘째, 절대적 필요성, 즉 이상에 지나지 않는 아이디어를 경이로운 세계 또는 경험의 세계에서의 요소 통합으로 착각합니다.이 필요성은 감각에서 파생되고 범주의 조작에 의해 구체화되는 지식의 대상이 아니다.그것은 추론 이상의 것으로 볼 수 없다.그러나 우주론적인 주장은 마치 그것이 경험의 과정에서 어떤 사물이나 사물에 대한 인식과 정확히 같은 수준의 지식의 대상인 것처럼 취급한다.셋째, 칸트에 따르면, 그것은 존재론적 주장을 전제로 하고 있으며, 이미 거짓으로 판명되었다.이것은 어떤 존재의 필요성에 대한 개념에서 그의 존재에 대한 사실로 진행되기 때문이다.그러나 아이디어와 사실이 서로 교환될 수 있어야만 이 과정을 수강할 수 있고, 그렇게 전환될 [61]수 없다는 것이 증명되었습니다.

신의 존재를 증명하는 물리 신학적 ('시계 제작자'
주요 기사:텔레솔로지 논쟁

신의 존재에 대한 물리신학적 증거는 단순한 선험적 추상적 개념이 아니라 사후적으로 감지된 자연 경험에 기초해야 한다.이 세상의 물건들은 의도적으로 훌륭한 지혜로 배열되어 있다는 것을 관찰한다.이 배치의 적합성은 목적이 없었다면 결코 무작위로 일어나지 않았을 것이다.세상은 지능적인 힘에 의해 야기된 것이 틀림없다.세계의 모든 부분들 사이의 관계의 통합은 모든 것에 오직 하나의 원인이 있다는 것을 추론하도록 이끈다.그 한 가지 명분은 완벽하고, 강하고, 현명하고, 자족할 수 있는 존재입니다.그러나 이 물리학은 신의 존재를 확실하게 증명하지 못한다.이를 위해 우리는 결과적으로 모든 것을 포함하는 현실을 가진 절대적으로 필요한 무언가가 필요하지만, 이것은 모든 것을 포함하는 실존물이 절대적으로 필요한 존재를 가지고 있다고 결론짓는 우주론적 증거이다.세 가지 증명은 모두 주관적인 개념에서 객관적인 현실을 만들려고 했던 존재론적 증명으로 귀결될 수 있다.

신의 존재를 증명하려는 시도를 포기하면서, 칸트는 존재론, 우주론, 물리신학으로 알려진 이성신학의 세 가지 증거를 옹호할 [62]수 없다고 선언한다.그러나 칸트는 신의 존재에 대한 여러 가지 증거에 대해 반박할 생각이었지만 신의 존재를 증명하는 것이 불가능하다는 것을 증명하려는 의도도 있었다는 것을 깨닫는 것이 중요하다.종교적 믿음의 거부를 옹호하기는커녕, 칸트는 오히려 신, 자유의지, 또는 이전의 많은 철학자들이 추구했던 영혼에 대한 일종의 실체적 형이상학적 지식(증거 또는 반증)을 달성하는 것이 불가능하다는 것을 증명하기를 원했다.

II. 초월적 방법론

비평의 두 번째 책, 그리고 두 권 중 훨씬 짧은 책은 완전한 이성의 체계에 대한 공식적인 조건을 제시하려고 시도한다.

초월 변증법에서 칸트는 순수한 이성이 경험과 관련이 없을 때 얼마나 부적절하게 사용되는지를 보여주었다.그는 초월주의의 방법에서 순수한 이성의 적절한 사용을 설명했다.

순수한 이성의 규율

제1절, 독단주의 영역에서의 순수한 이성의 규율, 제1장, 순수한 이성의 규율, 제2부, 방법의 초월적 규율, 순수한 이성의 비평에서 칸트는 수학 [63]이론과 철학 사이의 관계에 대한 가장 광범위한 논의를 시작한다.

규율은 주의와 자기 성찰을 통해 철학적 순수 이성이 가능한 관능적 경험의 한계를 넘어서는 것을 막는 구속이다.철학은 독단적인 확실성을 가질 수 없다.수학과 달리 철학은 정의, 공리, 설명을 가질 수 없다.모든 철학적 개념은 궁극적으로 경험된 사후적 직관에 기초해야 한다.이것은 기호 방정식이나 공간 도형과 같은 선험적 직관에서 파생된 개념을 사용하는 대수학이나 기하학과는 다릅니다.본문의 이 부분에서 칸트의 기본적인 의도는 이성이 이미 잘 확립된 한계를 넘어서는 안 되는 이유를 설명하는 것이다.독단주의 영역에서의 순수한 이성의 원칙인 섹션 I에서 칸트는 왜 철학이 수학이 유사함에도 불구하고 할 수 있는 것을 할 수 없는지를 명확하게 설명한다.칸트는 또한 이성이 자신의 한계를 넘어서면 독단적이 된다고 설명한다.칸트에게 이성의 한계는 경험의 영역에 있다. 왜냐하면 결국 모든 지식은 경험에 달려 있기 때문이다.칸트에 따르면 독단적인 진술은 [64]경험의 한계를 넘어서도 이성이 진실로 받아들이는 진술일 것이다.

순수한 이성을 논쟁적으로 사용할 때는 구속을 행사해야 한다.칸트는 이 논쟁적인 사용을 독단적인 부정으로부터 방어하는 것으로 정의했다.예를 들어, 만약 신이 존재하거나 영혼이 불멸이라고 독단적으로 확인된다면, 신은 존재하지 않거나 영혼은 불멸하지 않는다는 독단적인 부정은 이루어질 수 있다.그런 독단적인 주장은 입증될 수 없다.그 진술은 가능한 경험에 근거하지 않는다.제2절에서 칸트는 순수이성의 이론인 순수이성의 논쟁적 사용에 강하게 반대한다.이성의 독단적인 사용은 이성의 경계를 벗어난 진술을 사실로 받아들이는 반면, 이성의 사용은 이성에 대해 제기될 수 있는 공격에 대한 그러한 진술을 방어하는 것일 것이다.칸트에게 있어서 순수한 이성의 논쟁은 있을 수 없다.칸트는 순수한 이성의 논쟁적 사용에 반대하며,[64] 경험의 한계를 벗어난 질문에 근거해 반대자들이 이성적인 논쟁을 벌일 수 없다는 이유로 그것을 부적절하다고 생각한다.

칸트는 적들이 자유롭게 이성을 말할 수 있도록 허용되어야 한다고 주장했다.그 대가로, 그들은 이성을 통해 반대해야 한다.변증법상의 싸움은 이성의 지식의 증가로 이어진다.그러나 독단적인 이성의 사용은 없어야 한다.순수한 이성에 대한 비판은 이성의 모든 논쟁에 대한 재판소이다.그것은 일반적으로 이성의 권리를 결정한다.우리는 우리의 생각과 의구심을 공개적으로 표현할 수 있어야 한다.이를 통해 통찰력이 향상됩니다.우리는 가능한 경험과 관련될 수 없는 반대되는 독단적인 주장의 형태로 논쟁을 없애야 한다.

칸트에 따르면, 이성에 대한 검열은 이성에 대한 검토와 가능한 질책이다.그러한 검열은 의심과 회의로 이어진다.독단주의가 반대 주장을 낳고 나면, 대개 회의론이 발생한다.회의론에 대한 의구심은 독단주의에서 이성을 일깨우고 이성의 권리와 한계에 대한 조사를 가져온다.독단주의와 회의주의 이후 다음 단계로 나아갈 필요가 있다.이것은 비판에 대한 단계이다.비판에 의해, 우리의 지식의 한계는 단지 개인적인 경험에서가 아니라 원칙에서 증명된다.

이성에 대한 비판이 경험과 무관한 것을 알 수 없다고 가르친다면, 우리는 그러한 문제에 대해 가설, 추측, 의견을 가질 수 있을까?우리는 단지 경험의 대상이 될 수 있는 것을 상상할 수 있을 뿐이다.신이나 영혼의 가설은 독단적으로 단언하거나 부정할 수 없지만, 우리는 그들의 존재에 실질적인 관심을 가지고 있다.그러므로 그들이 존재하지 않는다는 것을 증명하는 것은 반대자에게 달려있다.그러한 가설은 독단주의의 가식을 드러내기 위해 사용될 수 있다.칸트는 종교에 대한 흄의 비판에 대해 자연과학의 영역을 벗어난다고 분명히 칭찬한다.그러나 칸트가 흄을 칭찬하는 것은 기본적으로 흄의 회의론 때문이다.만약 흄이 회의적이기 보다는 비판적이라면, 칸트는 모든 것을 주장할 것이다.순수한 이성의 논쟁적인 사용이 없다는 결론에서, 칸트는 순수한 이성의 회의적인 사용은 없다고 결론지었다.제2절, 논쟁에서 순수 이성의 규율, 인간 이성의 영구적인 상태가 아닌 회의론에서 칸트는 흄에 대해 언급하지만 회의론이 이성의 최종적인 끝이 될 수도 있고 아마도 가장 [65]큰 이익에 기여할 수도 있다는 가능성을 부정한다.

순수한 이성(신, 영혼, 자유의지, 인과관계, 단순성)에 대한 초월적 명제의 증명은 우선 그 개념이 유효한지를 증명해야 한다.이성은 절제되어야 하며 능력 밖의 수행을 요구해서는 안 됩니다.순수한 이성의 증명에 대한 세 가지 규칙은 다음과 같습니다. (1) 원칙의 정당성을 고려하라. (2) 각 명제는 하나의 개념과 일반적인 목적을 기반으로 하기 때문에 오직 하나의 증명만을 가질 수 있다. 그리고 (3) 간접적인 증명은 결코 사용할 수 없다. (예를 들어, 명제는 그 반대는 거짓이기 때문에 진실이다.)초월적 주장을 직접적으로 증명하려고 시도함으로써, 순수한 이성은 어떠한 추측적 지식도 얻을 수 없고, 실용적이고 도덕적인 원리로 제한되어야 한다는 것이 분명해질 것이다.이성의 독단적인 사용은 이성의 회의적인 사용에 의해 의문을 제기하지만, 회의론은 인간의 이성에 대해 영구적인 상태를 나타내지 않는다.칸트는 대신에 이성의 한계가 명확하게 확립되고 지식 분야가 경험에 의해 제한되는 순수한 이성에 대한 비판을 제안한다.합리주의자들과 회의론자들에 따르면, 분석적 판단은 선험적 판단이고 합성적 판단은 후험적 판단이다.사후 분석적 판단은 실제로 존재하지 않는다.이 모든 이성적 판단에는 칸트의 [66]선험적 종합 판단의 위대한 발견이 더해진다.

순수한 이성의 정석

순수한 이성의 규범은 순수한 이성의 한계에 대한 훈련이다.논리학의 분석적인 부분은 일반적으로 이해와 이성의 규범이다.그러나 초월적 분석은 순수한 이해만이 선험적 [67]판단을 종합적으로 할 수 있기 때문에 순수한 이해의 규범이다.

신, 불멸의 영혼, 자유의 사색적 명제는 인지적 용도는 없지만 우리의 도덕적 이익에는 가치가 있다.순수한 철학에서 이성은 도덕적으로 (실용적으로) 의지가 자유롭고, 신이 있다면, 그리고 미래 세계가 있다면 무엇을 해야 하는지에 관한 것이다.그러나, 실제의 실제적인 고용과 사용에서, 이성은 오직 신의 존재와 미래의 삶에만 관심을 가진다.기본적으로 순수한 이성의 원칙은 두 가지 질문을 다룬다.신이 있나요?미래의 삶이 있나요?이 질문들은 순수한 이성의 규범에 따라 다음 두 가지 기준으로 변환됩니다.내가 뭘 해야 하지? 그리고 뭘 바라야 하지?신 자신의 존재와 미래의 삶, [68]혹은 미래의 삶에 대한 가설을 낳는다.

순수한 이성의 철학의 가장 큰 장점은 오류를 방지하는 부정적인 것이다.그러나 도덕적 이성은 긍정적인 지식을 제공할 수 있다.올바른 투기적 이유의 사용을 위해 선험적 원칙의 규범이나 체계가 있을 수 없다.하지만, 이성의 실용적인 (도덕적인) 사용을 위한 규범이 있을 수 있습니다.

이유에는 크게 세 가지 질문과 답변이 있습니다.

  1. 내가 뭘 알아?이성을 통해 가능한 감각적 경험이 될 수 없는 것을 알 수는 없다.("모든 지식은 경험에서 시작된다는 것은 의심할 여지가 없다."
  2. 어떻게 해야 하나?행복할 자격이 있는 일을 하라.
  3. 내가 뭘 바라겠어?우리는 우리의 행동을 통해 그것을 받을 자격이 있는 한 행복해지기를 바랄 수 있다.

이성은 도덕적인 세계에서 미래의 삶을 주선하는 최고의 선인 신이 있다는 것을 말해준다.그렇지 않다면 도덕률은 헛된 환상일 것이다.그 지적인 세상에서 우리의 행복은 우리가 어떻게 행복할 가치가 있는지에 달려있다.사색적이고 실용적인 이성의 결합은 우리가 자연의 디자인의 통일이나 일반적인 목적 체계에서 신의 이성과 목적을 볼 때 일어난다.이성의 사색적 확장은 칸트가 나중에 실천적 [69]이성의 비판에서 완전히 탐구하게 될 순수이성비판의 초월적 변증법에서 심각하게 제한된다.

이성의 초월적 사용에는 의견도 지식도 있을 수 없다.이성은 자연에서 디자인과 목적의 통합에 대한 강한 믿음을 낳는다.이 단결은 인간의 영혼에 미래의 삶을 제공하는 현명한 신을 필요로 한다.그러한 강한 믿음은 논리적 확실성이 아니라 도덕적 확실성에 달려 있다.도덕적 신념이 없어도 신과 내세에 대한 두려움은 악행의 억제책으로 작용한다. 왜냐하면 아무도 신의 부존재와 내세를 증명할 수 없기 때문이다.이 모든 철학이 두 가지 믿음, 즉 신과 불멸의 영혼으로 이어지는가?인간 본성의 이러한 본질적인 이익에 관하여, 최고 철학은 순수한 이해에 속하는 지침 이상을 달성할 수 없다.어떤 사람들은 심지어 순수이성비판의 초월적 분석을 데카르트 인식론 전통으로의 회귀와 [70]확실성을 통한 진실의 추구로 해석할 수도 있다.

순수한 이성의 건축학

순수한 이성의 모든 지식은 체계적 통합이라는 점에서 건축학적이다.형이상학의 전체 체계는 (1) 온톨로지—일반적인 대상들; (2) 주어진 대상들; (3) 합리적 우주론—전 세계; (4) 합리적 신학—하나님으로 구성되어 있다.형이상학은 종교를 지지하고 가능한 경험을 넘어 이성의 낭비 사용을 억제한다.형이상학의 구성요소는 비판, 자연의 형이상학, 도덕의 형이상학이다.이것들은 진정한 의미의 철학을 구성한다.그것은 지혜를 얻기 위해 과학을 이용한다.형이상학은 과학의 근간인 이성을 탐구한다.이성에 대한 검열은 과학의 질서와 조화를 촉진하고 형이상학의 주된 목적인 일반적인 행복을 유지한다.제3장, 순수한 이성의 건축학에서 칸트는 형이상학을 순수한 선험적 지식과 관련된 순수한 이성에 대한 비판으로 정의한다.칸트에 대한 도덕, 분석, 변증법은 철학이며 인간 [71]이성의 가장 높은 성취인 형이상학을 구성한다.

순수한 이성의 역사

칸트는 형이상학은 우리가 알고 있는 바로 이 세계를 넘어, 우리의 상식적으로 신과 미래 세계의 본성에 대한 믿음의 연구로부터 시작되었다고 쓰고 있다.선행은 신이 마련한 다른 세상에서 행복을 가져온다고 일찍 결론지었습니다.이성적인 지식의 대상은 관능주의자(Epicurus)와 지식인(Plato)에 의해 조사되었다.관능주의자들은 오직 감각의 대상만이 진짜라고 주장했다.지식인들은 진정한 사물은 이해하는 마음으로만 알 수 있다고 주장했다.아리스토텔레스와 로크는 이성의 순수한 개념은 오직 경험에서 나온다고 생각했다.플라톤과 라이프니츠는 그들이 감각경험이 아닌 이성에서 나온다고 주장했는데, 이것은 환상이다.에피쿠로스는 경험의 한계를 넘어서 추측하지 않았다.그러나 로크는 신의 존재와 영혼의 불멸이 증명될 수 있다고 말했다.순수 이성의 문제를 연구하는 자연주의적 방법을 따르는 사람들은 과학적 추측이 아닌 공통적이고 건전하며 건강한 이성을 사용한다.과학적 방법을 사용하는 다른 사람들은 개과학자이거나 회의론자이다.칸트는 위의 방법들이 모두 잘못되었다고 생각한다.비판의 방법은 신과 다른 세계에서의 미래 삶에 대한 형이상학적 질문에 대한 완전히 만족스러운 답을 향한 길로서 남아 있다.

용어 및 어구

직관과 개념

칸트는 직관과 개념이라는 두 가지 기본적인 표현 유형을 구별한다.

  1. 개념은 "중간 표현"이다(A68/B93 참조).중재적 표현은 사물의 일반적인 특성을 표현함으로써 사물을 표현한다.예를 들어 특정 의자를 생각해 보겠습니다.칸트에 따르면 "갈색", "나무", "의자" 등의 개념은 의자의 표현을 중재한다.갈색, 나무, 의자 등 의자의 일반적인 특성을 나타내며 의자를 나타낼 수 있습니다.
  2. 직관은 "즉시 표현"(B41 참조), 즉 사물을 직접 표현하는 표현이다.칸트에 따르면 의자에 대한 사람의 인식은 즉각적인 표현이다.인식은 의장을 직접 나타내며, 일반적인 특성을 사용하지 않는다.
임마누엘 칸트의 사상 체계도

칸트는 직관을 다음과 같은 방법으로 나눕니다.

  1. 칸트는 직관을 순수한 직관과 경험적 직관으로 구분한다.경험적 직관은 감각을 포함하는 직관이다.순수한 직관이란 어떤 감각도 포함하지 않는 직관이다(A50/B74).경험적 직관의 예는 의자 또는 다른 물리적 물체에 대한 사람의 지각일 것이다.그러한 모든 직관은 대표 내용의 일부로서 센세이션을 갖는 즉각적인 표현이다.칸트에 따르면 순수한 직관은 공간과 시간의 직감이며, 이는 감각의 조정에 대한 우리 마음의 주관적인 조건입니다.공간과 시간에 대한 우리의 표현은 객관적이고 실제적인 것이 아니라 그러한 표현 안에 감각을 포함하지 않는 즉각적인 표현이다.따라서 둘 다 순수한 직관이다.
  2. 칸트는 또한 직관을 다른 방법으로 두 그룹으로 나눕니다.어떤 직관들은 그들의 목적의 존재, 즉 직관으로 대표되는 것의 존재를 요구한다.다른 직관들은 그렇지 않다. (이러한 구별의 가장 좋은 출처는 형이상학에 대한 칸트의 강의이다.)칸트어 이외의 용어로 이것을 첫째, 지각, 둘째, 상상이라고 생각할 수 있다(B151 참조).전자의 예: 의자에 대한 인식.후자의 예: 후에 파괴된 의자의 기억(게다흐트니스/에린네룽)초월적 미학을 통해 칸트는 그의 논의를 전자의 유형의 직관, 즉 그들의 목적의 존재를 필요로 하는 직관들로 제한하는 것처럼 보인다.

칸트는 또한 선험적 개념과 후험적 개념을 구별했다.

비평의 원칙과 이해 범주 표

칸트는 아리스토텔레스로부터 용어의 카테고리를 차용했지만 아리스토텔레스 자신의 카테고리가 잘못되었다는 양보를 받았다.아리스토텔레스의 불완전성은 "순수한 감성의 일부 모드들 (칸도, 기본, 시투스, 또한 프리우스, 시뮬레이션), 또한 경험적 개념, 그리고 어느 것도 이해의 족보에 속할 수 없다"는 그의 포함에서 명백하다.

그러나 칸트의 분열은 무엇이 합성적인 선험적 판단을 [citation needed]가능하게 하는가에 대한 그의 마음 속 탐구에 의해 이끌어진다.

판단 시 사고의 기능 이해의 카테고리 순수한 이해의 원칙
양 양
유니버설
특별한.
단수형		 유니티
복수
토탈리티		 직관의 원리
퀄리티 퀄리티
찬성하다
아니요.
인피니트		 현실
부정
제한		 인식의 기대
관계. 관계.
범주형
가설
분리하다		 일관성과 존속성(실질성 등)
인과관계 및 의존성(원인과 결과)
Of Community(에이전트와 환자 간의 반복성)		 경험의 유사점
촬영장비 촬영장비
문제가 있다
주장적
아포데틱		 가능성-불가능성
존재-존재 없음
필요성-컨셉턴스		 경험적 사고의 일반 가설

접수처

초기 응답: 1781~1793

순수한 이성에 대한 비평은 칸트의 작품 중 처음으로 [72]유명해졌다.철학자 프레데릭 C에 따르면 Beiser는 비록 Beiser가 순수한 이성비판이 출판되었을 때 이 사상학파가 이미 쇠퇴하고 있다고 지적했지만, Leibniz와 Wolff와 관련된 종류의 합리주의 형이상학을 불신하는 데 도움을 주었다.그의 관점에 따르면, 칸트의 철학은 부분적으로 "실천적 믿음"에 대한 칸트의 교리가 [73]신에 대한 선험적 지식 없이 도덕, 종교, 그리고 정치적 믿음에 대한 정당성을 제공하는 것처럼 보였기 때문에 1790년대 초에 성공했습니다.그러나 순수이성비판은 처음 출판되었을 때 거의 주목을 받지 못했다.칸트는 그 작품을 평가할 자격이 있는 사람으로부터 리뷰를 기대하지 않았고, 처음에는 그 작품의 불명확함에 대한 불평만 들었다.신학자이자 철학자인 요한 프리드리히 슐츠는 대중들이 이 작품을 단지 "계층 그림"으로만 구성된 "봉인된 책"으로 보았다고 썼다.첫 번째 리뷰는 1782년 Zugaben zu den Göttinger gelehrte Anzeigen에서 나타났다.칸트의 이상주의와 버클리주의 사이에 어떤 차이도 없다는 것을 부인한 그 논평은 익명으로 악명이 높았다.칸트는 그것 때문에 자신의 견해를 재구성했고, 프롤고메나에서 그의 초월적 이상주의를 미래의 형이상학으로 재정의했다.그 비평은 칸트에 의해 비난받았지만, 칸트의 경험주의 비평가들에 의해 옹호되었고, 결과적으로 일어난 논쟁은 순수한 이성에 [74]대한 비판에 관심을 끌었다.

칸트는 익명의 비평이 편향적이라고 믿었고 의도적으로 그의 견해를 오해했다.그는 프롤레고메나의 부록에서 이 책의 저자가 순수이성비판, 선험적 판단의 가능성, 그리고 초월적 이상주의와 버클리주의 사이의 구별을 이해하지 못하거나 심지어 다루지 못했다고 비난하면서 그것을 논의했다.철학자 크리스티안 가르브는 칸트에게 보낸 편지에서 자신이 통제할 수 없는 편집상의 변경으로 인해 그 리뷰를 썼다고 인정했다.가브는 칸트에게 이것을 알리지 않았지만, 변경은 J. G. Feder에 의해 이루어졌다.가르브의 비평에 대한 논란 이후, 1782년 순수이성비판에 대한 비평은 짧은 공지사항 외에는 없었다.이 작품은 슐츠의 해설이 출판되고 철학가이자 역사가인 디트리히 티데만이 쓴 비평이 1784년에야 더 큰 관심을 받았다.Tidemann은 합성 a priori의 가능성을 공격하고 형이상학의 가능성을 옹호했다.그는 수학적 판단의 종합적 지위를 부정하면서, 주관 용어를 자세히 분석하면 분석적인 것으로 보일 수 있다고 주장했고, 칸트의 공간의 선험적 성질에 대한 이론을 비판하면서, 절대 공간의 부분들이 그 자체로 동일할 때 어떻게 한 장소와 다른 장소를 구별할 수 있었느냐고 물었다.칸트는 적대적인 반응을 보였다.그는 티데만이 비판 [75]철학이 직면한 문제들을 이해하지 못했다고 주장했다.

칸트가 보낸 순수이성비판의 추천본 중 하나인 로크의 영향을 받은 칸트의 경험주의 비평가 크리스티안 고틀리브 셀레는 이 작품에 실망했고, 합리주의와 스콜라리즘으로의 회귀라고 여겨 칸트에 대한 모든 선험적 지식의 가능성에 대해 논쟁적인 운동을 시작했다.그의 글은 광범위한 관심을 받았고 논란을 일으켰다.칸트는 셀레에게 답장을 쓸 수 없었지만, 주가벤 주 덴 괴팅거 겔레르텐 안제이겐에서 출판된 리뷰에서 페더의 역할을 알게 된 후 페더와 공개적으로 논쟁을 벌였습니다.1788년 페더는 칸트가 "독단적 방법"을 사용했고 여전히 합리주의적 형이상학의 방법론을 사용하고 있다고 주장한 순수이성비판에 반대하는 논쟁론인 Ueber Raum und Cosalitét: Zur Prüfung der Kantischen 철학을 출판했다.e. Feder는 자연의 법칙에 따라 지식의 능력을 설명하는 "경험 철학"에 대한 그의 경멸이 칸트의 근본적인 실수라고 믿었다.Christian Meiners와 함께, 그는 칸트주의에 [76]반대하여, Philosische Bibliothek라는 저널을 편집했습니다.

칸트에 대한 Feder의 캠페인은 성공적이지 못했고 철학 서적 출판은 몇 가지 문제 후에 중단되었다.칸트에 대한 다른 비평가들은 계속해서 순수한 이성 비판에 반대했고, 고틀롭 아우구스트 티텔은 로크의 영향을 받은 칸트에 대한 몇 가지 논쟁을 출판했다. 그는 티텔의 비판에 대해 걱정했지만, 실용적인 이성 비판의 서문에 있는 각주로만 그를 다루었다.티텔은 칸트의 범주표, 범주적 명령, 경험에 범주를 적용하는 문제와 같은, 계속해서 영향을 미치고 있는 칸트에 대한 비판을 한 최초의 사람 중 한 명이었다.비밀결사 일루미나티의 창립자이자 지도자이자 페더의 동맹인 철학자 아담 와이샤프트도 칸트에 대한 여러 가지 논쟁을 발표했는데, 이는 논란을 불러 일으켰고 흥분을 불러일으켰다.Weishaupt는 칸트의 철학이 완전한 주관주의와 그가 자기반성적이라고 여겼던 의식의 지나가는 상태와는 무관한 모든 현실을 부정하게 이끈다고 비난했다.헤르만 안드레아스 피스토리우스는 칸트의 또 다른 경험주의 비평가였다.칸트는 피스토리우스를 다른 비평가들보다 더 진지하게 받아들였고 그가 순수한 이성의 비판에 가장 중요한 반론을 제기했다고 믿었다.Beiser는 실천이성비판의 많은 부분이 "피스토리우스에 대한 거짓된 논쟁"이라고 쓰고 있다.피스토리우스는 칸트가 일관성이 있다면 그의 이상주의는 버클리보다 나아지지 않을 것이며 칸트의 철학은 [77]내적 모순을 포함하고 있다고 주장했다.

J. G. E. 마스, J. F. 같은 울프의 추종자들은플랫, 그리고 J.A.Ulrich는 처음에는 순수한 이성의 비판을 무시했지만, 그들은 1788년에 칸트에 대한 논쟁을 출판하기 시작했다.신학자인 요한 아우구스투스 에버하드는 볼프의 철학을 옹호하는 데 전념한 철학잡지를 출판하기 시작했다.울프주의 비평가들은 칸트의 철학이 불가피하게 회의주의와 지식의 불가능으로 끝난다고 주장하면서, 독백주의를 피하는 유일한 방법으로서 초감각 세계에 대한 합리적인 지식의 가능성을 옹호했다.그들은 칸트가 분석적 판단과 합성적 판단을 구별하기 위해 제안한 기준이 라이프니츠에게 알려져 있었고, 특정 상황에서 어떤 판단이 분석적 판단인지 합성적 판단인지를 결정하기에는 너무 모호했기 때문에 소용이 없었다고 주장했다.이러한 주장들은 칸트의 기준의 독창성과 적절성에 대한 울프파와 칸트의 추종자들 사이의 논쟁을 야기했다.칸트에 대한 울프 운동은 결국 성공하지 못했다.바이저는 "프랑스의 정치 혁명은 독일의 철학 혁명과 함께 추상적인 형태를 찾은 것 같았다"고 쓰면서 칸트가 울프족을 이긴 결정적인 이유가 프랑스 대혁명이었다고 주장한다.구체적으로 칸트의 윤리학에서 중요한 역할을 하는 자율성의 원칙은 프랑스 [78]대혁명의 배후에 있는 평등주의적 요구를 표현하고 정당화하는 것으로 보인다고 그는 결론짓는다.

나중의 회답변

순수이성비판은 서양철학에 [79]영속적인 영향을 끼쳤다.이 작품의 건설적인 측면, 경험의 조건에서 사물의 가능성을 위한 조건을 마련하려는 칸트의 시도는 독일 관념론의 발전을 가져왔다.이 작품은 또한 브루노 바우어, 루드비히 포이어바흐, 카를 마르크스와 같은 젊은 헤겔주의자들과, 또한 그의 철학이 하워드 카이길의 "급진적 칸트주의"의 한 형태로 보여진 프리드리히 니체에게 영향을 주었다.철학자와 철학사학자에 의한 비평에 대한 다른 해석들은 작품의 다른 측면을 강조해왔다.19세기 후반의 신칸트주의자 헤르만 코헨과 하인리히 리커트는 과학의 철학적 정당화에, 마틴 하이데거와 하인츠 하임소이트는 존재론의 측면에, 피터 스트로슨은 감각 경험의 경계 내에서 이성의 한계에 초점을 맞췄다.한나 아렌트와 장 프랑수아 리오타르는 세계사 [80]분야에서 제한된 이해를 지향하는 작업을 다루었다.호머 W. 스미스에 따르면

칸트의 순수한 이성에 대한 비판은 19세기 철학을 일시적인 혼란 상태에 빠뜨렸기 때문에 중요하다.그 핵심인 선험적 진실의 존재를 증명하지 못했다는 것이 빠르게 분명해졌다.만약 실현이 기대되었던 약속이 없다면, '거짓말'은 사실 보편적인 행동 법칙이 될 것이고, 칸트 자신의 기준에 따르면 거짓말은 이제 도덕적이고, [81]부도덕한 진실이 될 것이다.

레거시

많은 제목들이 다른 작가들에 의해 인용되거나 칸트의 주요 비평, 또는 동일한 기본 개념인 실용적인 이성의 비평과 판단의 비평으로 덜 유명한 그의 다른 책들에 대한 헌사로 사용되어 왔다.18세기 이후, 제목에 "비판"을 사용한 책들이 흔해졌다.또한, "reason"이 이 이유를 나타내는 형용사 뒤에 추가될 때, 이것은 보통 칸트의 가장 유명한 책에 대한 언급이다.몇 가지 예:

영어 번역

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  • Critique of Pure Reason. Translated by Friedrich Max Müller. The Macmillan Company. 1881. (루드비히 누에의 소개)
  • Critique of Pure Reason. Translated by Norman Kemp Smith. Palgrave Macmillan. 1929. ISBN 1-4039-1194-0. Archived from the original on 2009-04-27.
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  • Critique of Pure Reason, Abridged. Translated by Werner S. Pluhar. Hackett Publishing. 1999. ISBN 978-1-6246-6605-6.
  • Critique of Pure Reason. Translated and edited by Paul Guyer and Allen W. Wood. Cambridge University Press. 1999. ISBN 978-0-5216-5729-7.{{cite book}}: CS1 유지보수: 기타 (링크)
  • Critique of Pure Reason. Translated by Marcus Weigelt. Penguin Books. 2007. ISBN 978-0-1404-4747-7.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 경험적 사실주의는 나중에 J. G. 피히테와[33] G. W. F. 헤겔에 [34]의해 채택되었다.

레퍼런스

주의: A와 B는 각각 제1(1781년)과 제2(1787년) 독일어판의 페이지 번호를 나타냅니다.NKS 번호는 Norman Kemp Smith 영어 번역 페이지(St.Martin's Press, Macmillan, 1929).

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원천

추가 정보

외부 링크

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