부르주아 계급

Bourgeoisie
"부르주아"는 여기로 방향을 바꿉니다.다른 용도는 부르주아어(동음이의하지 않음)를 참조하십시오.

부르주아 계급()은 중세 후기에 등장한 기업주와 상인의 계급으로, 원래는 농민과 귀족 사이의 "중산층"이었습니다.그들은 전통적으로 그들의 부, 정치적 힘, 교육뿐만 아니라 문화, 사회,[1][2] 금융 자본에 대한 접근과 통제로 프롤레타리아와 대조됩니다.그들은 때때로 소자산계급, 중자산계급, 대자산계급, 상자산계급, 고대자산계급으로 나뉘어 집단적으로 "자산계급"으로 지정됩니다.

부르주아 계급은 본래의 의미에서 자유주의의 정치적 이념과 도시 내에서의 존재와 밀접하게 연결되어 있으며, 도시 헌장(예: 도시 헌장, 마을 특권, 독일 마을 법)에 의해 그렇게 인식되므로 [3]도시 시민권 외에는 부르주아 계급이 없었습니다.농촌 농민들은 다른 법 체계 아래 있었습니다.

공산주의 철학에서 부르주아 계급은 현대 산업화 과정에서 생산 수단을 소유하게 된 사회 계층이며, 그 사회적 관심사는 사유 재산의 가치와 [4]사회에서 그들의 경제적 지배력의 영속성을 보장하기 위한 자본의 보존입니다.

어원

부르주아() 또는 부르주아()는 고대 프랑스어의 부르주아()에서 유래한 말이다,중류 네덜란드의 부르주아,[5] 독일의 부르주아, 현대의 잉글리시 부르주아, 스페인의 부르주아, 포르투갈의 부르주아, 폴란드의 부르주아자는 때때로 지식인과 동의어입니다.

18세기에, 프랑스 혁명 (1789–1799) 이전에, 프랑스 앙시앙 레짐에서 부르주아와 부르주아라는 용어는 부르봉 키의 절대 군주제를 폭력적으로 폐위시킨 프랑스 왕국의 평민인 도시와 농촌의 제3계급의 구성원들인 상대적으로 부유한 남녀들을 식별했습니다.ng 루이 16세 (재위 1774–1791), 그의 성직자들, 그리고 1789–1799년 프랑스 혁명에서 그의 귀족들.그러므로, 19세기 이후로, "부르주아"라는 용어는 보통 정치적, 사회학적으로 [6][7]자본주의 사회의 지배적인 상류층과 동의어입니다.영어에서 부르주아라는 단어는 프랑스 역사를 가리키는 용어로서 경제적 물질주의와 쾌락주의에 지향하는 사회 계층을 가리키며 자본주의 [8]지배층의 정치적, 경제적 이익을 지지합니다.

역사적으로, 중세 프랑스어 부르주아는 부르주아를 구성하는 부르주아(벽이 있는 시장 마을)의 거주자, 장인, 장인, 상인 및 기타 사람들을 의미했습니다.그들은 농민과 지주, 노동자와 생산 수단의 소유자 사이의 사회 경제적 계층이었습니다."부르주아"라는 용어는 봉건 경제에 의해 생산된 (원료) 재료, 상품, 서비스, 그리고 그에 따른 자본(화폐)의 경제적 관리자로서 중산층, 즉 축적, 관리, 관리하는 사업가와 여성 사업가를 의미하도록 진화했습니다.그리고 부르그를 [9][need quotation to verify]도시로 발전시키는 것을 가능하게 한 자본을 통제했습니다.

"부르주아"와 "부르주아" (명사)는 자본주의 사회의 지배 계급을 사회 계층으로 식별하는 반면, "부르주아" (사용적/명사 수식어)는 경제적 물질주의와 블레셋주의에 의해 사회적, 문화적으로 결정되는 남성과 여성의 Weltanschauung (세계관)을 설명합니다.사회적 [10][11][page needed]사다리를 오르는 수단으로 귀족 태생의 정체성의 장식물을 사는 것을 풍자한 몰리에르의 코미디 르 부르주아 젠틸홈 (1670)에서 유명하게 조롱당했습니다.18세기는 드라마 부르주아 (부르주아 드라마)와 "부르주아 비극"과 같은 장르에서 부르주아 가치의 부분적인 회복을 보았습니다.

1970년대에 등장하면서, "부기"라는 단축된 용어는 중산층, 가식적이고 [12]교외적인 것들이나 태도를 가리키는 비속어가 되었습니다.2016년, 힙합 그룹 미고스는 의도적으로 단어를 "boujee"[12]로 잘못 쓰는 것을 특징으로 하는 Bad and Boujee라는 곡을 제작했습니다.이 용어는 상류층의 가식적인 활동이나 미덕 신호를 하는 하층민이나 중산층의 [13]사람을 말합니다.

역사

기원과 상승

추가 정보:자본주의의 역사 ① 자본주의의 기원과 무역 ② 역사
16세기 독일 은행가 야코프 푸거와 그의 주요 회계사 M. 슈바르츠는 장부에 항목을 등록하고 있습니다.배경에는 푸거 은행이 사업을 수행하는 유럽 도시를 나타내는 파일 캐비닛(1517)이 표시되어 있습니다.

부르주아 계급은 11세기에 중유럽과 서유럽의 부르주아가 상업과 공예에 전념하는 도시로 발전하면서 역사적, 정치적 현상으로 등장했습니다.이러한 도시 확장은 길드에 대한 보호적 자기 조직화의 출현으로 인한 경제적 집중 덕분에 가능했습니다.길드는 개인 사업가들(예: 장인, 장인, 상인)이 임대료를 요구하는 봉건적 지주들과 충돌하면서 생겨났습니다.

그 사건에서, 중세 말까지, 서유럽의 초기 국가 군주들의 정권 하에서, 부르주아 계급은 사리사욕을 위해 행동했고, 봉건 [citation needed]영주들의 탐욕으로 인한 법적, 재정적 혼란에 맞서 왕이나 여왕을 정치적으로 지지했습니다.16세기 후반과 17세기 초반에, 영국과 네덜란드의 부르주아 계급은 봉건적 질서를 폐위시키는 재정적인 - 따라서 정치적인 - 세력이 되었습니다; 경제적인 힘은 [9]정치의 영역에서 군사력을 물리쳤습니다.

진행 상태에서 반응(마르크스주의 보기)

마르크스주의 역사관에 따르면, 17세기와 18세기 동안 부르주아 계급은 입헌정부와 자연권의 원칙을 지지하는 정치적으로 진보적인 사회 계층이었습니다.특권의 법칙과 귀족들과 고위 성직자들이 봉건 질서 동안 자율적으로 행사했던 신의 권리에 의한 통치의 주장에 반대합니다.

영국 내전 (1642–1651), 미국 독립 전쟁 (1775–1783), 그리고 프랑스 혁명 (1789–1799)은 부분적으로 그들의 개인적 자유, 상업적 전망, 그리고 재산의 소유권에 대한 봉건적이고 왕실의 침해에서 벗어나기 위한 부르주아 계급의 욕망에 의해 동기부여되었습니다.19세기에, 부르주아 계급은 자유주의를 장려했고, 그들 자신과 낮은 사회 계층을 위한 정치적 권리, 종교적 권리, 그리고 시민의 자유를 얻었습니다; 따라서 부르주아 계급은 서구 사회에서 진보적인 철학과 정치적 힘이었습니다.

산업 혁명 (1750–1850) 이후, 19세기 중반까지 부르주아 계급의 거대한 확장은 사업 활동과 경제적 기능에 의해 고급 부르주아 계급 (은행가와 기업가)과 작은 부르주아 계급 (상인과 화이트칼라 노동자)[2]으로 계층화를 야기했습니다.게다가, 19세기 말까지, 자본가들(원래 부르주아 계급)은 상류층으로 올라갔고, 기술과 기술 직업의 발전은 노동자 계급 남성과 여성이 부르주아 계급의 하위 계층으로 부상하는 것을 허용했지만, 사회적 진보는 부수적이었습니다.

표시

마르크스주의 이론

카를 마르크스
시리즈의 일부:
마르크스주의
Karl Marx and Friedrich Engels
이론적 연구
철학
정치경제학 비판
사회학
역사
양상
정교회 변종
마르크스-레닌주의
좌파 공산주의 변형
자유지상주의적 변형
기타 변형
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역사철학

칼 마르크스에 따르면, 중세의 부르주아는 대개 상인, 은행가, 기업가와[2] 같은 자영업자였으며, 그들의 사회에서의 경제적 역할은 봉건 지주와 영주의 땅인 영지를 일하는 농민들의 금융 중개인이었습니다.그러나 산업혁명(1750–1850)과 산업자본주의의 시기인 18세기에 이르러 부르주아 계급은 생산수단(자본과 토지)을 소유하고, 강제수단(무장세력과 법체계, 경찰력과 감옥시스템)[2][14]을 통제하는 경제적 지배계급이 되었습니다.

그러한 사회에서, 부르주아 계급의 생산 수단 소유는 그들이 임금을 버는 노동자 계급(도시와 시골), 유일한 경제적 수단이 노동인 사람들을 고용하고 착취할 수 있도록 허용했습니다. 그리고 강제 수단에 대한 부르주아 계급의 통제는 하층 계급에 의한 사회 정치적 도전을 억압했고, 그렇게 경제 상태를 보존했습니다.현 상태; 노동자들은 노동자로 남아있었고, 고용주들은 [15]고용주로 남아있었습니다.

19세기에 마르크스는 두 가지 유형의 부르주아 자본가를 구분했습니다.

  • 생산 수단의 사업 관리자인 기능 자본가.
  • 부동산 임대 또는 금융 자본에 의해 생산된 이자 수입, 또는 [16]둘 모두에서 생계를 유지하는 임대 자본가.

경제적 관계의 과정에서 노동자 계급과 부르주아 계급은 지속적으로 계급 투쟁에 참여하는데, 여기서 자본가들은 노동자들을 착취하는 반면, 노동자들은 생산 수단을 소유하지 않고 생계를 유지하기 위해 부르주아 자본가들로부터 일자리를 구하는 그들의 경제적 착취에 저항합니다.er는 가격을 받고 그것들을 판매하는 고용주의 재산인 상품과 서비스를 생산합니다.

생산 수단을 소유한 사회 계층을 설명하는 것 외에도, "부르주아"라는 용어의 마르크스주의적 사용은 자본과 부동산의 소유에서 파생된 소비자주의적 삶의 스타일도 설명합니다.마르크스는 부를 창출한 부르주아의 근면함을 인정했지만, 그들이 그들의 부의 기원에 대한 주장을 무시했을 때 부르주아의 도덕적 위선을 비판했습니다: 프롤레타리아, 도시 및 농촌 노동자들의 착취."부르주아"의 추가적인 의미 표현은 "부르주아의 자유", "부르주아 독립", "부르주아 개인의 개성", "부르주아 가족", "부르주아 가족"과 같은 이념적 개념을 설명하는데, 이는 모두 자본과 재산을 소유하는 데서 유래합니다. (1848년 공산당 선언 참조)

프랑스와 프랑스어권 국가들

영어에서 부르주아 계급이라는 용어는 종종 중산층을 나타내기 위해 사용됩니다.사실, 프랑스어 용어는 상위 경제 계층과 중간 경제 [17]계층을 모두 포함하는데, 이는 다른 언어에서도 발생한 오해입니다.프랑스와 많은 프랑스어권 국가의 부르주아 계급은 5개의 진화하는 사회 계층으로 구성됩니다: 작은 부르주아 계급, 모옌 부르주아 계급, 그랑드 부르주아 계급, 오트 부르주아 계급, 고대 부르주아 계급.

쁘띠 부르주아

주요 기사:쁘띠 부르주아

작은 부르주아 계급은 현대 중산층에 해당하거나 "중산층과 하층 사이의 사회 계층: 하층 중산층"[18]을 의미합니다.

모옌 부르주아 계급

모옌 부르주아 계급 또는 중간 부르주아 계급은 확실한 소득과 자산을 가진 사람들을 포함하지만, 더 높은 수준에서 확립된 사람들의 아우라는 포함하지 않습니다.그들은 3대 [citation needed]이상 부르주아적인 가족에 속하는 경향이 있습니다.이 계층의 일부 구성원들은 비슷한 배경의 친척들을 가지고 있거나 심지어 귀족적인 연줄을 가지고 있을 수 있습니다.모옌 부르주아 계급은 영국과 미국의 중상류층에 [citation needed]해당합니다.

그랑드 부르주아

그란데 부르주아 계급은 19세기부터, 또는 적어도 4~5대에 [citation needed]걸쳐 부르주아 계급이었던 가족들입니다.이러한 가족의 구성원들은 귀족과 결혼하거나 다른 유리한 결혼을 하는 경향이 있습니다.이 부르주아 가문은 수십 년에 걸쳐 확립된 역사적, 문화적 유산을 획득했습니다.이 가족들의 이름은 그들이 거주하는 도시에서 일반적으로 알려져 있고, 그들의 조상들은 종종 그 지역의 역사에 기여했습니다.이 가족들은 존경받고 존경받습니다.그들은 대략 영국 상류층에 속합니다.프랑스어를 사용하는 국가들에서, 그들은 때때로 유한한 오트 부르주아지라고[citation needed] 불립니다.

오트 부르주아

오트 부르주아 계급은 시간을 통해서만 획득할 수 있는 부르주아 계급입니다.

프랑스에서는 프랑스 [citation needed]혁명 이후 존재해온 부르주아 가문들로 구성되어 있습니다.그들은 오직 명예로운 직업만을 가지고 있고 그들의 가족 역사에서 많은 유명한 결혼을 경험했습니다.그들은 풍부한 문화적, 역사적 유산을 가지고 있고, 그들의 재정적 수단은 안전 이상입니다.

이 가족들은 예를 들어, 특정한 결혼이나 직업을 피하는 것과 같은 애정을 가지고 귀족으로 인식되기 위해 노력합니다.그들은 단지 상황, 기회의 부족, 그리고/또는 정치 체제 때문에 귀족들과 다릅니다.그럼에도 불구하고 이 사람들은 그 시대의 위대한 예술가들과 어울리며 호화롭게 살고 있습니다.프랑스에서, 오트 부르주아 계급의 가족들은 또한 20세기 전반에 만들어진 용어인 200 가족 미만으로 불립니다.미셸 핀숑과 모니크 핀숑-샬롯은 프랑스 부르주아 계급의 생활 방식과 그들이 어떻게 대담하게 그들의 세계를 새로운 [citation needed]부자들로부터 보호하는지를 연구했습니다.

프랑스어에서 부르주아 계급이라는 용어는 이 사회 경제적 집단으로의 사회적 이동이 가능함에도 불구하고 거의 스스로 카스트를 지정합니다.그럼에도 불구하고 부르주아 계급은 직업 자유주의라고 불리는 직업을 가지고 있어서 대부분이 화이트칼라 노동자들로 구성된 중산층인 la class moyenne, 또는 중산층과 구별되는데, 이는 la class moyenne의 정의에 [citation needed]부합하지 않습니다.하지만 영어에서 화이트칼라 직업의 정의는 자유주의라는 직업을 포함합니다.

고대 부르주아 계급

고대 부르주아 계급은 르네 레몽에 의해 만들어진 비교적 최근의 사회학적 용어이며 "부르주아 계급"[citation needed]에 프랑스어의 추가 하위 범주입니다.

레몽은 자비에르 드[citation needed] 몽클로스가 2013년에 출판한 《프랑스의 랑시엔 부르주아 계급: 영속성과 사회적 이중성》의 서문에서 랑시엔 부르주아 계급을 다음과 같이 정의합니다.

"귀족과 중산층 사이의 중간 사회 집단("les classes moyenne", 영어와 같은 사회학적 의미를 갖지 않는 프랑스어로 "les classes moyenne")"은 15세기에서 16세기 사이에 설립되었습니다.이 가족들은 대부분의 지방 왕조들을 위한 것입니다. 그들은 그들의 출신 지역에서 사회적 지위 상승이 이루어졌고, 그들이 일반적으로 애착을 가지고 있고, 그들의 후손들이 여전히 존재합니다.이 가족들은 "앙시앵 레짐"에 깊이 뿌리를 두고 있습니다.그들은 400년과 500년 [citation needed]이상 동안 그들의 신념과 가치 세트뿐만 아니라 그들의 물질적 유산의 전달을 보증해 왔습니다."

사비에르 드 몽클로스는 더 나아가 이 가족들이 "앙시앵 레짐" 기간 동안 그들의 지위를 얻었고, 그들은 마을의 엘리트와 "부르주아 계급"의 상류층에 속했다고 말합니다.

그들은 보통 높고 중요한 행정적, 사법적 기능을 획득했고, 특히 사업과 산업에서 성공을 통해 두각을 나타냈습니다.이러한 구별을 통해 이 가족들 중 일부는 일반적으로 귀족과 관련된 칭호를 얻을 수 있었고, 그럼에도 불구하고 [citation needed]그들은 제외되었습니다.

나치즘

나치즘은 프롤레타리아 국제주의와 계급 투쟁이라는 마르크스주의 개념을 거부하고 "국가 간 계급 투쟁"을 지지했으며 독일을 금권 [19]국가들과 싸우는 프롤레타리아 국가로 식별하면서 국가 내부의 계급 투쟁을 해결하려고 했습니다.나치당은 많은 노동자 계급 지지자들과 당원들을 가지고 있었고, 중산층에 대한 강한 호소력을 가지고 있었습니다.1920년대 화이트칼라 중산층의 재정적 붕괴는 나치즘에 [20]대한 그들의 강력한 지지에서 많은 것을 보여줍니다.1930년대 초의 바이마르 공화국이었던 가난한 나라에서, 나치당은 실업자와 노숙자들을 위한 식량과 피난처와 함께 그들의 사회 정책을 실현했습니다. 그들은 나중에 브라운셔츠 스투르마브테이룽 (SA – Storm Departments)[20]으로 모집되었습니다.

아돌프 히틀러는 히틀러가 도시에 있을 때 비엔나의 시장으로 있던 카를 루거의 포퓰리즘적 반유대주의와 반자유주의적 부르주아 선동에 감명을 받았고, 더 많은 [21]대중에게 호소하는 폭도를 자극하는 연설 스타일을 사용했습니다."부르주아 우파"를 지지하느냐는 질문에, 히틀러는 나치즘이 어떤 계급만을 위한 것이 아니라고 주장했고, 또한 "부르주아 전통의 진영에서, 그것은 국가적 결의를 필요로 하며, 그리고 물질주의로부터" 순수한" 요소들을 보존하는 것을 지시했습니다.마르크스주의 교리, 살아있는 창조적 사회주의."[22]

히틀러는 자본주의가 이기주의 때문에 신뢰할 수 없다고 불신했고,[23] 그는 인민의 이익에 종속된 국가 주도 경제를 선호했습니다.히틀러는 1934년 당 지도자에게 "우리 시대의 경제 체제는 [23]유대인의 창조입니다."라고 말했습니다.히틀러는 베니토 무솔리니에게 자본주의가 "[23]제대로 진행되었다"고 말했습니다.히틀러는 또한 비즈니스 부르주아 계급은 "그들의 이익 외에는 아무것도 모른다"고 말했습니다.'조국'은 [24]그들을 위한 단어일 뿐입니다."히틀러는 바이마르 공화국 기간 동안 독일의 지배적인 부르주아 엘리트들에게 개인적으로 혐오감을 느꼈고, 그들을 "비겁하게 개자식들"[25]이라고 불렀습니다.

이탈리아의 현대사

베니토 무솔리니 총리의 이탈리아 파시스트 정권(1922-45)은 사회 계급으로서의 문화적 우수성 때문에 부르주아 계급을 모더니즘의 [26]장애물로 간주했습니다.그럼에도 불구하고, 파시스트 국가는 이념적으로 이탈리아 부르주아 계급과 그들의 물질주의적인 중산층 정신을 이용하여 이탈리아의 상류층과 하류층의 보다 효율적인 문화적 조작을 했습니다.

1938년, 무솔리니 총리는 자본주의(부르주아 계급의 사회적 기능)와 부르주아 계급(사회 계층) 사이에 분명한 이념적 구분을 확립한 연설을 했는데, 그는 그것들을 도덕적 범주와 [26]정신 상태라는 높은 수준의 추상으로 축소함으로써 비인간화했습니다.문화적으로 그리고 철학적으로, 무솔리니는 부르주아 계급을 파시스트 이탈리아 국가와 "국민"에 대한 사회적 기생충으로 묘사함으로써 이탈리아 사회로부터 고립시켰습니다.특히; 쾌락주의와 [26]물질주의가 특징인 삶에 대한 접근으로 이탈리아 국가를 희생시킨 착취자로서.그럼에도 불구하고, 반 부르주아 원칙을 요약한 "편안한" 삶을 경멸한다는 슬로건에도 불구하고, 무솔리니 정권은 상호 이익과 이익을 위해 이념을 초월하여 베니토 무솔리니 총리의 정치적, 재정적 이익을 정치적, 금융적 이익과 통합했습니다.이탈리아의 지배계급을 구성한 가톨릭 사회계인 부르주아 계급의 금전적 이해관계

철학적으로, 유물론자로서 부르주아 남성은 비종교적인 것으로 정형화되었습니다; 따라서, 로마 가톨릭 교회의 초자연적인 믿음과 세속적인 종교의 유물론적인 믿음 사이에 실존적인 차이를 확립하기 위해서; 문화의 권위: 1930년대의 지식인들과 파시즘 신부 주세페 마리노는 다음과 같이 말했습니다.

기독교는 본질적으로 반 부르주아적입니다.기독교인, 진정한 기독교인, 그리고 가톨릭 신자는 [27]부르주아의 반대입니다.

문화적으로 부르주아 남성은 여성스럽고 유치하거나 가식적인 방식으로 행동하는 것으로 간주될 수 있습니다; 그의 블레셋주의를 보니파 안티보리제(1939)에서 묘사한 로베르토 파라베즈는 다음과 같은 논평을 합니다.

중산층, 중산층, 큰 미덕이나 큰 악덕이 없는 사람: 그리고 그가 기꺼이 그렇게 남아 있기만 한다면 아무 문제가 없을 것이다; 하지만, 그의 어린아이와 같은 혹은 여성적인 위장 성향이 그를 자신의 "이류"의 힘으로 정직하게 달성할 수 없는 웅장함, 명예, 그리고 따라서 부를 꿈꾸게 할 때.보통 사람은 교활함과 계략과 장난으로 보상합니다. 그는 윤리를 쫓아내고 부르주아가 됩니다.부르주아는 그런 상태로 남아 있는 것을 받아들이지 않고, 본질적인 가치, 즉 정신의 가치를 정복하기에 충분한 힘이 부족한, 물질적인 가치,[28] 외모를 선택하는 평범한 사람입니다.

부르주아 계급의 경제적 안전, 재정적 자유, 사회적 이동성은 베니토 무솔리니 총리의 정권이었던 이념적 단일석인 이탈리아 파시즘의 철학적 무결성을 위협했습니다.부르주아 계급에 의한 합법적인 정치적 권력(정부와 통치)의 인수는 정치적 통합을 통한 사회적 통제를 위한 전체주의 국가 권력의 파시스트적 손실을 나타냅니다.사회학적으로 파시스트 남성에게 부르주아가 되는 것은 남성적 신비주의에 내재된 성격적 결함이었습니다. 따라서 이탈리아 파시즘의 이데올로기는 부르주아 남성을 "영적으로 거세된"[28] 것으로 경멸적으로 정의했습니다.

부르주아 문화

문화적 헤게모니

칼 마르크스는 사회의 문화는 지배 계급의 모어에 의해 지배되며, 그들의 중첩된 가치 체계는 그것이 그들에게 주는 사회 경제적 결과와 상관없이 각 사회 계층(상층, 중층, 하층)에 의해 준수된다고 말했습니다.그런 의미에서, 현대 사회는 초기 현대 프랑스의 중소기업 "가게 문화"의 모어를 실천할 정도로 부르주아입니다. 작가 에밀 졸라(1840–1902)는 레 루옹-맥쿼트 가족에 대한 22개의 소설 시리즈(1871–1893)에서 자연스럽게 제시하고 분석하고 조롱했습니다.경제 영역을 사회 [29]생활 영역에 종속시킴으로써 사회 발전의 필요성

눈에 띄는 소비

19세기 폴란드 지비에츠 부르주아 계급 여성들이 입었던 옷(지비에츠 시립박물관 소장품)

독일 지식인 발터 벤자민 (1892–1940)에 의한 부르주아 정신에 대한 비판적인 분석은 작은 부르주아 계급의 상점 문화가 거실을 개인과 가족 생활의 중심으로 확립했음을 나타냅니다; 그는 주장합니다; 영국 부르주아 문화는,눈에 띄는 소비를 통해 명성을 얻는 거실 문화부르주아 계급의 물질 문화는 고품질의 대량 생산된 사치품에 집중되었습니다. 세대 간의 유일한 차이점은 상품이 제조되는 재료였습니다.

19세기 초에 부르주아의 집에는 손으로 칠한 도자기, 기계로 인쇄한 면직물, 기계로 인쇄한 벽지, 그리고 셰필드 강철(크루블과 스테인리스)로 처음 비축되고 장식된 집이 있었습니다.이러한 것들의 효용은 그들의 실용적인 기능에 내재되어 있었습니다.19세기 후반까지, 부르주아 집은 눈에 띄는 소비에 의해 개조된 집을 포함했습니다.여기서 벤자민은 상품이 실용적인 효용이 아닌 부(재량소득)를 표시하기 위해 구입되었다고 주장합니다.부르주아 계급은 상점 쇼윈도의 상품을 거실로 옮겼는데, 그곳의 어수선한 진열장은 부르주아[30] 계급의 성공을 상징합니다(1869년 문화와 무정부 상태 참조).

두 가지 공간 구조는 부르주아적 사고방식을 보여줍니다. (i) 상점 쇼윈도 디스플레이와 (ii) 거실입니다.영어에서 "앉아 있는 문화"라는 용어는 빅토리아 시대 (1837–1901)의 "필리스티나" 문화적 관점인 "부르주아 정신"의 동의어입니다.특히 감정과 성욕의 억압에 의해 특징지어집니다; 그리고 "평등"[30]이 남성과 여성에게 요구되는 핵심적인 성격 특성인 규제된 사회 공간의 구성에 의해 특징지어집니다.

그럼에도 불구하고, 그러한 심리적으로 제한된 세계관으로부터, 아이들의 양육과 관련하여, 현대 사회학자들은 빅토리아 시대에서와 같이, 부적합, 자기 방향, 자율성, 양성 평등 및 혁신 장려와 같은 "진보적인" 중산층 가치를 확인했다고 주장합니다.사회적 가치의 부르주아 시스템의 미국으로의 전환은 [31][32]직업에서의 고용 성공을 위한 필수 조건으로 확인되었습니다.

전형적인 부르주아 무슈 주르댕, 몰리에르의 희곡 르 부르주아 젠틸홈 (1670)의 주인공

부르주아적 가치는 경제적 영역에서 시작하여 막스 베버에 [33]의해 공식화된 모든 삶의 영역으로 이동하는 합리주의에 의존합니다.합리주의의 시작은 일반적으로 이성의 시대라고 불립니다.그 시기의 마르크스주의 비평가들과 마찬가지로, 베버는 그들의 힘을 증가시키고 세계 전역에 도달할 수 있는 대기업과 국가들의 성장하는 능력에 관심이 있었습니다.

예술에서의 풍자와 비평

부르주아 계급을 사회 계급으로서 논의하고 기술하고 분석하는 정치 경제, 역사, 정치 과학의 지적 영역을 넘어 부르주아와 부르주아라는 사회학 용어의 구어적 사용은 오래된 돈과 정치적으로 소심한 순응주의자가 만족하는 새로운 부자의 사회적 고정관념을 묘사합니다.눈에 띄는 소비와 명성을 위한 [34][35]끊임없는 노력이 특징인 부유하고 소비주의적인 삶의 방식으로.이 경우, 세계의 문화는 부르주아 계급의 과도하게 부유한 삶에 의해 생산된 중산층 성격의 블레시니즘을 희극적이고 극적인 연극, 소설, 영화에서 검토되고 분석됩니다(진정성 참조).

17세기 프랑스 극작가 몰리에르 (1622–73)는 부르주아 계급의 사회적 상승 본질을 르 부르주아 젠틸홈 (1670)에서 목록화했습니다.

부르주아 계급이라는 용어는 19세기 이후 특히 지식인과 [36]예술가들에 의해 경멸적이고 학대적인 용어로 사용되어 왔습니다.

극장

몰리에르(장 밥티스트 포클랭)의 르 부르주아 젠틸옴므(1670)는 사회 계급의 단계로 올라가는 전형적인 핵 부자인 무슈 주르댕을 풍자한 코미디 발레로, 춤, 펜싱, 철학을 공부하고 장식을 공부합니다.그리고 귀족 출신의 사람으로 가장할 수 있는 신사의 업적, 17세기 프랑스에서 장원 출신의 사람이었습니다; Jourdain의 자기 변형은 또한 그녀의 결혼이 그의 사회적 [11][page needed][37]상승을 도울 수 있도록 그의 딸의 사생활을 관리하는 것을 요구합니다.

문학.

토마스 만 (1875–1955)은 소설 Buddenbrooks (1926)에서 독일 상류 부르주아 계급의 도덕적, 지적, 그리고 신체적 타락을 묘사했습니다.

토마스 만 (1875–1955)의 Buddenbrooks (1901)은 부잣집의 도덕적, 지적, 신체적 쇠퇴를 총대주교 Johann Buddenbrook Sr.와 그의 아들 Johann Buddenbrook Jr.을 시작으로 4대에 걸쳐 물질적, 정신적 쇠퇴를 통해 기록합니다.그들은 전형적으로 성공적인 독일 사업가들입니다; 각각은 견고한 성격의 합리적인 사람입니다.

그러나 버든브룩 주니어의 아이들에게는 견고한 중산층 가치에 대한 헌신이 제공하는 물질적으로 편안한 삶의 방식이 퇴폐를 이끌어냅니다.변덕스러운 딸 토니는 삶의 목적을 찾지 못하고 부족합니다. 아들 크리스찬은 정직하게 퇴폐적이고, 네르두웰의 삶을 살고 있습니다. 그리고 버든브룩 가문의 재산을 관리하는 사업가 아들 토마스는 예술과 철학, 비현실적인 삶에 관심을 가짐으로써 때때로 중산층의 견고함에서 주춤합니다.부르주아 계급에게 있어서 정신은 사회적, 도덕적, 물질적 [38][39][40]퇴폐의 전형입니다.

Sinclair Lewis (1885–1951)의 Babbit (1922)는 미국의 부르주아 George Follansbee Babbitt를 풍자합니다. 그는 상상력이 부족하고, 자신을 중요하게 여기지만,그리고 절망적으로 순응적이고 중산층 - 삶에는 돈과 돈으로 살 수 있는 최고의 것들의 소비 이상의 것이 있어야 한다는 것을 알고 있습니다.그럼에도 불구하고, 그는 자신을 위해 사는 것보다 자신을 위해 사는 것보다 사회의 주류에서 제외되는 것을 더 두려워합니다. 독립에 대한 그의 진심 어린 추파(자유주의 정치에 대한 수다와 예쁜 과부와의 사랑)는 실존적으로 두렵기 때문에 수포로 돌아옵니다.

스페인의 영화제작자 루이스 부뉴엘 (1900–83)은 부르주아 계급의 굴곡진 정신과 자기 파괴적인 위선을 묘사했습니다.

하지만, 조지 F.바비트는 자존심에 대한 열망을 승화시키고, 아들이 부르주아의 번영에서 오는 순응에 반항하도록 격려합니다.

가족을 무서워하지 마세요.아니요, 모든 정점은 아닙니다.당신 자신도, 내가 [41]살아온 방식도.

영화들

스페인 영화 감독 루이스 부뉴엘 (1900–1983)의 많은 풍자 영화들은 부르주아 정신, 문화, 그리고 그것이 실무자들에게 제공하는 스타일리시한 삶의 방식의 정신적, 도덕적 영향을 검토합니다.

  • L'Age d'or (황금시대, 1930)는 부르주아 사회의 광기와 자기 파괴적인 위선을 보여줍니다.
  • Belle de Jour (1967년, 오늘의 미녀)는 자신의 결혼에 싫증을 느끼고 스스로 매춘을 결심하는 부르주아 부인의 이야기를 담고 있습니다.
  • Le charme discrete de la burgiie (부르주아의 신중한 매력, 1972)은 중산층 가치가 주입한 소심함을 탐구합니다.
  • Cet Objet désir (1977)는 사랑을 [42][43][page needed]결혼으로 사는 데 필요한 실제적인 자기 기만을 조명합니다.

참고 항목

레퍼런스

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