팬티즘 논란

Pantheism controversy
우베르 다이 레르 드 스피노자, 2부 (1789)

스피노지스무스스트레이트(Spinozismusstreit) 또는 스피노자스트레이트(Spinozismusstreit)라고도 알려진 판테이즘 논쟁(독일어: Pantheismusstreit)은 스피노자의 신에 대한 '판테이즘적' 개념의 장점을 논한 1780년대 독일 지성생활의 논쟁을 일컫는다. 독일 사회에서 보다 폭넓은 문화적 논쟁이 된 것은 고트홀드 에브라임 레싱의 스피노지스트 신앙에 대한 이해를 둘러싼 프리드리히 하인리히 야코비와 모세 멘델스존의 개인적 의견 불일치로 시작되었다. 1785년 자코비가 멘델스존과의 서신을 발표하면서 의견 차이는 더 큰 대중적 논란이 되었다.[1] 이로 인해 그 문제에 대한 일련의 공개적인 논의가 시작되었다.

보스턴 대학의 벤자민 크로우는 2008년 논문에서 "헤르더, 괴테, 헤겔, 셸링, 슐레이어마허와 같은 독일 문자의 18번째와 19번째 초기의 대표적인 유명인사들은 모두, 어떻게 해서든 '판테즘 논쟁'에 의해 형성되었다"[2]고 밝혔다. And in Michael Forster's own words (2010), "During the last quarter or so of the eighteenth century and then well into the nineteenth century a wave of neo-Spinozism swept through German philosophy and literature: in addition to Lessing and Herder, further neo-Spinozists included Goethe, Schelling, Hegel, Schleiermacher, Hölderlin, Novalis, and Fr아이드리히 슐레겔 이 물결은 대체로 헤르더가 신: 모종의 대화(그리고 괴테의 경우 그 작품 전부터 스피노즈주의에 동조하는 것)에서 신-스피노즈주의를 포용한 결과였다."[3]

역사

1780년 독일의 철학자 프리드리히 하인리히 야코비와 독일의 극작가 고톨드 에브라임 레싱의 대화가 야코비를 바루치 스피노자의 작품에 대한 장기적 연구로 이끌었다. 레싱은 그 말의 참된 의미에서 스피노지즘을 구하라는 철학을 전혀 모른다고 공언했었다.

야코비의 위버 다이 스피노자스(1차 1785년, 2차 1789년)는 철학의 독단적 체제에 대한 그의 격렬한 반대를 날카롭고 분명하게 표현하고, 모세 멘델스존이 이끄는 베를린 집단의 격렬한 적개심을 그에게 끌어냈다. 자코비는 스피노자의 교리가 순전히 물질주의라고 주장했는데, 이는 모든 자연과 신은 확장된 물질에 불과하다고 하기 때문이다. 이것은 야코비에게 계몽주의 합리주의의 결과였고 결국 절대 무신론으로 끝날 것이었다. 멘델스존은 야코비즘과 팬티즘 사이에는 실제적인 차이가 없다고 말하며 야코비에 동의하지 않았다. 이 문제 전체가 당시 유럽 문명의 주요 지적 종교적 관심사가 되었는데, 임마누엘 칸트는 초월적인 현실을 잉태하려는 시도가 사상 속의 반감으로 이어질 것이라고 생각했기 때문에 이를 거부하였다.

레거시

야코비는 철학을 불합리한 신념이라는 낡은 개념을 다시 도입하려 했다는 이유로 조롱을 받았고, 이성의 적으로, 피에티스트로, 변장한 예수회원으로 비난받았으며, 특히 글라우베(독일어: "믿음, 믿음")라는 모호한 용어를 사용했다는 이유로 공격을 받았다.

빌리 고에첼은 자코비의 출판이 출판 이후 수 세기 동안 스피노자의 교리를 크게 수용하는 형태를 이루었다고 주장하면서 스피노자의 철학 작품의 뉘앙스를 흐리게 했다.[4]

팬티즘 논쟁은 허무주의 사상과 신이 죽었다는 주장 등 독일 문화에서 두드러진 철학적 용어의 발전과 영향력으로도 두드러진다.[5]

자코비의 다음 중요한 작품인 데이비드 흄 우버 덴 글라우벤, 오데르 이데르 이데아리스무스 und 리얼리즘투스 (1787)는 글라우베라는 용어가 가장 저명한 작가들에 의해 그가 스피노자에 관한 서신에서 그것을 무엇으로 채용했는지를 나타내기 위해 사용되었을 뿐만 아니라, 사실의 인식의 본질이 공론의 구성과 반대된다는 것을 보여주려는 시도였다.달리 표현하지 않을 것. 이 글에서, 특히 부록에서 자코비는 비판적 철학을 접하게 되었고, 지식의 칸트적 관점을 탐색적 시험에 적용하게 되었다.

18세기 말 유럽인들에게 스피노자의 철학이 매료된 것은 물질주의, 무신론, 신파주의의 대안을 제공했다는 점이다. 스피노자의 사상 중 세 가지는 그들에게 강하게 호소했다: 현존하는 모든 것의 통일성, 일어나는 모든 것의 규칙성, 정신과 자연의 정체성.[6]

역사상 최초로 주목할 만한 스피노자 부활의 새벽, 판테이스무스스트라이트의 붕괴는 바루치 스피노자의 급진적 사고가 비밀 지하에서 공론의 중심으로 옮겨가고 스피노자의 서구적 사고에 대한 영향이 공개되는 순간이었다.[7]

18세기와 19세기에 스피노자의 사상은 전반적으로 독일 철학과 문화의 발전에 중요한 힘이었다. 라이프니즈 시대부터-볼프 투 레싱-멘델스존-야코비-헤르더 투 피히테-슐리에마허-헤겔-페어바흐로 계획-헤스-마르-엥겔스-니체에게 니체에게 해켈에게, 스피노자의 철학은 특히 이상주의자와 유물론자를 포함한 거의 모든 독일의 주요 사상가들에게 엄청난 영감과 도전의 원천이었다. 슈피노자가 독일 문학계의 명사들, 특히 로망틱스에 미친 영향은 레싱 시대부터 괴테까지 매우 컸다.홀데를린-노발리스-슐레겔-하이네.

참고 항목

참조

  1. ^ "The Secret Religion of Germany: Christian Piety and the Pantheism Controversy". The Journal of Religion. 67 (4): 437–455. 1987. doi:10.1086/487625.
  2. ^ Crowe, Benjamin D. (2008). "On 'The religion of the visible Universe': Novalis and the pantheism controversy". British Journal for the History of Philosophy. 16: 125–146. doi:10.1080/09608780701789335. S2CID 170382946.
  3. ^ 포스터, 마이클 N.: 헤더 이후: 독일 전통의 언어 철학 (Oxford: 옥스퍼드 대학교 출판부, 2010)
  4. ^ Goetschel, Willi (2004). Spinoza's Modernity: Mendelssohn, Lessing, and Heine. Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press. pp. 12–13. ISBN 0299190803.
  5. ^ Josephson-Storm, Jason (2017). The Myth of Disenchantment: Magic, Modernity, and the Birth of the Human Sciences. Chicago: University of Chicago Press. p. 74. ISBN 978-0-226-40336-6.
  6. ^ Lange, Frederick Albert (1880). History of Materialism and Criticism of its Present Importance, Vol. II. Boston: Houghton, Osgood, & Co. p. 147. Retrieved 11 November 2015.
  7. ^ 봄, 옴리: 칸트의 스피노자 비평 (Oxford University Press, 2014) ISBN 9780199354801