부조리즘

Absurdism
이 기사는 철학에 관한 것이다.극도로 불합리하거나 어리석거나 어리석은 것에 대해서는 부조리를 참조하십시오.부조리한 유머는 초현실적인 유머를 보라.문학 장르는 부조리한 소설을 참고하세요.
존재 부조리의 상징인 시시푸스(1920년)가 그린 그림.

부조리즘은 일반적으로 존재는 부조리하다는 철학 이론이다.이것은 세상이 의미나 더 높은 목적이 결여되어 있고 이성으로 충분히 이해할 수 없다는 것을 암시한다."억울한"이라는 용어는 또한 부조리의 맥락에서 더 구체적인 의미를 가지고 있다: 그것은 두 가지 사이의 갈등이나 불일치를 가리키지만 그들의 정확한 성격에 대해서는 몇 가지 의견 불일치가 있다.이러한 불일치는 불합리주의가 사실인지, 그리고 그것에 찬성하고 반대하는 주장들에 대해 다양한 결과를 낳는다.일반적인 설명은 이 갈등을 이성적인 인간과 비이성적인 우주, 의도와 결과, 또는 주관적인 평가와 객관적인 가치 사이의 충돌로 특징짓는다.부조리주의의 중요한 측면은 세계 전체가 부조리하다는 주장이다.그런 점에서 삶의 일부 특정한 상황, 인물 또는 단계가 터무니없다는 논란의 여지가 없고 덜 글로벌한 주장과는 다르다.

부조리의 다양한 요소들이 학술 문헌에서 논의되고 있고, 다른 이론가들은 종종 그들의 정의와 연구를 다른 요소들에 집중한다.현실적 차원에서 보면 부조리의 근저에 있는 갈등은 무의미한 세상에서 의미를 찾으려는 개인의 고군분투가 특징이다.반면에 이론적인 요소는 현실을 꿰뚫고 이해하는 이성의 인식론적 무능을 더 강조한다.전통적으로 갈등은 인간의 본성에 속하는 내부 구성요소와 세계의 본성에 속하는 외부 구성요소의 충돌로 특징지어진다.하지만, 몇몇 후대의 이론가들은 두 요소 모두 내부적인 것일 수 있다고 제안했다: 한편으로는 어떤 궁극적인 목적의 독단성을 꿰뚫어 볼 수 있는 능력과 다른 한편으로는 그러한 목적에 대한 관심을 멈출 수 없는 능력.어떤 설명들은 또한 부조리가 일어나려면 갈등에 대한 인식이 필요하다고 생각함으로써 메타인지적 요소를 포함한다.

부조리에 찬성하는 몇몇 주장들은 우주에서의 인간의 보잘것없음, 죽음의 역할, 또는 궁극적인 목적을 가정하는 것의 타당성이나 비합리성에 초점을 맞춘다.부조리에 대한 반대론자들은 종종 인생이 실제로 의미가 있다고 주장하거나 부조리에 대한 특정한 문제적 결과나 모순을 지적한다.부조리의 옹호자들은 종종 그것이 존재론적 위기의 형태로 영향을 받는 개인들에 대한 잠재적인 심리적 영향과 주제의 중요성 때문에 그것이 가치 있는 전문 철학자들의 관심을 받지 못한다고.부조리와 그 영향에 대처하기 위한 다양한 가능한 반응들이 제시되었다.전통적인 부조리한 문학에서 논의되는 세 가지 반응은 자살, 더 높은 목적에 대한 종교적 신념, 부조리에 대한 반항이다.이 중 반란은 다른 두 가지 반응과 달리 부조리를 벗어나지 않고 오히려 그것이 무엇인지 인식하기 때문에 일반적으로 권장되는 반응으로 제시된다.이후의 이론가들은 삶을 덜 진지하게 받아들이기 위해 아이러니를 사용하거나 책임 있는 갈등에 대해 무지한 채로 있는 것과 같은 추가적인 반응을 제안했다.어떤 부조리한 사람들은 어떤 사람이 어떻게 반응하는지는 중요하지 않다고 주장한다.이것은 아무 것도 중요하지 않다면 이 사실에 대한 인간의 반응도 중요하지 않다는 생각에 바탕을 두고 있다.

"어이없음"이라는 용어는 알베르 카뮈의 철학과 가장 밀접하게 연관되어 있다.그러나 쇠렌 키르케고르의 작품에서도 중요한 전조와 부조리에 대한 논의가 발견된다.부조리주의는 다양한 다른 개념과 이론과 밀접하게 관련되어 있다.그것의 기본적인 견해는 실존주의 철학에서 영감을 얻었다.하지만, 실존주의는 추가적인 이론적 약속을 포함하고 종종 한 사람의 삶에서 의미를 찾거나 창조할 가능성에 대해 더 낙관적인 태도를 취한다.부조리주의와 허무주의는 인생은 무의미하다는 믿음을 공유한다.그러나 부조리주의자들은 이것을 고립된 사실로 취급하지 않고 인간의 의미에 대한 욕구와 세계의 의미 부족 사이의 갈등에 관심을 가지고 있다.이 갈등에 직면하는 것은 불안이나 우울증과 같은 불쾌한 경험들이 영향을 받는 사람들이 갈등을 다루기 위한 반응을 찾도록 강요하는 실존적 위기를 촉발할 수 있다.

정의.

부조리즘은 인생, 혹은 세계 전반이 부조리하다는 철학적인 논제이다.어불성설이라는 용어가 의미나 목적의 결여를 의미한다는 데는 의견이 분분하지만 정확한 [1][2][3][4]정의와 다양한 버전에 대해서도 상당한 논란이 있다.한 가지 정의의 선택은 불합리주의의 논지가 옳은지, 그리고 그것에 대해 찬반으로 인용된 주장들에 중요한 의미를 가진다: 그것은 한 가지 정의에서는 진실이고 [5]다른 정의에서는 거짓일 수 있다.

일반적인 의미에서 부조리는 감각이 결여된 것이다. 왜냐하면 그것은 종종 어떤 형태의 모순을 수반하기 때문이다.그 부조리는 [6][7][8]이성으로 이해할 수 없다는 점에서 역설적이다.그러나 부조리의 맥락에서 이 용어는 보통 좀 더 구체적인 의미로 사용된다.대부분의 정의에 따르면, 그것은 두 가지 사이의 충돌, 불일치 또는 충돌을 포함한다.이 두 가지가 [1][2][3][4]무엇인지에 대해서는 의견이 다르다.예를 들어, 그것은 전통적으로 이성적인 사람이 비이성적인 세계와 대립하거나 이성적인 [9][10]한계를 넘어서도 이성을 바탕으로 무언가를 파악하려는 시도로 인식된다.유사한 정의는 의도와 결과, 열망과 현실 또는 주관적 평가와 객관적 가치 사이의 불일치를 [1][3]부조리의 근원으로 본다.다른 정의들은 인간 내부에서 상충되는 양쪽 모두를 찾는다: 최종 목적의 독단성을 이해하는 능력과 그에 [4]대한 약속을 놓지 않는 능력.갈등과 관련해 부조리주의는 허무주의와는 다르다.그 대신 우리에게 중요한 것처럼 보이는 요소, 그리고 이 인상을 떨쳐버릴 수 없는 요소 등이 포함되어 있습니다.이 차이는 양측의 [4][1][2]갈등을 구성한다는 점에서 부조리의 관계적 측면에서 표현된다.

부조리의 다양한 구성요소가 제안되었고, 다른 연구자들은 종종 그들의 정의와 조사를 이들 구성요소 중 하나에 집중한다.어떤 설명들은 의미를 찾는 개인과 관련된 실용적인 요소들을 강조하는 반면, 다른 설명들은 세계를 알 수 없거나 합리적으로 이해할 수 없는 것에 대한 이론적인 요소들을 강조한다.다른 의견 불일치는 갈등이 개인의 내부에만 존재하는 것인지 아니면 개인의 기대와 외부 세계 사이에 존재하는 것인지에 관한 것이다.일부 이론가들은 또한 불합리한 것이 개인이 이 [2][3][11][4]갈등을 알고 있다는 메타인지적 요소를 포함한다.

부조리의 중요한 측면은 부조리가 특정 상황에 국한되지 않고 삶 [2][1][12]전체를 아우른다는 것이다.일상생활에서 [6]황당한 상황에 직면하는 경우가 많다는 것이 일반적인 의견이다.그들은 종종 누군가의 의도와 [2]현실 사이에 심각한 불일치가 있을 때 발생한다.예를 들어, 무거운 현관문을 부수려고 안간힘을 쓰는 사람이 침입하려는 집에 뒷벽이 없고 이 [1]길로 쉽게 들어갈 수 있다면 터무니없다.그러나 부조리의 철학적인 논지는 개인의 상황, 사람, 삶의 국면에 국한되지 않기 때문에 훨씬 더 광범위하다.대신에, 그것은 삶, 혹은 세계 전체가 터무니없다고 주장한다.황당무계한 일이라는 주장은 일부 상황이 [2][1][12]황당하다는 주장이 약한 것과는 대조적으로, 논란이 되고 있다.

부조리의 관점은 보통 에이전트가 그들의 일상적 세계와의 관계에서 한 걸음 물러서서 더 큰 [4][2][13]맥락에서 그들의 중요성을 평가할 때 나타난다.이러한 평가는, 보다 넓은 시야로 평가했을 때, 실제의 의미가 결여되어 있어도, 일상 업무는 우리에게 있어서 큰 의미가 있다는 것을, 통찰하는 결과를 낳습니다.이 평가는 내부적 관점에서 본 의의와 외부적 [4]관점에서 드러난 자의성의 상충을 드러낸다.부재는 [6]없어 보이지만 의미와 목적에 대한 욕구가 강하기 때문에 부조리가 문제가 된다.이런 의미에서, 부조리에 책임이 있는 갈등은 종종 실존적 [14][13]위기를 구성하거나 동반한다.

구성 요소들

실용적이고 이론적인

현실적 차원에서 부조리의 중요한 요소는 사람들이 삶에 가져오는 심각성에 관한 것이다.이러한 진지함은, 예를 들면, 우리 자신뿐만 아니라 [2][7][13]타인에 관해서도, 명성, 즐거움, 정의, 지식, 또는 생존에 관해서도, 많은 다른 태도와 분야에 반영된다.하지만 우리가 우리의 삶과 타인의 삶을 얼마나 심각하게 여기는가 하는 것과 그들과 전 세계가 얼마나 제멋대로인 것처럼 보이는가 사이에는 차이가 있는 것 같다.이것은 중요성과 배려의 측면에서 이해될 수 있다: 객관적인 [15][16]차원에서 중요성이 결여된 것 같은데도 사람들이 계속 관심을 갖는 것은 불합리하다.이 양측의 충돌은 불합리하다고 정의할 수 있다.예를 들어 에이전트가 임의의 옵션 중 하나를 선택하는 데 진지하게 관여하고 있는 경우, 그 중 어느 것도 실제로 [2][3]문제가 되지 않을 경우, 이것은 아마도 가장 잘 예시될 것입니다.

일부 이론가들은 부조리주의와 허무주의의 윤리적 측면을 우리가 어떻게 행동하든 상관없다거나 "모든 [7]것이 허용된다"는 견해와 같은 방식으로 특징짓는다.이 관점에서 부조리의 중요한 측면은 우리가 추구하는 높은 목적이나 목적이 무엇이든 간에, 마지막 단계에서는 항상 높은 순위의 [2][1]정당성이 결여되어 있기 때문에, 그것은 또한 의심받을 수 있다는 것이다.그러나 보통, 부조리와 허무주의는 의미에 대한 인간의 욕구와 의미의 [17][13]부재 사이에 상충이 있다는 추가적인 요소를 포함하기 때문에 부조리와 허무주의의 구별이 만들어진다.

좀 더 이론적인 관점에서, 부조리주의는 세계가 본질적으로 인간의 더 깊은 이성을 밝혀내려는 시도에 무관심하고 이해할 수 없다는 믿음이다.[11][9]이 이론적인 요소에 따르면,[11] 그것은 세상을 아는 인간의 한계에 대한 인식론적 문제를 포함한다.이것은 세계가 무엇을 [11][9]믿고 어떻게 행동해야 하는가에 관해 인간이 비판적으로 이해할 수 없다는 논지를 포함한다.인간의 염원이나 염원에는 아랑곳하지 않고 자신의 법칙에 따라 행동하는 우주의 혼돈과 불합리성을 반영하고 있다.우리가 왜 사물이 이런지 물으면 세상은 침묵을 지킨다는 생각과 밀접한 관련이 있다.이러한 침묵은 가장 근본적인 수준에서 모든 것이 이유 없이 존재한다는 인상에서 비롯된다. 즉, 그들은 단순히 그곳에 [11][18][19]있기 때문이다.세상을 아는 데 있어 이러한 제한의 중요한 측면은 그것들이 인간의 인식에 필수적이라는 것이다. 즉, 잘못된 원칙이나 우연한 약점 때문에 생기는 것이 아니라 인간의 인지 능력 [11]자체에 내재되어 있다.

어떤 이론가들은 또한 이 문제를 인간 이성의 순환과 연관짓고 있는데, 이것은 한 가지와 다른 것을 연결하는 명분 사슬을 만드는 데 매우 능숙하며, 성찰적인 한 걸음 [2][13]물러설 때 전체적으로 명분 사슬에 대해 같은 일을 하려고 노력하고 실패한다.인간의 이성은 삶을 통째로 파악하기에는 너무 제한적일 뿐 아니라, 어쨌든 진지하게 그렇게 하려고 하면 근거 없는 순환이 무너져 [2]미쳐버릴 수도 있다는 것을 의미한다.

내부 및 외부

부조리와 부조리의 본질에 대한 학술 문헌 내의 중요한 불일치는 특히 갈등의 원인이 되는 요소가 내부인지 [1][2][3][4]외부인지에 초점을 맞추고 있다.전통적인 입장에 따르면, 부조리는 내적 요소와 외적 요소를 모두 가지고 있다: 의미 있는 삶을 살고자 하는 인간의 내적 욕구와 세상의 외적 무의미함 사이의 불일치 때문이다.이러한 관점에서, 인간은 삶에서 더 높은 형태의 의미를 추구하는 어떤 초월적인 열망을 그들의 욕망 중에 가지고 있다.이러한 열망이 세계에 의해 무시되고 있기 때문에, 부조리가 발생하고 있습니다.이는 [1][3]"우리의 관심사에 대한 검증의 필요성"에 무관심한 것입니다.이는 황당한 일이 인간에게는 없다는 것을 암시한다.'세상에 있는 것도 아니고, 함께 있는 것도 아니다'이 입장은 "우리의 기대와 세계 사이의 충돌에서 비롯된 것이 아니라 [1][2][4][5]우리 내부의 충돌에서 비롯된 것"이기 때문에 부조리는 순전히 내부적인 것이라고 주장하는 몇몇 후대의 이론가들에 의해 거부되었다.

후자의 관점에서는, 부조리는 인간의 본성에 내재되어 있고, 세상이 어떻든 간에 우세하기 때문에, 구별은 중요하다.그래서 현실에서 부조리가 진실인 것만은 아니다.대신, 어떤 가능한 세계도, 심지어 신에 의해 설계되고 그들의 더 높은 목적에 따라 그들에 의해 인도되는 세계도 여전히 인간에게는 똑같이 황당할 것이다.그런 의미에서 부조리는 무엇을 생각하든 한 발짝 물러서서 그 목적의 이성을 되돌아보는 우리 의식의 힘의 산물이다.이 과정이 신을 포함한 세계 전체에 적용되면 세상이 [1][2][13]어떻든 이유나 설명을 찾는 데 실패할 수밖에 없다.그런 의미에서 부조리는 우리 자신의 특징들 사이의 충돌에서 발생한다: "우리의 궁극적인 관심사의 자의성을 인식하는 우리의 능력과 그에 대한 우리의 약속을 포기하는 동시에 무능력"[4]이 견해는 불합리한 것은 영향을 받는 사람이 그것을 인식하는 사실에 달려있다는 부작용을 가지고 있다.예를 들어, 독단성이나 갈등을 이해하지 못하는 사람들은 영향을 [1][2][13]받지 않을 것이다.

메타인지

일부 연구원들에 따르면, 부조리의 중심적인 측면은 에이전트가 상응하는 갈등의 존재를 알고 있다는 것이다.이는 사람이 자신이 투자한 진지함과 자의적인 [2][13]세계에서 그것이 어떻게 잘못 보여지는지를 모두 의식하고 있다는 것을 의미한다.그것은 또한 비유기물이나 하층 생명체와 같이 이러한 형태의 의식이 결여된 다른 실체들은 터무니없지 않고 이 [2]특정한 문제에 직면하지 않는다는 것을 암시한다.일부 이론가들은 또한 갈등이 개인의 인식에도 불구하고 여전히 남아있다고 강조한다. 즉, 개인은 대규모로 이러한 우려가 [4]무의미하다는 인상에도 불구하고 그들의 일상적인 관심사에 대해 계속 신경을 쓰고 있다는 것이다.메타인지적 요소를 옹호하는 사람들은 부조리가 왜 주로 인간의 열망에서 기인하는 것이지 하등 동물에서 기인하는 것이 아닌지 설명해 줄 수 있다고 주장해왔다: 왜냐하면 그들은 메타인지적 인식이 부족하기 때문이다.그러나 다른 연구자들은 메타인식 요구가 모순을 분명히 인식하고 나머지는 남겨두는 소수의 사람들만 불합리한 범위를 심각하게 제한할 수 있다는 사실에 근거해 거부한다.따라서, 반대론자들은 갈등을 인식하지 못하는 것은 의식적으로 갈등을 [1][2][13]헤쳐나가는 것만큼 불합리하다고 주장해왔다.

논쟁들

위해서

다양한 대중적 주장들이 종종 부조리주의를 지지하기 위해 인용된다.어떤 사람들은 오늘날 우리가 하는 어떤 것도 백만 [2][13]년 안에 문제가 되지 않을 것이라고 지적함으로써 미래에 초점을 맞추고 있다.비슷한 논거로 우리의 삶은 그들의 공간적, 시간적 차원 둘 다와 관련하여 우주 전체에 비해 얼마나 작기 때문에 대수롭지 않다는 사실을 지적하고 있다.부조리의 논지는 또한 때때로 죽음의 문제에 근거한다. 즉, 우리는 모두 [2][19]죽을 것이기 때문에 추구해야 할 최종적인 끝이 없다는 것이다.이런 의미에서 죽음은 직업, 부, 지식 등 우리가 힘들게 이룬 모든 성취를 파괴한다고 한다.이 주장은 우리가 다른 사람들의 삶에도 긍정적인 영향을 미칠 수 있다는 사실에 의해 어느 정도 완화된다.그러나 이것은 같은 문제, 즉 궁극적인 목적의 결여가 그들의 [2]삶에도 적용되기 때문에 이 문제를 완전히 해결하지는 못한다.토마스 나겔은 이러한 주장들이 순환적이라는 주장에 근거해 반대해왔다: 그들은 삶이 터무니없다고 확신하기 보다는 추측한다.예를 들어, 오늘날 우리의 행동이 100만 년 후에 문제가 되지 않을 것이라는 주장은 그것들이 오늘날 중요하지 않다는 것을 직접적으로 암시하지는 않는다.마찬가지로 프로세스가 의미 있는 최종 목표에 도달하지 못한다고 해서 프로세스 전체가 가치가 없는 것은 아닙니다.프로세스의 일부 부분에는 [2][13]외부의 정당성에 의존하지 않고 정당성이 포함되어 있을 수 있기 때문입니다.

또 다른 주장은 어떻게 다양한 위대한 사상가들이 그들의 사고 체계에 명백한 비합리적인 요소들을 가지고 있는지를 지적함으로써 간접적으로 진행된다.이성의 실수는 숨기거나 [11][20]피하려는 부조리의 표시로 받아들여진다.이러한 관점에서, 자비로운 신의 존재를 긍정하는 경향은 불안하고 불편한 [11]진실을 피하기 위한 방어 메커니즘의 한 형태 또는 희망사항으로 보일 수 있다.이것은 인간이 의미와 목적에 대한 선천적인 욕구를 가지고 있다는 생각과 밀접하게 관련되어 있는데, 의미와 목적은 무의미하고 무관심한 [21][22][23]우주에 의해 왜소하다.예를 들어, 르네 데카르트는 우리가 외부 세계에 [11][24]대해 확실히 알 수 있도록 하기 위해 적절한 정당화 없이 자애롭고 속이지 않는 신의 존재를 소개하는 "나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다"의 절대적인 확실성에 기초한 철학적 체계를 구축하는 것을 목표로 하고 있다.모든 지식은 감각 [11][25]경험에 기초해야 한다는 엄격한 경험론에도 불구하고 감각 경험 이상의 신의 존재를 받아들이는 존 로크도 비슷한 문제적 조치를 취한다.

다른 이론가들은 의미가 관계적이라는 주장에 근거해 부조리를 옹호한다.그런 의미에서 의미가 있기 위해서는 의미가 [4][20]있는 다른 것에 대한 관계가 있어야 합니다.예를 들어, 단어는 언어와의 관계 때문에 의미가 있거나 누군가의 삶이 의미가 있을 수 있다. 왜냐하면 이 사람은 신을 섬기거나 가난과 싸우는 것과 같은 더 의미 있는 프로젝트에 그녀의 노력을 바치기 때문이다.이 의미의 특성화의 중요한 결과는 무한 [4][20]퇴행으로 이어질 수 있다는 것입니다. 각 단계에서, 어떤 것은 다른 것이 의미가 있기 때문에 의미가 있고, 다른 것은 또 다른 의미 있는 것과 관련이 있기 때문에 의미가 있습니다.[26][27]이러한 무한 사슬과 그에 상응하는 부조리는 만약 어떤 것들이 본질적이거나 궁극적인 의미를 가지고 있다면, 즉 그 의미가 다른 [4][20]것의 의미에 달려있지 않다면 피할 수 있을 것이다.예를 들어, 신이나 빈곤과 같은 대규모 사물이 의미가 있다면, 우리의 일상적인 약속은 그것들과 올바른 관계를 맺음으로써 의미가 있을 수 있습니다.하지만, 이러한 넓은 맥락 자체가 의미가 없다면, 그것들은 다른 것들에 대한 의미의 원천으로 작용할 수 없다.이것은 우리의 일상적인 약속이 [4]의미 있는 다른 어떤 것과 관련이 없기 때문에 의미가 부족하지만 의미 있는 것이라는 인상의 상충으로 이해될 때 부조리로 이어질 것이다.

부조리에 대한 또 다른 주장은 무엇이 중요하고 왜 그것이 중요한지에 대한 기준을 평가하는 시도에 바탕을 두고 있다.그러한 질문에 대답할 수 있는 유일한 방법은 이러한 기준 자체를 참조하는 것이라고 주장되어 왔다.이는 결국 우리에게만 의존한다는 것을 의미한다. "우리가 다르게 구성되었다면 중요하거나 심각하거나 가치 있어 보이는 것은 그렇게 보이지 않을 것이다."그리고 나서 이 기준들 자체의 순환성과 근거 없는 것이 부조리를 [2][13]주장하는데 사용된다.

그에 반대하여

부조리에 대한 가장 일반적인 비판은 사실 삶이 의미가 있다고 주장하는 것이다.이 효과에 대한 초자연주의적 주장은 신이 존재하며 의미의 원천으로 작용한다는 주장에 기초한다.반면 자연주의자들의 주장은 초자연적인 영역에 의지하지 않고 자연계에서 다양한 의미의 원천을 찾을 수 있다고 주장한다.그들 중 일부는 그 의미가 주관적이라고 생각한다.이러한 관점에서, 주어진 것이 의미 있는 것인지 아닌지는 그것에 대한 그들의 주관적인 태도에 따라 사람마다 다르다.다른 사람들은 객관적인 가치, 예를 들어 도덕성, 지식 또는 아름다움에서 의미를 찾는다.이 모든 다른 입장은 [28][29][20]부조리주의와 대조적으로 의미의 존재를 긍정한다는 공통점을 가지고 있다.

부조리에 대한 또 다른 비판은 도덕적 가치에 대한 부정적인 태도에 초점을 맞추고 있다.부조리주의 문헌에서, 가치판단은 버려져야 한다거나 신의 거부가 도덕적 [3]가치의 거부를 의미한다고 생각하는 등, 도덕적 차원은 때때로 완전히 부정된다.이런 관점에서, 부조리주의는 매우 논란이 많은 형태의 도덕적 허무주의를 가져온다.이것은 삶의 더 높은 목적뿐만 아니라 도덕적 가치도 부족하다는 것을 의미한다.이 두 가지 측면은 더 높은 목적이 없다면 인생에 의미를 부여할 수 있는 어떤 것도 추구할 가치가 없다는 생각으로 연결될 수 있다.이러한 무가치함은 [3][7]다른 문제들과 마찬가지로 도덕적으로 관련된 행동에도 적용되는 것으로 보인다.그런 의미에서 "삶의 의미에서의 부조화는 항상 가치의 척도를 내포하고 있다"는 반면 "부조리한 부조화"[30]는 그 반대이다.예를 들어, 상식에 위배된다거나, 비난받을 만한 행동을 하는 사람이 없다거나, 윤리적 [3][31]규칙이 없다는 것과 같은 수많은 급진적인 결과를 초래한다거나 하는 등, 그러한 입장에 대한 다양한 반대들이 제시되어 왔다.

그러나 도덕적 가치에 대한 이러한 부정적인 태도가 항상 부조리주의자들에 의해 일관되게 유지되는 것은 아니며 부조리함에 대처하는 방법에 대해 제안된 반응들 중 일부는 도덕적 [3][19][32]가치의 존재를 명시적으로 옹호하는 것처럼 보인다.이 모호성 때문에 부조리즘을 비판하는 다른 사람들은 모순을 [3]이유로 반대해 왔다.부조리주의자들이 옹호하는 도덕적 가치는 종종 실존주의의 윤리적 견해와 겹치며 진실성, 진실성, 용기 같은 특징을 [33][34]미덕으로 포함한다.이런 의미에서, 부조리주의자들은 종종 대리인이 그들의 상황의 부조리에 어떻게 직면하느냐가 중요하며, 그 반응이 이러한 미덕들을 예시해야 한다고 주장한다.이런 측면은 특히 에이전트가 부조리에 반기를 들고 열정적인 [3][11][9]반란의 한 형태로 그들의 삶을 진정성 있게 살아야 한다는 생각에서 두드러진다.

어떤 사람들은 후자의 입장이 인생에 아무런 의미가 없다는 생각과 모순된다고 본다: 아무것도 중요하지 않다면, 우리가 이 [3][2][1][4]사실에 어떻게 반응하는지도 중요하지 않을 것이다.그래서 부조리한 사람들은 도덕적 가치가 존재하며 존재하지 않는다는 주장 둘 다에 전념하는 것처럼 보인다.부조리의 옹호자들은 부조리의 존재를 [3][35]부정하는 대신 인정함으로써 부조리의 기본적 통찰과 부조리의 논리에 충실하다고 주장함으로써 이 같은 논리에 저항하려 했다.하지만 이 변호가 항상 받아들여지는 것은 아니다.그것의 결점 중 하나는 그것이 현재 요구되는 오류를 범하는 것으로 보인다: 부조리는 부조리의 존재와 본질에 대한 서술적 주장으로 제시되지만, 그 후 다양한 규범적 [3][36]주장을 계속하는 것이다.부조리의 또 다른 방어는 부조리에 어떻게 대응해야 하고 어떤 미덕이 모범이 되어야 하는지에 대한 주장을 약화시키는 것이다.이런 관점에서, 부조리는 단지 신중한 조언을 제공하는 자조의 한 형태로 이해될 수 있다.그러한 신중한 조언은 보편적으로 유효한 도덕적 가치나 단정적인 규범적 판단의 지위를 가진 척하지 않고 특정 사람들에게 도움이 될 수 있다.따라서 신중한 조언의 가치는 단순히 일부 사람들의 이익에 비례할 뿐 더 일반적인 의미에서는 가치가 없을 수 있다.이런 식으로, 부조리주의자들은 그들의 명백한 [3]입장 불일치를 해결하려고 노력해왔다.

예

부조리에 따르면, 삶 전반은 부조리하다: 부조리는 단지 몇 가지 특정한 경우에 국한되지 않는다.그럼에도 불구하고, 일부 사례들은 다른 사례들보다 더 패러다임의 예이다.시시포스의 신화는 종종 [9][3]부조리의 핵심 사례로 취급된다.이 영화에서 제우스는 시시포스 왕에게 거대한 바위를 언덕 위로 굴리도록 강요함으로써 벌을 준다.바위가 꼭대기에 닿을 때마다, 바위는 다시 굴러 떨어지기 때문에, 시지포스는 영원히 같은 일을 반복하게 된다.이 이야기는 전반적으로 인간 삶의 절망과 허무함에 대한 불합리한 비유로 보여질 수 있다: 시시포스와 마찬가지로, 인간은 의미 없는 일을 완수하기 위해 하루 종일 일해야 하고, 그것이 완료되면 새로운 의미 없는 일로 대체될 것이다.시시포스의 상황의 중심적인 측면은 단지 그의 노동의 헛수고일 뿐만 아니라 [9][37][3]헛수고에 대한 그의 인식도 있다고 주장되어 왔다.

인간 조건의 부조리한 측면의 또 다른 예는 프란츠 카프카의 [38][39]재판에서 제시된다.주인공 요제프 K.는 아무 잘못도 하지 않았다고 확신하면서도 접근할 수 없는 당국에 의해 체포되어 기소된다.이야기 내내, 그는 필사적으로 자신이 어떤 범죄로 기소되었고 어떻게 자신을 방어해야 하는지 알아내려고 노력한다.하지만 결국, 그는 헛된 시도를 포기하고 자신이 어떤 죄를 지었는지 알아내지 못한 채 사형에 복종한다.세계의 부조리한 본성은 요제프 K에게 무관심하고 그것을 [40][38][39]이해하려는 그의 모든 시도에 저항하는 불가사의하고 불가해한 사법 시스템의 기능에 의해 예시된다.

중요성

부조리의 철학자들은 종종 부조리의 주제가 전문 철학자들의 관심을 받지 못한다고 불평하는데, 특히 다른 영구적인 철학 분야와 비교할 때 그럴 가치가 있다.예를 들어, 이것은 존재의 신비에 대한 궁극적인 설명의 원천으로서 인식적으로 의심할 수 있는 신의 존재를 그들의 철학적 체계에 포함시키는 여러 시대의 다양한 철학자들의 경향에서 볼 수 있다고 주장되어 왔다.그런 점에서 이러한 경향은 [11][20]부조리의 중요성을 인정하고 무시한 것의 부작용을 구성하는 방어 메커니즘이나 희망사항의 한 형태로 볼 수 있다.철학 문헌에서 부조리에 대한 일부 논의가 명백하게 일어나는 반면, 그것은 종종 소설이나 연극의 형태로 덜 명시적인 방식으로 표현된다.이러한 발표들은 비록 그들이 주제에 [9][3]대해 명시적으로 논의하지 않을 수 있지만, 부조리즘의 주요 측면 중 일부를 예시하는 이야기들을 함으로써 보통 일어난다.

부조리의 존재를 인정하는 것은 인식론, 특히 철학과 관련하여 중요한 결과를 가져오지만 다른 [11][9]분야에도 더 광범위하게 적용될 때 그러하다는 주장이 제기되어 왔다.그 이유는 부조리를 인정하는 것은 인간의 인지적 한계를 인식하는 것을 포함하며 인식론적 겸손함의 [11]한 형태로 이어질 수 있기 때문이다.

삶이 터무니없다는 인상은 경우에 따라서는 실존적 위기를 촉발하는 것과 같은 심각한 심리적 결과를 초래할 수 있다.이런 점에서 부조리주의 자체에 대한 인식과 그에 대한 가능한 대응이 그러한 [3][14][13]결과를 회피하거나 해결하는 데 중심적일 수 있다.

가능한 응답

...존재 전체에 관계없이, 또는 그에 반하여, 그는 거의 그의 고통을 무시하고, 그것과 함께하고, 그것을 가지고 가고자 한다.부조리한 이유로 도움을 말하는 것이 아니라 도움의 가능성을 바라는 것, 신을 위해서는 모든 것이 가능하지만 신은 그렇게 하지 않을 것이다.그리고 다른 사람에게 도움을 청하는 것에 대해서는, 아니, 그는 전 세계를 위해 도움을 청하는 것이 아니라, 지옥의 모든 고문과 함께 있는 그대로 있는 것을 선호한다.

– Søren Kierkegaard, The Sickness Unto Death[41]

대부분의 연구자들은 부조리에 의해 야기된 기본적인 갈등은 진정하게 해결될 수 없다고 주장한다.이는 주인공이 자신의 실패를 깨닫지 못할지라도 어떠한 시도도 실패할 수밖에 없다는 것을 의미한다.이러한 관점에서, 여전히 몇 가지 가능한 반응들이 있는데, 일부는 다른 것들보다 더 낫지만, 근본적인 갈등을 해결할 수 있는 것은 없다.전통적인 부조리주의는, 알베르 카뮈에 의해 예시되듯이, 부조리주의에 대한 세 가지 가능한 대응이 있다고 주장한다: 자살, 종교적 신념, 또는 [9][3]부조리함에 대한 반항.후대의 연구자들은 [2][4][13]부조리에 대응하는 더 많은 방법을 제시했다.

매우 무뚝뚝하고 간단한 대응은 [12]매우 급진적이긴 하지만 자살을 하는 것이다.예를 들어, 카뮈에 따르면, 자살 문제는 유일한 "진짜 심각한 철학적 문제"이다.그것은 "내가 [19]자살해야 하는가?"라는 질문에 대한 답을 찾는 것으로 구성되어 있다.이 반응은 에이전트가 아무리 노력해도 그들이 의미 있는 삶을 영위한다는 목표에 도달하지 못할 수도 있다는 통찰에 의해 동기 부여되며, 그러면 그들이 삶을 계속하는 것에 [3]대한 거부감을 정당화할 수 있다.대부분의 연구자들은 이것이 부조리에 대한 반응의 한 형태라는 것을 인정하지만, 급진적이고 돌이킬 수 없는 특성 때문에 이를 거부하고 다른 접근법을 [12][19]주장합니다.

삶의 명백한 부조리에 대한 그러한 대안적 반응 중 하나는 사회에 대한 봉사, 역사의 진보 또는 신의 [2][3][12]영광과 같이 개인이 참여할 수 있는 어떤 더 높은 궁극적인 목적이 있다고 가정하는 것이다.개인은 이 중요한 목적을 실현하는 데 작은 역할을 할 수 있지만, 여전히 의미 있는 원천으로 작용할 수 있습니다.이렇게 함으로써, 개인은 의미를 찾을 수 있고, 그로 인해 부조리한 것에서 벗어날 수 있다.이 접근법의 한 가지 심각한 문제는 불합리성의 문제가 이 더 높은 목적에도 적용된다는 것이다.그래서 한 개인의 삶의 목적이 의심받을 수 있는 것처럼,[4][20] 이것은 많은 사람들이 공유하는 더 큰 목적에도 똑같이 적용된다.그리고 만약 이 목적 자체가 터무니없다면, 그것은 그것에 참여하는 개인에게 의미 있는 원천으로 작용하지 못한다.카뮈는 이 반응을 육체적인 것이 아니라 철학적인 수준과 관련된 자살의 한 형태로도 파악한다.이는 개인이 단지 선택된 더 높은 목적이 의미 있다고 가정하고 그 [2][3]부조리를 반성하지 않는다는 점에서 철학적 자살이다.

전통적인 부조리주의자들은 보통 부조리에 대한 권장된 반응으로서 신체적, 철학적 자살 모두를 거부하며, 보통 이 두 가지 반응은 부조리에 맞서는 데 실패한 일종의 탈출을 구성한다고 주장합니다.부조리의 중대성과 불가피함에도 불구하고, 그들은 우리가 그것을 직접적으로 직면해야 한다고 권한다. 즉, 헛된 희망의 환상 속으로 후퇴하거나 누군가의 삶을 [11][9][1]끝냄으로써 그것으로부터 탈출해서는 안 된다.그런 의미에서 부조리한 현실을 받아들인다는 것은 그런 [9][2]모순에서 벗어나 행복한 사후세계에 대한 어떤 희망도 거절한다는 것을 의미한다.대신, 개인은 부조리를 인정하고 그것에 [11][9][1]맞서 반란을 일으켜야 한다.그러한 반란은 보통 책임을 받아들이고 자신의 [11][3]본질을 정의하는 것뿐만 아니라 역경에 직면했을 때 한 사람의 자유를 확인하는 것과 같은 실존주의와 밀접하게 관련된 특정한 미덕을 보여준다.이 라이프스타일의 중요한 측면은 새로운 경험을 초대하고 추구함으로써 삶이 열정적이고 치열하게 살아간다는 것이다.이러한 생활방식은 배우, 정복자, 또는 유혹 예술가가 이러한 [9][42]사업들의 부조리를 알면서도 끊임없이 새로운 역할, 정복자, 매력적인 사람들을 찾는 것에 의해 예시될 수 있다.또 다른 측면은 창조성에 있습니다.즉, 에이전트는 자신을 자신의 작품과 삶의 길을 창조자로 보고 행동합니다.이는 이 공작원이 세상의 부조리와 그 일부에 대한 인식을 유지하면서도 사퇴하고 [9]패배를 인정하지 않고 계속 반대한다는 점에서 일종의 반란에 해당한다.그러나 이러한 대응은 부조리의 근본적인 문제를 해결하지 못한다. 부조리에 대한 반란에 헌신하는 삶조차도 여전히 [2][1]부조리에 불과하다.부조리에 대한 반항적인 반응의 옹호자들은 그것이 가능한 단점에도 불구하고, 그것은 많은 대안들보다 하나의 중요한 이점을 가지고 있다고 지적해왔다: 그것은 부조리가 존재한다는 것을 거부하거나 자신의 존재를 중단시킴으로써 부조리를 부정하지 않고 있는 그대로 받아들이는 것이다.어떤 사람들은 그것이 [3]부조리에 대한 유일한 철학적으로 일관성 있는 대응이라고 주장한다.

이 세 가지 반응이 전통적인 부조리주의 문학에서 가장 두드러진 것이기는 하지만, 다양한 다른 반응들도 제시되었다.예를 들어, 반란 대신, 부조리주의는 아이러니한 형태로 이어질 수도 있다.이 아이러니는 삶의 부조리를 완전히 벗어나기에는 충분하지 않지만,[2][1][4][13] 삶의 진지함에서 어느 정도 거리를 둠으로써 그것을 어느 정도 완화시킬 수도 있다.토마스 나겔에 따르면, 부조리의 문제를 실제로 해결하는 데에는 적어도 이론적으로 두 가지 반응이 있을 수 있다.이는 부조리가 인간 삶의 두 가지 측면, 즉 인간이 여러 가지 것에 관심을 갖고 있다는 것과 세상이 제멋대로 보이고 이러한 관심을 [4][2][13]가질 가치가 없다는 의식에 기초하고 있다.모순되는 요소들 중 어느 것이라도 존재하지 않게 된다면, 즉, 개인이 일부 동양 종교가 제안하는 것처럼 사물에 대해 신경을 쓰지 않게 되거나, 우려할 만한 가치가 있는 비임의적인 의미를 지닌 무언가를 발견할 수 있다면, 부조리는 발생하지 않을 것이다.부조리를 위해 이 갈등을 중요하게 여기는 이론가들에게, 또 다른 선택지가 나타난다: 이것이 [4][2][13]가능한 한 그것을 모르는 채로 있는 것이다.

다른 이론가들은 부조리에 대한 적절한 대응은 불가능할 수도 있고 필요하지 않을 수도 있으며, 부조리에 대한 적절한 대응은 그것이 어떻게 직면하든 삶의 기본적인 측면 중 하나로 남아있을 뿐이라고 주장한다.이러한 대응의 부족은 불합리주의 그 자체를 통해 정당화될 수 있다: 만약 큰 규모로 아무 것도 정말로 중요하지 않다면, 이것은 이 사실에 대한 인간의 반응에 똑같이 적용된다.이런 관점에서 볼 때, 사소하거나 중요하지 않은 상황에 대한 열정적인 반란은 영웅적인 탐색이라기 보다는 바보의 [2][1][4]심부름처럼 보인다.제프리 고든은 부조리와 중요성 결여 사이에 차이가 있다는 주장을 근거로 이 비판에 반대해왔다.그래서 비록 삶 전체가 터무니없다고 해도, 삶에 대한 어떤 사실들은 다른 사실들보다 더 중요할 수 있고 삶 전체가 터무니없다는 사실은 더 중요한 [1]사실들에 대한 좋은 후보일 것이다.

역사

부조리주의는 19세기 덴마크 철학자 쇠렌 키에르케고르의 작품에서 비롯되었는데, 그는 자신의 실존주의 [43]철학을 발전시킴으로써 부조리들과 함께 인간이 직면한 위기에 맞닥뜨리기를 선택했다.믿음 체계로서의 부조리주의는 이어진 유럽의 실존주의 운동, 특히 카뮈가 철학적인 사고방식의[44] 특정 측면을 거부하고 그의 에세이 시시푸스의 신화를 출판했을 때 탄생했다.제2차 세계대전의 여파는 부조리한 견해를 자극하고 그들의 대중적 발전을 가능하게 하는 사회적 환경을 제공했고, 특히 폐허가 된 프랑스에서 그러했다.

임마누엘 칸트

부조리의 개념에 매우 가까운 생각은 현상과 누메나를 [11]구별하는 임마누엘 칸트 덕분이다.이 구별은 사물이 우리에게 어떻게 보이는지와 그것 자체가 어떤지에 대한 차이를 말한다.예를 들어, 칸트에 따르면, 공간과 시간은 현상의 영역에 속하는 차원입니다. 왜냐하면 이것은 감각적인 인상이 정신에 의해 조직되는 방식이지만, 누메나 [45][46]수준에서 발견되지 않을 수 있기 때문입니다.부조리의 개념은 그러한 간격이 있고 인간의 한계가 정신을 진정으로 이해하는 현실로부터 제한할 수 있다는 가설에 부합한다. 즉, 이러한 의미에서 현실은 여전히 [11]정신에 부조리로 남아 있다.

쇠렌 키에르케고르

주요 기사:쇠렌 키에르케고르의 철학
키르케고르는 절망에 어떻게 반응하느냐에 따라 (일부) 관계의 틀을 설계했다.불합리한 철학은 '반항의 욕망'에 들어맞는다.[47]

카뮈보다 한 세기 전에 19세기 덴마크 철학자 쇠렌 키에르케고르는 세계의 부조리에 대해 광범위하게 썼다.키에르케고르는 자신의 일기에 부조리에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.

부조리가 뭐죠?쉽게 알 수 있듯이 이성적인 존재인 내가 행동해야 하는 것은 나의 이성, 나의 성찰력이 다른 이성과 똑같이 행동할 수 있다는 것이다. 즉, 내 이성과 성찰이 말하는 것은, 너는 행동할 수 없고, 내가 행동해야 하는 것은 바로 여기에 있다.부조리는, 또는 부조리에 의해 행동하는 것은 믿음에 따라 행동하는 것이다.행동해야 하지만, 반성이 길을 막았기 때문에, 나는 가능성 중 하나를 택해서 이렇게 말한다.이게 내가 하는 일이야. 내 [48]반성의 힘에 막혀서 어쩔 수 없어.

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다음은 그의 글에서 나온 부조리의 또 다른 예입니다.

그렇다면, 무엇이 불합리한가?어처구니 없는 것은, 신이 태어나고, 성장해, 소크라교의 이교 이전과 유태인의 관점에서 볼 때, 다른 어떤 인간과도 구별할 수 없는 개별의 인간으로서, 또 다른 인간과는 구별되지 않는, 영원한 진리가 시간에 걸쳐서 존재하게 되었다는 것이다.우상숭배다.
- Kierkegoard, 비과학적 포스트스크립트 결론, 1846, Hong 1992, 페이지 210

이 부조리를 어떻게 받아들이거나 믿을 수 있을까요?키에르케고르는 다음과 같이 말한다.

나는 다른 가명이 강조했던 것을 강조하기 위해 간단한 반복을 통해 기꺼이 착수한다.부조리는 아무런 구별이 없는 부조리나 부조리가 아니다(요하네스 드 사일렌시오: "우리 나이 중 얼마나 많은 사람이 부조리가 무엇인지 이해하고 있는가?").부조리는 범주이며, 기독교 부조리를 정확하고 개념적으로 올바르게 정의하기 위해서는 가장 발달된 사상이 요구됩니다.부조리는 신과 신과의 관계에 대한 범주, 부정적인 기준이다.신앙인이 믿음을 가질 때, 부조리는 부조리가 아니다. 믿음은 그것을 변형시키지만, 매 약한 순간마다 그는 다시 다소 부조리가 된다.믿음의 열정은 부조리를 지배하는 유일한 것이다. 그렇지 않다면 믿음은 가장 엄격한 의미의 믿음이 아니라 일종의 지식이다.부조리는 그 자체로 영역인 신앙의 영역 앞에서 부정적으로 끝난다.제3자에게 신자는 부조리로 자기 자신과 관계를 맺는다. 제3자도 판단해야 한다. 제3자에게 신앙의 열정이 없기 때문이다.요하네스 드 사일런티오는 결코 자신이 신자라고 주장한 적이 없으며, 반대로 그는 자신이 신자가 아니라고 설명했습니다 - 믿음을 부정적으로 조명하기 위해서입니다.
: 쇠렌 키에르케고르 X6B 79의[49] 일정

키에르케고르는 요하네스 드 사일런티오라는 필명으로 출판된 공포와 떨림(1843년)에 한 예를 제시한다.창세기에서 아브라함의 이야기에서 아브라함은 그의 아들 이삭을 죽이라고 신으로부터 들었다.아브라함이 이삭을 죽이려 할 때 천사가 아브라함을 막는다.키에르케고르는 부조리한 행동으로 인해 아브라함이 모든 이성과 윤리적 의무를 무시하고 아들을 되찾아 그의 신앙을 재확인했다고 믿는다.[50]

키에르케고르의 작품에서 부조리한 주제의 또 다른 예는 키에르케고르가 안티클리마쿠스라는 필명으로 서명한 "죽음의 병"에 등장한다.절망의 형태를 탐구하면서, 키에르케고르는 [51]도전으로 알려진 절망의 유형을 조사한다.기사의 첫머리에 재현된 인용문에서 키에르케고르는 그러한 사람이 어떻게 그러한 도전을 견뎌낼 수 있는지를 설명하고 나중에 알베르 카뮈에 의해 논의된 부조리한 남자의 세 가지 주요 특징, 즉 존재 탈출 거부(자살), 더 높은 권력으로부터의 도움 거부(그리고 그의 부조리에 대한 수용)를 식별한다.iring) 상태

키에르케고르의 자서전 "작가로서의 내 일의 시점"에 따르면, 그의 대부분의 익명의 글은 반드시 자신의 의견을 반영하지는 않는다.그럼에도 불구하고, 그의 작품은 많은 부조리한 주제를 예상했고 이론적 배경을 제공했다.

알베르 카뮈

비록 '겁쟁이'라는 개념이 알버트 카뮈의 모든 작품에 퍼지고 있지만, 시시푸스의 신화는 이 주제에 대한 그의 주요 저작이다.카뮈는 부조리를 두 이상 사이의 대립, 반대, 갈등 또는 "이혼"으로 간주한다.구체적으로, 그는 인간의 상태를 의미와 명료함에 대한 인간의 욕망과 다른 한편으로는 조용하고 차가운 우주 사이의 대립이라고 정의한다.그는 부조리에 대한 개념을 불러일으키는 특정한 인간 경험들이 있다고 계속 말한다.그러한 깨달음이나 부조리와 마주치는 것은 개인에게 선택권을 준다: 자살, 신앙의 도약, 또는 인정.그는 인정만이 방어할 수 있는 유일한 [52]선택이라고 결론지었다.

카뮈에게 자살은 삶이 살 가치가 없다는 "고백"이다; 그것은 암묵적으로 삶이 "과도하다"고 선언하는 선택이다.자살은 불합리함에서 가장 기본적인 "출구"를 제공한다: 바로 자아와 우주에서의 자아의 위치가 끝나는 것이다.

이 황당한 만남은 또한 키에르케고르의 초기 가명 중 하나인 요하네스 드 사일런티오에서 파생된 용어인 "신앙의 도약"을 불러일으킬 수 있는데, 이 용어는 키에르케고르 [53]자신이 사용하지 않았지만, 합리적인 삶 이상의 것이 있다고 믿는다."신앙의 도약"을 취하기 위해서는 "부조리한 것의 타락" (요하네스 드 사일렌티오의 표현대로) 윤리의 정지가 존재할 필요가 있는 것과 함께 행동해야 한다.이 믿음은 기대는 없지만 부조리를 인식함으로써 시작된 유연한 힘이다.카뮈는 믿음의 도약은 합리성을 벗어나 개인적 경험에 대한 추상화로 흐르기 때문에 믿음의 도약은 터무니 없는 것이 아니라고 말한다.카뮈는 신앙의 도약을 철학적 자살로 여기며 이 자살과 육체적 [53][54]자살 모두를 거부한다.

마지막으로, 사람은 황당한 조건을 받아들이기로 선택할 수 있다.카뮈에 따르면, 개인의 자유와 삶에 의미를 부여할 기회는 부조리의 인식에 있다.만약 터무니없는 경험이 우주에는 근본적으로 절대성이 결여되어 있다는 것을 진정으로 깨달은 것이라면, 우리는 개인으로서 진정으로 자유롭다."[55]어필 없이 사는 것"은 객관적이 아니라 주관적으로 절대와 보편을 정의하려는 철학적 움직임이다.따라서 인간의 자유는 인간의 타고난 능력과 기회를 통해 자신의 의미와 목적을 창조하고 스스로 결정(또는 생각)할 수 있다.개인은 존재의 가장 소중한 단위가 되고, 그 자체로 우주 전체로 특징지어질 수 있는 독특한 이상을 나타낸다.본래의 의미를 추구하는 부조리를 인정하면서, 그럼에도 불구하고 이 검색을 계속하는 것은 행복할 수 있고, 그 검색만으로 점차 의미를 발전시킬 수 있다.

시시포스의 신화에서 카뮈는 다음과 같이 말한다: "따라서 나는 터무니없는 세 가지 결과, 즉 나의 반란, 나의 자유, 그리고 나의 열정으로부터 이끌어낸다.의식의 단순한 활동까지 나는 죽음이 무슨 일 초대 삶의 규칙에 자살을 거부하는 것을.에"[56]"Revolt"여기 자살하고 의미를 알기 위한 없어의 폭로에도 불구하고 검색의 거절하는 것을"Freedom"종교적 헌신. 다른 이의 도덕적 코드에 의해 형기의 결핍을 언급하는 것이며"Passion" 말한다.희망은 거절당했기 때문에 그는 모든 순간을 온전히 살아야 한다고 결론지었다.

다른 개념과의 관계

실존주의와 허무주의

부조리주의는 실존주의와 허무주의의 20세기 변종에서 비롯되었다; 그것은 또한 이러한 다른 학파들과 독특하게 구별되는 결론을 수반하지만, 두 가지 모두와 몇 가지 중요한 출발점을 공유한다.이 세 가지 모두 존재에서 비롯된 고뇌와 혼란의 경험에서 비롯되었다: 그럼에도 불구하고 인간은 의미를 [57]찾거나 창조해야 하는 세상의 명백한 무의미함이다.세 가지 사상은 거기서 갈라진다.실존주의자들은 일반적으로 개인의 자유 의지와 더불어 개인의 삶의 의미 구축을 지지해 왔다.반면 허무주의자들은 "아무것도 [58]찾을 수 없는 곳에서 의미를 찾거나 긍정하는 것은 무의미하다"고 주장한다.카뮈의 공식에 따라, 부조리주의자들은 삶의 어떤 의미나 가치에 대한 가능성을 주저하며 허용하지만, 실존주의자들이 자신의 구성된 의미의 가치에 대해 확신하거나 허무주의자들이 의미를 창조할 수 없는 것에 대해 확신하지는 못한다.카뮈를 추종하는 부조리주의자들은 또한 자유의지를 평가절하하거나 완전히 거부하며, 단지 [59]부조리들의 심리적 긴장에도 불구하고 개인이 반항적이고 진실되게 살도록 장려한다.

카뮈는 그의 에세이 "The Revel"에서 설명한 것처럼 허무주의에 맞서 열정적으로 일했지만, 그는 또한 그의 에세이 "Enigma"와 편집본인 "Albert Camus의 서정적이고 비판적인 에세이"에서 "실존주의자"[60]라는 꼬리표를 단호히 거부했지만, 그는 종종 실존주의자로 널리 특징지어지고 있다.실존주의와 부조리주의 둘 다 실존적 허무주의의 진실을 의식하는 실용적 적용에 대한 고려를 수반한다: 즉, 의미를 추구하는 사람이 갑자기 우주의 의미에 대한 겉으로 보이는 은폐 또는 완전히 부재에 직면했을 때 어떻게 행동해야 하는가.

부조리주의는 실존주의에 대한 일종의 대응으로 보일 수 있지만, 두 입장이 서로 얼마나 실질적으로 다른지는 논의될 수 있다.결국 실존주의자는 죽음의 현실을 부정하지 않는다.그러나 이 부조리주의자는 죽음이 궁극적으로 우리의 의미를 만드는 활동을 무효화하는 방식을 재확인하는 듯 하다. 이 결론은 실존주의자들이 후세의 다양한 개념이나 사르트르의 경우, 위대한 [61]인문주의 프로젝트에 참여함으로써 저항하는 결론이다.

실존적 위기

부조리의 근본적인 문제는 보통 냉정한 철학적 조사를 통해 접하는 것이 아니라 [14][3][13]실존적 위기의 현상으로 나타난다.실존적 위기는 개인이 삶에 의미가 없다는 인상과 씨름하는 내적 갈등이다.그들은 스트레스, 불안, 절망, 우울증과 같은 다양한 부정적인 경험을 동반하는데,[21][22][23] 이것은 개인의 일상적 기능을 방해할 수 있다.그런 점에서 부조리한 시각의 저변에 깔린 갈등은 피해자들에게 심리적 도전을 안겨준다.이 도전은 에이전트의 활발한 일상 활동이 철학적 [14]성찰을 통해 마주치는 겉으로 보이는 하찮음과 어울리지 않는다는 인상을 주었기 때문이다.이러한 부조화를 깨닫는 것은 보통 즐거운 일이 아니며 소외감, 소외감, [62][13]절망으로 이어질 수 있다.심리적 위기와의 친밀한 관계는, 예를 들면, 그것을 부정하거나, 인생을 덜 진지하게 받아들이거나,[14] 부조리에 대한 반항으로, 이 반갑지 않은 갈등에 대한 올바른 대응을 찾는 문제에서도 드러난다.하지만 부조리의 입장을 받아들이는 것은 또한 긍정적인 심리적 영향을 미칠 수 있다.그런 의미에서, 그것은 개인이 검증되지 않은 교의로부터 일정한 심리적 거리를 두도록 도울 수 있고, 따라서 그들이 더 포괄적이고 객관적인 관점에서 그들의 상황을 평가하는 데 도움을 줄 수 있다.하지만, 그것은 모든 중요한 차이를 평준화시키고, 따라서 개인이 무엇을 해야 [7]할지 어떻게 살아야 할지 결정하는 것을 어렵게 만드는 위험을 가져온다.

인식론적 회의론

실용적인 영역의 부조리주의는 이론적인 [2][11]영역의 인식론적 회의주의와 유사하다는 주장이 제기되어 왔다.인식론의 경우, 방법론적 의심이 적용되었을 때, 이 지식은 처음에 [63]가정했던 것처럼 흔들리지 않는 것이 아님에도 불구하고, 우리는 보통 우리 주변의 세계에 대한 지식을 당연하게 받아들인다.예를 들어, 에이전트는 태양이 빛나고 있다는 그들의 인식을 신뢰하기로 결정할 수 있지만, 그 신뢰성은 에이전트가 꿈을 꾸고 있지 않다는 가정에 달려 있습니다. 이는 그들이 꿈을 꾸고 있어도 알 수 없는 것입니다.실제 영역에서도 비슷한 의미로, 약제는 두통을 피하기 위해 아스피린을 복용하기로 결정할 수 있다. 비록 그들이 왜 그들의 행복에 관심을 가져야 하는지에 대한 이유를 전혀 [2]줄 수 없음에도 불구하고 말이다.두 경우 모두 에이전트는 뒷받침되지 않는 자연적 신뢰의 형태로 진행되며 정당화하는 힘이 다소 작은 범위로 제한되고 작은 범위가 [2][13]의존하는 더 큰 컨텍스트에 적용되었을 때 실패함에도 불구하고 대부분 생명을 당연하게 받아들인다.

다른이들

불합리주의는 진리의 중요성과 학생들의 [7]합리성 함양과 같은 교육을 지도하는 다양한 기본 원칙과 가정에 반대한다는 주장이 제기되어 왔다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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