장 프랑수아 료타르

Jean-François Lyotard
장 프랑수아 료타르
요타드, 브라차 엘 사진. Etinger, 1995
태어난(1924-08-10)1924년 8월 10일
죽은1998년 4월 21일 (1998-04-21) (73세)
프랑스 파리
매장처파리의 르 페르 라체즈 묘지.
교육 파리 대학교(B.A, M.A.)
파리 X 대학교 (DrE, 1971)
배우자.돌로레스 지제크
아이들.3, 코린, 로렌스, 데이빗을 포함하여
시대20세기 철학
지역서양철학
학교대륙철학
현상학(초기)
마르크스주의[1] 이후(후기)
포스트모더니즘(후기)
기관콘스탄티누스의 리체[fr] (1950-52)[2]
콜레제 앙리 4세 드 라 플레슈 (1959-66)[2]
파리 대학교 (1959-66)[2]
파리 10 대학교 (1967-72)[2]
중앙국립과학연구소 (1968-70)[2]
파리 대학교 8학년 (1972-87)[2]
어바인 캘리포니아 대학교 (1987-94)[3][4]
에모리 대학교 (1994-98)[3]
존스 홉킨스 대학교[2]
샌디에이고 캘리포니아 대학교[2]
버클리 캘리포니아 대학교[3]
위스콘신 대학교 밀워키[3]
콜레주 국제 드 철학
유럽 대학원
주요 관심사
숭고, 유대교, 사회학
주목할 만한 아이디어
"포스트모던의 조건"
"대서사"의 붕괴, 자유주의 경제
파리의 르 페르 라체즈 묘지에 있는 요타르의 무덤.

Jean-François Lyotard (UK: /ˌljɔːtɑːr/; US: /ltɑːrd/; 프랑스어:ʒɑ̃ ʁɑ̃스와프 ɔʁ(, 1924년 8월 10일 ~ 1998년 4월 21일)는 프랑스철학자, 사회학자, 문학 이론가입니다. 그의 학제 간 담론은 인식론과 소통, 인간의 신체, 현대 예술포스트모던 예술, 문학과 비평 이론, 음악, 영화, 시간과 기억, 공간, 도시와 풍경, 숭고함, 미학정치의 관계와 같은 주제에 걸쳐 있습니다. 그는 1970년대 후반 이후의 포스트모더니즘에 대한 그의 표현과 포스트모더니즘이 인간의 상태에 미치는 영향에 대한 분석으로 가장 잘 알려져 있습니다. 요타르는 현대 대륙 철학의 핵심 인물이었고 26권의 책과 많은 글을 썼습니다.[8] 그는 자크 데리다(Jacques Derrida), 프랑수아 샤틀레(François Chartlet), 장 피에르 파예(Jean-Pierre Faye), 도미니크 르쿠르(Dominique Lecourt)가 설립한 국제 철학 대학의 이사였습니다.[9]

전기

초기 생활, 학력, 가정

장 프랑수아 요타르는 1924년 8월 10일 프랑스의 빈센에서 영업사원인 장 피에르 요타르와 마들렌 카발리 사이에서 태어났습니다. 그는 파리의 루이 르 그랑리세 부퐁 (1935–42)에서 학교를 다녔습니다.[10] 어린 시절, Lyotard는 예술가, 역사가, 도미니카 수도사, 그리고 작가가 되는 것과 같은 많은 꿈을 가지고 있었습니다. 그는 15세에 성공하지 못한 소설을 다 썼을 때 작가의 꿈을 접었습니다.[11] 궁극적으로, Lyotard는 1988년에 [11]출판된 Peregrinations라는 그의 지적 전기에서 설명한 것처럼, "운명" 때문에 이러한 직업들 중 어느 것도 되지 않을 것이라는 깨달음을 묘사했습니다.

료타르는 제2차 세계 대전의 파리 해방 기간에 의무병으로 복무했고,[12] 그 직후 1940년대 후반에 소르본 대학에서 철학을 공부하기 시작했습니다.[12] 윤리적 개념으로서의 무관심(L'indifference comebtion étique)[a]이라는 1947년의 DES 논문은 선종, 스토아학, 도교, 에피쿠리아학의 무관심과 단절의 형태를 분석했습니다.[2][13] 1949년에 구술 시험에 재응시하기 위해 파리를 떠나 에콜 밀리타아르 프레파라튀르에서 교사로 일했습니다. 1950년에 그는 프랑스령 알제리의 콩스탕틴에 있는 리세에서 철학을 가르치는 일을 맡았지만 1952년에 프랑스 본토로 돌아와 라플레슈에 있는 프리타네 사관학교에서 가르쳤고 1954년에 현상학에 대한 짧은 논문을 썼다.[14] 요타드는 1959년에 소르본에서 가르치기 위해 파리로 이주했습니다. 이 시기(1964년)의 입문 강의는 사후에 "철학은 왜인가?"라는 제목으로 출판되었습니다. [15] 1966년 난테레의 새 캠퍼스에서 가르치기 위해 이사한 요타르는 1968년 3월 22일과 5월의 소동 이후 행사에 참여했습니다.[16] 1971년,[17] 료타르는 미켈 뒤프렌 밑에서 논문 "Discours"로 박사 학위를 취득했습니다. 요타르는 1970-71학년도에 질 들뢰즈와 함께 빈센의 실험 대학교 철학과에 입학했습니다.[18] 그는 1948년 첫 번째 부인 안드레 메이와 결혼하여 코린과 로렌스라는 두 자녀를 두었고, 이후 1993년 아들 데이비드(1986년생)의 어머니인 돌로레스 지제크(Dolores Djidzek)와 두 번째 결혼을 했습니다.[19]

정치생활

1954년, 료타르는 소비에트 연방의 새로운 지배 형태를 설명하기 위해 트로츠키주의 분석의 부적절성을 중심으로 1948년에 형성된 프랑스 정치 조직인 사회주의 오 바르비("Socialisme ou Barbarie")의 일원이 되었습니다. 사회주의 바르비에와 동명의 출판물은 프랑스 공산당 내 관료주의의 지배와 소련의 독재에 대한 집착을 포함하여 좌파 내부에서 마르크스주의에 대한 비판을 수행하려는 목적을 가지고 있었습니다. 이 시기의 그의 글은 주로 극좌파 정치에 관한 것으로, 그가 콘스탄틴에서 철학을 가르치면서 직접 목격한 알제리 상황에 초점을 맞추고 있습니다.[20] 사회주의를 위한 알제리의 주요 특파원으로서, 독립을 위한 알제리의 투쟁 기간 동안, 요타르는 경제와 정치적 상황을 분석한 열두 편의 에세이를 썼으며, 이는 나중에 La Gerre des Algeriens (1989)에서 재현되었고, Political Writings (1993)에서 번역되었습니다.[21][22] 요타르는 프랑스로부터의 독립을 위한 알제리의 투쟁과 사회혁명을 장려하고, FLN의 접근법에 대해 비판적인 입장을 취하면서 비밀리에 적극적으로 지원하기를 희망했습니다.[23] 1964년 코넬리우스 카스토리아디스와의 분쟁 이후, 료타르는 사회주의 아우 바르바리에를 떠나, 1966년에 사임했습니다.[24] 비록 요타르는 1968년 5월 항쟁에서 적극적인 역할을 했지만, 그는 1974년 저서 "자유주의 경제"로 혁명적 마르크스주의와 거리를 두었습니다.[25] 마르크스주의와 거리를 둔 것은 마르크스주의가 경직된 구조주의적 접근을 하고 있고, 그들이 산업생산을 지상문화로 강하게 강조함으로써 '욕망의 체계화'를 강요하고 있다고 여겼기 때문입니다.[26]

학업경력

요타르는 1950년부터 1952년까지 알제리의[2] 콘스탄틴 국립 고등학교에서 가르쳤습니다. 1952년 프랑스 본토로 돌아와 마르테의 프리타네 사관학교(La Flèche)에서 교편을 잡았습니다. 그는 1954년에 라페노메놀로지(현상학)라는 책을 출판했고 프랑수아 라보르데라는 필명으로 사회주의 저널에 기고하기 시작했습니다.[27] 1959년 파리로 돌아온 요타르는 소르본에서 처음 가르쳤고, 1966년에 최근에 설립된 낭테르 캠퍼스로 이사했습니다. 1970년에는 빈센 실험 대학교 센터의 철학과에서 강의를 시작했으며,[28] 1971년에는 파리 8세 대학교가 되었다. 1982-3년에 요타르는 파리의 국제 철학 협회의 창립에 참여하였고, 1985년에 두 번째 이사를 맡았습니다.[29] 요타드는 프랑스 밖에서 전 세계 대학의 초빙 교수로 자주 강의했습니다. 1974년부터는 존스 홉킨스 대학, 캘리포니아 대학, 버클리 대학, 예일 대학, 스토니 브룩 대학과 캘리포니아 대학, 미국 샌디에이고 대학, 퀘벡몬트레알 대학, 브라질 상파울루 대학 등 대서양 횡단 방문이 포함되었습니다. 1987년 는 캘리포니아 대학교 어바인에서 파트타임 교수로 재직하면서 자크 데리다, 볼프강 아이서와 함께 비판 이론 학과에서 공동 직책을 맡았습니다.[30] 그는 죽기 전에 파리와 아틀란타를 오가며 에모리 대학에서 1995년부터 8년까지 우드러프 철학과 프랑스어 교수로 가르쳤습니다. 그는 또한 유럽 대학원의 미디어 철학 교수였습니다.[31]

일하다.

요타르트의 작품은 보편성, 메타 서사, 일반성에 대한 끈질긴 반대를 특징으로 합니다. 그는 계몽주의의 많은 "보편주의적" 주장을 맹렬히 비판하고 있으며, 그의 몇몇 작품은 이러한 광범위한 주장을 발생시키는 기본 원칙을 훼손하는 역할을 합니다.

1970년대 초에 쓴 글에서, 요타르는 카를 마르크스와 지그문트 프로이트의 신학적 토대로 간주하는 것을 거부합니다: "프로이트에서, 그것은 유대주의적이고 비판적인 침울함(정치적인 것을 잊는 것)이고, 마르크스에서 그것은 가톨릭적입니다. 헤겔적, 화해적(...), 경제와 의미의 관계는 대표성의 범주에서 차단됩니다(...). 여기 정치가 있습니다. 두 경우 모두 평신도 신학, 그 위에 임의성과 힘의 배회라는 치료법이 있습니다."[32] 따라서 그는 테오도르 W. 아도르노의 부정적 변증법을 "종교, 여기서 역사의 종교라는 틀에서 치료적 해결책을 모색하는 것"으로 간주했기 때문에 거부했습니다.[33] Lyotard의 "자유주의 경제학"에서 그는 "자유주의 강도의 다양한 사회적 투자 방식을 발견하고 설명하는 것"을 목표로 삼았습니다.[34]

학문적 유산

장 프랑수아 요타르트는 자신의 학문적 경력을 통해 르장 누보, 르템프 모더니, 사회주의 오바르비, 카히에르철학, 에스프리트, 레뷰 데스테티크, 뮤지크 앙주, 라트비반트, 세미오텍스, 10월, 아트 프레스 인터내셔널, 비평, 플래시 아트, 아트 포럼, 포앤시 등의 잡지에 기고했습니다.

담론, 그림 (1971)

그의 박사학위로 제출된 이 복잡한 연구는 2011년까지 영어로 제공되지 않았습니다.[35] 그것은 미학(Merleau-Ponty), 언어학(Benveniste, Lacan), 정신분석학(Freud), 시(Michel Butor, Stéphane Mallarmé), 회화(Italian Quattrocento, Paul Cézanne, Paul Klee, Jackson Pollock)의 측면을 다루는 형식과 내용에서 이례적입니다. 책의 형태를 당시의 학문적인 텍스트에 대한 일반적인 기대와 다르게 작동시키고 독자의 방향을 흐리게 하기 위해 현상학에서 정신분석학에 대한 참여로 초점이 바뀝니다.[36] 영어권에서는 요타드가 그의 세 가지 '진짜 책'[37] 중 하나로 간주하고 '그림'과 3부 표현(그림-이미지, 그림-형식, 그림-매트릭스)에 대한 그의 논의에 대한 주요 참고 사항을 고려하지 않아 수신이 지연되었습니다.

미학

"디쿠어스, 그림"(1971)이라는 제목으로 출판된 요타드의 논문은 미학에 초점을 맞추고 있습니다. 요타르는 예술이 스스로를 마음의 구체화라고 생각해야 하는 헤겔적 관점과 결별하려고 노력하는 방식으로 미적 문제에 많은 헌신을 했습니다. 그는 그것이 "철학적 사고와 사회와의 관계에서 종종 볼 수 없는 긴장, 변화, 복잡함을 드러낼 수 있는 더 많은 도구"라고 믿었습니다. 그것은 더 높은 지식이나 심지어 감각적 공동체의 보장 없이 독사에서 벗어날 수 있도록 돕는 방법입니다.[38] 현대와 현대 미술에 대한 요타르트의 생각은 그가 2차 세계 대전 이후 프랑스 사상의 주요 쟁점들, 특히 작가로서의 예술가의 개념 숙달에 대한 쟁점들을 강조할 수 있게 한 몇몇 예술가들에 집중되었습니다: 폴 세잔와실리 칸딘스키, 그리고 브라차 L. 에팅거, 알버트 아이메, 다니엘 뷰렌, 마르셀 듀샹, 발레리오 아다미, 자크 모노리, 아라카와 슈사쿠, 루스 프랑켄, 샘 프란시스, 바넷 뉴먼, 조셉 코수트, 카렐 아펠, 르네 기프리, 마누엘 카시미로, 지안프랑코 바루첼로.[39]

자유주의 경제 (1974)

그는 요타르트의 가장 유명한 저서 중 하나인 『자유경제학』에서 마르크스의 '허위의식'에 대한 비판을 제시하고, 19세기 노동계급이 산업화 과정에 참여하는 것을 즐겼다고 주장합니다. Lyotard는 이것이 성욕 에너지 때문이라고 주장합니다. 성욕이라는 용어에서 비롯되는 "성욕"이라는 용어는 정신분석학에서 우리의 더 깊은 의식의 욕구를 나타내는 데 사용됩니다. 자유주의 경제는 그와 관련된 구조의 훼손을 통해 모든 종교적, 도덕적 원칙을 거부하고 살아가려는 우리의 시도에서 성과로 불렸습니다.[40] 구조는 성욕의 강도를 숨기는 반면, 강렬한 감정과 욕망은 우리를 정해진 구조로부터 멀어지게 합니다. 그러나 구조물이 없다면 억압적인 구조물을 탈출하려는 꿈도 없을 것이기 때문에 구조물이 없으면 강도나 욕망도 있을 수 없습니다. "자유주의적 에너지는 질서와 자기 억제를 추구하는 구조 내에서 외부 사건의 이러한 파괴적인 개입에서 비롯됩니다."[41] 이것은 요타르의 글 중 마르크스주의적 견해를 비판한 첫 번째 글이었습니다. 그것은 큰 성공을 거두었지만, 또한 이 특정 주제에 대한 료타르트의 글 중 마르크스의 견해에 실제로 반대하는 마지막 글이기도 했습니다.

포스트모던의 조건 (1979)

요타드는 현대 문화 사상에 대한 회의론자입니다. 의 1979년 포스트모던의 조건: 지식대한 보고서에 따르면, 포스트모던의 조건의 영향은 이론을 보편화하는 에 대한 회의를 유발했습니다. Lyotard는 우리가 메타내러티브(프랑스어: métarécits)에 대한 요구를 능가했다고 주장하는데, 이는 아마도 제2차 세계 대전 이후 기술과 기술의 발전과 선진 자유 자본주의(즉, 신자유주의)의 재배치 때문일 것입니다. 그는 과학과 문화와 같은 학문과 사회적 관행을 한데 모으는 내러티브의 정당화 가능성에 반대합니다. 제임스 윌리엄스에 따르면, 요타드에 대해 "단일한 일련의 법과 이해관계를 정당화하기 위해 우리가 말하는 내러티브는 본질적으로 부당합니다."[41] Lyotard는 "파시즘 하에서도 정치는 의견과 가치관의 문제"라고 더 주장합니다.[42] 메타 서사에 대한 믿음의 상실은 우리가 과학, 예술, 문학을 어떻게 바라보는지에 영향을 미칩니다. 이제는 작은 서사가 사회 변혁정치적 문제를 설명하는 적절한 방법이 되었습니다. 요타드는 이것이 포스트모던 과학의 원동력이라고 주장합니다. 메타 서사가 퇴색하면서 과학은 진실을 찾는 데 있어 믿음을 잃으며, 따라서 과학의 노력을 정당화할 수 있는 다른 방법을 찾아야 합니다. 이러한 과학적 정당성과 관련하여 정보 기계에 대한 지배력이 증가하고 있습니다. Lyotard는 언젠가 지식이 유용하다고 여겨지기 위해서는 그것이 컴퓨터화된 데이터로 변환되어야만 할 것이라고 주장합니다. 몇 년 후, 이것은 그가 1988년에 출판된 그의 책 "Inhuman"을 쓰도록 이끌었고, 그 책에서 그는 기술이 차지한 세계를 보여줍니다.[43]

"대서사"와 "언어-게임"의 붕괴

가장 유명한 것은 라 컨디션: 라포 수르 사부아르(The Postmodern Condition: A Report on Knowledge)(1979)에서 그는 소위 "포스트모던"을 '메타 내러티브에 대한 불신'으로 극단적으로 단순화하는 것을 제안합니다.[44] 이러한 메타 내러티브(때로는 '그랜드 내러티브')는 역사의 진보, 과학에 의한 모든 것의 알 수 있는 가능성, 절대적 자유의 가능성과 같은 세계의 대규모 이론과 철학입니다. Lyotard는 우리가 이러한 종류의 이야기가 우리 모두를 대표하고 포함하기에 적합하다고 믿는 것을 그만두었다고 주장합니다. 그는 만약 무엇이 진짜인지에 대해 아무도 동의하지 않는 것 같았고 모든 사람들이 각자의 관점과 이야기를 가지고 있었다고 지적합니다.[45] 우리는 차이, 다양성, 우리의 열망, 신념 및 욕망의 양립 불가능성에 대해 경각심을 갖게 되었고, 이러한 이유로 포스트모던은 풍부한 마이크로 서사를 특징으로 합니다.[46] 이 개념을 위해, Lyotard는 Ludwig Bittgenstein의 작품에서 발견된 "언어-게임"의 개념에서 끌어옵니다. Lyotard는 그것이 언어 게임의 개념에 따라 사회의 지도화에 기반을 두고 있다고 언급합니다.[47]

Lyotard의 작품에서 "언어 게임"이라는 용어는 때때로 "구약 요법"이라고도 불리며, 의미 공동체의 다양성, 의미가 생성되고 그 순환을 위한 규칙이 생성되는 셀 수 없이 많고 헤아릴 수 없을 정도로 분리된 시스템을 의미합니다.[48] 예를 들어, 이것은 인간 해방의 메타 서사에 대한 불신을 포함합니다.

즉, 인류가 어떻게 스스로를 자유롭게 했는지에 대한 이야기입니다. 그것은 과학의 언어 게임, 인간의 역사적 갈등의 언어 게임, 그리고 인간의 자질의 언어 게임을 부와 도덕적 행복의 측면에서 인류의 꾸준한 발전의 전체적인 정당성으로 합칩니다.

이 메타내러티브에 따르면 과학의 당위성은 부와 교육과 관련이 있습니다. 역사의 발전은 문명이나 도덕적 안녕을 향한 꾸준한 발전으로 보여집니다. 인간의 열정, 자질과 결점(c.f. 성격 결함(내러티브)이라는 언어 게임은 과학과 역사적 발전이 우리의 자질을 위해 결점을 극복하는 데 도움이 되기 때문에 우리의 자질에 유리하고 결점에서 멀어지기 위해 꾸준히 변화하는 것으로 간주됩니다. 요점은 어떤 사건이든 이 메타 서사의 정당성 측면에서 이해될 수 있어야 한다는 것입니다. 발생하는 모든 일은 인간 해방의 담론에 따라 이해되고 판단될 수 있습니다. 예를 들어, 새로운 사회적, 정치적 또는 과학적 혁명에 대해 우리는 "이 혁명이 인간 집단의 더 큰 안녕을 향한 한 걸음인가?"라는 질문을 할 수 있습니다. 이 질문에 대해 언제나 인간 해방의 메타 서사의 정당화 규칙의 관점에서 답할 수 있어야 합니다.[49]

이것은 8월에 더욱 중요해집니다. 포스트모던적 정의론을 전개하는 대화 (Just Gaming) (1979)와 르 디페렌드 (The Differend) (1983). 마이크로 서사와 언어 게임의 개념에 내포된 인간의 원자화는 윤리의 붕괴를 암시하는 것처럼 보일 수 있습니다. 보편성은 무언가가 적절하게 윤리적인 진술이 되기 위한 조건이라고 종종 생각되어 왔습니다: "당신은 훔치지 말아야 한다"는 것은 "당신은 마가렛에게서 훔치지 말아야 한다"는 방식의 윤리적인 진술입니다. 후자는 너무 구체적이어서 윤리적 발언이 될 수 없습니다. (마거릿은 왜 특별합니까?); 그것이 보편적인 진술("thou은 누구의 것도 훔쳐서는 안 된다")에 의존하는 경우에만 윤리적입니다. 하지만 메타 서사에 대한 믿음을 잃은 세상에서 보편자는 허용되지 않습니다. 그래서 윤리학은 불가능해 보입니다. 정의와 불의는 언어 게임 내에서만 용어가 될 수 있고, 윤리의 보편성은 창밖입니다. Lyotard는 정의와 불의에 대한 개념이 사실 포스트모더니즘에 남아있다고 주장합니다. 부정의에 대한 새로운 정의는 정말로 한 "구구 요법"의 언어 규칙을 사용하고 그것을 다른 "구구 요법"에 적용하는 것입니다. 윤리적 행동은 이러한 부정의 위협에 정확하게 경각심을 유지하고, 그것들의 특수성에 있는 것들에 주의를 기울이고 추상적인 개념 안에 그것들을 둘러싸지 않는 것입니다. 사람들은 "다른 경향"에 대한 증거를 가지고 있어야 합니다. 다른 측면에서는 정당한 방법으로 해결할 수 없는 두 당사자 간의 갈등이 있습니다. 그러나 양자를 연결하고 쌍방의 주장을 이해할 수 있는 행위는 해결책을 찾기 위한 첫걸음입니다.

"저는 원고가 다툴 수 있는 수단을 포기하고 그 이유로 피해자가 되는 경우를 다른 사건이라고 부르고 싶습니다. 주소자, 주소자, 증언자의 감각이 무력화되면 모든 것이 손해가 없는 것처럼 진행됩니다. 서로 대립하는 갈등의 규제가 한쪽의 관용구에서 행해지고 다른 쪽이 당한 잘못된 것이 그 관용구에서 나타나지 않을 때 양자 간에 서로 다른 경향을 보이는 경우가 발생합니다."[50]

요타르는 한 권 이상의 책에서 그가 말하는 새로운 이교를 홍보했습니다. 플라톤공화국 제2권에서 이교도들이 보편적 진리에 반하는 형태를 변형시키고 기만하는 신들을 비난합니다. 요타르는 플라톤이 이교도들을 보는 것처럼 이교도들을 옹호하면서, 플라톤의 비평에 대한 거울상을 선호합니다. 새로운 이교도는 플라톤과 같은 그리스 남성주의자에 대항하여 반란을 일으킬 것입니다. 반란은 여성들에 의해 주도될 것입니다. 왜냐하면 여성은 반이성적이고 반철학적이기 때문입니다(적어도 플라톤이 철학적인 것이 무엇인지 이해하는 것처럼). 여성은 "어린 소녀"로서, "성인 남성 질문자의 반대어"이며, 플라톤 철학, 유대교, 미국, 프랑스, 러시아 혁명에서 명백한 정신 질환으로부터 우리를 해방시켜 줄 것입니다.[51]

디프렌드 (1983)

이해, 판단, 이성의 분리에 대한 임마누엘 칸트의 견해를 바탕으로 한 '디프렌드'에서, 요타르트는 언어가 실패하는 순간을 디프렌드로 파악하고, 다음과 같이 설명합니다: "…어구에 넣을 수 있어야 하는 것이 아직은 불가능한 언어의 불안정한 상태와 순간. 언어를 의사소통의 도구로 사용할 수 있다고 생각한 사람들은 침묵에 수반되는 고통(그리고 새로운 관용어의 발명에 수반되는 즐거움)을 통해 배웁니다."[52] 료타드는 문구의 의미가 무엇을 지칭하는지(참조)에 의해 결정될 수 있다는 공통된 관점을 훼손합니다. 어떤 사건(어떤 일이 일어나다)이라는 말의 의미는 현실(실제 일어난 일)에 호소하는 것으로 고정될 수 없습니다. Lyotard는 "현실"을 독창적인 방식으로 정의함으로써 언어에 대한 이러한 관점을 발전시키며, 이름을 통해 참조자에게 부착되는 가능한 감각들의 복합체로 정의합니다. 참언 자체가 감각을 고정하는 것은 아니며, 참언 자체는 참언에 붙어 있는 경쟁 감각의 복합체로 정의되기 때문에, 참언의 올바른 감각은 참언에 의해 결정될 수 없습니다. 따라서 이벤트라는 문구는 여전히 불확실합니다.

요타드는 아우슈비츠의 사례와 수정주의 역사가 로버트 포리슨의 홀로코스트 증명 요구를 이용하여 차이가 이중 바인딩으로 작동하는 방식을 보여줍니다. 포리슨은 "나치가 유대인 600만 명을 집단 학살한 것은 역사적 사실이라기보다는 거짓말이자 사기"라며 "그는 이 사악한 음모를 기꺼이 폭로하려는 용기 있는 소수 중 하나"라고 주장했습니다.[53] Faurisson은 가스실의 피해자인 목격자들로부터 가스실의 존재에 대한 증거만 받아들입니다. 그러나 그러한 목격자는 사망하여 증언할 수 없습니다. 가스실도 없었고, 이 경우 증거를 제시할 목격자가 없거나, 이 경우 증거를 제시할 목격자가 여전히 존재하지 않을 수도 있었습니다. 왜냐하면 그들은 죽었을 것이기 때문입니다. Faurisson은 실제 희생자들의 증언을 제외하고는 가스실의 존재에 대한 어떠한 증거도 받아들이지 않을 것이기 때문에, 그는 두 가지 가능성(가스실이 존재했고 가스실이 존재하지 않았다)으로부터 가스실이 존재하지 않았다는 결론을 내릴 것입니다. 이중 바인딩을 제공합니다. 가스실이 있었거나 없었거나 두 가지 대안이 있는데, 이는 같은 결론으로 이어집니다: 가스실이 없었습니다(그리고 최종 해결책이 없었습니다).[54] 이 사건은 Faurisson이 주장하는 판단 기준에서 피해자에게 가해진 피해를 제시할 수 없기 때문에 다른 경향입니다.

숭고함

Lyotard는 미적인 문제에 대해 자주 글을 썼습니다. 그는 포스트모더니스트라는 명성에도 불구하고 모더니스트 예술의 위대한 창안자였습니다. Lyotard는 포스트모더니즘을 좁게 한정된 역사적 시기가 아니라 시대 전반의 사유 속에 잠재된 경향으로 보았습니다. 그는 고도의 모더니즘 아방가르드의 놀랍고 당혹스러운 작품들을 좋아했습니다. 그들에게서 그는 우리의 개념의 한계를 보여주는 증거를 발견했습니다. 이는 계몽주의적 자신감에 너무 물든 사람들에게 귀중한 교훈이었습니다. 요타드는 또한 발레리오 아다미, 다니엘 뷰렌, 마르셀 뒤샹, 자크 모노리, 루스 프랑켄, 슈사쿠 아라카와, 브라차 에팅거, 샘 프란시스, 카렐 아펠, 바넷 뉴먼, 르네 기프리, 지안프랑코 바로크, 알버트 아이메 등 자신이 선택한 많은 현대 예술가들과 이전의 예술가들에 대해 광범위하게 썼습니다. 특히세잔과 폴 클리.[55]

는 특히 숭고함에 대해 논의함으로써 이러한 주제를 발전시켰습니다. 숭고는 한 세기 이상 방치된 끝에 포스트모더니즘 아래서 운세가 되살아난 미학의 용어입니다. 그것은 우리의 시야에 무섭게 다가오는 거대한 바위투성이의 산, 예를 들어 하늘을 배경으로 검게 보이는, 야생적이고 위협적인 광경을 마주할 때 우리가 경험하는 유쾌한 불안의 경험을 말합니다. 숭고는 서로 상반된 두 감정의 결합으로, 우리가 숭고의 부당함이나 해결책을 보는 것을 더 어렵게 만듭니다.

요타르트는 특히 그의 판단력 비판(Kritik der Urtheilskraft, 보다 정확하게는 판단력에 대한 비판)에서 임마누엘 칸트가 제시한 숭고함에 대한 설명을 흥미롭게 여겼습니다. 이 책에서 칸트는 불안과 쾌락의 혼합을 다음과 같은 용어로 설명합니다. 두 가지 종류의 "숭고" 경험이 있습니다. "수학적으로" 숭고함 속에서, 물체는 우리 자신이 그것을 전체적으로 받아들일 수 없다는 것을 알게 되는 방식으로 정신을 강타합니다. 좀 더 정확히 말하면, 우리는 우리의 이성(모든 대상이 유한하다는 것을 알려주는)과 상상력(우리가 보는 것을 조직하고, 우리보다 헤아릴 수 없이 큰 대상을 보고, 무한하다고 느끼는 마음의 측면) 사이의 충돌을 경험합니다. "동적으로" 숭고함 속에서, 마음은 우리보다 측정할 수 없을 정도로 강력한 물체에 반동합니다. 그 무게, 힘, 규모는 우리가 그것을 저항할 수 있다는 전혀 희망 없이 우리를 짓누를 수 있습니다. (칸트는 우리가 실제 위험에 처했을 경우, 우리가 느끼는 불안감은 숭고한 느낌과는 매우 다르다고 강조합니다. 숭고함은 심미적 경험이지 개인적 위험에 대한 실제적인 느낌이 아닙니다.) 이것은 불안감을 설명합니다.

수학적으로 숭고함에 대해 깊은 불안감을 주는 것은 마음에 시각적 인식을 제공하는 정신적 능력이 그것에 대응하는 개념에 불충분하다는 것입니다. 즉, 우리가 우리 자신을 보게 할 수 있는 것은 우리가 알고 있는 것과 완전히 일치할 수 없다는 것입니다. 우리는 그것이 산이라는 것을 알고 있지만 모든 것을 인식할 수 없습니다. 우리의 감성은 그러한 광경에 대처할 수 없지만, 우리의 이성은 발표의 유한성을 주장할 수 있습니다.[citation needed] 역동적으로 숭고한 것과 함께, 우리의 신체적 위험에 대한 의식은 우리가 단지 물리적인 물질적 존재일 뿐만 아니라 도덕적이고 (칸트의 용어로) 무의미한 존재라는 인식을 촉발해야 합니다. 몸은 힘에 의해 왜소할지 모르지만 우리의 이성은 그럴 필요가 없습니다. 이것은 두 경우 모두 숭고함이 고통과 더불어 쾌락의 경험인 이유를 설명합니다.

Lyotard는 계몽주의의 철학적 건축가 중 한 명으로부터 마음이 항상 이성적으로 세상을 조직할 수 없다는 인정에 매료되었습니다. 어떤 물체는 개념 아래 깔끔하게 가져올 수 없습니다. Lyotard에게 있어, '영혼분석에 관한 교훈'에서, 하지만 '차이점'에서 그의 주장을 근거로 하는 것은, 이것은 좋은 일입니다. "개념"과 같은 일반성은 사물의 특수성에 제대로 주의를 기울이지 못합니다. 숭고 속에서 일어나는 일은 서로에 대한 상상력과 이성의 결핍을 깨닫게 되는 위기입니다. Lyotard는 우리가 목격하고 있는 것은 사실 다른 경향이라고 말합니다. 마음의 긴장은 그 자체의 가장자리와 개념의 가장자리에 있습니다.

임마테리오(Les Imatériaux) (1985)

1985년, 요타르는 디자인 이론가이자 큐레이터인 티에리 샤푸트와 함께 파리의 조르주 퐁피두에 있는 크레케이션 인더스트리엘(Centre de Création Industrielle)에서 열린 레 이마테리오(Les Immatériaux) 전시회를 공동 기획했습니다.[56] 그 시점에서, Les Imatériaux는 조르주 퐁피두 센터에서 열린 가장 큰 전시회였습니다. 이 전시회는 세계화를 초국가적 교류가 증가하는 시대에 현대 미술의 변화하는 기능에 대한 우울한 전조이자 이전에 미학으로 알려진 것의 여파로 전시의 역사에 전환점이 될 것으로 예측한 1989년 이전의 맥락에서 구성되었습니다.[57]

John Rajchman은 전시에 대해 이렇게 말합니다. "우리는 Les Immatériaux를 소위 '모더니즘' 이후 미학의 역사에서 정보의 역할에 있어 특이한 순간의 사치스러운 무대로 상상할지도 모릅니다. 그러나 이미 1990년대에 형성되고 있던 비엔날레의 '현대적' 구성 이전에, 지금 새로운 '전시의 역사'라는 문제 자체가 그 안에서 또는 그 반대 안에서 발생하는 것입니다."[57] 2023년에 조르주 퐁피두 센터에서 전시회에 대한 전시회가 열렸는데, 여기에는 포함된 작품 중 일부의 예, 원본에 수반된 시네 이마테리오 프로그램에서 보여진 영화 모음, 원본 전시 사운드 트랙의 리마스터 사운드를 특징으로 하는 전시회의 가상 재창조 등이 포함됩니다.[58]

인휴먼 (1988)

의 책인 "인휴먼"에서, 요타르는 칸트, 하이데거, 아도르노, 데리다의 철학과 세잔, 드뷔시, 불레즈와 같은 모더니즘과 포스트모더니즘 예술가들의 작품들을 광범위한 토론에서 탐구합니다. 시간과 기억, 숭고함과 아방가르드, 미학과 정치의 연결고리 등이 모두 료타르트가 이 책에서 다루고 있는 주제들입니다. 그의 연구에서 그는 근대, 발전, 인류 사이의 밀접하지만 문제적인 관계와 포스트모던으로의 이동을 분석합니다. 료타르는 문학, 철학, 예술이 해야 할 일은 이 고단한 변화를 목격하고 설명하는 것이라고 말합니다.[59]

요타드는 고전적 휴머니즘을 거부한 주된 이유는 역설적으로 인간이란 모든 사람이 태어날 때부터 본래 가지고 있지만 교육을 통해서만 실현될 수 있는 것이라고 가정하기 때문입니다. 요타드는 본질적으로 인간성이 우리 모두에게 그렇게 내재되어 있는지를 묻는데, 우리는 교육을 받아야만 인간성을 얻을 수 있을까요? 요타르는 비인간의 개념을 사용하여 휴머니즘이 인간에 대한 정의에서 배제한 모든 것들을 묘사했습니다.

그는 태양의 폭발 당시인 45억 년 후에 일어날 공상과학적 사고 실험을 개발했습니다. 인류는 지구 없이 살 수 있는 위치에 스스로를 두어야 하며, 만약 그렇다면 무엇이 "인류성"으로 남아있을 것인가요? 만약 인간 종이 행성 밖의 존재로 살기 시작한다면, "인간"이 무엇인지에 대한 현재의 우리의 결정에 중요한 모든 것들은 사라질 것입니다. 이에 대한 요타드의 의견은 여전히 갈렸습니다: 한편으로는 오늘날 이미 관찰할 수 있는 현대 기술의 비인간화 효과를 비판했고, 다른 한편으로는 그들에게서 인간을 하나의 이미지로 고정시키는 것이 아니기 때문에 가능성의 공간을 열 수 있는 기회를 보았습니다.

유아기의 독서(1991)

1991년 파리의 Galilée가 처음 출판한 이 책은 로버트 하비와 키프 뱀포드가 편집한 2023년(블룸즈베리)에 영어로 완역되어 등장했습니다.[60] 이것은 문학, 정치, 그리고 정신분석학의 주요 인물들의 작품들에 대한 에세이 모음입니다: 제임스 조이스, 프란츠 카프카, 한나 아렌트, 장 폴 사르트르, 폴 발레리, 지그문트 프로이트는 유아기말문이 막힌 팬들에 대한 명상의 매개체입니다. 함께 읽어보면, 이 장들은 지난 20년 동안 요타드를 사로잡았던 연구 분야에 대한 조사를 구성하고 있습니다. 여기서 사고의 초기 단계인 유아로 명명됩니다. 인간이든 자본가든 기술적이든 발전에 저항하는 연구 분야입니다.[61] Lyotard가 'Voices' 장에서 다음과 같이 쓰고 있습니다. 프로이트': "글쓰기는 빚을 지고 있기 때문에 그것은 결코 갚을 수 있는 것을 두려워합니다."[62]

"마인미스"

Lyotard는 성숙이라는 고정된 자만심이 아니라, 인간의 삶에서 어린 시절이 창의성의 기회를 제공하는 것으로 간주하는 중요성에 깊은 인상을 받았습니다.[63][64] 그러나 《마인미즈》(1992)[65]에서 그는 권위적인 소유권인 만시피움(mancipium) 개념을 통해 개인에 대한 어린 시절 경험의 보유를 탐구하기도 했습니다.[64] 부모의 영향은 신생아가 그들을 표현하는 언어적 기술을 갖기도 전에 영향을 미치기 때문에, Lyotard는 "우리는 다른 사람들로부터 태어났지만, 그들에게 무방비 상태로 주어졌습니다. 그들의 만치움에 종속됩니다."[66] 에세이 "Mainmise"는 1993년 출판된 D'untrit d'union (The Hypen: The Hypen: Between the Judawi and Christian, 1999)[67]에서 'On a Hypen'과 에버하르트 그루버(Eberhard Gruber)와의 반응 및 서신에서 수집되었습니다. 프랑스에서는 돌로레스 요타르트가 편집한 사후에 출판된 《철학의 빈곤》("The Poverty of Philosophy", 영어 번역본 없음)에도 소장되어 있습니다.

후대의 생과 사

요타르가 쓴 후기 작품들은 프랑스의 작가, 활동가, 정치인 앙드레 말로에 관한 것이었습니다. 그 중 하나는 "Signed, Malraux"라는 전기였고, 또 다른 에세이는 "방음실"이었습니다. 요타드는 말로가 공유하는 사회의 미학적 관점에 관심을 가졌습니다. 또 다른 후대의 료타드의 책은 시간의 현상학에 대한 연구인 아우구스티누스의 고백이었습니다. 이 진행 중인 작품은 요타르가 사망한 같은 해에 사후에 출판되었습니다. 예술에 관한 그의 후기 에세이 중 두 편은 예술가 브라차 L의 작품에 있었습니다. 에팅거: 아니마 미니마 (Diffracted Traces), 1995,[69] 그리고 Anamnesis (L'anamnese), 1997.[70]

Lyotard는 영어로 The Postmodern Descripted to Children, The Toward the Postmodern, 그리고 Postmodern 우화로 모아진 에세이에서 반복적으로 Postmodern의 개념으로 돌아갔습니다. 1998년 포스트모더니즘미디어 이론에 대한 학회를 준비하던 중 급속도로 진행된 백혈병으로 뜻하지 않게 세상을 떠났습니다. 그는 파리의 Père Lachaise 묘지 6구역에 안장되었습니다.[71]

비평

요타드의 작품에 대한 비판은 크게 세 가지입니다. 각각은 생각의 학파와 일치합니다. Jacques DerridaJean-Luc Nancy는 Lyotard의 작품을 해체하여 썼습니다(Derrida 1992; Nancy 1985).[72] 그들은 요타드의 포스트모던 작품과 특히 디프렌드에 초점을 맞추고 있습니다. 다른 경향은 언어 게임의 이질성과 담론의 장르에 의존하는 그룹 간의 구별에 달려 있습니다. 왜 이러한 차이들이 그룹들의 끝없는 분열과 재건에 특권을 주어야 합니까? 특정한 차이에 집중할 때, 리오타드의 사고는 고정되고 잘 정의된 것으로 주어진 범주들 간의 차이에 지나치게 의존하게 됩니다. 해체주의의 관점에서 볼 때, 료타드의 철학은 비합법적인 범주와 집단에 너무 많은 공을 돌립니다. 다른 경향의 기저에는 더 많은 차이가 존재합니다. 이들 중 일부는 첫 번째 분할을 건너는 것을 포함하고, 다른 일부는 원래 분리된 그룹의 무결성에 의문을 제기할 것입니다.[73]

만프레드 프랭크(Manfred Frank, 1988)는 프랑크푸르트 학파의 비판을 최고로 꼽았습니다. 심각한 정치적, 사회적 파장과 함께 철학적 실수를 수반한다는 이유로 합의를 둘러싼 리오타드의 분열 탐색을 공격합니다. Lyotard는 합의의 기본 조건이 또한 자신의 생각을 성공적으로 전달하기 위한 조건이라는 것을 알아차리지 못했습니다. 이를 회피해야 하는 차이를 대신하여 우리의 이성에 호소하는 계정을 제공하는 것은 수행적 모순입니다. 그래서 합리적인 합의에 반대하는 잘못된 주장을 제시함에 있어, Lyotard는 종종 불공평을 야기하고 다른 목적을 초래하는 비합리적인 힘의 손에 놀아납니다. 더 나쁜 것은, 그는 정의롭고 합리적인 해결책을 제시하기 보다는, 그 부당함을 증언해야 하는 위치에 있을 뿐입니다.[73] 결국, 이러한 비판은 프랭크가 요타드의 작품을 잘못 읽었다고 주장하는 응답에 직면했는데, 예를 들어 숭고의 역할을 인식하지 못했을 뿐만 아니라, 요타드가 다른 장르에도 존재할 권리를 부여하기 위해 인지적이고 논증적인 장르의 독점을 넘어서고 싶어한다는 것을 보지 못했습니다.[74]

니체적 관점과 들뢰즈적 관점(James Williams 2000)에서, 요타르의 포스트모던 철학은 그의 초기 작업이 지양하는 파괴적인 근대 허무주의로 전환했습니다. 차이와 숭고는 료타드 철학의 핵심에 극심한 염세주의를 도입하는 부정적인 용어입니다. 두 용어 모두 넘을 수 없는 선을 긋고 있지만 철학에 가장 가치 있는 것, 즉 증명해야 할 것과 그에 대한 적절한 관심의 문턱을 표시합니다. 덧없는 속성으로 인해 절망에 빠지지 않고 숭고함에 귀를 기울이는 것은 반복적으로 가능하지 않습니다. 우리가 숭고함을 통한 증언의 활동을 이해하려고 하거나 심지어 기억하려고 할 때, 그것은 이제는 소멸되었고 우리가 포착할 수 없는 것일 뿐입니다.[73]

찰스 J. 스티베일(Charles J. Stivale)은 1990년에 요타드(Lyotard)의 "The Differentrend"(영어 번역)를 검토하면서 다음과 같이 말했습니다.

장 프랑수아 요타르의 작품은 철학적, 정치적, 윤리적 성찰의 조밀한 작품으로 논리학, 실용주의, 후기 구조주의에 대한 현재의 논쟁에 정통한 전문 청중을 목표로 합니다. 원문에서 볼 수 없는 프랑스어 용어의 용어집(Paris: Minuit, 1983)으로 완비된 조지 반 덴 아벨레의 훌륭한 번역조차도 실제로 요타르가 그의 추론을 전개하는 종종 지루한 산문을 완화시킬 수 없습니다. 그런 의미에서, 저는 또한 모든 줄무늬의 수정주의가 역사적, 문화적 사건의 발생을 단순히 부정하는, 즉 "진실"과 "상식"이라는 편리한 이름으로 "현실"을 재구성하려는 시도에서 이 작업이 매우 중요하다는 것을 관찰해야 합니다. 이 개요는 Lyotard가 지지를 이끌어내는 광범위한 철학적 기반뿐만 아니라 역사, 정의 및 비판적 판단과 관련하여 그가 제기하는 중요한 질문을 미개척 상태로 남겨야 합니다. 나는 이 작품이 세심하게 표현된 주장에 내재된 엄청난 어려움에도 불구하고 철학, 윤리 및 미학에서 비판적 전환 및 재개의 현재 시기에 대한 정확한 질문을 독자들에게 풍부하게 제공한다고 제안함으로써 결론을 내릴 수 있습니다.[75]

영향을 주다

그의 사후 요타르트에 대한 집단적인 헌사는 콜레주 인터내셔널 드 철학회가 주관하였고, 돌로레스 요타르트와 당시 콜레주 대학의 장 클로드 밀너가 의장을 맡았습니다. 이 절차는 2001년 PUF에서 일반 제목인 Jean-François Lyotard, l'exercise du differend로 출판되었습니다.[76]

요타드의 작품은 정치, 철학, 사회학, 문학, 예술, 문화 연구에서 계속 중요합니다.[77] 요타르 10주기를 맞아 2007년 1월 25일부터 27일까지 파리에서 국제 철학회의(Dolores Lyotard, Jean-Claude Milner, Gerald Sfez의 지휘 아래)가 주최한 장 프랑수아 요타르에 관한 국제 심포지엄이 열렸습니다.

여러가지 종류의

  • 피에르 그리파리의 소설 '피에로트 라운'에서 그는 소설에서 '제프'라는 이름을 가진 요타르족에 대해 글을 쓰면서, 그는 자신의 동성애에 대해 마음을 터놓을 수 있는 유일한 사람이라고 말했습니다: "나는 제프를 이해하지 못하지만, 나는 그가 필요하다."[78]
  • 1984년 조르주 반 덴 아벨레(Georges Van Den Abbele)와의 인터뷰에서, 요타르는 자신이 출판한 모든 작품을 대략적인 초안으로 보는 방법에 대해 논의하면서, "내가 9년 동안 정교화하고 글을 쓴 르 디페렌드(Le différend, 1984)조차도 내가 주인이 되지 않은 스케치로 남아 있습니다. 그리고 이런 의미에서 저는 거짓말 없이 제한된 책임을 주장할 수 있습니다. 즉, 독자는 글에서 전혀 거기에 있지 않은 측면을 잘못 찾을 수 없습니다."[79]
  • 요타드는 데이비드 호크스와의 대화에서 "자본은 적"이라고 사적으로 말한 것으로 전해졌습니다.[80]

선택한 출판물

  • 현상학. 트랜스. 브라이언 비클리. 올버니: 뉴욕주립대학교 출판부, 1991 [ 페노메놀로지] 파리: Press universitares de France, 1954], ISBN978-0-7914-0805-6.
  • 담화, 그림. 트랜스. Antony Hudek과 Mary Lydon. 미니애폴리스: 미네소타 대학교 출판부, 2011 [토론, 그림] 파리: Klinksieck, 1971], ISBN 978-0816645657.
  • 자유주의 경제. 트랜스. 헤밀턴 그랜트. 블루밍턴: 인디애나 대학 출판부, 1993 [Economie libidinale] 파리: 미뉴이츠(Editions de Minuit, 1974), ISBN 978-0253207289.
  • Duchamp의 TRANS/formers. 트랜스. 이안 맥로드. 캘리포니아: Lapis Press, 1990 [Les transform urs Duchamp] 파리: Editions Galilée, 1977], ISBN 978-093499639
  • 그냥 게임. 트랜스. Wlad Godzich. 미니애폴리스: 미네소타 대학교 출판부, 1985년 [오스트레이트: 대화. 파리: Christian Bourgois, 1979], ISBN 978-0816612772.
  • 포스트모던의 조건: 지식관한 보고서 트랜스. 제프리 베닝턴브라이언 마스미. 미니애폴리스: 미네소타 대학교 출판부, 1984 [라 컨디션 포스트모던: 라포 수르 사부아르. 파리: 미뉴트(Editions de Minuit, 1979), ISBN 978-0816611737.
  • 태평양 장벽. 트랜스. 브루스 분. 캘리포니아: 라피스 프레스, 1989 [르무르파시피크] 파리: Editions Galilée, 1979].
  • 차이 추세: 분쟁 중인 구문입니다. 트랜스. 조르주 반 덴 아벨리. 미니애폴리스: 미네소타 대학교 출판부, 1988 [Le Differend] 파리: 미뉴트, 1983].
  • 회화에 의한 경험의 암살 모노리. 트랜스. Rachel Bowlby. 런던: 블랙 도그, 1998 [모노리, L'Assassinat de l'experience parlainture. 베글스: 캐스터 아스트랄, 1984].
  • 드리프트 작업. 에드 로저 맥키온. 뉴욕: Semiotext(e), 1984. [1970년부터 1972년까지의 에세이와 인터뷰]
  • 열정: 칸트 역사비평론. 트랜스. 조지 반 덴 애버리. 스탠포드: 스탠포드 대학 출판부, 2009 [L'enthousiasme, la critic Kantien de l'histoire. 파리: Galilée, 1986].
  • 포스트모던의 설명: 통신, 1982-1985. 에드. 줄리안 페파니스와 모건 토마스. 트랜스. 돈 배리. 미니애폴리스: 미네소타 대학교 출판부, 1993 [Le Postmoderne explicique assufants : 서신, 1982-1985. 파리: Galilée, 1986].
  • 인휴먼: 시간에 대한 성찰. 트랜스. 제프리 베닝턴과 레이첼 보울비. 스탠포드 대학교 출판부, 1991 [L'Inhumain: 원인 조사 시간. 파리: Galilée, 1988].
  • 하이데거와 "유대인". 트랜스. Andreas Michael과 Mark S. Roberts. 미니애폴리스: 미네소타 대학교 출판부, 1990 [하이데거 외 " 주프" 파리: 갈리예, 1988].
  • 요타드 리더. Ed. Andrew Benjamin. 옥스포드: 블랙웰, 1989.
  • 페레그레이션: 법, 형식, 이벤트. 뉴욕: 컬럼비아 대학교 출판부, 1988 [페레그레이션: Loi, forme, événement. 파리: Galilée, 1990].
  • 숭고의 분석에 관한 교훈: 칸트의 판단비판, §§ 23–29. 트랜스. 엘리자베스 로튼버그. 스탠포드 대학교 출판부, 1994 [Leçons sur' "Analytique du subrime": Kant, "Critique de la patterné de juger", 23-29항. 파리: Galilée, 1991].
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  • 정치적 글. 트랜스. 빌 레딩스와 케빈 폴 가이먼. 미니애폴리스: 미네소타 대학교 출판부, 1993. [1956-1989년 정치 텍스트 구성]
  • 포스트모던 우화. 트랜스. 조르주 반 덴 아벨리. 미니애폴리스: 미네소타 대학교 출판부, 1997 [Moralités postmodernes] 파리: Galilée, 1993].
  • 포스트모던 쪽으로. Ed. Robert Harvey와 Mark S. Roberts. 애틀랜틱 하이랜드, 뉴저지: 인문학 출판부, 1993. [1970-1991년 작곡한 에세이].
  • 서명했어요, 말로 트랜스. 로버트 하비. 미니애폴리스: 미네소타 대학교 출판부, 1999 [Signé Malraux] 파리: B. 풀세트, 1996].
  • 프랑수아 료타르의 정치학. Ed. Chris Rojek와 Bryan S. 터너. 뉴욕: 루틀리지, 1998.
  • 아우구스티누스의 고백. 트랜스. 리처드 비어즈워스. 스탠포드, 캘리포니아: 스탠포드 대학 출판부, 2000 [라 고해성사 d'Augustin] 파리: Galilée, 1998].
  • 방음실: 말로의 반미학. 트랜스. 로버트 하비. 스탠포드 대학교 출판부, 2001 [Chambre sourde: L'Antiesthétique de Malraux] 파리: Galilée, 1998].
  • 프랑수아 료타르 : 현대 미술과 예술가에 관한 저술, 6권. 에드. 허먼 패럿, 루벤: 루벤 대학 출판부, 2010-2013.
  • 장 프랑수아 요타르: 인터뷰와 토론. Ed. Kiff Bamford. 런던과 뉴욕: 블룸스버리 학술, 2020.
  • 유아기 때의 독서. Ed. Robert Harvey와 Kiff Bamford. 런던과 뉴욕: Bloomsbury Academic, 2023.

참고 항목

참고문헌

메모들
  1. ^ DES (프랑스어: Diplome détudes supérieures) – 이전에 프랑스에서 수여된 졸업장으로 대략 예술 석사와 동등합니다.
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외부 링크