역계몽

Counter-Enlightenment

'반계몽주의'는 유럽의 계몽운동 기간 동안 그 주류적 태도와 이상에 반대하여 생겨난 느슨한 지적 입장을 말한다.반계몽주의는 일반적으로 18세기부터 19세기 초반까지 지속되었으며, 특히 낭만주의의 출현과 함께 더욱 지속된 것으로 보인다.그것의 사상가들은 반드시 반체제 교리에 동의한 것이 아니라 진보에 대한 믿음, 모든 인간의 합리성, 자유민주주의, 증가하는 사회의 세속화와 같은 계몽사상의 특정 요소들에 도전했다.

과거 분석은 반계몽의 선구적 인물 중 누가 포함될지에 대해 다르다.이탈리아에서는 감바티스타 비코가 [1]르네상스의 예술과 인문학을 거세하는 것으로 본 환원주의와 데카르트적 방법을 비판했다.수십 년 후, 사르디니아의 조셉 드 마이스뜨르와 영국의 에드먼드 버크는 둘 다 프랑스 혁명의 유혈사태와 폭정을 초래한 계몽주의 이상을 비판했다.장자크 루소와 요한 게오르크 하만은 각각 프랑스와 독일 낭만주의의 조상으로서 반계몽주의의 발흥에 중요한 역할을 했다.

20세기 후반에, 반계몽의 개념은 주로 하만과 그 이후의 독일 [3]낭만주의에서 비롯된 상대주의자, 반합리주의자, 활력주의자, 유기적 사상가들의 전통으로 계몽주의 친계몽주의 역사학자 이사야[2] 베를린에 의해 대중화되었습니다.베를린이 이 개념을 개량하고 홍보한 것으로 크게 인정받는 반면, 영어에서 이 용어의 첫 번째 알려진 사용은 1949년에 일어났고 독일 철학자 프리드리히 니체를 포함한 다른 유럽 [4]언어들에 걸쳐서 이 용어의 초기 사용이 있었다.

용어 사용

조셉 마리, 마이스뜨르 콤테는 계몽주의 사상에 격렬하게 반대했던 가장 유명한 반혁명가 중 한 명이었다.

초기 사용

계몽운동이 20세기 사상에서 널리 논의된 주제라는 비판에도 불구하고, '반계몽'이라는 용어는 충분히 개발되지 않았다.그것은 윌리엄 배럿의 1949년 '파벌리뷰' 기사에서 영어로 간략하게 처음 언급되었다.그는 실존주의에 관한 그의 1958년 저서 "이성적인 인간"에서 이 용어를 다시 사용했다. 그러나 계몽주의 비판에 대한 그의 언급은 매우 [2]제한적이었다.독일에서는 게겐 아우프클래룽(Gegen-Aufklärung)이라는 표현이 더 오랜 역사를 가지고 있다.그것은 [5]아마도 1877년 프리드리히 니체에 의해 "나흐겔라센 조각"에서 만들어졌을 것이다.

루이스 화이트 벡은 독일의 반계몽에 관한 책인 그의 초기 독일 철학 (1969년)에서 이 용어를 사용했다.벡은 독일에서 프레데릭 2세의 세속적인 권위주의 국가에 대한 반작용이 일어나고 있다고 주장한다.반면에, 요한 게오르크 하만과 그의 동료 철학자들은 사회와 정치 생활에 대한 보다 유기적인 개념, 자연에 대한 보다 활력적인 견해, 그리고 아름다움과 인간의 영적 삶에 대한 감상은 18세기에 [2]의해 무시되었다고 믿는다.

이사야 베를린

이사야 베를린은 사상사에서 이 용어의 위치를 확립했다.그는 계몽주의와 일반적으로 연관되어 있는 합리주의, 보편주의, 경험주의에 반대하는 18세기 후반과 19세기 초반 독일에서 주로 일어난 운동을 언급하기 위해 그것을 사용했다.베를린의 에세이 "The Counter-Lightenment"는 1973년에 처음 출판되었고 이후 1981년에 [6]그의 작품 모음집인 "Against the Current"에 전재되었다.그 용어는 그 이후로 더 널리 사용되고 있다.

이사야 베를린은 반계몽주의를 J. G. 하만(그림)으로 거슬러 올라간다.

베를린은 독일 밖과 1770년대 이전에는 계몽운동의 반대자들이 있었지만, 반계몽사상은 독일인들이 문화, 예술, 철학의 영역에서 프랑스의 죽은 손에 맞서 저항하고 복수할 때까지 시작되지 않았다고 주장한다.계몽주의에 대한 반격"이라고 말했다.프랑스 계몽주의와 혁명의 제국주의적 보편주의에 대한 독일의 반응은 처음에는 친프랑스인인 프레데릭 2세에 의해 강요되었고, 그 다음에는 혁명적인 프랑스의 군대에 의해 그리고 마침내 나폴레옹에 의해, 이 시기에 유럽에서 일어난 의식 이동에 결정적이었다.로맨티시즘계몽주의에 대한 이 반란의 결과는 다원주의였다.계몽운동의 반대자들은 지지자들보다 더 중요한 역할을 했고, 그들 중 일부는 일원주의자였고, 그들의 정치적, 지적, 이념적 산물은 테루르와 전체주의였다.

대런 맥마흔

역사학자 다린 맥마흔은 계몽주의의 적(2001)이라는 책에서 반계몽주의를 혁명 이전의 프랑스까지 그리고 '그럽 스트리트' 수준으로 확장함으로써 베를린의 지적 및 게르만 중심적 관점에 큰 진전을 이뤘다.맥마흔은 프랑스 계몽운동의 초기 반대자들에 초점을 맞추고 있으며, 18세기 말과 19세기 초에 오랫동안 잊혀졌던 '그루브 스트리트' 문학을 찾아냈다.그는 백과사전을 공격한 '낮은 반계명'의 어두운 세계를 파고들어 세기 후반 계몽사상의 확산을 막기 위해 싸운다.초기부터 많은 사람들이 계몽주의자들이 종교와 사회, 정치 질서를 해친다고 공격했다.그것은 후에 계몽주의에 대한 보수적 비판의 주요 주제가 되었다.프랑스 혁명 이후, 그것은 1789년 이전 수십 년 동안의 반철학자들의 경고를 정당화하는 것처럼 보였다.

그램 개러드

루소는 Graeme Garrard에 의해 반계몽주의의 창시자로 확인되었습니다.

카디프 대학의 Graeme Garrard 교수는 역사학자 William R.를 주장한다. 에버델은 루소를 1971년 논문과 1987년 저서 '프랑스 기독교 변증론'[7]에서 "반계몽의 창시자"로 처음 내세웠다.1996년 미국 정치학 리뷰(제90권, 제2호)에 실린 '반계몽의 기원: 루소와 성실의 새로운 종교'라는 기사에서 아서 M. 멜저는 장 자크 루소의 종교적 글에 반 계몽주의의 기원을 두고 있는 에버델의 견해를 뒷받침하며, 루소가 계몽주의와 [8]반대파들 사이의 전쟁에서 첫발을 날린 인물임을 더욱 보여준다.Graeme Garrard는 "Rauseau's Counter-Ilightenment"(2003)에서 Melzer의 뒤를 따릅니다.이것은 루소를 그의 계몽주의 동시대 사람들의 기본적인 신념을 공유하는 철학자로 묘사하는 베를린의 모습과 배치된다.그러나 McMahon과 비슷하게, Garrard는 프랑스 그리고 1770년대의 독일 Sturm und Drang 운동 이전까지 반계몽 사상의 시작을 추적합니다.Garrard의 책 Counter-Illightenments (2006)는 'The Counter-Illightenment'라고 불리는 단 하나의 '운동'이 존재하지 않았다고 베를린에 반대하며 용어를 더욱 확대한다.오히려 비판 이론가, 포스트모더니스트, 페미니스트들 사이에 18세기 중반부터 20세기 계몽주의까지 많은 반계몽주의자들이 있었다.계몽운동은 맨 왼쪽에서 맨 오른쪽까지 이념적 나침반의 모든 점, 그리고 그 사이의 모든 점에 반대한다.각 계몽주의자들이 보는 그대로 묘사하거나 다른 사람들이 보길 바라면서 다양한 초상화를 만들어냈는데, 그 초상화들은 서로 다를 뿐만 아니라 양립할 수 없는 것들이 많습니다.

제임스 슈미트

반계몽의 개념은 그 후 몇 년 동안 발전해 왔다.역사학자 제임스 슈미트는 '계몽'의 개념과 그에 반대하는 운동의 존재에 의문을 제기했다.'계몽'의 개념이 복잡해지고 유지하기가 어려워짐에 따라 '반계몽'의 개념도 더욱 복잡해졌다.지난 4반세기 계몽주의의 발전은 18세기를 '이성의 시대'로 보는 고정관념에 도전했고, 슈미트는 계몽주의가 실제로 반대파의 창조물이 아니라 그 반대일 수 있는지에 대해 추측하게 만들었다.'계몽'이라는 용어가 1894년 역사적인 시기를 지칭하기 위해 영어로 처음 사용되었다는 사실은 그것이 18세기로 거슬러 올라가는 후기 공사였다는 주장을 뒷받침한다.

프랑스 혁명

정치 사상가 에드먼드 버크는 프랑스 혁명에 대한 성찰에서 프랑스 혁명에 반대했다.

1790년대 중반까지, 프랑스 혁명 동안의 테러 통치는 계몽주의에 대한 큰 반발을 불러일으켰다.프랑스 혁명의 많은 지도자들과 그들의 지지자들은 볼테르와 루소를 물론, 이성, 진보, 반 성직주의, 그리고 그들의 운동에 중심적인 주제에 대한 드 콩도르세 후작의 사상을 만들었다.그것은 혁명에 반대하는 사람들이 있었기 때문에 계몽운동에 대한 피할 수 없는 반발로 이어졌다.에드먼드 버크, 조제프 드 마이스뜨르, 오귀스틴 배루엘과 같은 많은 반혁명 작가들은 계몽주의와 [2]혁명 사이의 본질적인 연관성을 주장했다.그들은 계몽주의자들이 고대 정권을 지탱하는 전통적인 믿음을 훼손했다고 비난했다.혁명이 점점 더 유혈이 되어감에 따라, '계몽'에 대한 생각 또한 신뢰를 잃었다.따라서 프랑스 혁명과 그 여파는 반계몽 사상의 발전에 [citation needed]기여하였다.

에드먼드 버크는 1790년대 프랑스의 불안정과 철학을 연관시킨 최초의 혁명 반대자들 중 하나였다.프랑스 혁명에 대한 그의 성찰 (1790)은 계몽주의를 프랑스 혁명의 주요 원인으로 언급하고 있다.버크가 보기에, 철학은 혁명 지도자들에게 그들의 정치 계획의 [citation needed]기초가 되는 이론을 제공했다.

아우구스틴 바루엘의 반계몽 사상은 혁명 전에 잘 발달되어 있었다.그는 반철학 문학지인 L'Anne Littéraire의 편집자로 일했다.배루엘은 야코비니즘의 역사를 보여주는 회고록 (1797년)에서 혁명은 철학과 [citation needed]프리메이슨의 음모의 결과라고 주장한다.

프랑스 고려 (1797년)에서 조제프 드 마이스트르는 혁명을 계몽주의의 죄에 대한 신성한 벌로 해석한다.그에 따르면, "혁명적 폭풍은 인간의 [2]자만심을 조롱한 신에 의해 유럽에 방출된 압도적인 자연의 힘이다.

낭만주의

1770년대에 독일에서 'Sturm und Drang' 운동이 시작되었다.그것은 아우프클래룽의 몇 가지 주요 가정과 함축에 의문을 제기했고 '낭만주의'라는 용어가 처음 만들어졌다.샤토브리안드, 페데리히 폰 하든버그, 사무엘 테일러 콜리지와 같은 많은 초기 낭만주의 작가들은 철학에 대한 반혁명적 반감을 물려받았다.세 사람 모두 프랑스의 철학과 독일의 아우프클레르 철학자들이 인간을 영혼 없는 기계로 보고 우주를 풍요와 아름다움이 결여된 무의미하고 환멸적인 공허로 보는 것을 선호하며 아름다움, 정신, 역사를 평가절하했다고 직접적으로 비난했다.초기 낭만주의 작가들의 특별한 관심사 중 하나는 철학자와 오프클라러가 일반적으로 이교도였기 때문에 계몽운동의 반종교적 성격이었다고 알려져 있다.그럼에도 불구하고, 하만과 같은 일부 역사학자들은 계몽주의를 종교에 적대적인 시대로 보는 이러한 관점이 이들 낭만주의 작가들과 많은 보수적 반혁명 전임자들 사이의 공통점이라고 주장한다.그러나, 샤토브리안드, 노발리스, 콜리지를 제외하고는 계몽운동에 대한 언급이 많지 않았다. 왜냐하면 그 용어 자체는 그 당시에는 존재하지 않았고 그들의 동시대 사람들은 대부분 그것을 [2]무시했기 때문이다.

'이성의 잠'은 1797년경 21.5cm×15cm의 괴물을 낳는다.카프리초스의 가장 유명한 판화 중 하나지

역사학자 자크 바르준은 낭만주의가 계몽주의에 뿌리를 두고 있다고 주장한다.그것은 반합리적인 것이 아니라, 직관과 정의감에 대한 경쟁적인 주장에 대한 균형 잡힌 합리성이었다.이러한 견해는 악몽 같은 올빼미가 졸고 있는 사회 평론가 로스 카프리코스를 그림 분필로 표현한 고야의 '이성의 수면'에서 표현된다.심지어 이성적인 비평가도 날카로운 눈을 가진 [9]스라소니의 시선 아래 비이성적인 꿈 콘텐츠에서 영감을 받는다.마셜 브라운은 낭만주의와 계몽주의의 바르준과 거의 같은 주장을 펼치며 이 두 시대 사이의 극명한 반대에 의문을 제기한다.

19세기 중반까지 프랑스 혁명에 대한 기억은 희미해졌고 낭만주의의 영향도 희미해졌다.과학과 산업의 낙관적인 시대에 계몽주의에 대한 비판자는 거의 없었고, 노골적인 옹호자도 거의 없었다.Friedrich Nietzche는 주목할 만하고 매우 영향력 있는 예외이다.소위 '중간기'(1870년대 후반에서 1880년대 초반)에 계몽주의를 처음 옹호한 후, 니체는 그것에 격렬하게 반대하였다.

전체주의

20세기 중반의 지적 담론에서 서양에서는 계몽주의와 전체주의라는[citation needed] 두 가지 개념이 동시에 등장했다.제2차 세계대전 후, 전자는 사회 정치 사상과 사상사에서 주요한 조직 개념으로 다시 부상했다.반계몽주의 문학도 20세기 전체주의의 이성에 대한 18세기의 신뢰를 탓하는 것과 함께 부활했다.이 견해의 근거는 맥스 호크하이머와 테오도르 아도르노의 계몽의 변증법(1947년)으로, 고대 그리스에서 20세기 파시즘으로 교활한 '부르주아' 영웅 오디세우스에 의해 전락한 계몽의 일반적 개념을 추적한다.그들은 소련 공산주의에 대해 거의 언급하지 않았고, 단지 공산주의를 "부르주아 [10]철학의 유산에 너무 필사적으로 집착하는" 퇴행적인 전체주의라고 언급했다.

저자들은 18세기 형식을 포함한 '계몽'을 목표로 삼고 있는데, 이를 '계몽'이라고 부른다.그들은 그것이 사드 후작의 전형이라고 주장한다.그러나 아도르노와 호크하이머의 주장은 사실 일관성이 있거나 계몽사상을 [11]반영한다는 철학자들이 있었다.

많은 포스트모던 작가들과 페미니스트들도 비슷한 [weasel words]주장을 해왔습니다.그들은 이성에 대한 계몽주의 개념을 전체주의로 간주하고 그 이후로 충분히 계몽되지 않았다.아도르노와 호르크하이머에게, 비록 그것이 신화를 없애긴 하지만, 그것은 또 다른 신화, 즉 도구적 이성의 개인주의와 형식적 (또는 신화적) 평등으로 되돌아갑니다.

예를 들어, 미셸 푸코는 18세기 후반과 19세기 초반의 "무익한"에 대한 태도가 아마도 인간적인 대우에 대한 계몽된 개념이 보편적으로 지켜지지 않았다는 것을 보여준다고 주장했다. 대신, 이성의 시대는 반대 [citation needed]입장을 취해야 할 "무이성"의 이미지를 구축해야 했다.포스트모더니스트는 아니지만 베를린 자신은 20세기 계몽주의의 유산이 일원주의였다고 주장한다.반계몽주의의 유산은 다원주의([citation needed]자유주의와 결부된)였다.이것들은 현대 지적 역사의 '이상한 반전' 중 두 가지이다.

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메모들

  1. ^ Bertland, Alexander. "Giambattista Vico (1668—1744)". Internet Encyclopedia of Philosophy.
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  3. ^ Darrin M에 의해 기록된 측면.McMahon, "혁명 전 프랑스 문학의 반계몽과 저급한 삶" 과거 및 현재 No. 159 (1998년 5월:77–112) 페이지 79 주 7.
  4. ^ 헨리 하디가 이사야 베를린 제2판 "현재의 반대: 아이디어의 역사 에세이" (Princeton University Press, 2013), 페이지 xxv, 주 1에 열거했다.
  5. ^ Nietzsche, Friedrich (1877). Werke: Kristische Gesamtausgabe. Berlin: Walter de Gruyter. p. 478.
  6. ^ "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2013-09-03. Retrieved 2013-08-03.{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크)
  7. ^ Garrard, Graeme (2003), Rousseau's Counter-Enlightenment: A Republican Critique of the Philosophes, State University of New York Press, To my knowledge, the first explicit identification of Rousseau as "founder of the "Counter-Enlightenment" appears in William Everdell's study of Christian apologetics in eighteenth-century France.
  8. ^ Melzer, Arthur M. (1996). "The Origin of the Counter-Enlightenment: Rousseau and the New Religion of Sincerity". The American Political Science Review. 90 (2): 344–360. doi:10.2307/2082889. JSTOR 2082889.
  9. ^ 린다 사이먼, 이성의 수면
  10. ^ 아도르노 & 호키머, 계몽의 변증법, 1947, 32-33페이지
  11. ^ Geoffrey Roche, "Much Sense the Starkest Madness: de Sade의 도덕적 회의론"Angelaki 제15권 2010년 4월 1호, 45~59쪽.
  12. ^ 영, B. W. (2018년)"토머스 칼라일의 반증명"케리에서는 폴 E., Pionke, Albert D., Dent, Megan(에드)토마스 칼라일과 영향의 아이디어.매디슨과 티넥, 뉴저지 주: 페어리 디킨슨 대학 출판부.ISBN 9781683930662.
  13. ^ 칼라일의 사상에 이름을 붙이는 것은 어렵지만, 그의 유명한 영웅 숭배 개념과 프랑스 혁명에 대한 다소 비판적인 분석은 그를 반계몽주의자와 연결시킨다.

레퍼런스

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  • Garrard, Grame, Rouseau의 반계몽: 공화당의 철학비평(2003) ISBN 0-7914-5604-8
  • Garrard, Graeme, Counter-Lightenments: 18세기부터 현재까지(2006) ISBN 0-415-18725-7
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외부 링크