부정적인 자유

Negative liberty
이스탄불 고고학 박물관의 고대 자유의 횃불

부정적인 자유는 다른 사람들의 간섭으로부터 자유로운 것이다.부정적인 자유는 주로 외부의 구속으로부터의 자유에 관한 것이며 긍정적인 자유(자신의 잠재력을 발휘할 수 있는 힘과 자원의 소유)와 대조된다. 구별은 이사야 베를린이 1958년 그의 강의 "자유의 두 가지 개념"에서 소개한 것이다.

개요

스탠포드 철학 백과사전에서는 부정적인 자유를 다음과 같이 기술하고 있습니다.

"자유에 대한 부정적인 개념은 이동의 자유, 종교의 자유, 언론의 자유 등 자유민주주의 사회의 전형적인 헌법적 자유에 대한 자유주의 옹호와 온정주의나 도덕주의 국가의 개입에 반대하는 주장에서 가장 일반적으로 가정됩니다.이는 사유재산에 대한 권리의 옹호에도 자주 이용되지만, 일부에서는 사유재산이 반드시 부정적인 [1][2]자유를 강화한다는 주장에 이의를 제기하고 있습니다."

찰스 테일러는 부정적인 자유는 정치 철학에서 자주 사용되는 개념이라고 명확히 한다.자유는 외부의 장애물 없이 원하는 것을 할 수 있다는 것을 의미한다.이 개념은 너무 단순하고 개인의 자아실현의 중요성을 고려하지 않는다는 비판을 받아왔다.그러므로, 테일러는 부정적인 자유는 철학적 용어에 지나지 않으며, 진정한 자유는 상당한 사회적, 경제적 불평등을 고려할 때 달성된다고 제안한다.그는 우리를 갈라놓는 불평등을 극복함으로써 부정적이고 긍정적인 자유를 얻기 위한 수단으로서 변증법적인 긍정적인 자유를 제안했다.Taylor에 따르면, 긍정적인 자유는 한 사람의 목적을 달성하는 능력이다.부정적인 자유는 [3]다른 사람의 간섭으로부터 자유로운 것이다.

역사

토마스 홉스에 따르면, "자유인은 그가 할 수 있는 힘과 위트에 의해 그가 할 수 있는 것을 하는데 방해받지 않는 사람이다." (레비아단, 파트 2, 21장; 따라서 부정적인 의미에서 자유를 암시한다.)

클로드 아드리엔 헬베티우스는 다음과 같은 점을 분명히 표현했다: "자유인은 쇠붙이를 차고 있지 않고, 가올에 갇혀 있지 않으며, 처벌에 대한 두려움으로 노예처럼 공포에 떨지 않는 사람이다...독수리처럼 날아다니거나 고래처럼 헤엄치는 것은 자유가 없는 것이 아니다.게다가, 연방주의 신문 2호에서 존 제이는 "정부의 필수적인 필요성보다 더 확실한 것은 없으며, 그것이 언제 어떻게 제정되든 간에, 국민들은 필요한 힘을 부여하기 위해 그들의 자연적 권리의 일부를 포기해야 한다는 것은 마찬가지로 부인할 수 없다"고 말했다.제이의 의미는 "자연적 권리" 대신 "부정적 자유"로 대체함으로써 더 잘 표현될 것이다. 여기서의 주장은 합법적인 정부의 힘이나 권위가 부분적으로 우리가 부정적인 자유에 대한 제한을 받아들이는 것에서 비롯된다는 것이다.

부정적인 자유와 긍정적인 자유 사이의 구별을 예상하는 생각은 G. F. W. 헤겔의 "추상적 권리세계"였고, 이것은 현재 "추상적"과 "긍정적 자유"[4][5] 사이의 그의 후속적인 구별을 구성한다.

영어의 분석적 전통에서, 부정적 자유와 긍정적 자유의 구별은 이사야 베를린이 1958년 그의 강의 "자유의 두 가지 개념"에서 소개한 것이다.베를린에 따르면, 그 구별은 정치적 전통에 깊이 뿌리박혀 있다.베를린의 말로 하자면, "부정적인 의미의 자유는 '주체(개인 또는 개인 그룹)가 다른 [6]사람의 간섭 없이 할 수 있는 영역 또는 그가 할 수 있는 영역 또는 해야 할 영역이 무엇인가?'라는 질문에 대한 답을 포함한다."부정적인 자유에 대한 제한은 자연적 원인이나 무능력 때문이 아니라 사람에 의해 부과된다.

프랑크푸르트 학파의 정신분석학자이자 인문주의 철학자 에리히 프롬은 베를린의 에세이보다 10년 이상 앞선 1941년 저서 자유의 공포에서 부정적 자유와 긍정적 자유를 비슷하게 구별했다.프롬은 하등 동물의 형태를 특징짓는 본능적인 활동에서 벗어나 인류의 진화와 함께 나타나는 두 가지 유형의 자유 사이의 차이를 본다.그는 자유의 이러한 측면이 "여기에는 '자유'라는 긍정적인 의미가 아니라 '자유'라는 부정적인 의미, 즉 자신의 [7]행동에 대한 본능적인 결정으로부터의 자유로움에서 사용되고 있다"고 주장한다.프롬에게 부정적인 자유는 인간의 기본 본능에서 자유로운 존재로서의 시작을 의미한다.

긍정과 부정의 자유 사이의 구별은 긍정과 부정의 자유는 [8]실제로 구별할 수 없거나 다른 [1]것 없이 존재할 수 없다고 주장하는 일부 사회주의와 마르크스주의 정치 철학자들에 의해 명백한 것으로 여겨진다.그는 사회주의자도 마르크스주의자도 아니지만 베를린은 다음과 같이 주장한다.

따라서 사생활과 공권력 영역 사이에 국경이 그려져야 한다.그것이 어디로 그려질지는 논쟁의 문제이며, 실제로 흥정의 문제이다.인간은 대체로 상호의존적이며, 어떤 식으로든 타인의 삶을 방해하지 않는 만큼 완전히 사적인 활동은 없다. '장창의 자유는 타인의 [6]구속에 달려있다.'

무정부 자본주의 사상가 티보르 마찬은 "도덕적 선택과, 따라서 인간의 번영을 위해 필요한 것"으로 부정적인 자유를 옹호하며, "인류 공동체의 개별 구성원들이 생명, 자발적인 행동, 그리고 재산에 대한 권리가 보편적으로 존중되고, 관찰되고, 방어될 때"라고 주장한다.

부정적인 자유와 권위:홉스와 로크

"권위에 대한 가정된 필요성과 자유에 대한 사람들의 열망이 어떻게 조화되는가?"라고 물을 수도 있다.다양한 사상가들에 의한 답변은 자유에 대한 그들의 견해뿐만 아니라 권위와 평등, 정의와 같은 교차하는 개념의 집합체를 이해하는 단층을 제공한다.

홉스와 로크는 이 질문에 두 가지 영향력 있고 대표적인 해결책을 제시한다.출발점으로, 두 사람 모두 각자의 취향, 욕망, 성향에 따라 자유롭게 행동할 수 있는 선을 긋고 공간을 날카롭게 그려야 한다는 데 동의한다.이 구역은 개인의 자유의 신성불가침한 공간을 정의합니다.하지만, 그들은 권위의 의도된 목적이 서로 다른 목적들 간의 충돌을 방지하고, 그에 따라 각 개인의 자유 구역이 시작되고 끝나는 경계를 획정하는 데 있는 어떤 권위 없이는 어떤 사회도 가능하지 않다고 믿는다.홉스와 로크가 다른 점은 구역의 범위이다.인간 본성에 대해 다소 부정적인 시각을 가진 홉스는 인간의 본질적으로 거칠고 야만적이며 부패한 충동을 억제하기 위해 강력한 권위가 필요하다고 주장했다.오직 강력한 권위자만이 영구적이고 항상 다가오는 무정부 상태의 위협을 막을 수 있다.반면에, 로크는 전반적으로 인간은 악당보다 선하며, 따라서 개인의 자유를 위한 영역은 오히려 넓게 남겨질 수 있다고 믿었다.

로크는 홉스보다 약간 더 애매한 경우인데, 자유에 대한 그의 개념은 (비간섭의 측면에서) 대체로 부정적이었지만, 그가 다른 사람의 독단적인 힘 아래 있으면 자유로울 수 있다는 개념을 거부함으로써 공화당의 자유 전통을 구애했다는 점에서 차이가 있었기 때문이다.

"절대적이고 독단적인 권력으로부터의 자유는 인간의 보존과 밀접하게 결합할 수 없기 때문에, 인간의 보존과 생명을 함께 빼앗기는 것에 의해서, 인간의 생명력을 빼앗기는 것에 의해서, 자신의 생명력을 갖지 못하거나, 자신의 동의에 의해서, 어느 누구에게도 노예가 될 수 없고, 절대적인 권력에 자신을 속할 수도 없습니다.다른 사람의 자의적인 힘으로, 그가 원할 때, 그의 삶을 빼앗을 수 있습니다.그 어떤 사람도 자기 자신보다 더 큰 힘을 줄 수 없다. 그리고 자신의 생명을 빼앗을 수 없는 사람은 그것에 대한 또 다른 힘을 줄 수 없다.사실, 그의 잘못으로 인해 자신의 목숨을 빼앗긴 것은 죽음을 마땅한 행위이다. 그가 그것을 빼앗은 사람은 그것을 빼앗는 것을 미루고, 그것을 자신의 일에 사용할 수 있다. 그리고 그로 인해 그는 어떠한 상처도 입지 않는다. 왜냐하면, 그가 노예의 고난이 그의 삶의 가치보다 더 크다는 것을 발견할 때마다, 그것은 그의 힘에 의해, 그의 힘에 의해 있기 때문이다.주인의 뜻을 거스르고, [9]그가 원하는 죽음을 스스로 끌어내려 한다.

구체적인 예

이 절에서는 부정적인 자유의 개념을 따르는 정부 유형의 구체적인 예를 개략적으로 설명합니다.

군주제

Thomas Hobs의 Leviathan은 시민들이 그들의 권리를 양도한 군주제를 기반으로 한 영연방의 윤곽을 그린다.이 시스템이 가장 이상적이었다는 홉스의 주장에 대한 기본적인 논거는 홉스의 정부에서의 질서와 단순성에 대한 가치와 더 관련이 있다.군주제는 신민들을 부양하고, 신민들은 정부와의 상호작용 없이 일상생활을 한다.

영연방은 다음과 같은 방법으로 모두 동의하는 경우에 제정된다.나는 이 상황에서 이 사람, 혹은 이 사람들의 집단에 대해 나를 통치할 권리를 부여하고 포기한다. 당신은 그에 대한 당신의 권리를 포기하고 그의 모든 행동을 똑같이 허가하라.

주권자는 12개의 주요 권리를 가진다.

  1. 연속된 서약은 이전의 서약보다 우선할 수 없기 때문에, 주체는 (법적으로) 정부의 형태를 바꿀 수 없다.
  2. 연방을 형성하는 언약은 군주가 대신 행동할 권리를 주는 주체이기 때문에 군주는 언약을 어길 수 없습니다.따라서 군주의 행동 때문에 신하들은 결코 언약에서 자유롭다고 주장할 수 없습니다.
  3. 주권자의 선택은 (이론적으로) 다수결로 이루어진다.소수자는 이를 따르기로 동의했다.
  4. 모든 신하들은 군주의 행위에 대한 저자들이기 때문에 군주는 신하들에게 어떤 상처도 줄 수 없고, 부당하다고 비난받아서는 안 된다.
  5. 이에 따라 군주는 백성들에 의해 정당하게 처형될 수 없다.
  6. 영연방의 목적은 평화이며, 군주는 평화와 안전의 유지와 불화의 방지를 위해 필요하다고 생각하는 것은 무엇이든 할 권리가 있기 때문에, 군주는 어떤 의견과 교의가 혐오스러운지를 판단할 수 있다.누가 다수의 사람들에게 말할 수 있는지, 그리고 누가 모든 부인의 교리를 조사할 것인가.ks를 참조해 주세요.
  7. 민법과 재산에 관한 규칙들을 규정하는 것.
  8. 모든 경우에 대해 판단해야 합니다.
  9. 그가 생각하는 대로 전쟁과 평화를 만들고 군대를 지휘할 수 있도록 말입니다.
  10. 상담원, 장관, 치안 판사 및 공무원을 선정한다.
  11. 부와 명예로 보상하거나 신체적 또는 금전적 처벌 또는 불명예로 처벌하는 것.
  12. 명예와 가치의 척도를 확립하기 위해서입니다.

홉스는 분명히 권력 분리, 특히 나중에 미국 헌법에서 권력 분리가 되는 형식을 거부한다.6부는 아마도 홉스의 주장의 강조되지 않은 특징일 것이다: 그의 주장은 명백히 언론의 검열과 언론의 자유 권리에 대한 제한에 찬성하고 있으며, 군주에 의해 질서를 촉진하기 위해 그들이 바람직하다고 여겨질 것이다.

홉스의 '리바이어던'을 자세히 살펴보면, 홉스는 사회의 개별적인 사람들이 군주에게 자유를 포기해야 한다고 믿었음이 분명해진다.그 군주가 절대군주인지 다른 형태인지는 논쟁의 여지가 있었지만 홉스 자신은 절대군주를 모든 선택지 중에서 가장 좋은 것으로 보았다.홉스 본인은 말했다.

주인 없는 사람들 사이처럼, 모든 사람이 이웃과 끊임없이 전쟁을 치른다. 아들에게 물려줄 상속도, 아버지에게 기대도 없다. 재산이나 토지의 정당성도 없고, 안전도 없다. 그러나 모든 특정인에게 완전하고 절대적인 자유는 없다. 주나 영연방에서는 서로 의존하지 않는다.모든 사람은 자신이 판단할 것, 즉 그것을 대표하는 사람이나 집단이 자신에게 이익이 되는 [10]것을 판단할 수 있는 절대적인 자유가 있다.

이 인용문을 통해 홉스는 자연 상태에 있는 사람들이 그들의 보호와 더 기능적인 사회에 대한 대가로 국가에 의해 유지되는 주권을 창조하기 위한 개인의 권리를 양도했다고 주장했던 것이 분명하다.본질적으로, 군주와 시민 사이의 사회적 계약은 실용적인 이기심에서 발전한다.홉스는 국가를 리바이어던이라고 이름 지었고, 따라서 사회 계약과 관련된 책략을 가리켰다.이런 맥락에서 홉스의 부정적인 자유에 대한 개념은 국가가 그들의 신하들에게 기꺼이 자유를 포기했기 때문에 그들의 신하들에게 행동하지 않을 것이라는 개념에 기초했다.

「 」를 참조해 주세요.

주 및 참고 자료

  1. ^ a b Carter, Ian (March 22, 2022). Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University – via Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  2. ^ Cf. Cohen, G. A., 1991, 자본주의, 자유프롤레타리아.
  3. ^ 찰스 테일러, "네거티브 자유의 문제" 철학 및 인문과학: 철학 논문, 제2권 (Cambridge:케임브리지 대학 출판부, 1985), 211~229.
  4. ^ George Klosko, 정치이론의 역사: 개요: 제2권: 근대(2일자), 옥스포드 대학 출판부, 2013년 페이지 465: "우리는 헤겔이 자신의 자유와 그가 "추상적 자유"라고 부르는 전통적인 자유 개념 사이의 거리를 깨달은 것이 긍정적인 자유를 포용하는 데 있어서 분명하다는 것을 주목해야 한다."
  5. ^ Eric Lee Goodfield, Hegel and the Metaphysical Frontiers of Political Theory, Routledge, 2014: "Hegel의 Sittlichkeit 안과 안에서의 긍정적인 자유에 대한 집단적 비전은 도덕적, 퇴행적, 반자유주의적 정치 비전의 "오치장"과 "신화"에 지나지 않습니다.
  6. ^ a b 베를린, I. (1958)"자유의 두 가지 개념"이사야 베를린(1969년):자유에 관한 네 편의 에세이옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부
  7. ^ 에리히 프롬, 자유의 공포 (런던: Routledge & Kegan Paul Ltd.) : 26.
  8. ^ R. H. 타우니평등하다, 친구.V 경제적 자유의 조건 (ii) 자유와 평등제4판.런던:George Allen & Unwin Ltd, 1952년, 페이지 180: 파이크의 자유는 송아지에게 죽음이다. 평등은 자유와는 대조되지 않고 오직 자유에 대한 특정 해석과 대조될 수 있다.
  9. ^ "John Locke: Second Treatise of Civil Government, Chapter 4".
  10. ^ 토마스 홉스, 잉글리쉬 워크스, vol.III(르비아탄)1651: 제19장 제1부

추가 정보

  • 이사야 베를린, 자유와 배신, 프린스턴 대학 출판부, ISBN 978-0691114996.303.

외부 링크