테리 이글턴

테리 이글턴 FBA
Eagleton은 2008년 맨체스터의 기계학 연구소에서 강연 후 자신의 책 중 하나를 들고 있다.
태어난	테런스 프랜시스 이글턴 (1943-02-22) 1943년 2월 22일(79세) 영국, 샐퍼드
배우자	로즈마리 갈핀 (1966년; 1976년)m. 윌라 머피 (1997년)m.
아이들.	5
학력
모교	케임브리지 대학교 트리니티 칼리지 케임브리지 주 예수 칼리지
학술 어드바이저	레이먼드 윌리엄스
영향	칼 마르크스[1] F. R. 레비스[1] 레이먼드 윌리엄스[2] 루이 알투세르[1] 허버트 매케이브[1]
학술적인 일
규율	문학. 철학
하위 분야	문학 이론
학교 또는 전통	대륙 철학 마르크스주의
기관	옥스퍼드 와덤 칼리지 옥스퍼드 리나크레 칼리지 옥스퍼드 세인트 캐서린 칼리지 맨체스터 대학교 랭커스터 대학교
박사과정 학생	켄 허쉬콥 샐리 레저
주목받는 학생	프랭크 앨버스[nl]
주목할 만한 작품	문학 이론 (1983) 미학의 이념(1990) 포스트모더니즘의 환상 (1996년)
주목할 만한 아이디어	좋은/나쁜[3] 유토피아

테런스 프랜시스 이글턴^[4] FBA(Terence Francis Eagleton FBA, 1943년 2월 22일 ~ )는 영국의 문학 이론가, 비평가, 공공지식가이다.^[5][6][7][8]그는 현재 랭커스터 대학의 저명한 영문학 교수입니다.

Eagleton은 40권 이상의 책을 출판했지만, 75만 ^[9]부 이상이 팔린 문학 이론: 입문 (1983년)으로 가장 잘 알려져 있다.그 작품은 모든 문학이론은 반드시 정치적인 것이라고 주장할 뿐만 아니라 그 시대의 새로운 문학이론을 설명했다.그는 포스트모더니즘의 환상(1996년)과 애프터이론(2003년)과 같은 작품을 발표하면서 포스트모더니즘의 저명한 비평가이기도 했다.그는 포스트모더니즘의 영향을 받은 문화이론이 객관성과 윤리를 잘못 평가절하했다고 주장한다.그의 사상은 마르크스주의와 기독교의 영향을 받았다.

옥스퍼드대 영문학과 교수(1992~2001년)와 맨체스터대 문화이론학과 존 에드워드 테일러 교수(2001~2008년)를 역임한 이글턴은 코넬, 듀크, 아이오와, 멜버른, 트리니티 칼리지 더블린, ^[10]예일 등 세계 각지의 대학에서 초빙을 했다.

Eagleton은 2008년 예일대학교의 Terry 강의와 2010년 Edinburgh 대학의 Gifford 강의 The God ^[11]Devertion을 발표했습니다.그는 뉴잉턴 그린 유니테리언 교회에서 열린 2010년 리처드 프라이스 기념 강연에서 "새로운 무신론과 테러와의 전쟁"에 대해 연설했다.^[12]2009년, 그는 종교에 관한 강의와 함께 "이성, 믿음, 그리고 혁명"이라는 제목의 책을 출판했습니다. 신 논쟁에 대한 성찰.

초기 생활

이글턴은 1943년 2월^[4] 22일 샐포드에서 프란시스 폴 이글턴과 그의 아내 로잘린 이글턴 ^[13]사이에서 태어났다.그는 골웨이 카운티에 뿌리를 두고 솔포드의 아일랜드계 노동자계급 가톨릭 가정에서 자랐습니다.그의 어머니 쪽 가족은 아일랜드 공화당의 강한 동정심을 가지고 있었다.그는 지역 카르멜교 수녀원에서 제단 소년으로 일했으며, 그곳에서 그는 그의 회고록 '문지기'^[14]의 제목에서 언급되는, 서약을 하는 초보 수녀들을 호위하는 역할을 맡았다.

교육 및 학계

Eagleton은 Salford,^[1] Pendleton에 있는 로마 가톨릭의 문법 학교인 De La Salle College에서 교육을 받았습니다.1961년, 그는 캠브리지의 트리니티 칼리지에 영어를 공부하러 갔고,^[2] 그곳에서 우등으로 졸업했다.그는 나중에 자신의 학부 경험을 "시간 낭비"^[1]라고 표현했다.1964년, 그는 캠브리지의 예수 대학으로 이사했고, 그곳에서 그는 주니어 연구원과 박사과정 학생으로 ^[10]18세기 이후 이 대학에서 최연소 연구원이 되었다.그는 레이먼드 ^[2]윌리엄스의 감독을 받았다.그의 사회주의 신념이 자리잡기 시작한 것은 이 시기였고, 그는 급진적인 가톨릭 좌파 잡지인 '슬란트'^[2]를 편집했다.

1969년, 그는 옥스퍼드 대학교로 옮겨 와담 칼리지(1969년-1989년), 리나크레 칼리지(1989년-1993년), 세인트 캐서린 칼리지의 펠로우 겸 가정교사가 되었고, 1992년 토마스 워튼 영어 교수가 되었다.Wadham에서 Eagleton은 1980년대에 급진적인 압력 단체인 Oxford English Limited와 그의 저널인 News from Nowhere: Journal of the Oxford English Professional Association으로 변신한 마르크스주의 문학 이론에 대한 잘 알려진 세미나를 개최했고, 그는 이 세미나에 여러 작품을 ^{[citation needed]}기고했다.2001년 이글턴은 옥스퍼드를 떠나 맨체스터 대학의 ^{[citation needed]}존 에드워드 테일러 문화이론 교수직을 맡았다.

직업

Eagleton은 19세기와 20세기에 그의 문학 공부를 시작했고, 1970년대의 엄격한 학문적 마르크스주의에 부합했다.그리고 나서 그는 그의 멘토 윌리엄스와 마르크스주의 전통에 대한 관계를 프랑스 평론가 루이 알투세르의 방식으로 뉴 레프트 리뷰의 지면에 실었다.1960년대에, 그는 좌파 가톨릭 단체인 Slant에 관여하게 되었고, 많은 신학 기사들 (축복의 마르크스주의적 해석 포함)과 신좌파 신학을 향한 책을 저술했습니다.주요한 전환점은 그의 비평과 이념(1976년)으로, 이글턴은 F. R. Leavis와 (그의 가정교사) Raymond Williams에서 Pierre Macherey에 이르기까지 다양한 이론가들과 비평가들을 논했다.이 이론에 대한 이 최초의 반응은 비판적이고 실체적인 것으로 이글튼은 저자를 일반적인 생산 모드, 문학적 생산 모드 및 특정 이데올로기의 텍스트뿐만 아니라 "유물주의 비평"을 위한 조밀한 범주들의 거미줄을 제공한다.제4장에서 그는 조지 엘리엇부터 D에 이르기까지 소부르주아 빅토리아 시대의 작가들이 작업한 "사회 유기주의 개념" 또는 "공동체"라는 영어 문맥의 한 주제에 대한 철저한 개요를 제시한다. H. 로렌스, 그리고 이것이 각 사례에서 텍스트 형식을 어떻게 결정하는지.

문학 이론과 사후 이론

문학 이론: 입문(1983년, 1996년 개정)에서 이글튼은 매튜 아놀드와 함께 시작된 것에서부터 형식주의, 정신 분석, 구조주의에서 후기 구조주의에 이르기까지 문학에 대한 이론적 접근의 역사를 조사합니다.그 과정에서 그는 책의 논지가 무엇인지 설명한다: 그 이론은 필연적으로 정치적인 것이다.이론은 항상 관점에 의해 구속되지 않고 중립적인 것처럼 제시되지만, 사실 정치적 관점을 갖는 것은 피할 수 없다.피터 배리는 이 책에 대해 "문학 이론의 통합에 크게 기여했고 학부 교육과정에 확고히 ^[15]자리잡는데 도움을 주었다"고 말했다.문학 비평에 대한 이글턴의 접근법은 마르크스주의 전통에 확고히 뿌리를 두고 있지만, 그는 또한 구조주의, 라카니아 분석 및 해체로서 보다 최근의 사고 방식으로부터 기술과 아이디어를 통합했다.그의 회고록 The Gatekeeper에 따르면, 이글턴의 마르크스주의는 결코 학문적인 추구만이 아니었다.그는 (크리스토퍼 히친스와 함께) 국제사회주의자들과 옥스퍼드에 있는 동안 노동자사회주의연맹에서 활동하였다.그는 런던 ^[16]서평에 정기적으로 기고해 왔다.

After Theory (2003)는 20년 후, 높은 이론의 위대한 기간 - 푸코의 문화 이론, 포스트모더니스트, Derrida 등 - 이 끝난 후에 쓰여졌다.돌이켜보면 Eagleton은 그 성과와 실패를 평가하고 추구해야 할 새로운 방향을 제시한다.그는 이론의 위대한 업적 중 하나는 연구 대상의 확대와 전통적인 가정에 대한 광범위한 자기 성찰 비평이었다고 생각한다.그러나 이글턴의 평가에는 또한 많은 심각한 실수가 있었다. 예를 들어 규범에 대한 공격과 진실의 상대성에 대한 고집은 억압을 비판할 수 없게 만든다; 객관성에 대한 거부와 (과도하게) 모든 형태의 본질주의에 대한 인식되지 않은 이상주의, 또는 적어도 우리 인간에 대한 맹목적인 것을 말한다.결국 죽음에 대한 무의식적인 두려움에서 비롯되는 물질성; 그리고 문화 연구는 Eagleton에게 떼어놓을 수 없이 적절한 정치와 결부된 윤리에 대한 고려를 잘못 피했다.Eagleton이 문화 연구를 통해 탐구할 필요가 있는 새로운 길로서 제공하는 것은 무엇보다도 미덕과 정치, 그리고 그것이 어떻게 실현될 것인가 하는 것이다.이론이 윤리에 얽매인 이러한 정치적 측면을 살린 후, 인간은 필요성과 타인에 대한 의존 속에서 존재한다는 사실로부터 성장하면서, 그들의 자유는 죽음의 공통 사실에 의해 제한된다.

도킨스와 히친스와 신무신론

이글튼은 소위 '신무신론'이라고 불리는 것에 대한 비판적인 목소리가 되었다.2006년 10월, 그는 런던 서평에서 리처드 도킨스의 신 망상에 대한 리뷰를 출판했다.Eagleton은 도킨스의 방법론과 이해에 의문을 제기하는 것으로 시작합니다: "이 주제에 대한 유일한 지식이 영국 새들의 책인 생물학에 대해 말하고 있는 누군가를 상상해보세요. 그리고 당신은 리처드 도킨스를 신학에서 읽는 것이 어떤 느낌인지 대략적으로 알고 있습니다."이글튼은 "또한 (도킨스는) 신이 우리로부터 초월적이기 때문에 그는 우리를 위한 신경학적 욕구로부터 자유롭고 단순히 우리를 ^[17]사랑하도록 허락받고 싶어한다는 것을 이해하지 못한다"고 쓰고 있다.그는 도킨스가 일종의 수사적인 ^[18]빨대맨처럼 조직적인 믿음을 공격하지 않았음을 시사하는 것으로 끝을 맺는다.

도킨스는 가끔 교양 있는 종교 신자들에게 형식적인 제스처를 취하는 것 외에도 종교와 근본주의 종교를 같은 것으로 보는 경향이 있다.이것은 기괴한 거짓일 뿐만 아니라, 그것은 그것이 대중이 아닌 동지들의 것이라는 것을 암시함으로써 더 이상의 성찰적인 종류의 믿음을 능가하는 장치이기도 하다.내가 위에서 개략적으로 설명한 신학 같은 것을 가지고 있는 수많은 신도들은 따라서 낙태론자들을 살해하고 동성애자들을 악질하는 붉은 악마들과 편리하게 함께 묶일 수 있다.

테리와 기포드 강의

2008년 4월 Eagleton은 믿음과 근본주의라는 제목으로 예일대학교의 Terry 강의를 발표했습니다. 리처드 도킨스에 대한 믿음이 구원을 위해 필요한가? 이것은 그가 런던 서평에서 시작한 비평의 연속이다.Eagleton은 신학과 과학 모두에 대한 무지를 인정하는 첫 번째 강의를 소개하며, "이 점에서 내가 주장할 수 있는 것은, 유감스럽게도, 나는 리처드 도킨스나 크리스토퍼 히친스 같은 사람이 언제 발견될 수 있을 만큼 충분히 신학을 알고 있을지도 모른다는 생각뿐"이라고 단언한다.이후 편의상 나는 그것을 줄여야 한다.디치킨스는 목 뒤에서 ^[19][20]떠들고 있다.이러한 강의의 확장 버전은 2009년에 Reason, Faith, and Revolution으로 출판되었습니다. 신 ^[21]논쟁에 대한 성찰.

풋볼

Eagleton은 축구를 더 심각하고 중요한 사회적 관심사로부터 일반인들의 주의를 딴 데로 돌리게 하는 사람들의 새로운 아편이라고 본다.Eagleton은 이러한 주의가 끝날 수 있을지에 대해 비관적입니다.

요즘 축구의 대부분은 크랙 코카인은 말할 것도 없고 사람들의 아편이다.그 아이콘은 흠잡을 데 없이 토리당적이고 순종적인 베컴이다.빨갱이들은 더 이상 볼셰비키가 아니다.정치 변화에 진지하게 임하는 사람은 아무도 게임이 폐지되어야 한다는 사실을 피할 수 없다.그리고 어떤 정치 조직이라도 오프라 ^[22]윈프리로부터 권력을 넘겨받을 수 있는 BP의 최고 경영자와 같은 정도의 권력을 갖게 될 것입니다.

마틴과 킹슬리 에이미스에 대한 비판

2007년 말, Eagleton의 책 Ideal의 2007년 판 소개에 포함된 마틴 아미스에 대한 비평이 영국 언론에 널리 전재되었다.이 글에서 이글턴은 "이슬람주의"에 관한 아미스의 널리 인용된 글들을 문제 삼았고, 2006년 9월 9일 타임스에 실린 지니 더가리와의 인터뷰에서 특정한 한 구절에 특히 주의를 기울였다.

어떻게 하면 가격을 올릴 수 있을까요?확실한 충동이 있어요. 없어요?- '무슬림 공동체는 집을 정돈할 때까지 고통을 겪어야 할 것이다'라고 말한다.어떤 종류의 고통?그들이 여행하게 놔두지 않는 거.추방 – 더 먼 길.자유를 축소하다.중동이나 파키스탄에서 온 것처럼 보이는 옷을 뒤지는 사람들...차별적인 것들, 그게 지역 전체를 해치고 아이들에게 엄격해지기 전까지는...그것은 그들의 ^[23]입장에서 엄청난 유기이다.

이글튼은 아미스를 비판하고 그 출처에 대해 "이것들은 영국 국민당 깡패의 횡설수설한 것이 아니라 영국 대도시 문학계의 선두주자인 마틴 아미스의 반영이다"라고 말하며 놀라움을 표시했다.그는 아미스와 그의 아버지(소설가 킹슬리 아미스) 사이의 관계를 그렸다.이글튼은 마틴 아미스가 아버지로부터 더 많은 것을 배웠다고 썼다.이글튼은 그를 "인종주의자, 반유대주의자, 음주를 탐닉하고 여성, 게이, 자유주의자들을 자기 혐오하는 재론자"라고 묘사했다.이글튼은 "수세기 동안 전 세계에 무수한 ^[24]학살을 자행해 온 문명의 챔피언인 아미스와 그의 정치적 동맹자들을 보자 다소 속이 뒤틀리는 무언가가 있었다"고 덧붙였다.

그 에세이는 영국 문학계에서 유명해졌다.인디펜던트지 해설자인 야스민 알리바이 브라운은 이 사건에 대한^[25] 기사를 썼고 아미스는 공개 서한을 통해 이글턴을 "이데올로기적 유물"이라고 말했다.신과 ^[26]칼 마르크스의 두 가지 인도 없이는 아침에 일어날 수 없다.아미스는 이글턴이 자신의 의견을 고려했다고 말한 것은 사실 테러행위에 대한 "가격 인상"의 필요성과 관련하여 솔깃한 충동을 표현한 것이라고 말했다.킹슬리 에이미스에 대한 이글턴의 개인적인 언급은 킹슬리의 미망인인 소설가 엘리자베스 제인 하워드로부터 추가적인 반응을 이끌어냈다.하워드는 데일리 텔레그래프에 편지를 보내 "반유대인 동성애 혐오자"로 추정되는 이들에게는 하워드-아미스 결혼식에 유일한 하객들이 유대인이거나 ^[27]게이인 것이 이상하다고 지적했다.하워드가 설명했듯이, "킹슬리는 인종차별주의자도 아니었고 반유대주의자도 아니었다.우리의 결혼식을 목격한 네 명의 훌륭한 친구는 유대인 세 명과 동성애자 ^[28]한 명이었다.하워드의 동성애자 동생인 콜린 하워드는 이글턴을 "꼬마 촌뜨기"라고 불렀고 킹슬리 경은 동성애 혐오증과는 거리가 멀었지만 그와 애정어린 우정을 나누고 그가 자신의 ^[27]성에 대해 받아들이도록 도왔다고 덧붙였다.

이글튼은 가디언지의 마틴과 킹슬리 에이미스에 대한 자신의 발언을 옹호하면서 논쟁의 핵심인 에이미스의 발언과 견해의 실체가 언론의 ^[24]분노 속에 사라졌다고 주장했다.

비판적 반응

윌리엄 데레시에비치는 이글턴의 저서 '이후 이론'을 다음과 같이 썼다.:

이글턴의 속셈을 설명하는 게 그렇게 어렵나요?다작성, 자기표절, 날렵하고 소비성이 높은 산문, 그리고 물론 판매량 수치: 이글튼은 자본주의의 종말을 희망하지만, 그것이 존재하는 한, 그는 가능한 한 그것을 없앨 계획이다.집 세 채를 소유한 사람이 자기희생을 설파해서는 안 되고, 옥스브리지에서의 경력주의가 전설적이었던 사람이 면접관들에게 방송대학에 ^[29]취직을 거절한 것에 대한 오랜 후회를 이야기해서는 안 된다.

소설가이자 비평가인 David Lodge는 2004년 5월 뉴욕 이론 리뷰에서 다음과 같이 결론지었다.

Theory의 업적 중 일부는 지식 또는 지적 자기 지식에 대한 진정한 영구적 추가입니다.이글턴이 우리가 언어의 투명성이나 해석의 이념적 중립성에 대해 이론 이전의 순수성 상태로 결코 돌아갈 수 없다고 주장하는 것은 매우 옳다.그러나 모든 패션과 마찬가지로 그것은 새로운 것과 활력의 제한된 삶을 가질 수밖에 없었고, 우리는 지금 무엇이 그것을 대체할지에 대한 명확한 징후 없이 퇴폐를 겪고 있다.간단히 말해서, 이론은 한 때 그것에 열광했던 많은 사람들에게 지루하게 예측될 수 있게 되었고, 애프터 이론이 명목상의 주제에서 가장 멀리 있을 때 가장 흥미롭다는 것은 아마도 테리 이글턴도 ^[30]이제 그것 때문에 지루하다는 증거일 것이다.

조나단 베이트는 1991년 런던도서평론회(London Review of Books)에서 이글턴의 ^[31]로마 가톨릭 배경의 중요성을 강조했다.

사생활

이글튼은 두 번 결혼했다.그의 첫 번째 결혼은 간호사 로즈마리 갈핀과 이루어졌고, 두 번째 결혼은 미국인 학자인 윌라 머피와 이루어졌다.그들은 그 후 ^[32]이혼했다.이글턴에게는 도미닉 이글턴, 대니얼 이글턴, 언론인 올리버 이글턴,^[33] 앨리스 이글턴, 오웬 이글턴 등 5명의 자녀가 있다.그의 며느리는 연극감독 안드레아 ^[34]페란이다.

출판물

• 신좌파 교회[테렌스 이글턴으로서](1966년)
• 셰익스피어와 사회: 셰익스피어 연극의 비평 연구 (1967년)
• 망명자와 에미그레스: 현대문학 연구(1970년)
• 언어로서의 본문: 신좌파 신학 개요(1970년)
• 권력의 신화: 브론테스의 마르크스주의 연구(1975년)
• 비판과 이념 (1976)
• 마르크스주의와 문학비평(1976)
• Walter Benjamin, 또는 혁명적 비판을 향해(1981년)
• Clarissa의 강간: 사무엘 리처드슨에서의 글쓰기, 성관계, 계급투쟁(1982)
• 문학 이론: 입문 (1983년)
• 비평의 기능(1984)
• 성자와 학자(1987년, 소설)
• 레이먼드 윌리엄스: 비판적 시점(1989년, 에디터)
• 세인트 오스카 (1989년, 오스카 와일드에 관한 연극)
• 이론의 의의(1989)
• 미학의 이념(1990)
• 민족주의, 식민주의, 문학(1990)
• 이념: 개요(1991~2007)
• 비트겐슈타인: 테리 이글턴 스크립트, 데릭 자먼 영화 (1993)
• 문학 이론 (1996년)
• 포스트모더니즘의 환상 (1996년)
• 히스클리프와 대헝거 (1996년)
• 마르크스(1997)
• 크레이지 존과 주교 및 아일랜드 문화에 관한 기타 에세이 (1998년)
• 문화의 개념 (2000)
• 아일랜드인의 진실 (2001)
• 문지기: 회고록 (2002)
• 달콤한 폭력: 비극의 아이디어 (2002)
• 애프터 이론(2003)
• 반대 의견의 수치: 물고기, 스피박, 지젝 및 기타 검토(2003)
• 영어 소설: 개요 (2005)
• 홀리 테러 (2005년 (2005년)
• 삶의 의미 (2007)
• 시 읽는 법 (2007)
• 낯선 사람과의 트러블: 윤리 연구 (2008)
• 문학이론, 기념판 (2008)
• 이유, 신념, 혁명: 신 논쟁에 대한 반성 (2009)
• 비평가의 임무: Terry Eagleton, 매튜 보몬트와의 대화
• 악에 대하여 (2010)
• 마르크스가 옳은 이유 (2011년)
• 문학의 사건 (2012)
• 연못 건너편: 영국인의 미국관 (2013)
• 문헌 읽는 법 (2013)
• 문화와 신의 죽음 (2014)
• 낙천주의 없는 희망 (2015)
• 문화 (2016)
• 물질주의 (2017)
• 급진적인 희생 (2018)
• Humour (2019)
• 비극 (2020)
• 중요한 혁명가: 우리가 읽는 방식을 바꾼 다섯 명의 비평가(2022년), 예일대 UP
• Eagleton, Terry (15 May 2022). "Ludwig Wittgenstein's war on philosophy". UnHerd. Retrieved 23 May 2022.

리뷰

• Womak, Peter(1982년), Benjamin, Eagleton 및 Goldmann - Walter Benjamin, 또는 Toose a Revolutional Criticit(에드), Cencrastus No.8, 1982년 봄, 페이지 47 및 48, ISSN 0264-0856의 리뷰를 포함한다.

「 」를 참조해 주세요.

• 기독교 공산주의
• 마르크스주의 문화 분석

레퍼런스

추가 정보

• 제임스 스미스, "테리 이글턴", 폴리티, 2008.

외부 링크

• Eagleton, London Review of Books 웹사이트의 일부 기사
• Terry Eagleton (영국 의회):문학.

학술 사무소
선행 아흐마드 달랄	테리 강사 2008	에 의해 성공자 도널드 S.로페즈 주니어
선행 마이클 가자니가	Gifford 강사 에든버러 대학교 2010	에 의해 성공자 패트리샤 처칠랜드
어워드
선행 보리스 카갈리츠키	독일 기념상 1989	에 의해 성공자 아르노 J. 메이어