모리스 블랑초

Maurice Blanchot
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모리스 블랑초
MauriceBlanchot.jpg
태어난1907년 9월 22일
드브루즈, 손에뜨루아르, 프랑스
죽은2003년 2월 20일(2003-02-20) (95세)
르메닐생드니, 프랑스
교육스트라스부르 대학교 (B.A., 1922년)
파리 대학교 (M.A., 1930)
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교대륙 철학
미적[1] 경험의 현상학
주요 관심사
죽음의 철학
문학 비평
도덕 철학
정치철학
언어철학
주목할 만한 아이디어
중립(le neutre)
죽을 권리
두[a] 종류의 죽음
영향
영향받은

모리스 블랑초(Maurice Blanchot, 1907년 9월 22일 ~ 2003년 2월 20일)는 프랑스의 작가, 철학자, 문학 이론가이다.그의 작품은 질 들뢰즈, 미셸 푸코, 자크 데리다, 장 뤽 낸시와 같은 포스트 구조주의 철학자들에게 강한 영향을 미쳤다.

전기

1945년 이전

블랑쵸는 1907년 [4][5][6]9월 22일 콰인 마을에서 태어났다.

블랑쵸는 스트라스부르 대학에서 철학을 공부했고, 그곳에서 리투아니아 태생의 프랑스 유대인 현상학자 에마누엘 레비나스의 절친한 친구가 되었다.그 후 그는 파리에서 정치 기자로서의 경력을 쌓기 시작했다.1932년부터 1940년까지 그는 주류 보수 일간지인 Journal des débats의 편집자였다.1930년에 그는 "La Conceptiques d'aprés Sextus Experimicus" (고대 도그론에서의 S'aprés Sextus Experimicus의 개념)라는 논문으로 파리 대학의 M.A.와 거의 동등한 DES (diploméme d'tudes supérieures [fr])를 취득했다.

1930년대 초 그는 급진적 민족주의 잡지에 기고하면서 1933년 격렬한 반독일 일간지 르 렘파트의 편집자, 폴 레비의 반나치주의 주간지 Aux ecoutes의 편집자로도 활동했다.1936년과 1937년에 그는 극우 월간 투쟁과 민족주의자 신디칼리스트 일간지 랑수르게에 기고했는데, 주로 블랑쵸의 개입의 결과로서 그 기고자들 중 일부의 반유대주의 때문에 결국 출판을 중단했다.그럼에도 불구하고 블란초트가 당대 정부와 국제연맹의 정치에 대한 자신감을 공격하고 나치 독일에 의해 야기된 유럽의 평화 위협에 대해 집요하게 경고하는 일련의 격렬한 논쟁적 기사의 저자라는 것에는 이견이 없다.

1940년 12월, 그는 30년대에 강력한 반파시스트 기사를 썼고 1962년 사망할 때까지 절친한 친구로 남아있던 조르주 바타유를 만났다.블랑쵸는 나치 점령 기간 동안 파리에서 일했다.가족을 부양하기 위해 그는 1941년부터 1944년까지 Journal des debats의 서평가로 계속 일했는데, 예를 들어 사르트르와 카뮈, 바타유와 미쇼, 말라메와 듀라스 같은 인물들에 대한 글을 썼다.이러한 리뷰에서 그는 언어의 모호한 수사적 성격과 진실 또는 거짓의 개념에 대한 쓰여진 단어의 환원 불가능성을 조사함으로써 이후의 프랑스 비판적 사고의 기초를 닦았다.그는 공들인 책략의 일환으로 장 폴한의 제안을 받은 공동작업가 누벨 레뷔 프랑세즈의 편집자직을 거절했다.그는 레지스탕스에서 활동했고 친나치주의 운동의 주요 지도자였던 파시스트, 반유대주의 소설가이자 저널리스트인 로버트 브라질라흐의 격렬한 적수로 남아 있었다.1944년 6월, 블란초트는 나치 총살형에 처해질 뻔했다.

1945년 이후

전쟁이 끝난 후 블랜초트는 소설가이자 문학평론가로만 일하기 시작했다.1947년, 블랑쵸는 파리를 떠나 프랑스 남부의 외딴 마을인 에즈로 향했고, 그곳에서 다음 10년을 보냈다.사르트르와 그 시대의 다른 프랑스 지식인들처럼, 블랑쵸는 생계를 위한 수단으로 아카데미를 피했고, 대신 그의 펜에 의존했다.중요한 것은, 1953년부터 1968년까지 그는 누벨 레뷔 프랑세즈에 정기적으로 출판했다.동시에, 그는 레비나스와 같은 친한 친구들을 몇 년 동안 보지 못하면서, 그들에게 장문의 편지를 계속 쓰면서 상대적으로 고립된 생활을 시작했다.그가 스스로 고립을 자초한 이유 중 일부는 그의 글과 밀접하게 연관되어 있고 종종 그의 등장인물들 사이에서 특징지어지는 그의 삶의 대부분 동안, 블랜쵸는 건강이 좋지 않다는 사실이었다.

전쟁 후 블랑쇼의 정치활동은 좌경화 되었다.그는 장 폴 사르트르, 로베르 안텔메, 알랭 롭베그릴레, 마르그리트 뒤라스, 레네 샤르, 앙리 르페브르, 알나이스네를 포함한 서명자들의 수의 이름을 딴 중요한 "121의 매니페스토"의 주요 저자 중 한 명으로 널리 알려져 있다.알제리 식민지 전쟁에서 복무했다.그 선언문은 전쟁에 대한 지적 대응에 결정적이었다.

1968년 5월, 블랜쳇은 다시 한번 학생 시위를 지지하며 무명에서 벗어났다.그것은 전쟁 후 그의 유일한 공식석상이었다.그러나 50년 동안 그는 현대 문학과 프랑스 문학의 전통에 대한 일관된 옹호자로 남아있었다.말년에 그는 파시즘에 대한 지적 매력, 특히 홀로코스트에 대한 하이데거의 전후 침묵에 대해 반복적으로 글을 썼다.

블랜초트는 30개 이상의 소설, 문학 비평, 그리고 철학을 썼다.1970년대까지 그는 일반적으로 다른 "장르" 또는 "텐던트"로 인식되는 것 사이의 장벽을 허물기 위해 끊임없이 글을 썼고, 그의 후기 작품 대부분은 내레이션과 철학적 조사 사이에서 자유롭게 움직였다.

1983년 블랑쵸는 La Communauté inavouable (The Unbowable Community)을 출판했다.이 작품은 비종교적, 비실용적, 비정치적 집행으로 지역사회에 접근하려는 장 뤽 낸시의 시도에 영감을 주었다.[8]

그는 2003년 2월 20일 프랑스 이블린의 생드니에서 사망했다.

일하다.

블란쵸의 작품은 모순과 불가능에 바탕을 둔 작품이기 때문에 일관성 있고 포괄적인 '이론'이 아니다.그의 모든 저작을 관통하는 실마리는 '문학의 질문'에 대한 끊임없는 관여이며, 이는 글쓰기의 매우 이상한 경험에 대한 제정과 의문을 동시에 제기하는 것이다.블랜초에게 문학은 문학의 문제가 되는 순간부터 시작된다(문학과 죽음의 [9]권리).

블랑쵸는 상징주의 시인 스테판 말라메의 작품과 헤겔 변증법의 부정적인 면을 바탕으로 문학 언어에 대한 그의 개념을 반현실주의적이고 일상적인 경험과 구별되도록 공식화한다.말라메는 '위기의 시'에서 "나는 꽃이라고 말한다"라고 썼다. "그리고 내 목소리가 어떤 형태든 망각의 바깥에, 그것이 꽃다발 이외의 어떤 것인 한, 음악적으로, 모든 [10]꽃다발에 없는 바로 그 아이디어와 섬세함이 생겨난다."

일상적인 언어 사용에서 말은 아이디어의 매개체이다.'꽃'이라는 단어는 세상의 꽃을 가리키는 꽃을 의미한다.의심할 여지 없이 이런 방식으로 문학을 읽는 것은 가능하지만, 문학은 일상적인 언어 사용 그 이상이다.왜냐하면 문학에서 '꽃'은 꽃뿐만 아니라 많은 것을 의미하고, 그것이 의미하는 것과 독립적이기 때문에 그렇게 할 수 있기 때문이다.일상적인 언어 사용으로 넘어가는 이 독립성은 언어의 핵심에 있는 부정성입니다.그 단어는 사물의 물리적 현실을 부정하기 때문에 의미가 있다.이 방법만이 그 아이디어가 떠오를 수 있다.사물의 부재는 사상의 존재로 보충된다.언어의 일상적인 사용이 아이디어를 활용하기 위해 한 걸음 더 나아가고 문학이 여전히 매료되는 것은 사물의 물리적 물질성의 부재이며, 사물의 존재에서 사라졌다는 것이다.그러므로 문학적 언어는 사물과 사상을 모두 이중으로 부정하는 것이다.문학이 가능해지는 것은 이 공간에서 말이 그 자체로 기묘하고 신비로운 현실을 받아들이고 의미와 참조 또한 암시적이고[citation needed] 모호하게 남아 있는 것이다.

Blanchot에서 가장 잘 알려 진 허구의 작품들은 토마스 l'Obscur(토마스는 Obscure)과 손실을 읽고의 경험은 불안 récit("사건의[récit]가 아니다 나레이션, 하지만 그 사건 자체 그 사건에 대한 접근 방식이 그 일이 일어나길 만들어진다")[11], 죽음의형;Aminadab과 가장 고등(정부 관료에 대해.에서전체주의 국가)그의 주요 이론 작품은 "문학과 죽음의 권리" (불과 오르페우스의 시선), 문학의 공간, 무한대화, 재난의 글쓰기이다.

테마

블랑쇼는 철학자의 죽음에 관한 문제에 대해 하이데거와 함께 문학과 죽음이 어떻게 익명의 수동성, 즉 블랑쇼가 다양하게 "중립자"(le neutre)라고 부르는 경험으로 경험되는지를 보여준다.하이데거와 달리 블랜초트는 죽음, 즉 개인의 죽음 경험을 거부하기 때문에 죽음과의 진정한 관계 가능성을 거부한다.그래서 그는 전체적으로 이해의 가능성을 거부하고 그것에 "적절하게" 관여한다; 그리고 이것은 레비나스의 태도와도 공명한다.블랜초트는 죽음에 대한 하이데거의 입장을 뒤집고 대신 죽음을 "모든 가능성의 불가능성"[12]으로 본다.

블란초트는 또한 프란츠 카프카로부터 많은 것을 끌어냈고, 그의 소설적 작품(이론적인 작품과 마찬가지로)은 카프카의 작품과 관계를 맺어 완성되었다.

블랑쵸의 작품은 또한 그의 친구 조르주 바타유와 엠마뉴엘 레비나스에 의해 강한 영향을 받았다.특히 블란쵸의 후기 작품은 레비나즘 윤리와 상대방에 대한 책임 문제에 영향을 받았다.반면, 유명한 무명왕 토마스처럼 블랑초 자신의 문학 작품은 말의 사용으로 인해 현실의 우리의 시야가 흐려질 가능성에 대한 레비나스와 바타유의 생각에 큰 영향을 미쳤다.[citation needed]이러한 '진짜' 현실에 대한 탐구는 폴 셀란과 스테판 말라메의 작품들에 의해 설명된다.

블랑쵸의 주요 전기는 Christophe Bident의 지적 전기이다: 모리스 블랑쵸, 보이지 않는 부분.

주요 작품

주로 픽션 또는 내레이션(레킷)

  • 토마스 오브스쿠르, 1941년 (무명 토마스)
  • 아미나답, 1942년
  • L'Arrét de mort, 1948 (사형선고)
  • Le Trés-Haut, 1949년 (가장 높은)
  • '르니에 옴므', 1957년 (라스트 맨)
  • Le Pas au-dela, 1973 (더 스텝 Not Beyond)
  • 1973년 (오늘의 광기)
  • L'Instant de ma mort, 1994 (죽음의 순간)

주로 이론적이거나 철학적인 저작물

  • 1943년 가짜 파스(Faux Pas)
  • La Part du feu, 1949 (불의 작품)
  • Lautréamont et Sade, 1949 (Lautréamont and Sade)
  • L'Espace Littéraire, 1955 (문학의 공간)
  • Le Livre , venir, 1959 (미래의 책)
  • L'Entretien infini, 1969 (무한대화)
  • 1971년 L'Amitié (우정)
  • L'Ecritution du désastre, 1980 (재난의 글쓰기)
  • La Communauté, 1983년 (The Unowable Community)
  • Unvoix venue d'ailleurs, 2002 (A Voice from Others)

블랑쵸의 많은 주요 영어 번역가들은 그들 자신의 권리로 산문 스타일리스트와 시인으로서 명성을 확립했다; 더 잘 알려진 몇몇 사람들로는 리디아 데이비스, 폴 오스터, 그리고 피에르 조리스가 있다.

메모들

  1. ^ 첫 번째 죽음은 역사 속에 자리 잡은 실제 사건이고, 두 번째 죽음은 결코 [2][3]일어나지 않는 사건의 순수한 형태이다.

레퍼런스

  1. ^ 맥스 펜스키, 아도르노의 현실: 아도르노와 포스트모던에 관한 비판적 에세이, SUNY 프레스, 1997, 페이지 162.
  2. ^ Maurice Blanchot, 스테이션 힐 Blanchot 독자: 픽션 및 문학 에세이 (뉴욕, 스테이션 힐 프레스, 1999), 페이지 100.
  3. ^ 오사키, 하루미 "자살, 아버지 죽이기"들뢰즈의 죽음 개념과 비교한 자살에 대하여, 문학과 신학(2008) 22 (1).
  4. ^ Taylor, Victor E.; Vinquist, Charles E. (2002). Encyclopedia of Postmodernism. London: Routledge. p. 36. ISBN 9781134743094. Retrieved 1 August 2014.
  5. ^ Zakir, Paul (2010). "Chronology". Maruice Blanchot: Political Writings 1953–1993. Fordham University Press. p. 36. ISBN 9780823229970.
  6. ^ Johnson, Douglas (1 March 2003). "Obituary: Maurice Blanchot". The Guardian. Retrieved 1 August 2014.
  7. ^ Alan D. Schrift (2006), 20세기 프랑스 철학: 주요 주제와 사상가, 블랙웰 출판사, 페이지 101.
  8. ^ La communauté désavouée의 Jean-Luc Nancy를 강의 - Revues.org에서 참조하십시오.
  9. ^ 모리스 블랜초(1995) '불의 작품'에서 '문학과 죽음의 권리'C. 만델(트랜스)스탠포드: 스탠포드 대학 출판부, 페이지 300.
  10. ^ Stephane Mallarmé: 선정 시와 산문(1982) Mary Ann Cawes (ed).뉴욕: 뉴디렉션 75페이지
  11. ^ 모리스 블랑쵸, '사이렌의 노래' (1959)
  12. ^ 블랜초, 모리스, 앤 스모크.The Writing of the Disaster = L'ecritation Du Désastre.링컨: 1995년 네브래스카의 U.인쇄.

추가 정보

  • 마이클 홀랜드(에드), 블랜초 리더(블랙웰, 1995)
  • 조지 콰샤(ed.), 스테이션 힐 블랜초 리더(Station Hill, 1998)
  • 미셸 푸코, 모리스 블랑초: 외부로부터의 생각 (Zone, 1989년)
  • Jacques Derrida, Deveure: 소설과 증언 (Stanford, 2000)
  • Emmanuel Levinas, Maurice Blanchot in a product names (Stanford, 1996)
  • Leslie Hill, Blanchot: Extreme Contemporary (루트리지, 1997)
  • Gerald Bruns, Maurice Blanchot: 철학의 거절 (Johns Hopkins Press, 1997)
  • Christophe Bident, Maurice Blanchot, 투명 파티네어 (파리:챔프발롱, 1998) ISBN 978-2-87673-253-7
  • 하드리엔 부클랭, 모리스 블랑초 오우 로토노미 리테라이어 (로잔:Antipods, 2011)
  • 마놀라 안토니올리, 모리스 블랑초 픽션과 테오리, 파리, 키메, 1999.
  • Ellie Ayache, L'criture Postérieure, 파리, Confleités, 2006.
  • Editions Complexités: "Maurice Blanchot de proche en proche", 컬렉션 Compagnie de Maurice Blanchot, 2007
  • Editions Conflexités: "L'preve du temps chez Maurice Blancot", 컬렉션 Compagnie de Maurice Blancot, 2005
  • 에디션 복잡함: "L'Euvre du Féminin dans l'ecritation de Maurice Blancot", 컬렉션 Compagnie de Maurice Blancot, 2004
  • 프랑수아즈 콜랭, 모리스 블랑초 외 질문 드 레크리처, 파리, 갈리마르, 1971년.
  • Arthur Cools, Langage et Subjectivité vers une differrend entre Maurice Blanchot et Emanuel Levinas, Louvain, Peeters, 2007.
  • 비평 n°229, 1966(numéro spécial, textes de Jean Starobinsky, Georges Poulet, Levinas, Paul de Man, Michel Foucault, René Char...)
  • 자크 데리다, 파라주, 파리, 갈릴레, 1986년
  • 자크 데리다, 디모어 모리스 블랑초, 파리, 갈릴레, 1994년
  • Mark Hewson, Blanchot and Literature Critic, NY, Continuum, 2011
  • Eric Hopponot, Ed., L'Uvre du féminin dans l'écritation de Maurice Blancot, 파리, Confleités, 2004.
  • Eric Hoppnot, Ed., Coordonne par Arthur COLTS, L'preve du temp chez Maurice Blancot, 파리, Confleités, 2006.
  • Eric Hoppenot & Alain Milon, ed., Levinas Blanchot penser la difference, Paris, Press Universitaires de Paris X, 2008.
  • 마리오 코피치, 에니그마 블란초 (Pescanik, 2013)
  • 장 뤽 라노이, 랭게이지, 지각, 양해. 블랑초 엣 메를로퐁티, 그르노블, 제롬 밀롱, 2008., 2008.
  • 로저 라포르테, 랭시엔, 파리 에투데스의 로제라블앙시엔, 1990년
  • Lignes n°11, 1990(numéro spécial content out le dossier de La revue internationale).
  • Pierre Madoule, Un t sche sérieuse ?, 파리, 갈리마르, 1973, 페이지 74-75
  • 파리, 파리, 갈리마르, 1978년, 페이지 78-134의 포에시 산 레퐁스(Poésie san réponse, Pour la poétique V)에서의 메쇼닉, 앙리, 모리스 블랑초, 모리스 블랑초.
  • Ginette Michaud, Tenir au secret(데리다, 블랑초), 파리, 갈릴레, 2006
  • Anne-Lise Schulte-Nordholt, Maurice Blanchot, L'criture commissione exprériance du dehors, Genéve, Droz, 1995.
  • Jadranka Skorin-Kapov, 욕망과 놀라움의 미학: 현상학과 투기(Lexington Books, 2015).
  • Jadranka Skorin-Kapov, 미학과 윤리의 얽힘: 기대 이상의 엑스터시, 승화성 (렉싱턴 북스, 2016)
  • Daniel Wilhelm, Interigues Littéraires, 파리, Lignes/Manifeste, 2005.
  • Zarader, Marlene, L'étre et le neutre, a partir de Maurice Blancot, 파리, Verdier, 2000.
  • Fitzgerald, Kevin, "The Negative Eschatology of Maurice Blanchot" (석사논문, New College of California, 1999) http://www.studiocleo.com/librarie/blanchot/kf/tocmn.html
  • 필립 라쿠에 라바르테, 끝없는 고민: 모리스 블랑쵸에 대해서.뉴욕: Fordham University Press, 2015.