신학 및 시각 예술

Theosophy and visual arts
책 '생각-형태'[1][note 1]에 대한 삽화.

현대 신학(新學)[3][4][5]은 시각 예술가, 특히 화가들의 작품에 상당한 영향을 끼쳤다. 와실리 칸딘스키, 피에트 몬드리안, 루이지 루솔로와 같은 예술가들은 그들의 작품의 주요 이념적, 철학적 근거로 테오소피아를 선택했다.[6][note 2]

색채 신비주의

색의 기하학적 의미.[10][11]
보통 남자의 아스트랄 몸매.[12][note 3]

인간의 아우라에 대한 Theosophical 가르침은 1900년대 초 찰스 W. 리드비터와 루돌프 스타이너에 의해 정교하게 설명되었다.[15][note 4] 리드비터와 슈타이너는 "클레어보이"가 소위 "생각형식"[18]과 "인간 오라"를 보는 데 재능이 있다고 말했다. 그들은 또한 그러한 사람들이 '더 높은 세계'로부터 받은 '인상'이 '물리적 세계에서 관찰되는 색 현상'과 유사하다고 썼다.[19][note 5]

니콜라스 굿릭 클라크는 (애니 베상트와 공동으로) 리드비터도 밀실 조사의 [22]기록인 '생각-형식스'라는 제목의 '영향력 있는 책'을 출간했다고 지적했다.[23] 둘 다 Thought-Forms과 사람 대상물과 눈에 보이지 않는[그것][24]의 frontispieces,"고등 영성"(빛 blue—in 왼쪽 상단 코너)과"Malice"(오른쪽 하단 코너 black—in), 25색만 모두 연결되는 thought-forms과 인간의 분위기 느낌과 감정과 관련된 테이블"색채들 사이의 의미"을 함유하고 있다.[25][노트 6] 베산트와 리드비터에 따르면, 느낌과 생각은 특정한 형태를 형성하는데, 예를 들어 "위험"[27]과 "말리스"와 연관되어 "빛나는 모양"이 나타나고,[28] 지그재그 선은 공포 등을 나타낸다.[29]

따라서 리드비터와 슈타이너 덕분에 식스텐 링봄이 공식화한 '테오소포피컬 컬러 신비주의'는 현대 미술가들이 특히 관심을 갖고 있는 소재가 되었다.[30][note 7] 게다가 그들은 물리계의 "외관적인 혼돈의 밑바탕에 깔려 있는 보편적인 조화"라는 신학 개념에 이끌렸다.[3]

예술가로서의 테오소피스트

블라바츠키

H. Blavatsky의 H. Olcott(1877년).[32]

헬레나 블라바츠키(1831–1891)는 "예술가로서의 가식이 없다"[5]는, 그림에 대한 발전된 재능을 가지고 있었다. 마시모 인트로비뉴는 "테오소포피컬 화가 중 첫 번째가 다름아닌 마담 블라바츠키였다"고 썼다.[33][note 8]폴 와인즈베이그는 그녀에 대해 "르네상스의 이상에서 완전히 교양 있는 여성"이라고 말했다. 그는 블라바츠키가 "과학자, 시인, 피아니스트, 화가, 철학자, 작가, 교육자"[35]라고 언급했다.

마첼

레지날드 윌러비 마첼(1854–1927)[40]은 우핑햄 학교에서, 그 다음 오웬스 칼리지에서 "그림 그리기와 고전에서도 많은 상"을 받았다. 마침내 그는 아카데미 줄리앙의 파리로 유학 보내졌다. 1880년에 그는 런던으로 돌아와 초상화 화가로 일했다. 1893년 영국 왕립미술가협회 회원으로 선출되었다. 그는 또한 미국의 소설가 아이린 오스굿이 쓴 "안 아이돌의 열정"(1895년)과 "외로운 영혼의 찬가"(1897년)의 삽화를 만들었다.[41]

1887년, 마첼은 그의 이모 중 한 명의 친구에 의해 블라바츠키에게 소개되었다. 1888년에 그는 Theosophical Society에 가입했다.[42] 그의 그림은 신비주의적이고 상징주의적인 성격을 띠기 시작했다. 그것은 문턱에 사는 거주자,[43] 행성의 탄생, 그리고 친절하게 빛 인도와 같은 그의 작품들과 관련이 있을지도 모른다.[40][44] 마첼의 Theosophical art는 The Path(1895년)에 "트리엄프"를 가지고 있었다.[45] 그는 이 그림을 다음과 같이 묘사했다.

THE PATH는 인간의 영혼이 그것의 진화를 완전한 영적 자아 의식으로 전달해야 하는 방법이다. 이 작품에서 최상의 조건은 위쪽의 태양의 영광에 머리가 빠지고, 우주 물에서 발이 아래 삼각형에 있는 위대한 인물이 제안하는 것으로, 영과 물질을 상징한다. 그의 날개는 우주생명의 움직임이나 맥동을 나타내는 중간 영역을 채우고 있는 반면, 팔각형 안에는 인류가 완벽한 인간성을 얻기 위해 일어서야 하는 다양한 의식의 평면들이 전시되어 있다. 정상에는 날개 달린 이시스, 어머니 또는 오버솔이 있으며, 그의 날개는 아래로부터 슈프림 얼굴을 가리고 있다. 수상의 심장에 도달한 신출신의 승리를 기뻐하며 환호하는 천자의 원이 어렴풋이 보인다. 그 때부터 그는 아직도 아래를 헤매고 있는 모든 사람들을 동정심으로 돌아보고, 인간의 사비오르로서 그들의 도움에 다시 내려가려고 돌아본다. 그 아래에는 '비밀번호'가 없는 이들을 쓰러뜨리는 수호자들의 붉은 고리가 있는데, 이는 정화 흡인제의 머리 위로 떠다니는 흰 불꽃으로 상징된다. 순결을 대표하는 두 아이는 도전하지 않고 그냥 넘어간다. 그림의 중심에는 환상의 용, 즉 아랫자신의 용을 죽인 전사가 있으며, 이제 (우리가 정복된 약점으로 만들어진 계단으로 올라서기 때문에, 아랫자연의 살상용인) 용을 자신의 다리로 삼아 그 만을 건널 준비를 하고 있다.[46][47]

그의 그림 비전은 '길'이라는 주제를 이어간다. 신일은 인간 영혼이 물질주의의 유혹을 피해 성취할 수 있는 깨달음의 상징이다.[48]

1900년 마첼은 미국으로 건너가 캐서린 팅리(Katherine Tingley)가 설립한 포인트로마의 테오소피컬 공동체에 가입했다.[40][49]

슈미첸

헤르만 슈미첸 (1855–1923)[53]은 1884년 6월 20일 런던에 있는 Theosophical Society에 가입했다.[54] 그리고 Blavatsky의 부탁을 들어주면서, 그는 Theosophical Masters의 초상화를 그리기 시작했다. 그녀가 "훌륭하다"고 평가한 쿠트호미 사부의 초상화는 즉시 슈미첸에게 모리아 사부의 초상화를 제작할 것을 요청했다. 그가 이 그림들을 완성하는데 약 3주가 걸렸다.[55] 일부 작가들은 슈미첸의 작품이 일종의 '심리적 실험'이었다고 믿고 있으며, 마스터스의 이미지는 그에게 텔레파시로 전달되었다.[56] 인트로비그네의 의견으로는 "테오소포피컬 역사에서" 마하트마들의 가장 중요한 초상화는 슈미첸이 그렸다.[57]

브렌던 프랑스인은 이 초상화들을 검사했고, 그의 결론에 따르면, 슈미첸은

특히 티티안의 초상화의 기만적인 평온함에서 베네치아 신크센토에 상당한 영향을 받은 것으로 보인다. 마찬가지로, 그는 렘브란트의 심리적인 선구적인 초상화에 열광하고 있는 것 같다. 마스터스의 초상화가 그리스도의 오버톤과 함께 울려 퍼져야 한다는 것은 놀라운 일이 아니다. 슈미첸은 대부분의 서양 예술가들이 초월성을 가지고 자신의 이미지를 투자하기 위해 관심을 기울이듯이, 신-인간의 저급성의 발견적 형태인 성서 그리스도에게 영감을 구했다. 슈미첸은 그리스도의 초상화의 상징적 잠재력을 반분열된 남성인 마스터스를 자신만의 그림으로 그려냈다. 사실, 그는 몇 가지 표준 장치들을 사용했다: 차별화되지 않은 배경, 너무 크고 빤히 쳐다보는 눈, 피실험자의 마주보는 시선에 직접적으로 주의를 집중시키기 위해 고안된 정면 구성, 앉은뱅이의 자기 소유의 표시로 고조된 영리함, 가득차거나 보석류에서 주의를 산만하게 하는 세부사항 없음, 그리고 f의 골격.긴 머리와 수염으로 식사를 [58]하다

클린트

  • 진화 13호(1908).

  • 스바넨(1914년).

  • 스바넨 17호(1915년).

힐마아프 클린트([59]1862~1944)는 "영령주의자의 환경에서 자동 그림 그리기를 실험했다"[60][note 10]고 말했다. 그녀는 1904년 5월 23일 테오소픽 협회 아디야르에 가입했다. 1920년, af 클린트는 인류학회의 회원이 되었고 "도르나흐에서 긴 시간을 보내기 시작했다.[62] 신학적이고 인류애적인 사상은 그녀의 많은 그림에 영감을 주는 원천이었다.[63] 그녀는 "영적 또는 신성한 개념을 탐구하는 여러 인상적인 그림 시리즈"를 그렸다. 테셀 바우딘의 견해에 따르면, 그녀의 독특한 스타일은 "자유선이 있는 기하학적 형태와 생체모형 형태"[60][note 11]라고 단결했다. 아프 클린트는 추상 예술을 "유토피아적인 사회적 화합의 정신적 전조, 즉 미래의 세계"[64]라고 여겼다. 인트로비네에 따르면, 최근에 와서야 여러 나라에서 여러 차례 전시를 한 끝에 그녀는 유럽의 중요한 추상 미술가로 인정받았다.[65]

풀러

플로렌스 풀러 (1867–1946)는 1905년에 신학회에 가입했다.[69][70] 같은 해, 그녀는 "전반적으로 호주의 걸작으로 간주되는" 골든 아워를 만들었다.[71] 1908년부터 1911년까지 아디야르에서 그녀는 테오소피컬 협회와 테오소피컬 마스터스의 지도자들의 초상화를 그렸다.[72] [note 12]

아디야르에서 풀러는 주 불상을 포함한 마하트마들의 초상화를 "알 수 없는 숫자"로 만들었다. 이 중 석가모니불의 초상화만 출간됐다.[74] 브렌던 프랑스인의 견해에 따르면, 이 초상화는 "성적 특성"을 감소시키는 것을 보여주고 있으며, 따라서 남성적으로 보인다. 그는 이것이 "르네상스 천사학"에 근거하고 있다고 주장했다.[58] 맥팔레인에 따르면 풀러는 베산트와 리드비터가 생각하는[22] 형식에 기술된 테오소포피컬 캐논에 따라 이 그림의 색상을 완전히 선택했다고 한다.[75]

몬드리안

진화(1911년).[note 13]

1900년대 초, 피에트 몬드리안 (1872년–[77]1944)은 에두아르 슈레(Edouard Schuré)의 <위대한 시작>을 포함한 [78]신학 문헌을 매우 흥미롭게 읽었다.[79] 그는 1909년에 TS의 네덜란드 섹션에 가입했다.[5][80] Carel Blockkamp는 "Theosophysiophy가 Mondrian에게 결정적으로 중요했다는 것은 매우 분명하다"고 말했다.[81][note 14]

미셸 수포르는 몬드리안의 종교가 "캘빈주의에서 테오소피즘으로, 테오소피에서 신플라스틱주의로 넘어갔다"고 썼는데, 이 종교는 테오소피아를 포함하고 그의 주요 세계관이 되었다.[83] 몬드리안은 그의 신소성 개념이 "가장 객관적이고 합리적인 전송 방식"인 절대적 이론에 있어야 한다고 믿었다. 그의 생각으로는, 신플라스틱 예술이 미래에 종교를 대신할 것이다. 그리고 "이 종교 예술의 사제로서" 예술가의 역할은 보통 사람이 내적 균형 이후에 원하는 바를 도달하도록 돕는 데 있을 것이다.[84][note 15]

몬드리안은 테오소포피컬 수업의 주요 교리 중 하나인 "상상적 삼분법" 에볼루션을 선택했다.[86][note 16] 로버트 웨일스에 따르면, 작품에 사용된 파란색과 노란색은 이 수치들의 아스트랄 "껍질 또는 방사선"으로 설명될 수 있다. 이러한 인물들이 신학 개시에 참여한다고 생각할 수 있다. 단, 동일인으로서 「3가지 보완적인 측면에서 보는 것」[88]으로 검토해야 한다. '좌, 우, 중심'의 순서로 간다면, 우리는 '물질에서 영혼까지' 표준적인 신비적 진보를 하게 된다.[89] 공개된 이시스에서 블라바츠키는 이렇게 썼다.

세 영혼이 살고 인간을 작동시키며, 파라셀수스를 가르친다. 세 세계는 그에게 광선을 쏟아붓는다. 그러나 세 영혼 모두 한 영혼의 이미지와 메아리로만, 그리고 같은 생산 원리로서만 이루어진다. 첫째는 원소의 정신(지구적 육체와 그 짐승 상태의 생명력)이고, 둘째는 별의 정신(측면체 또는 아스트랄체-영혼)이고, 셋째는 신령(아귀데스)이다.[90]

로리히

니콜라스 로리히(1874–1947)[91][92]와 그의 아내 헬레나는 "이학적으로 영감을 받은 난해증"인 아그니 요가를 만들었다. 이 "네오-테오소피컬" 교리는 1929년에 처음 설명되었다.[93][note 17] 인트로비뉴는 로에리히스의 교리를 "테오소포피즘적 분열주의"[95][note 18]로 지정했다. 조셀린 고드윈에 따르면, 로리히는 "그의 공적에 대한 의견은 다양하지만, 아마도 20세기 화가 중 가장 철저한 테오소피컬이었다"고 한다.[5]

예술가와 신학

칸딘스키

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와실리 칸딘스키의 작품
image icon 모스크바의 한 여성(1912년).[note 19]

1910년 이전에도 와실리 칸딘스키(1866~1944)는 [99]블라바츠키, 베산트와 리드베이터, 슈라이너, 슈레 등의 테오소피컬 서적을[22][100][101] 연구했다.[note 20][3][102][note 21] 1912년, 그는 그의 주요 이론적 저작인 Der Kunst에 있는 Uber das Geistige에서 "그의 예술에 대한 Theosophypic의 중요성에 대해 썼다.[104][note 22] 보리스 팔리코프에 따르면, Theosophy는 칸딘스키가 창의적이고 영적인 경험을 개념적으로 이해하도록 도왔는데, 그가 이해한 대로, "더 많은 것들이 하나의 전체로 합쳐졌다"고 한다. 블라바츠키, 슈타이너, 그리고 그들의 동질감을 가진 사람들의 작품은 그가 자신의 경험을 개념화하는 것뿐만 아니라 예술적, 종교적 차원을 결합한 자신의 사명을 공식화하는 데 도움을 주었다. 그는 자신이 "신학적 세계"가 예언한 영적 세계로의 전환에 적극적인 참여자임을 이해했다."[106]

칸딘스키 교수는 논문에서 블라바츠키가 "많은 사람들을 하나로 묶는 가장 위대한 영적 운동 중 하나이며 또한 이 영적 현상의 물질적 형태를 신학회에서 확립했다"[107]고 밝혔다. 그는 Blavatsky의 저서 The Key to Theosophy:

진실의 새로운 전령이 그의 메세지를 준비했던 사람들의 마음을 찾을 것이다... 그의 도착을 기다리고 있는 조직인 새로운 진실에 옷을 입히고, 그리고 나서 그의 길에서 단지 물질적인 장애물과 어려움들을 제거하기 위한 새로운 표현 방식이 만들어진다.[108]

링봄에 따르면, 그의 논문의 "일반부"에서 칸딘스키는 실제로 슈레의 테오소피즘 교리에 대한 소개를[110] 반복했다.[109] 이 사실은 그의 "물리주의, 실증주의, 회의주의에 대한 극성주의, 과학, 종교, 예술의 영적 합성이 다가오는 증거로서 정신주의 및 심리학적 연구에 대한 언급"[111]으로 확인된다. 로즈 카롤 워시튼 롱은 테오소피스가 칸딘스키에게 "숨겨진 이미지가 영적 사상을 전달하는 강력한 방법이 될 수 있다"고 확신시켰다고 썼다.[112] 그의 어휘에서, 리드비터의 진동 개념은 평생 고정되어 있었다.[113] 그는 자신의 "가장 유명한 창의력" 이미지에서 그것을 사용했다.

색은 영혼에 직접적인 영향을 미치는 수단이다. 색깔은 키보드다. 눈은 망치인 반면, 영혼은 많은 현을 가진 피아노다. 예술가는 해당 열쇠의 매체가 인간의 영혼을 진동하게 하는 손이다. 따라서 색채 조화가 인간의 영혼에 상응하는 손길의 원리에 의해서만 쉴 수 있다는 것은 명백하다.[114][note 23]

레히터

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멜치오 레히터의 작품
image icon 파니스 안젤로룸(1906년).[116][note 24]
image icon 신성한 탑(1917).[118]
image icon 샴발라(1925년).[118]

멜치오르 레흐터 [데](1865–1937)[119]는 베를린의 힝슈엘 데르 쿤스테에서 그림을 공부했다.[120] 1896년 베를린에서 그는 그의 첫 전시회를 열었다. 그는 또한 출판사, 유니콘 프레스(독일어: 아인혼 프레세), 그리고 "Theosophory"에 관심이 있었다.[121] 레히터는 그의 그림과 글에서 "중세의 독일인과 고대 인도의 신비주의자들 모두의 이상"[122]을 통합했다.

레히터는 색채의 본질에 대해 "자신만의 생각"을 가지고 있었다. 예를 들어, 그는 자신의 그림에서 렘브란트가 요셉과 포티파르의 아내(Rembrandt)[de]를 통해 "더구나 촉촉하게 보이는 그녀의 망토의 누런 흙빛을 통해 그 여자의 음탕함을 표현했다"고 믿었다. 그는 또한 "화가가 그의 주제의 성격을 상징할 수 있다"는 색채의 표현적 특성은 자연현상의 예술적 재현이라고 주장했는데, 이는 "모든 사람에게서 특별한 색채의 아우라가 나타나기 때문인데, 이것은 특별한 능력을 가진 사람들만이 볼 수 있다"[123]고 생각했기 때문이다. 얀 스토트마이스터는 블라바츠키의 비밀 독트린과 베산트와 리드베이터의 사상-형식의[22] 인용구로 레히터의 세계관을 "테오소포피컬 카톨릭"이라고 불렀다.[124]

쿠프카

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프란티셰크 쿠프카의 작품
image icon 더 드림 (1909)[note 25]
image icon 꽃을 따는 여자 (1909)[note 26]
image icon 그래픽 모티프 II(1913)의 현지화.

프란티셰크 쿠프카(1871~1957)는 1896년 파리로 이주하기 전까지 프라하와 비엔나에서 '실용 정신주의자 매체'였다.[127][5][128] 칸딘스키와 마찬가지로 그는 "Theosophypic과 Ocult"에서 영감을 얻었고, 주관적인 직관적 예술 접근법을 장려했다.[129] 테오소포피컬 출처 중에서는 베상트와 리드비터의 《생각형식[22]》이 그에게 큰 영향을 끼쳤다.[130] 그는 과학적인 이론뿐만 아니라 색채의 신학 이론에도 관심이 있었다.[131] 몽드리안처럼 쿠프카는 자신의 신학 신앙에 대한 "보충으로서" 네 번째 차원에 대한 생각을 받아들였다.[132][note 27]

첼시 존스의 의견에서 쿠프카의 그림 The Dream(1909)은 그의 "불교, 신학, 과학에 대한 관심"을 확인하고 중요하지 않은 것에 대한 그의 믿음을 나타낸다.[135] 그녀는 이 작품이 또한 아스트랄 비전에 대한 "이론적 개념"을 보여준다고 썼다.

더 드림에서 쿠프카는 보이지 않는 현실에 대한 비전을 제시했다. 여기 상상 속의 떠다니는 형태들이 그 장면을 지배하고 있다; 그들은 눈에 보이는 현실의 형태를 왜소하게 하며, 이는 잠에 누워 있는 살찐 형태들로 대표된다. 꿈의 인물과 그 지상의 형태 사이의 규모의 변화를 통해 쿠프카는 물질이 물질을 지배하는 보이지 않는 현실의 경험을 그린 그림을 선명하게 그렸다.[136][note 28]

베크만

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막스 베크만 작품
image icon 다이 게버트(1937).
image icon 데르 토드(1938).[138]
image icon 프뤼헤 멘센(5번)을 위한 스케치.
image icon 프뤼헤 멘센(8번)을 위한 스케치.
image icon 프뤼헤 멘센(9번)을 위한 스케치.
image icon 프뤼헤 멘센 (11번)을 위한 스케치.[139]

막스 베크만(1884~1950)[140]은 몽드리안이나 칸딘스키와 마찬가지로 블라바츠키의 '테오소포피컬 이론'에 관심이 있었고 베다와 인도 철학도 연구하기 시작했다.[141][note 29]

블라디미르 이바노프의 의견으로는 베크만의 죽음 그림([143]독일어: Der Tod)는 Theosophical 해설을 요구하는데, 그 없이는 구성의 의미를 이해할 수 없다. 분명히 죽음을 묘사한 벡만은 테오소피컬 문헌을 읽으면서 배운 지식을 '믿었다'고 했다. 구성에는 시간 없는(아스트랄) 차원으로 넘어가는 시간의 발전 순간을 포함한다. 즉, 사후 상태의 다양한 단계가 나타난다. 이바노프는 화가가 악행에 부담을 느끼는 사람의 사후 경험을 소개했다고 말했다. 그림의 윗부분은 그 의미와 가치에서 아랫부분보다 구성적으로 우세하다. 또 다른 특이한 점은 이 그림이 다른 시간 단계와 실존적 상태를 나타낸다는 점이다. 가운데에는 촛불이 꺼진 생물의 이상한 모습이 그려져 있다. 여섯 명의 트로트가 겉옷 밑에서 엿보는데, 그것은 바로 이 인물의 아스트랄 본성에 대해 분명히 말해준다. 지구상에서 초승달로 이행하는 과정을 추적한다. 추가 작용은 구성의 윗부분에서 일어나는데, 이것은 "hermetic" 해석이 필요하다.[144]

신학은 죽음을 "다양한 변화 단계로 구성된 긴 과정"으로 나타낸다. 첫 단계는 카말로카 체험과 연결된다. 베산트는 다음과 같이 설명했다: "카말로카, 말 그대로 욕망의 장소나 서식지는... 아스트랄 평면의 일부로서, 뚜렷한 지역성으로 구분되지 않고, 거기에 속하는 실체들의 의식 조건에 의해 분리되었다."[145] 벡만은 종말생명의 기억의 선택과 객관화가 카말로카에서 일어난다는 것을 보여주고 싶었다. 이바노프에 따르면, 구성의 맨 위에 있는 괴물들은 "죽은 여자의 정신 상태를 객관화하는 것에 지나지 않는다"고 한다. 베산트는 죽음 후 첫 번째 경험은 '죽음의 시간'이 모든 경험의 세부사항에서 모든 죽음 앞에 펼쳐지는 전생의 '파노라마'를 보는 것이 될 것이라고 썼다. 그녀는 "그는 그들의 성공이나 좌절과 함께 자신의 야망을 본다"고 말했다. 전체의 지배적인 경향이 뚜렷이 드러나고, 그 삶에 대한 통치사상이 스스로 주장하며, 영혼 속으로 깊이 발을 들여놓으며, 그의 사후 존재의 주요 부분이 소비될 지역을 표시한다."[146] 죽음이라는 구성의 이중 구조도 이오소피즘적 관점에서 설명되어야 하는데, 죽은 후의 시야 생활은 끝에서 끝까지 역순으로 이루어지기 때문이다. 이바노프는 슈타이너에게 다음과 같이 말했다. "정화의 시대에는, 원래대로, 그의 삶을 역순으로 살아간다. 그는 죽음 직전에 일어난 사건들로 시작해서 모든 것을 역순으로 어린 시절로 거슬러 올라간다."[147] 아스트랄계의 다른 사실, 사건, 존재도 역순으로 받아들인다. Leadbeater는 그가 보는 것을 알아차리기 어려울 것이고, 그가 관찰한 모든 것을 말로 표현하기가 더 어려울 것이라고 말했다. 관찰자가 겪을 수 있는 오해의 생생한 예로는 "성광"에 비친 숫자의 역배치가 있다. 예를 들면 139대신 931대.[148] 따라서 구성의 윗부분에서 거꾸로 그려진 인물들은 아스트랄 평면의 법칙에 대한 화가의 지식을 증명한다.[149]

베크만은 1934년에 읽게 된 <비밀의 독트린>에 의해 흔치 않게 "감동"했다. 그리고 나서 그는 제2권 인류생식에 관한 "테마 위에" 몇 개의 다른 스케치를 만들었다. 이 스케치들이 담긴 앨범은 내셔널 갤러리(워싱턴 DC)에 있다. 앨범의 스케치와 함께 Blavatsky의 이 책에서 발췌한 내용이 있다. 일련의 스케치는 동기의 개발에 바쳐지고, 그 후 작품 Early Men(독일어: 프뤼헤 멩센).[139][150][note 30]

루솔로

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루이지 루솔로의 작품
image icon 마셰레(1908)[152]
image icon 라네포르자델라폴고레(1912년).[153]
La musica [fr](1912).[note 31]

루이지 루솔로 (1885–1947)는 신비주의와 테오소피스에 관심이 있었다.[155][156] 루치아노 체사의 견해에 따르면, 테오소피아는 루솔로가 작곡한 "인쇄와 회화"에서 음악에 관한 이론적 작품에 이르기까지 오컬트에 대한 루솔로의 관심을 "식별, 해독, 문맥화"할 수 있게 해주는 "키"이다.[157]

루솔로의 창조성에서는, 테오소포피컬 사상이 그의 식각과 아쿠아틴트 마스크(이탈리아어: 마셰레, 1908년).[158] 그가 소리 형식에[22][159] 대해 베상트와 리드베이터의 신학 서적을 읽은 것은 "아마도 그의 가장 아이캐스트적인 그림 중 하나인 "Force Lines of Flock" (이탈리아어: Linee-forza 델라 폴고레, 1912년)에 영향을 미쳤을 것이다.[160] 이 그림의 충격파의 삼각형 그림은 "우뢰의 소리 형상을 묘사한 것"에 "우뢰의 웅장한 굴림은 대개 거대한 색깔 띠를 형성하는 반면 귀청이 터질 듯한 충돌은 종종 일시적인 존재를 불러 일으킨다. 불규칙 방사선의 배치... 또는 때로는 스파이크를 가진 거대한 불규칙한 구(區)가 사방으로 돌출하기도 한다."[161]

체사는 리드베이터에 따르면 루솔로의 그림 라뮤직아가 "음악 한 곡 연주에 숨겨진 면"[162]을 나타낸다고 썼다. 그 그림은 한 피아니스트가 열광적인 열정으로 연주하는 것을 보여준다. 그의 얼굴 선은 거의 구별할 수 없다. 그의 손은 "무한한 키보드를 따라 미친 듯이 날뛰는 거장"으로 표현된다.[163][note 32] 이 작품은 마셰르와 마찬가지로 피아니스트-매체의 '다른 심리 상태의 시각화 또는 구체화'로 쉽게 해석할 수 있는 다양한 표현이 담긴 일련의 플라잉 마스크를 보여주는데, 이 작품은 그가 직접 소환한 영혼에 의해 공연되었다.[158] 사상형식의 저자들은 "아스트랄 평면에서 살아나는 영혼들은 이미 존재하는 사상형질의 진로를 바꾸고, 나아가게 하는 에너지를 가지고 있다"[165][166]고 설명했다. 체사의 의견으로는, 이 그림은 "생각형식에 제시된 기준, [167]특히 음악에 의해 생산되는 형식을 설명하는 책의 단면"에 따라 구조화되어 있다.[168][note 33]

참고 항목: 테오소피스와 음악 § 루솔로

긴나

아르날도 긴나([171]Arnaldo Ginanni Corradini 출생, 1890–1982)는 칸딘스키와 마찬가지로 예술에 관한 이론적 작품(예: 아르테 델'avvenire[Art of the Future], 1910년, 피투라 델'avvenire[Painting of the Future], 1915년)을 가지고 있었다.[172] 게르마노 셀란트는 그를 "가장 난해한" 미래학자라고 부르며, 그의 신학 및 신비 문학에 대한 관심을 지적했다.[173][note 34] 그의 출판물들 중에서 그것은 생각-형태와[22] 인간의 눈에 보이고 보이지 않는 구절을 포함하고 있는 것을 발견할 수 있다.[24][175]

1908년 긴나는 추상예술의 한 조각으로 묘사할 수 있는 '뉴라스테니아' 그림을 그렸다.[176] 이 그림에서, "그는 마음의 상태를 묘사하려고 노력했다."[171][note 35] 뉴라스테니아는 추상화의 첫 번째 것으로, 그것은 "칸딘스키의 첫 추상 물색을 2년 앞당겼다"[178]는 것이다.

일러스트레이터스

난독증 연구자들의 의견으로는 존 배리, 프린스, 맥팔레인 양 등이 만든 <생각형식>에 대한 삽화는 "[179][5]아주 추상적이고 초현실적인 그림을 연상시킨다"[180] "초기의 말레비치나 칸딘스키 추상화와 나란히 걸려 있는 곳을 바라보지 않을 것"[181][note 36]이라고 했다. 그럼에도 불구하고, 이 책의 저자들은 그들의 생각과 비전을 구체화한 예술가들의 작품을 완전히 감독했다.[183][note 37]

모리스 프로조르 백작[ru](1849–1928)은 리드비터의 책 '인간 비주얼과 보이지 않음'에 삽화를 그렸다.[5][186]

완성된 성체 양식.[187][188]

알프레드 에드워드 워너(Alfred Edward Warner, 1879년–1968년)는 자신의 상업 미술 스튜디오를 시드니에 가지고 있었다. 1923년, 그는 호주 화가-에셔 협회의 회원이 되었고 1923–1925년에 평의회에 있었다. 1923년에는 호주 엑스트라베리 소사이어티의 창립자 중 한 명이기도 했다.[189] 몇 년 동안 워너는 리드비터와의 협업에 성공하여 그의 책들, 특히 신성모독의 과학을 실렸다.[190] 그의 삽화 The Completed Echarristic Form에서 "생각의 형태는 이슬람 사원 같은 모습을 하고, 교회로부터 솟아오르는 미나레들이 주변 시골 지역을 에워싸고 영향을 끼친다"[191]고 말했다. 리드베터는 그의 차크라[ru]의 서문에서 이 책에 대한 "세밀한 그림 시리즈"는 에드워드 워너에 의해 만들어졌다고 썼다.[192]

외부 이미지
신들의 왕국에 대한 삽화.[193]
image icon 그림 6 소나무의 제왕
image icon 플레이트 12 산신
image icon 플레이트 15 눈 덮인 범위의 신.
image icon 플레이트 18 A 남태평양의 신
image icon 플레이트 20 음악의 천사
image icon 판 21 A 장미 천사.
image icon 플레이트 22 A 장미 천사(날개).

1937년 화가 에델윈 M. 메일은 제프리 호드슨의 "1921년에서 1929년 사이에 행해진 재시어"[5][194]를 바탕으로 신들의 왕국에 삽화를 그려왔다. 책 저자는 "내 설명에 따라 그림을 그렸듯이, 그녀는 그들의 구성, 색칠, 형태에 대한 책임이 아니라 그들의 실행에 대한 책임만 져야 한다"[195]고 언급했다.

논란

1947년, 현대 미술을 비판한 테렌스 해롤드 롭스존-기브빙스(1905~1976)는 오컬트와의 "악의적인 관계"라고 비난했다.[196][197][note 38] 롭스존-기브빙스의 비판은 "수 십 년 동안 추상 미술의 지지자들은 개척자들의 난해한 연계를 종교적으로 언급하지 않을 정도로 성공적이었다"고 말했다. 몽드리안이나 칸딘스키와 같은 추상 미술 지도자들의 테오소시에 대한 관심은 일반적으로 "복음주의 기독교인들과 다른 비평가들에 의해" 현대 미술에 대항하여 "무기로서" 사용되었다.[199]

현대 미술의 근원과 Theosophyophy의 연관성에 대한 편견은 여전히 존재한다.[200][note 39] 예를 들어 미술사학자 이브 알랭 보이스는 몽드리안의 예술에서 "예술가의 마음이 순간적으로 틀어박혀 있던 테오소포피컬한 허튼소리"가 상당히 빠르게 사라졌다고 주장했지만,[202] 몬드리안 자신은 "나는 비밀 독트린으로부터 모든 것을 얻었다"[203]고 썼다. 2012-2013년 뉴욕 현대미술관에서 열린 "발명적 추상화, 1910–1925" 전시회는 신비주의와 Theosophypic의 가치를 "완전히 무시"했다.[204] 미술평론가 발데마르 야누슈차크는 2010년 2월 7일에 다음과 같이 썼다.

사실은, Theosophypology... 창피하다. 만약 당신이 당신의 근면한 모더니스트가 되길 원하지 않는 것이 있다면, 그것은 신비한 사이비 종교의 일원이다... 그 철학은 예술품을 댄 브라운 영역으로 가져간다. 미술사를 전공하는 진지한 학생은 그것을 만지고 싶어하지 않는다.[205]

Januszczak은 또한 Theosophy가 "사기꾼"이고 "어리석은 짓"이라며 "언젠가는 누군가가 Theosophy가 현대 미술에 미치는 놀라운 영향에 대한 큰 책을 쓸 것"이라고 주장했다.[206] 그러나 인트로비뉴가 말한 바와 같이, "현대 미술에 대한 Theosophysiophy의 영향에 대한 콘퍼런스, 출판, 전시회는 점점 더 빠른 속도로 계속된다."[207][note 40]

참고 항목

메모들

  1. ^ 사실, 이 그림은 현대 예술에 대한 신학적인 영향에 대한 연구의 상징이 되었다. 예를 들어, 이 페이지를 보라.[2]
  2. ^ 2013년 9월, 학술 컨퍼런스는 Merced Modernities: 암스테르담 대학에서 열린 신학술은 150명의 학자들이 모인 청중들에게 50여 건의 보고서가 발표되었다.[7] 이 보고서들의 대부분은 Theosophypology와 시각 예술에 대한 질문을 다루었다.[8] Wouter J. Hanegraaff는 지적했듯이, "비교적인 예술은 난해한 자와 오컬트의 진정한 공상-공정이다."[9]
  3. ^ 로버트 엘우드는 "오라스는 에테르, 아스트랄, 그리고 정신 물질의 복합적인 조합으로 구성될 수 있다"[13]고 썼다. 올라브 해머는 "아라는 육체를 둘러싸고 있는 채색 피복으로 묘사된다"[14]고 썼다.
  4. ^ 해머는 헬레나 블라바츠키의 일부 사상을 근거로 "리드비터가 인간 아우라 이론을 제시했다"고 썼다.[16] Blavatsky에 따르면, "모든 사람은 자기적인 호기심이나 아우라를 발산한다."[17]
  5. ^ 슈타이너는 "이 높은 세계의 색의 부는 물리적 세계보다 헤아릴 수 없이 크다"[20]고 주장했다. 그는 또한 예술적 감수성이 "사물의 표면을 뚫고 들어가며, 그렇게 함으로써 그들의 비밀에 도달한다"[21]는 것과 같이 영적 능력을 발달시키기 위한 필수 조건이라고 믿었었다.
  6. ^ 제이 존스턴은 베상트와 리드비터는 "개인의 정신적/감정적/정신적 경험에 부합하는 다양한 색깔의 맥동적 형태의 미묘한 물질로 존재에 대한 그들의 제안을 개발했다"[26]고 말했다.
  7. ^ 로저 립시의 의견으로, Theosophy는 "주류 20세기 예술에 들어온 시각적 언어"를 창조할 수 있었다.[31]
  8. ^ 그녀의 몇몇 사진들은 자동 또는 무아지경으로 그려졌다.[5][34]
  9. ^ 이 그림은 캘리포니아주 파사데나 국제본부 행정관 건물에 걸려 있다. 그것은 기름과 게소에 들어 있으며, 크기는 6'2" × 7'5"[188 × 226 cm][38]이다.
  10. ^ 그녀는 영성주의를 공부했고 자신이 매개체가 되었다. 1896년에 그녀는 The Five라는 그룹을 결성했다. "자동화"를 제작한 드 펨(De Fem)이다.[61]
  11. ^ 그녀는 또한 "칸딘스키보다 앞선 추악한 선구자"[64]로 인식되어 왔다.
  12. ^ Jenny McFarlane은 1911년에 Fuller가 만든 C. W. Leadbeater의 초상화를 칭찬했다.[73]
  13. ^ 캔버스에 기름이 묻었어, 트리피치 중앙 패널, 183 × 87.5 cm, 측면 패널 178 × 85 cm. Gemeentemuseum Den Hag.[76]
  14. ^ '비밀의 교리로부터 모든 것을 얻었다'는 그의 구절이 널리 인용되고 있다.[82]
  15. ^ 바우두인은 몽드리안이 "절대 진리와 절대미를 대표하는 일반적 요소와 추상적 요소 사이의 정확한 균형으로 표현될 우주적 조화에 가장 신경을 썼다"[85]고 썼다.
  16. ^ "진화"에는 신소성 원소가 완전하게 포함되어 있다.[87]
  17. ^ 로리히 부부는 제1차 세계 대전 전에 (아마도 비공식적으로) 러시아 TS 구간에 가입했다.[94]
  18. ^ 아니타 스타술라네는 "로리히스와 TS의 러시아 섹션과의 관계는 블라바츠키의 작품 번역권 문제로 심각한 영향을 받았다"[96]고 썼다.
  19. ^ 존 E. 볼트와 게리 라크먼에 따르면, 이 그림에서 생각-형식의[22] 영향은 꽤 눈에 띈다.[97]
  20. ^ 1910년 칸딘스키는 그의 첫 추상 작품을 그렸다.[98]
  21. ^ 링봄은 칸딘스키가 테오소피아와 난해증에 관심을 갖는 것은 "어떤 개인적 취미, 엄격히 사적인 유희로서 그의 예술적 관점을 형성하는 데 무시할 수 있는 역할을 했다"[103]고 지적했다.
  22. ^ 모셰 바라쉬는 테오소피스가 "칸딘스키와 직접적인 관련이 있다"고 지적했다. 그것은 그의 "지적 세계"에서 "중대한 요소"가 되었다.[105]
  23. ^ 볼트의 의견으로는, 테오소피컬 컬러 상징성은 칸딘스키를 '테오소피아의 세계'로 끌어들이는 미끼였다.[115]
  24. ^ 얀 스토트마이스터에 따르면, 이 그림은 "명백한 카톨릭 주제, 성찬식"과 아우라에 대한 테오소포픽적 가르침과 결합한다.[117]
  25. ^ 판지 기름, 30.5 × 31.5 cm. 독일 보훔 박물관 [de][125]
  26. ^ 종이 위에 파스텔, 45 × 47 cm. 파리 국립미술관 [126]퐁피두 센터
  27. ^ Leadbeater는 그의 책에서 "우주 시각"에 대해 말하면서 4차원이라는 용어를 사용했다.[133] 바우두인에 따르면 "4차원"과 "테오소픽"은 등가 개념이다.[134]
  28. ^ 그림의 왼쪽 하단 모서리에, 쿠프카는 다음과 같이 썼다: "사랑하는 니니, 여기 나는 우리 두 사람, 즉 당신들, 프랑스를 가지고 있던 꿈을 스케치한다." (프랑스어: 마 체르 니니니, 보이치 에바우체 르 리비앙 퀘 자이 에우-누스-톤 프랑)[137]
  29. ^ 그는 독일어 번역본 전권을 읽었다. 게하임레르)와 이시스 베일을 벗었다(독일어: 엔슐리에르테 이시스).[142]
  30. ^ 이 페이지에서 Max Beckmann의 Frühe Menschen(1947)을 참조하십시오.[151]
  31. ^ 캔버스에 기름, 220 × 140 cm. 에스토릭 컬렉션, 현대 이탈리아 미술, 런던.[154]
  32. ^ 마리안 마틴에 따르면 라뮤직아의 다부진 피아니스트는 '힌두교 판테온의 우주 무용의 창시자이자 영주'인 치바 나타라자를 상징하며, 루솔로가 테오소피스의 '주요 원천'인 동양철학에 관심을 갖고 있음을 증명한다.[164]
  33. ^ Introsvigne는 Thought-Forms가 Russolo에게 영향을 미쳤음을 확인했고,[169] 예를 들어 그의 작품인 La musica에 주목했다.[170]
  34. ^ 그는 헬레나 블라바츠키, 루돌프 스타이너, 프란츠 하트만, 찰스 리드베이터와 같은 작가들의 책을 읽었다.[174]
  35. ^ 이 페이지에서 긴나의 뉴라스테니아(1908)를 참조하십시오.[177]
  36. ^ T. H. 롭스존-기브빙스의 견해에 따르면, "최초의 추상화들 중 많은 것들은 생각의 형태와 현저한 유사성을 지니고 있다.[182]
  37. ^ 고드윈과 하네그라프에 따르면, 풍경화가 존 발리 장로(1778–1842)의 손자였다.[184] 그의 아내인 화가 이사벨라 발리는 "W. B. 예이츠의 문신이며, 1884년 그에게 신넷의 난해한 불교 사본을 준 것은 그녀였다."[185]
  38. ^ 롭스존-기브빙스에 따르면 추상예술은 "테오소피아, 영적주의, 신비주의에 의해 드러난 아스트랄 발현의 부산물"[198]이다.
  39. ^ 미술철학자 빅토르 바이흐코프[ru]는 그가 신학, 인류학, 그리고 다른 난해한 가르침에 대해 회의적으로 자기 태도를 보였다고 말했다. 그의 의견으로는 난해한 것이 「관심할 만한 미적 가치의 창조」[201]에 기여하지 않았다.
  40. ^ 예를 들어, 여기를 보십시오.[208]

참조

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원천

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