히피아스 장조

Hippias Major
시리즈의 일부
플라톤주의
라파엘로의 아테네 학파의 플라톤 (1509–1511)
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히피아스 메이저 (혹은 아름다움이란? 또는 그레이터 히피아스(그리스어: ἱ ππί ς α είζων μ ,, 히피아스 메이존)는 비록 그 진위가 의심되지만, 플라톤의 대화 중 하나입니다. 그것은 작가가 아직 젊었을 때 쓰여진 초기 대화편에 속합니다. 기원전 390년경의 날짜가 제시되어 있기는 하지만 정확한 날짜는 불확실합니다.

히피아스 장조에서 소크라테스와 히피아스는 "아름다움"에 대한 정의를 찾기 위해 나섰지만, 전체 개념을 포괄하는 답을 공식화하지 못해 실패할 운명입니다. 대화에서 쓰이는 그리스어의 실제 용어는 κα λόν인데, 형용사로는 흔히 곱거나 고귀할 뿐만 아니라 아름답다는 뜻입니다. 이런 이유로 Paul Woodruff와 같은 번역가들은 일반적으로 용어 (형용사의 추상 명사인 τὸ κα λόν)를 "미인" 대신 "The Fine" (사물들)로 번역합니다.

Charmides, Lysis and Euthyphro에서와 같이 Hippias Major는 "비현실적인" 목적, 즉 대화의 결과는 반드시 해결책을 제시하지 않고 일반적으로 가지고 있는 의견을 물리치는 것입니다. 그 자체로 좋은 것에 대한 개념이 (비뚤어지게만 있다면) 이 작품에서 처음 등장합니다. 대화는 두 배우가 함께하는 가벼운 풍자 코미디만큼이나 진지한 철학적 작품으로 읽힐 수 있습니다. 히피아스를 향한 통렬한 비판을 지시하기 위해 제3의 주인공으로 추정되는 사람의 권위 아래 피신하는 소크라테스의 예리함은 유머를 곁들인 대화를 가능하게 합니다.

드라마티스 페르소나에

대화내용 요약

히피아스가 소크라테스를 만납니다.

사업 때문에 오랫동안 아테네를 떠나지 못했던 히피아스는 며칠 안에 피도스트라토스의 학교[1] 방에서 강연을 하기 위해 도시에 도착합니다. 그는 소크라테스를 만나고, 후자는 그에게 히피아스와 같은 귀하고 현명한 사람이 왜 그렇게 오랫동안 아테네 사람들의 존재를 박탈했는지를 묻습니다. 위대한 소피스트는 그의 고향인 엘리사가 그의 봉사를 매우 필요로 했고, 그에게 여러 도시(특히 스파르타)에 여러 중요한 외교 공관을 맡겼기 때문이라고 설명합니다. 그는 그리스 세계 곳곳의 여행을 이용하여 많은 젊은이들을 교육하고 많은 돈을 벌었습니다. 그러한 예 중 하나는 시칠리아의 작은 마을 인이쿠스(Inycus)였는데, 그곳의 가난한 주민들은 그들의 아이들이 교육을 받고 죽는 것을 보기 위해 그들의 저축액의 상당 부분을 희생했습니다.[2]

법을 과도하게 적용하면 무법 상태가 될 수 있습니까?

소크라테스는 아이러니하게도 이 모든 것이 존경스럽다는 것을 그에게 확신시킵니다. 그리고 히피아스가 스파르타에서 그렇게 많은 시간을 보냈다면, 여기가 그가 가장 많이 번 곳임에 틀림없다고 그는 물었습니다. 그러나 히피아스는 거기에 있는 오볼러스는 건드리지 않았습니다. 스파르타인들이 자녀들에게 가능한 한 좋은 교육을 바라지 않아서가 아니라 히피아스의 진가를 이해하지 못해서가 아닙니다. "법을 바꾸거나 자녀들을 관례와 다르게 교육하는 것은 라케다 에몬교도들의 계승된 용법이 아니다"라는 것이 유일한 이유였습니다.

그러나 소크라테스는 이 법이 정확히 시민들의 사용과 행복을 위해 만들어졌다고 강조했는데, 이 두 가지는 히피아스가 크게 기여할 수 있었을 것입니다. 법에 너무 집착하고 히피아스의 봉사를 거부함으로써 스파르타인들은 그들 자신의 법의 목적에 위배되며 따라서 불법으로 간주될 수 있습니다. 히피아스도 동의합니다. 그리고 나서 소크라테스는 그에게 어떻게 그가 이 극심한 도시 라코니아에서 그렇게 많은 성공을 거두었느냐고 묻습니다. 히피아스는 산술이나 천문학에 대한 지식 때문이 아니라, "그들은 영웅과 인간, 소크라테스의 족보와 고대 도시의 기초에 대한 이야기를 듣는 것을 매우 좋아합니다. 간단히 말해서, 고대에 대한...이 존재들은 아름다운 추구를 합니다."[2]

소크라테스는 그의 문제를 밝힙니다.

소크라테스는 히피아스가 아름다운 것을 회상하게 된 것을 기뻐합니다. 왜냐하면 이것은 소크라테스의 큰 흥미를 끌 수 있는 주제이기 때문입니다. 최근 후자에 따르면 그는 연설의 일부분의 아름다움이나 추함을 비판하다가 지인에게 괴롭힘을 당했다고 주장하고 있는데, 지인은 그가 아름다움의 정의를 잘 모른다고 질책했습니다. 따라서 이 노출에 당황한 소크라테스는 마침내 히피아스와 같은 유능한 사람이 아름다움의 본질에 대한 자신의 의견을 제공할 수 있을 것이라고 기뻐한다고 주장합니다. 우쭐해진 위대한 소피스트는 이의를 제기하지 않습니다. 그리고 소크라테스는 괴롭힘을 당하는 사람의 역할을 하면서 논의를 반복하겠다고 제안합니다. 소크라테스 역의 이 역할극은 대화의 희극성을 더해줍니다.

히피아스의 세 가지 정의

첫번째 정의: 아름다움은 예쁜 소녀입니다.

히피아스의 첫 대답은 "확실히 소크라테스, 내가 진실을 말해야 한다면 아름다운 처녀는 아름답다"[2]입니다. 소크라테스는 이것이 평소의 아이러니와 함께 훌륭한 대답이라고 평가합니다. 하지만 그들은 사자, 말, 심지어 냄비도 아름답다고 말할 수 없습니까? 물론 가장 아름다운 항아리들은 아름다운 소녀와 비교할 수 없을 것입니다. 하지만 그 다음에는 여신과 비교하여 소녀의 아름다움은 무엇일까요? 한마디로 아름다운 소녀들 말고도 아름다운 것들이 무한히 많습니다. 어쨌든, 이것은 사실 문제가 아니라, 무엇이 아름다운지, 무엇이 아름다운지를 아는 것이 아니라, 아름다움을 정의하고 아름다운 것을 "아름다운" 것으로 만드는 것을 말하는 것입니다.

두번째 정의: 아름다움은 금입니다.

히피아스가 내놓은 두 번째 대답은 "당신이 묻는 아름다운 것은 다름 아닌 금입니다. 우리 모두는 이것이 더해지는 곳마다, 이전에 추하게 보였던 것들이 금으로 장식되었을 때 아름답게 보일 것이라고 생각합니다."[2] 의심할 여지 없이 소크라테스가 대답합니다. 하지만 그렇다면 파르테논 신전에 있는 아테나의 위대한 조각상은 어떻게 만들어야 할까요? 이 피디아스의 걸작은 대부분 상아와 귀중한 돌로 만들어졌고, 금으로 만들어지지 않았습니다. 하지만 그 조각상은 훌륭합니다. 게다가, 금이나 다른 귀금속은 그것을 적절하게 사용해야만 아름다움을 만들어냅니다. 예를 들어 냄비의 경우 나무 숟가락과 금수저 중 누가 젓는 것이 더 나을지, 아니면 어느 것이 더 아름답다고 말할 것인가요?

세번째 정의: 아름다움은 풍요롭고 존중받는 것입니다.

이번에는 히피아스가 다음과 같이 이해한다고 생각합니다. 소크라테스는 어떤 사람도 추하다고 생각하지 않을 것을 알고 싶어합니다. "그러면, 모든 사람과 모든 곳에서 부자가 되고 건강하며 그리스인들에게 존경을 받는 것이 가장 아름다운 일이며, 그의 부모님을 위해 아름다운 장례식을 치르고 나면, 그의 자손들에 의해 아름답고 화려하게 매장되는 것이 가장 아름다운 일이라고 말합니다."[2] 이어 소크라테스가 그 대답을 해주면 괴롭힘을 당하는 사람에게 받을 막대기로 구타에 대한 두려움을 보여주는 장면이 나옵니다. 아킬레우스나 헤라클레스는? 불멸의 아들인 이 두 영웅이 부모님 앞에, 신들 앞에 묻히는 것이 아름다웠습니까? 자식들이 묻히지 않아 그들의 삶에 아름다움이 없었을까요? 그런 의미에서 아름다움은 일반 남성에게도 적용되지만 영웅에게는 추할 것입니다. 따라서 정의가 올바르지 않습니다.

소크라테스의 네 가지 정의

첫번째 정의: 아름다움은 적절한 것입니다.

히피아스의 실수에 지친 소크라테스는 자신의 차례에 정의를 제시하는데, 그는 그것이 그의 유명한 괴롭힘자로부터 나온 것이라고 주장합니다: 아름다운 것은 그저 적절한 것입니다. 이 반응은 히피아스를 기쁘게 합니다. 그러나 더 많은 조사가 필요합니다: 우선, 사물을 아름답게 만드는 것은 적절성일까요, 아니면 단순히 사물을 아름답게 보이게 만드는 것일까요? 두 번째 가설은 유혹적입니다: 멋진 옷을 입은 우스꽝스러운 남자도 더 아름답게 보일 것입니다. 그러나 그의 내면은 여전히 우스꽝스러울 것입니다. 따라서 적절하고 아름다운 것은 같지 않습니다.

히피아스는 적절성이 아름다움의 현실과 모습을 동시에 제공한다고 제안합니다. 그러나 그 때, 그 어떤 것도 덜 확실할 수 없었습니다. 모든 것이 그렇게 단순하다면, 시민들과 정치인들은 더 이상 어떤 행동이 더 좋은지를 결정하기 위해 싸울 필요가 없을 것입니다.[2]

두 번째 정의: 아름다움은 유용한 것입니다.

소크라테스는 두 번째 해결책을 제안합니다: 만일 그것이 아름답다면, 그것이 유용한가요? 하지만 여기서 또 다른 문제가 표면화됩니다. 사람들이 물건을 유용하게 만드는 것은 힘을 통해서입니다. 그럼에도 불구하고 잘 알려진 바와 같이 권력은 선을 섬기는 만큼 악을 섬길 수 있습니다. 그리고 행동을 나쁘거나 좋은 것으로 평가하는 데 어려움이 있습니다. 이는 다시 정의에 초점을 맞출 것을 요구합니다. 아름다움은 좋은 목적에만 적용되는 유용성 또는 "유리한" 것에 적용되는 유용성입니다.[2]

세 번째 정의: 아름다움은 어떤 것이 유리한지를 의미합니다.

아름다운 것과 좋은 것을 구분하는 것은 역설을 낳습니다. 아버지가 아들을 낳듯이 좋은 것이 아름다운 것을 낳습니다. 따라서 호의적인 것과 아름다운 것은 하나이고 동일한 것으로 간주되기 때문에, 그들은 아름다움이 선함의 이유라는 것을 알게 됩니다. 논리학에서 원인과 결과는 다른 두 가지인데, 아버지는 아들과 다르기 때문입니다. 그러므로 그들은 아름다움은 선하지 않고 선은 아름다움이 아니라는 결론을 내려야 합니다. 이것은 소크라테스도 히피아스도 좋아하지 않는 주장입니다.[2]

네 번째 정의: 아름다움은 보고 듣는 것에서 오는 즐거움입니다.

결론적으로 소크라테스는 마지막 정의를 내립니다; 언뜻 보면 꽤 놀랍습니다: "만약 우리가 그것이 우리로 하여금 기쁨을 느끼게 하는 아름답다고 말한다면, 나는 모든 기쁨을 의미하는 것이 아니라, 청각과 시각을 통해 우리로 하여금 기쁨을 느끼게 하는 것입니까?" 소크라테스 자신에 따르면, 이 가설은 매력적이기는 하지만 근본적인 결함을 내포하고 있습니다. 그것은 공부하는 직업이나 법의 연구에서 끌어낸 더 고귀한 쾌락의 아름다움을 무시하는 것입니다.

반면에 시각과 청각만을 고려한 것이 인상적인 것 같습니다. 이것이 일반적인 의견, 즉 촉각, 미각, 후각이 다른 감각들보다 어쩐지 더 부끄럽고 기초적이라는 것에 복종하는 방법일까요? 마지막으로, 단순히 그것이 아름답다는 것을 보거나 듣는 것에서 즐거움이 나오기 때문이 아닙니다. 소크라테스는 사물의 쌍을 고려하여 일련의 고민에 빠집니다. 대부분의 경우 두 사물 모두에 적용되는 용어는 (A와 B는 아름다우며, A와 B는 정의롭다) 별도로 찍은 사물에도 적용될 수 있습니다 (A와 B는 아름답다). 그러나 드문 경우에는 특히 A와 B의 합이 짝수를 형성하고 A와 B를 분리하여 두 개의 홀수인 경우에는 그렇지 않을 수 있습니다.

아름다움의 경우, 두 물체의 쌍이 아름답다면, 각각의 것이 합리적이라는 것을 증명하기 때문에, 그것은 적절한 첫 번째 범주입니다. 그러나 아름다운, 신중한 정의에서 볼 때 시각과 청각의 즐거움 모두에 속해야 하며, 공동으로 촬영해야 하며, 그 중 한 가지에만 속할 수 없기 때문에 새로운 역설이 나타납니다. 결과적인 정의는 결함이 있는 것으로 판명됩니다. 그들이 고려해온 많은 질문들에 지쳐서, 히피아스는 소크라테스를 "단순한 말과 허튼소리로" 대신 "담론을 법정이나 의회, 또는 그 이전에 전달될 수 있는 다른 공공 기관에서 잘 그리고 아름답게 생산할 수 있는 능력"에서 아름다움을 추구하라고 촉구합니다.[2] 휴가를 나온 소크라테스는 히피아스의 공격과 의문의 상대의 공격 사이에서 궁지에 몰리며 상황을 나쁘게 생각하는 척합니다. 그의 유일한 확신은 유머 감각으로 결론을 내립니다. 이제부터는 "아름다운 것은 어렵다"는 그리스 속담을 더 잘 이해한다는 것입니다.

진정성

히피아스 메이저의 저자에 대해 논란이 되고 있습니다. 이전에 플라톤에게 귀속된 몇몇 작품들이 진품으로 판정되었지만, 이것은 학계의 합의가 진품을 지향하는 경향이 있지만 여전히 저자가 확실하게 확립되지 않은 작품입니다. 그 주장은 다음과 같이 요약됩니다(Sider 1977). "도로시 타란트는 가짜의 원인에 대한 가장 중요한 옹호자입니다: cf. 플라톤에게 귀속된 히피아스 장조 (The Hippias Major Attributed to Plato, 1928)의 그녀의 판. 일련의 기사에서 그녀를 반대하는 사람은 1926년과 1927년에 글을 쓴 G.M.A. Grube입니다. W.K.C. Guthrie, "그리스 철학사" (Cambridge 1975) 또한 Guthrie의 진정성을 주장합니다."[3] 사이더는 1992년에 쓴 글에서 G. R. 레저가 Plato의 Re-counting (Oxford 1989)에서 컴퓨터 텍스트 분석을 수행했지만 "진정성에 대한 증거의 균형에 대해 상당히 설득력이 있다"고 밝혔습니다. 그는 계속해서 최근의 다른 작품들 중에서도 P. 우드러프, 플라톤: 히피아스 메이저(Oxford 1982)도 진위를 주장하며 문서의 연대를 기원전 390년경으로 추정하고 있습니다.

C. H. Kahn, "아름답고 진품" OSAP 3 (1985:261–87)은 현대 인물 중 유일하게 가짜를 유지하고 있습니다.[4][5] 인터넷 철학 백과사전은 "플라톤의 저작들 중에서 우리가 진품으로 등재한 것들 중에서, 위의 것은 (초기 그룹에서는) 히피아스 장조만이 진품으로 등재되는 경우가 종종 있습니다. 히피아스 메이저의 진위에 반대하는 가장 강력한 증거는 고대의 어떤 자료에도 언급되지 않았다는 사실입니다.[6] 요약하면, 비록 20세기 초반의 학자들은 그것이 가짜라고 주장했지만, 최근의 연구는 균형에 대해 그것이 그렇지 않은 것보다 더 진짜일 가능성이 높다는 것을 보여줍니다.

텍스트 및 번역

  • 플라톤: 크라틸루스, 파르메니데스, 그레이터 히피아스, 소 히피아스. 해롤드 N이 번역한 그리스어. 파울러. 뢰브 클래식 도서관 167호 하버드 대학교. 프레스 (원래 1926년 출판). ISBN9780674991859HUP목록
  • 플라톤. 히피아스 장조, 플라톤 제9권 W.R.M. 램 번역. 캠브리지, MA, 하버드 대학교 출판부, 런던, 윌리엄 하이네만 Ltd. 1925 페르세우스로부터
  • 플라톤. 작품 전집. 존 M 옮김. 쿠퍼와 D.S. 허친슨, 해킷, 1997. ISBN 978-0872203495

메모들

  1. ^ 스미스의 그리스 로마 전기와 신화 사전에 언급된 것은 없고, 유일한 다른 기록은 기원전 238년의 아르콘(Archon)이라는 것입니다. 동시대에 등장하기에는 너무 늦었습니다.
  2. ^ a b c d e f g h i 히피아스 소령 285e
  3. ^ 사이더, 데이빗. 플라톤의 초기 미학: '히피아스 장조'. 미학과 예술비평 저널; 1977년 6월 35권 465쪽 6항
  4. ^ 데이비드 사이더, 포드햄 대학교, Ivor Ludlam, Hippias Major: 해석. Bryn Mawr Classical Review 3.5.11 Wayback Machine에서 아카이브 2005-12-27; 2006년 6월 29일 액세스
  5. ^ 폴 A. Vander Waerdt (편집), 소크라테스 운동, 코넬 대학 출판부, 1994, 109쪽.
  6. ^ James Fieser, Ph.D., Bradley Dowden, 일반 편집자, The Internet Encyclopedia of Philosophy (Tennessee 대학); 2006년 6월 29일 접속

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외부 링크