지스트

Geist
이 기사는 독일어에 관한 것이다. 기타 용도는 Geist(동음이의)를 참조하십시오.
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게이스트(독일어 발음: [ˈɡaɪst])는 독일 철학의 중요도를 지닌 독일 명사다. 그것의 의미 분야는 영어 유령, 정신, 마음, 지성에 해당된다. 영어 번역가 중에는 '정신/마음'이나 '정신(마음)'을 이용해 용어의 의미를 전달하는 데 도움을 주는 사람도 있다.[1]

게이스트는 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 1807년 <정신의 현상학(Phenomenologie des Geistes)>에서도 중심 개념이다. 18세기 후반 헤겔의 세계사관과 관련된 주목할 만한 화합물로는 웰트게이스트 '세계정신', 폴크스게이스트 '민족정신', 시대정신 '시대정신' 등이 있다.

어원과 번역

추가 정보: 정령(애니메이션포스), 프네우마, 프시케(심리학), 소울

독일 게이스트(Masculine geist, masculine geist)는 라틴 스피리투스의 번역으로 증명된 올드 하이 독일 게이스트를 계속한다. 그것은 서 게르만 게르만 가이스타즈에서 온 영국 유령의 직접적인 동일인이다. PIE 뿌리인 G-heis에서 유래된 이 말은 게르만어가 원래 무서운(c.f. English ghastly) 유령이나 귀신을 지칭하고 있으며, 게르만 머큐리의 숭배와 관련된 "정적 동요, 후루"의 의미를 담고 있었을지도 모른다는 것을 암시한다. 성서 라틴 영령(그리스어 πνῦμμα) '영령, 숨쉬다'의 번역으로서 게르만어는 일찍부터 특히 성령(Old English sēga gast "성령", OHG thher hillago geist, 현대 독일인 der Healige Geist)을 참고로 기독교적 의미를 획득한다. 이 영어 단어는 중세 영어 시대부터 라티네이트 정신과 경쟁하고 있지만, 그 넓은 의미는 근대 초기까지 잘 보존되어 있다.[2]

영어영혼과 매우 유사한 독일 명사는 "술의 정신" 즉 에탄올과 마찬가지로 죽은 자의 으스스한 또는 유령 유령을 성령에서와 같이 종교적인 개념에 언급할 수 있었다. 그러나 영국 귀신이 결코 공유하지 않는 '마음, 지성'이라는 특별한 의미는 프랑스 에스프릿의 영향 아래 18세기에야 습득된다. 이런 의미에서 그것은 18세기 독일 철학뿐만 아니라 일반적으로 18세기의 독일어에서도 극히 생산적이 되었다. 지지는 이제 지적인 탁월함, 재치, 혁신, 박식함 등의 질을 가리킬 수 있었다. 게이스틀리히의 형용사 구분이 "정신적, 종교에 관계된" 대 "지적적, 정신에 관계된" 대 "지적적, 정신에 관계된" 것이 만들어지기 시작하는 것도 이 때이다. 유령이나 유령에 대한 언급은 형용사 지스터축에 의해 "유령적으로, 스펙트럼"으로 이루어진다.[3]

Numerous compounds are formed in the 18th to 19th centuries, some of them loan translations of French expressions, such as Geistesgegenwart = présence d'esprit ("mental presence, acuity"), Geistesabwesenheit = absence d’esprit ("mental absence, distraction"), geisteskrank "mentally ill", geistreich "witty, intellectually brilliant", geistlos "unin말재주가 없는, 상상력이 부족한, 공허한" 등 이러한 발전으로부터 -geist를 함유한 독일의 특정 화합물이 Zeitgeist와 같은 영어로 대출된 것이다.[4]

이 특별한 의미에서의 독일 게이스트는 "마음, 재치, 학식, 무형의 본질, 정신"은 정확한 영어와 동등한 것을 가지고 있지 않으며, 그 때문에 번역가들은 때때로 게이스트를 독일어의 외래어로 유지하기도 한다.

헤겔주의

Geist는 헤겔의 <정신의 현상학(Phenominologie des Geistes)>에서 중심 개념이다. 헤겔에 따르면 웰트게이스트("세계 정신")는 실제 사물이나 초월적, 신과 같은 것이 아니라 역사에 대한 철학을 연구하는 수단이다.[citation needed] 웰트게이스트는 다양한 폴크스게이스터("국민정령")의 중재로 역사에 영향을 미치고 있으며, 나폴레옹과 같은 역사의 위인들은 "구체적인 보편적"이다.[citation needed]

이는 헤겔의 역사철학이 특히 '유니버설 국가'(Universal state, '국가'가 아닌 보편적인 '질서'나 '통계'를 뜻하는 유니버설스타트)의 역할에 관한 것이었음에도 불구하고, '역사의 종말'이 훨씬 복잡하다는 주장을 하게 만들었다.

헤겔에게 있어서 위대한 영웅은 자신도 모르게 게이스트나 절대정신에 의해, 그가 말하는 대로의 "이성의 루즈"에 의해 이용되고, 그의 역사적 사명이 일단 성취되면 역사와 무관하다, 따라서 헤겔은 철학의 정점으로 철학의 역사를 다시 읽을 수 있게 하는 원리인 텔레로지 원리의 적용을 받는다. 역사의

세계정신 개념인 웰트게이스트는 철학의 시초부터 최근의 시대까지 발견할 수 있는 세계 설명의 이상주의적 원리를 지정한다. 세계정신의 개념은 이미 고대 인도철학의 이상주의 학파들에 의해 받아들여졌고, 거기서 객관적 현실을 그 산물로 설명했다.(형이상학적 객관주의 참조) 그리스 고대의 초기 철학에서 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스는 모두 세계정신의 개념에 경의를 표했다. 헤겔은 후에 그의 역사철학을 그것에 기초했다.

웰트게이스트

추가 정보: 애니마 먼디

웰트게이스트("세계 정신")는 "세속주의, 불경주의, 무종교주의"(정신적 일상)라는 의미에서 처음(16세기)에 비해 나이가 많으며, 17세기에도 "세계의 인간", "먼데인" 또는 "세속적인 사람"이라는 의미에서 개인화되었다. 또한 17세기부터 웰트게이스트는 파넨테이즘(Panentheism), 모든 자연에 스며드는 영적 본질, 또는 자석과 철의 끌어당김과 같은 물리적 감각을 포함한 우주에 생기를 불어넣는 능동적 원리의 개념에서 '세계 정신' 또는 '세계 소울'(animala mundi, spiritus universityi)의 철학적 또는 영적 감각을 습득했다. 문과 조수 사이일 수도 있지.[5][6]

애니마 먼디라는 의미에서 웰트게이스트에 대한 이러한 생각은 18세기 독일 철학에 큰 영향을 끼쳤다. 철학적인 맥락에서 보면, 크리스챤 토마스우스에서처럼, 베르수치는 베센 데 게이스테스(1709)를 토해내듯이, 스스로 이 개념을 언급할 수 있었다.[7] 18세기 후반 괴테의 영향으로 독일 사상에서는 우주에 내재된 원리로서 웰트게이스트에 대한 믿음이 지배적이 되었다.[8]

이미 요한 울리히 폰 쾨니히(d. 1745년)의 시어에서는 웰트게이스트가 자연의 여성 원리에 반하는 적극적이고 남성적인 원리로 등장한다. [9] 괴테의 의미에서의 웰트게이스트는 신의 동의어에 가깝고 대리인과 의지로 귀속될 수 있다. 웰텐게이스트(Weltengeist)의 형태를 선호하는 경향이 있던 헤르더는 ("세계의 정신"이었기 때문에) 이 세계정신을 향한 기도를 작곡할 정도로 이것을 밀어붙인다.

O Weltengeist, Bist du so gütig, wie du machtig bist, Enthulle mir, den du mitfuhlendz zwar, Undch so grausam schuffst, erklére mir das Loss der Fühlenden, die michlenden.
"세상 영이여, 네가 힘이 있는 만큼 자비롭게 굴어 자비롭게, 네가 연민을 가지고, 그러면서도 잔인하게 창조해낸 나에게, 나를 통해 고통받는 많은 지각 있는 자들을 내게 설명하라."[10]
"헤겔과 나폴레옹 인 예나" (하퍼스 매거진, 1895년)

이 용어는 19세기 초 헤겔과 그의 추종자들에 의해 특히 받아들여졌다. 19세기에 헤겔(1807)이 사용한 용어는 자연이나 우주에 대한 애니메이션 원리의 의미보다는 세계사를 진보시키는 보이지 않는 힘으로서 보편화되었다.

Im Gange der Geschichte ist das eine wesentliche Moment die Erhaltung eines Volkes [...] das andere Moment aber ist, daß der Bestand eines Volksgeistes, wie er ist, durchbrochen wird, weil er sich ausgeschöpft und ausgearbeitet hat, daß die Weltgeschichte, der Weltgeist fortgeht.
"역사의 과정에서 한 가지 관련 요인은 국가의 보존 [...]이고, 다른 요인은 민족 정신[볼크게이스트]의 지속적 존립이 고갈되고 소비되어 세계 역사인 세계 정신[웰트게이스트]이 계속 진행된다는 것이다."[11]

헤겔이 나폴레옹을 "말 위의 세계 소울"(die Weltsele zu Pferde)이라고 묘사한 것은 격언이 되었다. 이 구절은 헤겔이 예나 전투 전날인 1806년 10월 13일에 쓴 편지에서 친구 프리드리히 임마누엘 니테하메르에게 다음과 같이 짧게 표현한 것이다.

나는 황제가 정찰하러 도시를 떠나는 것을 보았다. 여기 한 지점에 집중해서 말을 타고 세계를 넘나들며 마스터하는 그런 개인을 보는 것은 실로 놀라운 센세이션이다.[12]

이 편지는 헤겔 시대에는 출판되지 않았으나, 그 표현은 1859년부터 인쇄된 것으로 일화적으로 나타나 헤겔의 덕택이었다.[13] 세파르딤(1859:103)에서 마이어 케이서링에 의해 귀속되지 않고 사용되며, 그것을 탐탁지 않게 여기는 괴팅이스체 겔레르테 안제겐의 검토자에 의해 케이서링의 '나쁜 농담'(슐레체 위츠)의 하나로 헤겔에 대한 언급으로 인정받지 못하는 것이 분명하다.[14] 이 문구는 19세기 후반에 헤겔과 널리 연관되게 된다.[15]

폴크스게이스트

"국민정신"이 여기로 방향을 바꾼다. 경주마는 국민정령(말)을 참조하라. 경마에 대해서는 국민 정신 허들을 참고하십시오.
추가 정보: 국민성, 민족의식, 민족적 본질주의

폴크스게이스트 또는 내셔널게이스트(Nationalgeist)는 개인의 정신(Volk), 그 정신(National Spirit) 또는 국민성(National Personality)을 가리킨다.[16] 내셔널게이스트라는 용어는 1760년대에 저스투스 뫼저(Justus Möser)와 요한 고트프리드 헤르더(Johann Gottfried Herder)가 사용하였다. 이 때 네이션이라는 용어는 나티오 "민족, 민족, 민족, 인종"의 의미로 사용되는데, 대부분 1800년 이후 볼크라는 용어로 대체되었다.[17] 19세기 초, 폴크스게이스트라는 용어는 프리드리히 칼 폰 사비니에 의해 "인기적인" 정의감을 표현하기 위해 사용되었다. 사비니에는 볼테르에 의해 사용되는 에스프리트 데 국가들과 몬테스키외에 의해 발동된 에스프리트 게네랄의 개념을 명시적으로 언급했다.[18][19]

헤겔은 그의 역사철학 강의에서 이 용어를 사용한다. 19세기 중반 헤겔 운트, 모리츠 라자루스, 헤이만 스타인탈 등이 헤겔의 용어로 사용한 것을 바탕으로 볼케르시콜로지("국가의 심리학")의 분야를 설립했다.

독일에서는 폴크스게이스트의 개념이 시대와 분야를 통해 발전하고 그 의미를 바꾸었다. 가장 중요한 예는 다음과 같다. 문학 분야에서는 슐레겔과 그림 형제. 문화의 역사에서, Herderder. 국사나 정치사에서 헤겔. 법학 분야에서는 사비니, 심리학 분야에서는 분트(Wundt)가 있다.[20] 개념이 모호하다는 뜻이다. 더욱이 그것은 흔히 알려진 대로 낭만주의에만 국한되지 않는다.[21]

의 개념은 미국의 문화 인류학에도 영향을 미쳤다. 인류학의 역사가 조지 W에 따르면. 스타킹 주니어 "… 바스티앙의 볼카베낭켄과 민속 심리학자의 폴크스게이스터를 통해 개념적이고 이념적인 모호성의 역설적이고 현저한 잔재가 없는 것은 아니지만, 그 이면에는 헤르데리안적 이상에 대한 미국의 인류학적 사상을 추적할 수 있을 것이다.f 폴크스게이스트."[clarification needed][year needed][page needed]

시대정신

주요기사 : 시대정신
참고 항목: 다발적 발견과 신기원론

웰트게이스트와 유사하게 Zeitgeist (/zazattastst/,[22] "시대의 정신" 또는 "시대의 정신")은 세계사에서 주어진 시대의 특성을 지배하는 보이지 않는 대리인이나 힘을 묘사하고 있다. 이 용어는 현재 헤겔과 대부분 연관되어 있으며, 헤겔이 폴크스게이스트 '민족정신'과 웰트게이스트 '세계정신'을 사용한 것과는 대조적이지만, 그 동전과 대중화는 헤겔보다 앞서며, 헤겔과 괴테의 영향이 대부분이다.[4]

동시대적으로 사용되는 용어는 예를 들어 건축분야에서 용인되거나 맛있는 것을 규정하는 패션이나 유행을 보다 실용적으로 지칭할 수 있다.[23]

정령의 현상학 (1807)에서 헤겔은 웰트게이스트와 폴크스게이스트를 둘 다 사용하지만, 가이스트 데르 자이텐의 합성어인 "시대정신"을 선호한다.[24]

헤겔은 문화와 예술이 그 시대를 반영한다고 믿었다. 따라서 현대는 본질적으로 '자유롭고 윤리적인 문화'[clarification needed][25]인 만큼 현대 세계에서 고전 예술을 제작하는 것은 불가능할 것이라고 주장했다[year needed][page needed].

이 용어는 또한 지적 또는 미적 패션이나 유행의 의미에서 더 널리 사용되어 왔다. 예를 들어, 자연선택에 의해 진화가 일어난다는 찰스 다윈의 1859년 명제는 그의 동시대의 알프레드 러셀 월리스가 같은 기간 동안 비슷한 모델들의 윤곽을 그리고 있는 것을 보고 "시간이 어느 시대까지 왔는가"라는 생각인 시대정신의 사례로 인용되었다.[26] 마찬가지로 1920년대 논리적 실증주의의 출현과 같은 지적 패션은 이후 수십년간 행동주의, 빈칸슬레이즘에 치중하게 되고, 이후 1950년대부터 1960년대까지 행동주의에서 포스트모더니즘, 비판적 이론으로의 전환은 지적 또는 학술적 "zeit"의 표현이라고 주장할 수 있다.Geist".[26] 보다 최근의 용법에서 Zeitgeist는 Foristh(2009)에 의해 그의 "리더십의 이론"[27]과 비즈니스나 산업의 모델을 설명하는 다른 출판물에 사용되어 왔다. 말콤 글래드웰은 저서 '아웃리어스(Outliers)'에서 초창기 산업 초기에 성공한 기업가들이 비슷한 특성을 공유하는 경우가 많다고 주장했다.

참고 항목

참조

  1. ^ C. 마빈 파이트. 플라톤에서 예수까지: 철학이 신학과 무슨 관계가 있는가? 2011년, 69페이지. 로젠크란츠, 칼 헤겔, 독일의 국가 철학자로서. 1874년, 85쪽
  2. ^ 알렉산더 길(Alexander Gil)이 관찰한 대로 성경의 신성한 철학은 다음과 같다. 사도들 (1635년) : "영어로 고스트[...]라는 단어는 아템, 즉 숨쉬는 것만큼이나 많다; 우리의 새로운 라틴어에서는 정령이다." 1590년 스펜서는 여전히 "노 기사가 그렇게 무례하다"고 말할 수 있었다. 나는 잠자는 유령에게 분노를 품기 위해(Faerie Keene II. 8). 26)는 죽은 사람의 유령이 아니라 살아 있는 사람의 잠자는 마음을 가리키는 '잠자는 귀신'을 말한다.
  3. ^ 볼프강 파이퍼의 기이스트, 에티몰로치스 Wörterbuch ([1989] 2010)
  4. ^ a b 시대정신인 시대정신과 민족정신인 L. 마이스터, 에인 쿠르제 게시히테 데르 멘셴레흐테(1789년). 라바터, Handbliotek Für Freunde 5 (1791년), 페이지 57. Zeitgeist는 Herder와 괴테에 의해 대중화되었다. 그림의 시대정신, 독일 뷔르터부치
  5. ^ "Definition/Meaning of Weltgeist". EngYes. Retrieved 2019-12-17.
  6. ^ 그림의 웰트게이스트, 독일 뷔르터부치.
  7. ^ 루돌프 아이슬러Wörterbuch der 철학 Begriffe(1904), 406ff, 1760f.
  8. ^ Korff, Geist der Göthezeit(1923).
  9. ^ J. U. 폰 쾨니그, 게디히테 (1745) 페이지 253
  10. ^ Herder, "Die Gérten der Hesperiden" , Ausgewahlte Werke 1, ed. 쿠르츠(1871년), 223쪽.
  11. ^ 헤겔, 보를레성겐 뷔베르 다이 철학자 데르 웰트게시히테 (Ed. 1944), 96f.
  12. ^ den Kaiser – diese Weltseele – sah ich durch die Stadt zum Rekognoszieren hinausreiten; es ist in der Tat eine wunderbare Empfindung, ein solches Individuum zu sehen, das hier auf einen Punkt konzentriert, auf einem Pferde sitzend, über die Welt übergreift und sie beherrscht. 헤겔, 1806년 10월 13일 ~ F. I. 브리페 폰의 74번 (p. 119)은 헤겔 에드였다. 제1권 (1970년) 호프마이스터는 볼프강 웰슈에서 H. 슈네델바흐의 뒤를 이어 클라우스 비에베그(eds), 다스 인테레스 데 덴켄스의 말을 인용했다. 헤겔 아우티거 시흐트, 빌헬름 핑크 베를라크(2003), 페이지 223; 트랜스. 핑커드(2000:228)
  13. ^ L. Noack, Sheling und die Localie der Romantik, 1859, 페이지 153
  14. ^ 괴팅기체 겔레흐르테 안제겐 2(1861) 페이지 770,
  15. ^ 예: Reden Gehalten에 있는 G. Baur의 Der Aula der Universitett Leipzig Beim Rectoratswechel am 31. 1874년 10월 (1874년), 페이지 36.
  16. ^ "Volksgeist - Encyclopedia.com". Encyclopedia.com. 2019-11-26. Retrieved 2019-12-17.
  17. ^ 크리스토프 맬린, 폴크스게이스트와 레흐트. 헤겔스 철학자 데어 아인헤이트 und ihre Bedeutung in der Rechtswissenschaft, Königshausen & Neumann, Würzburg(2000), 17f.
  18. ^ Essai sur les mœurs et l’esprit des nations, 1756.
  19. ^ 1748년 게세츠 토모 게이스트 데어 게세츠
  20. ^ 아즈르멘디, 쿡세: 폴크스게이스트-헤리 고고아. Ilustrazrazik nazismora, 페이지 65
  21. ^ 아즈르멘디, 쿡세: 폴크스게이스트-헤리 고고아. Ilustrazrazik nazismora, 페이지 285
  22. ^ oxfordlearnersdictionaries.com
  23. ^ Eero Saarinen (2006), Shaping the Future, Yale University Press, p. 15, ISBN 978-0-972-48812-9
  24. ^ c.f. '역사철학 강의'에서 '그 시대의 정신'이라는 문구를 사용하는 것, 예를 들어 '어떤 사람도 자신의 시간을 뛰어넘을 수 없다, 그 시대의 정신도 자신의 정신이기 때문이다'는 것이다.
  25. ^ 헨드릭스, 존 섀넌. 미학과 영혼의 철학. 뉴욕: 피터 랭. (2005). 4, 11.
  26. ^ a b Hothersall, D, "심리학의 역사" 2004,[page needed]
  27. ^ 포사이스, D. R. (2009) 그룹 역학: 뉴욕: 워즈워스. [9장]

외부 링크