사회계약

Social contract
토마스 홉스작품 리바이어던(1651)의 원래 표지이며, 그는 사회 계약 이론의 개념을 논한다.

도덕과 정치 철학에서, 사회 계약계몽주의 시대에 생겨난 이론이나 모델이며 보통 [1]개인에 대한 국가의 권위의 합법성에 관한 것이다.사회계약론은 일반적으로 개인이 명시적으로든 암묵적으로든 자신의 자유의 일부를 포기하고 나머지 권리의 보호나 사회질서[2][3]유지에 대한 대가로 권위에 복종하는 것에 동의한 것이다.자연권과 법적 권리 사이의 관계는 종종 사회 계약 이론의 주제이다.이 용어는 이 개념을 논의한 장 자크 루소의 1762년 저서 사회계약서(프랑스어: Du contrat social ou principes du droit politicique)에서 유래했다.사회계약론의 전조가 고대부터 발견되기는 하지만, 그리스와 스토아 철학과 로마와 캐논 에서 사회계약의 전성기는 17세기 중반에서 19세기 초반으로 정치적 합법성의 주요 교리로 부상했다.

대부분의 사회 계약 이론의 출발점은 정치 질서가 없는 인간의 상태를 조사하는 것이다.[4]이 상태에서 개인의 행동은 개인의 양심에 의해서만 구속된다.이 공통의 출발점으로부터, 사회 계약 이론가들은 합리적인 개인이 정치 질서의 혜택을 얻기 위해 자연적 자유를 포기하는 것에 왜 자발적으로 동의하는지 증명하려고 한다.사회 계약과 자연 권리의 저명한 17, 18세기 이론가들은 각각 다른 정치적 권위의 개념에 접근하고 있는 휴고 그로티우스, 토마스 홉스, 사무엘푸펜도르프, 로크, 장 자크 루소 그리고 임마누엘 칸트를 포함한다.그로티우스는 인간 개개인이 타고난 권리를 가지고 있다고 가정했다.토마스 홉스는 "자연 상태"에서 인간의 삶은 "고독하고, 가난하고, 추잡하고, 잔인하고, 짧을 것"이라고 유명한 말을 했다.정치 질서와 법이 없다면, 모든 사람은 "만물에 대한 권리"를 포함한 무한한 자연적 자유를 갖게 될 것이고, 따라서 약탈, 강간, 살인의 자유를 포함할 것이다; 끝없는 "모든 것에 대한 모든 이의 전쟁"이 있을 이다.이를 피하기 위해 자유인들은 절대 군주, 한 사람 또는 한 사람의 집단에 복종하는 대가로 안전을 얻는 사회적 계약을 통해 정치 공동체(시민 사회)를 설립하기 위해 서로 계약한다.비록 군주의 명령이 독단적이고 폭압적일지라도, 홉스는 자연 상태의 무시무시한 무정부 상태에 대한 유일한 대안으로 절대 정부를 보았다.홉스는 인간이 정부의 절대적인 권위를 위해 그들의 권리를 포기하는 것에 동의한다고 주장했다.그 대신에, 로크와 루소는 우리가 다른 사람들의 권리를 존중하고 옹호하는 의무를 받아들이는 대가로 시민권을 얻으며, 그렇게 할 자유를 포기한다고 주장했다.

사회계약이론이 접근한다는 중심 주장은 법과 정치질서는 자연이 아니라 인간의 창조물이라는 것이다.사회적 계약과 그것이 창출하는 정치 질서는 단순히 목적을 위한 수단일 뿐이며, 그들이 합의의 일부를 이행하는 범위 내에서만 합법적이다.홉스는 정부는 원래 계약서의 당사자가 아니며 파벌주의와 시민 불안을 진압하기 위해 효과적으로 행동하기엔 너무 약한 상황에서 시민들은 정부에 복종할 의무가 없다고 주장했다.다른 사회 계약 이론가들에 따르면, 정부가 그들의 자연권을 확보하지 못하거나 사회의 최고의 이익을 만족시키지 못할 때, 시민들은 선거나 필요할 때 폭력을 포함한 다른 수단을 통해 지도부에 복종하거나 지도부를 바꿀 의무를 철회할 수 있다.로크는 자연권이 양도할 수 없고, 따라서 신의 통치가 정부의 권위를 대신한다고 믿었고, 루소는 민주주의가 법치하에서 개인의 자유를 유지하면서 복지를 보장하는 최선의 방법이라고 믿었다.로크식 사회계약의 개념은 미국 독립선언문에서 발동되었다.사회 계약 이론들은 19세기에 공리주의, 헤겔주의, 마르크스주의로 인해 빛을 잃었다; 그것들은 20세기에 부활했고, 특히 [5]롤스사고 실험의 형태로 부활했다.

개요

사회계약의 모델

사회계약론에는 다음과 같은 일반적인 형태가 있다.

저는 M에서 R을 선택하고, M에서 R을 선택이유가 I*[6]와 공유(또는 공유 가능)되는 한, I*는 현실에서 R을 지지하고 준수해야 할 이유제공합니다.

M은 숙고적인 설정, R의 규칙, 원칙 또는 제도, 사회계약서를 작성하는 (가상의) 사람, 사회계약서[6]따르는 현실세계의 개인.

역사

사회계약의 개념은 플라톤이 제2권에서 설명한 것처럼 글라우콘에 의해 원래 제시되었다.

그들은 불의를 행하는 것은 천성적으로 선이며, 불의와 악으로 고통받는 것은 선하다고 말한다. 그러나 악은 선보다 위대하다.그래서 인간은 부정을 저지르고 고통을 겪으며 둘 다 경험했지만 둘 중 하나를 피하고 다른 하나를 얻을 수 없다면 둘 다 갖지 않기로 서로 동의하는 것이 낫다고 생각한다. 따라서 법과 상호 협약이 생겨난다. 그리고 법에 의해 정해진 것은 합법적이고 정의로운 것으로 칭해진다.이것이 정의의 근원이자 본성이라고 단언한다.그것은 가장 좋은 것과 가장 나쁜 것 사이의 수단 또는 타협이다.불의를 행하고 처벌받지 않는 것, 그리고 가장 나쁜 것, 즉 보복의 힘 없이 불의를 겪는 것.그리고 정의는 둘 사이의 중간 지점에 있는 것이 선으로서가 아니라 덜 나쁜 것으로 용인된다.인간이 부정을 저지르지 못하기 때문에 영광이다.남자라고 불릴 만한 사람은 저항할 수 있다면 절대 그런 합의에 복종하지 않을 것이다. 저항할 수 있다면 그는 화가 날 것이다.그것이 [7]정의의 본질과 기원에 대한 접수된 설명입니다.

사회계약론은 플라톤의 또 다른 대화인 크리토에서도 나타난다.시간이 흐르면서, 사회 계약 이론은 정의를 신의 개입으로 인해 자연에 존재하지 않고 사회 계약으로 본 최초의 철학자 에피쿠로스 (기원전 341-270년)가 그 이론을 사회의 전면에 내세우기로 결정한 이후 더욱 널리 퍼졌다.시간이 흐르면서, 로크, 홉스, 루소와 같은 전통적인 정치, 사회 사상의 철학자들이 사회 계약에 대한 그들의 의견을 제시했고, 이것은 그 주제를 훨씬 [citation needed]더 주류로 만들었다.

고전사상

사회계약서는 세계에서 가장 오래된 [8]많은 기록들에 보존되어 있다.기원전 2세기의 인도 불교 문서인 마하바투는 마하삼마타의 전설을 기술하고 있다.내용은 다음과 같습니다.

우주 순환의 초기에 인류는 비물질적인 비행기에서 살았고, 일종의 동화의 나라에서 공중에서 춤을 추며 살았습니다. 그곳에는 음식이나 의복도 필요하지 않았고, 사유 재산, 가족, 정부나 법도 없었습니다.그리고 서서히 우주의 부패 과정이 시작되었고, 인류는 지구에 갇히게 되었고 음식과 쉼터의 필요성을 느꼈다.인간은 본래의 영광을 잃으면서 계급의 구별이 생겨났고, 그들은 사유 재산과 가족의 제도를 받아들이며 서로 협정을 맺었다.이 절도, 살인, 간통, 그리고 다른 범죄가 시작되었고, 그래서 사람들은 함께 모여서 그들의 밭과 소의 생산물을 나누어 주는 대가로 질서를 유지하기 위해 그들 중에서 한 사람을 임명하기로 결정했다.그는 "위대한 선택받은 자"(마하삼마타)라고 불렸고,[9] 그는 사람들을 기쁘게 했기 때문에 라자의 칭호를 받았다.

인도의 불교 왕 아소카는 그의 암석 칙령에서 광범위하고 광범위한 사회 계약을 주장했다고 한다.불교 비나야는 또한 스님들이 기대하는 사회적 계약도 반영하고 있는데, 그러한 사례 중 하나는 스님들이 사카나무를 베는 것에 대해 불평할 때 부처님은 스님들에게 멈춰서 사회적 규범에 양보해야 한다고 말한다.

기원전 4세기의 에피쿠로스는 정의와 법이 그의 주요 교의에서 나온 이 구절들에 의해 증명된 바와 같이 상호 합의와 이익에 뿌리를 두고 있는 강한 사회적 계약 의식을 가지고 있었던 것으로 보인다(에피쿠로스 윤리 참조).

제31조 자연정의는 한 사람이 다른 사람에게 해를 끼치거나 피해를 당하는 것을 방지하기 위한 상호 이익의 서약이다.

32. 서로 해를 끼치지도 않고 해를 끼치지 않기 위해 구속력 있는 협정을 맺을 수 없는 동물은 정의도 부정도 없다.또, 해를 끼치지도 않고, 해를 끼치지도 않기 위해 구속력 있는 협정을 맺을 수 없거나 맺지 않으려는 민족에게도 마찬가지이다.

33. 절대적 정의라는 것은 결코 존재하지 않으며,[10] 오직 여러 장소에서 인간들끼리 서로 거래하면서 맺어진 합의만이 피해를 입히거나 피해를 입히거나 당하지 않도록 하는 것이다.

르네상스 시대의 발전

Quentin Skinner는 계약 이론의 몇 가지 중요한 현대 혁신이 프랑스 칼뱅주의자들과 위그노들의 글에서 발견된다고 주장했는데, 그들의 작품은 스페인에 대한 그들의 지배에 반대했던 저지대 국가들의 작가들에 의해, 그리고 후에, 여전히,[11] 영국의 가톨릭 신자들에 의해 발동되었다.살라망카 학파 출신의 프란시스코 수아레스(1548–1617)는 절대 군주제신권을 제한하기 위해 자연법을 이론화하여 사회 계약의 초기 이론가로 여겨질 수 있다.이 모든 집단은 사회적 언약이나 계약을 통해 대중의 주권에 대한 개념을 명확히 표현하도록 이끌었고, 이 모든 논쟁은 정치의 기본은 선천적으로 모든 정부에 대한 복종으로부터 자유롭다는 취지의 "자연 상태"의 원론적인 주장에서 시작되었다.

그러나 이러한 주장은 로마 법에서 발견되는 코퍼타지즘 이론에 의존했고, 이에 따라 "포퓰러스"는 별개의 법적 실체로 존재할 수 있다.따라서, 이러한 주장들은 홉스와 이후 계약 이론가들에 의해 거부된 개념인 주권력이 없는 한 사람의 의지를 행사하고 한 목소리로 결정을 내릴 수 있는 능력이 있기 때문에 한 무리의 사람들이 정부에 참여할 수 있다고 주장했다.

철학자

토마스 홉스의 리바이어던(1651)

상세한 계약 이론을 밝힌 최초의 현대 철학자는 토마스 홉스 (1588–1679)였다.홉스에 따르면, 자연 상태에서의 개인의 삶은 "고독하고, 가난하고, 추잡하고, 잔인하고, 짧은" 상태였으며, 이는 사리사욕과 권리와 계약의 부재가 "사회" 즉, 사회를 방해한 상태였다고 한다.삶은 "무관적"이었다.자연 상태에 있는 개인들은 비정치적이고 비사회적이었다.이러한 자연상태는 사회계약에 따른다.

그 사회적 계약은 개인이 모여서 다른 사람들이 그들의 권리를 [12]양도하도록 그들의 권리를 양도하는 "발생"으로 여겨졌다.이것은 국가의 설립이라는 결과를 낳았고, 이는 현재 그 통치하에 있는 개인들과 같은 주권적 실체가 되었고, 이것은 사회적 상호작용을 규제하는 법을 만들 것이다.그러므로 인간의 삶은 더 이상 "만인에 대한 모든 것의 전쟁"이 아니었다.

그러나 사회 계약에서 비롯된 국가 시스템은 또한 무정부적이었다.자연의 상태에 있는 개인이 주권자였고, 따라서 사리사욕과 권리의 부재로 인도되었듯이, 이제 국가들도 서로 경쟁하면서 사리사욕에 따라 행동했다.자연상태와 마찬가지로, 국가는 모든 사람에게 강제적으로 사회계약법과 같은 일부 시스템을 부과할 수 있는 주권자가 국가 위에 없고, 그 위에 없기 때문에 충돌할 수밖에 없었다.실제로 홉스의 연구는 E. H. Carr와 Hans Morgentau의해 진전된 국제관계의 사실주의 이론의 기초가 되는 데 도움을 주었다.홉스는 리바이어던에서 인간("우리")은 "어떤 힘의 영역"을 필요로 한다. 그렇지 않으면 인간은 (요컨대) 다른 사람에게 하는 것처럼 상호주의의 법칙에 주의를 기울이지 않을 것이다.[13]

로크의 제2차 정부 논문 (1689년)

사회 계약에 대한 존 로크의 개념은 몇 가지 근본적인 면에서 홉스의 개념과 달랐고, 자연 상태에 있는 사람들이 기꺼이 국가를 형성하기 위해 함께 모일 것이라는 중심적인 개념만 유지했습니다.로크는 자연의 상태에 있는 개인들은 도덕적으로, 자연의 법칙에 의해 구속될 것이며, 그들의 삶이나 소유물에서 서로를 해치지 않을 것이라고 믿었다.그들을 다치게 하거나 노예로 만들려는 사람들로부터 그들을 지켜줄 정부가 없다면, 로크는 사람들이 그들의 권리에 아무런 안전도 갖지 못하고 두려움 속에서 살 것이라고 믿었다.로크에게 개인은 그 [14]안에 살았던 사람들의 생명, 자유, 재산을 보호하는 "중립적 재판관"을 부분적으로 제공하는 국가 형성에 동의할 것이다.

홉스가 거의 절대적인 권위를 주장하는 동안, 로크는 그의 두 번째 정부논문에서 법 아래 신성불가침의 자유를 주장했다.로크는 정부의 합법성은 부여를 통해 안보의 목표를 달성하기 위해 필요한 다른 권리 요소(예: 재산은 과세할 의무가 있을 것)와 함께 폭력의 절대적 권리(자기 방어 또는 "자기 보존"의 유지)의 정부에 대한 시민의 위임으로부터 나온다고 주장했다.폭력의 독점 국가, 즉 정부가 공정한 판사로서 각자가 자신의 판사, 배심원, 집행자로서 행동하는 것이 아니라 법을 집행하고 집행하기 위해 대중의 집단적인 힘을 사용할 수 있다.[citation needed]

장자크 루소의 뒤 콩트라 사회(1762)

자크 루소는 그의 영향력 있는 1762년 논문 The Social Contract에서 '일반 의지'의 주권에 기초한 사회의 기초로서 사회 계약 이론의 다른 버전을 개략적으로 설명했다.

루소의 정치 이론은 로크나 홉스의 이론과 중요한 면에서 다르다.루소의 집단주의적 개념은 그가 '일반 의지'의 "명쾌한 개념"을 발전시킨 것에서 가장 명백하다.요약하자면, '일반 의지'는 모든 시민의 집단적 이익의 힘이다. 개인의 이익과 혼동해서는 안 된다.

비록 루소는 영국인들이 아마도 그 당시에 지구상에서 가장 자유로운 사람들이었다고 썼지만, 그는 그들의 대표 정부나 어떤 형태의 대표 정부에도 찬성하지 않았다.루소는 주권자가 단독 입법자일 때만 사회가 합법적이라고 믿었다.그는 또한 개인은 "모든 [15]권리와 함께 각 관계자의 공동체 전체에 대한 완전한 소외"를 받아들여야 한다고 말했다.간단히 말해서, 루소는 사회 계약이 효력을 발휘하기 위해서는 개인들이 전체에 대한 권리를 박탈당해야 하며, 따라서 그러한 조건들이 [16]"모든 사람들에게 평등"하게 되어야 한다는 것을 의미했다.

[사회계약]은 다음과 같이 줄일 수 있다.우리 각자는 일반의지의 최고지휘하에 자신의 개인과 모든 권력을 공유한다.그리고 하나의 단체로 우리는 각 구성원을 전체의 [17]불가분의 일부로 받아들인다.

그 남자"자유로울 수밖에 없다"[18]야 한다 루소의 멋진 문구 understood[누구에 따르면?]이 방법:"자연적 자유"[19]과 사리의, 개인적인 불량품 이"시민적 자유"[19]이후고 빼앗길 수 없는 불가분의 인기 있는 주권이 전체에 좋다고, 그 법을 어긴다면, 그가 있을 것입니다.Ced 무엇을 결정했다 듣기입니다.d사람들이 집단(시민으로서)으로 행동했을 때.그러므로 법은 사람들이 하나의 몸으로 행동함으로써 만들어진 것이기 때문에 개인의 자유에 대한 제약이 아니라 오히려 그 표현이다.개인은 시민으로서, 개인으로서, 일반의지에 공식화된 자신의 의지를 존중하지 않을 경우, 제약을 받는 것에 명시적으로 동의하였다.

법은 "자연적 자유"[19]의 구속을 나타내기 때문에, 자연 상태에서 인간이 시민 사회로 도약하는 것을 나타냅니다.그런 의미에서 법은 문명의 힘이다.그러므로 루소는 사람들을 지배하는 법이 그들의 성격을 형성하는데 도움을 준다고 믿었다.

루소는 또한 위험 [20]관리 측면에서 사회 계약을 분석하여 상호 보험의 형태로 국가의 기원을 제시한다.

피에르 조제프 프라우동의 개인주의 사회계약(1851)

루소의 사회적 계약은 개인의 주권이 아닌 대중의 주권에 바탕을 두고 있는 반면, 개인주의자, 자유주의자, 그리고 무정부주의자들이 지지하는 다른 이론들은 부정적인 권리 이상의 것에 동의하지 않고 만약 있다면 제한된 국가만을 만들어낸다.

피에르 조제프 프라우동 (1809–1865)은 개인이 다른 사람에게 주권을 내주는 것을 수반하지 않는 사회적 계약의 개념을 지지했다.그에 따르면, 사회적 계약은 개인과 국가 사이의 것이 아니라, 서로를 강요하거나 통치하는 것을 자제하는 개인들 사이에서 이루어졌으며, 각 개인은 그에게 완전한 주권을 유지했다고 한다.

사회계약이란 무엇인가?시민과 정부의 합의?아니, 그건 루소의 생각이 계속된다는 뜻이지.사회계약은 인간과 인간의 합의이다; 그 합의로부터 우리가 사회라고 부르는 것이 얻어져야 한다.여기서 교환의 원시적 사실에 의해 최초로 제기된 교환정의의 개념은 분배정의의 개념으로 대체된다.이 단어들을 법의 언어인 계약, 가급적 정의로 번역하면, 당신은 상거래를 할 수 있습니다. 즉, 가장 중요한 것은 인간과 인간이 본질적으로 생산자임을 선언하고, 서로를 지배하려는 모든 가식을 버리는 것입니다.

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존 롤스의 정의론(1971년)

임마누엘 칸트의 state,[21]존 롤스에 한계가 있다는 추정으로 그 일을 구축하는 A이론 정의의(1971년)에서, 가언적"원래 위치"에 이성적인 사람을 곁에"무지의 베일"아래 특정 gen.하는데 동의하는 그들의 개개의 선호도와 능력 설정할 수 있는contractarian 접근을 제안했다(1921–2002)eral정의와 법조직의 원칙.이 아이디어는 공정성의 개념에 대한 게임이론적인 공식화에도 사용됩니다.

데이비드 고티에의 도덕 협정(1986년)

David Gauthier "네오-호브시안" 이론은 특히 도덕과 [22]정치를 이해하는 데 있어서 독립적이고 이기적인 두 정당 사이의 협력이 정말로 가능하다고 주장한다.고티어는 수감자의 딜레마에 대한 도전과 관련하여 양 당사자 간의 협력의 이점을 특히 지적한다.그는 만약 두 당사자가 계약에 의해 요약된 원래의 합의된 약정과 도덕성을 고수한다면, 두 당사자 모두 최적의 [22][23]결과를 얻을 수 있을 것이라고 제안한다.그의 사회계약 모델에서는 신뢰, 합리성, 그리고 자기 이익을 포함한 요소들이 각 당사자들을 정직하게 하고 그들이 규칙을 [22][23]어기지 않도록 만류한다.

필립 페티트의 공화주의(1997년)

Philip Pett (b. 1945년)는 공화주의: 자유와 정부의 이론 (1997년)에서 피지배자의 동의에 기초한 사회계약이론은 고전적으로 수정되어야 한다고 주장했다.언제나 만들어질 수 있는 명시적 동의를 주장하는 대신, 페티트는 그것에 대한 효과적인 반란이 없는 것이 계약의 유일한 합법이라고 주장한다.

비판

피지배자의 동의

사회 계약 이론의 초기 비판자는 루소의 친구인 철학자 데이비드 흄으로, 그는 1742년에 에세이 "시민 자유의"을 출판했다.이 에세이의 두 번째 부분인 "Of the Original Contract"[24]는 "Social Contract"라는 개념이 편리한 허구임을 강조한다.

어느 정당도 정치나 실용에 부수되는 철학적 또는 사색적 원칙 체계 없이는 스스로를 잘 지탱할 수 없다.따라서 우리는 이 나라가 분열된 각 파벌이 추구하는 행동의 계획을 보호하고 커버하기 위해 이전 종류의 조직을 키웠다는 것을 알게 된다.s.... 일당[왕권, 신권, 토리당]은 신에게 정부를 추적함으로써 그것을 매우 신성시하고 신성시하도록 노력하며 아무리 폭압적이 되더라도 가장 작은 기사에서 그것을 만지거나 침략하는 것은 신성모독과 거의 다를 바 없다.다른 당[휘그당, 또는 입헌군주제의 신봉자]은 국민의 동의에 따라 정부를 설립함으로써, 그들이 가지고 있는 권위에 의해 그들이 화가 날 때마다, 그들이 그들의 군주에 저항하는 힘을 암묵적으로 유보한 일종의 원래 계약이 있다고 가정합니다.어떤 목적이 자발적으로 그를 맡겼다는 거죠

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흄은 피지배자의 동의가 정부가 안착해야 할 이상적인 기반이라고 주장했지만, 실제로 이런 일은 일반적으로 일어나지 않았다.

여기서의 나의 의도는 국민의 동의를 그것이 자리 잡은 정부의 하나의 정당한 기반에서 배제하는 것이 아니다.그것은 확실히 최고이며 가장 신성한 것이다.나는 단지 그것이 어느 정도 자리 잡은 적이 거의 없고 거의 완전히 자리 잡은 적이 없다고 주장할 뿐이다.그러므로 정부의 다른 기반도 인정되어야 한다.

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자연법과 법치주의

법률학자 랜디 바넷은 동의가 필요한 사회 영역 내 존재는 필요하지만, 이것은 사회가 그들의 내용과 상관없이 만들 수 있는 모든 규칙에 동의하는 것은 아니라고 주장했다[25].동의의 두 번째 조건은 규칙이 정의의 기본 원칙과 자연적, 사회적 권리의 보호와 일관되고 그러한 권리(또는 자유)의 효과적인 보호를 위한 절차가 있어야 한다는 것이다.이것은 또한 OABrownson,[26]에 의해들과 어떤 의미에서 3"헌법":관련되어 있다고 주장했다 토론되어 왔다 먼저 자연의 모든 법원"자연 법"라고 부르며 둘째, 사회의 헌법 규칙의 사회는 사회 계약에 의해 이전에는에게 보통으로 알려져 불문화된 세트를 포함한 헌법이다. 그것정부를 수립하고, 이를 통해 세 번째 정부 헌법을 제정한다.동의하기 위해서는 그 규칙이 그런 의미에서 합헌되어야 한다는 조건이 필요하다.

암묵적 동의

암묵적 사회계약이론은 보통 정부가 있는 어떤 사회에 의해 통제되는 영역에 남음으로써, 사람들은 그 사회에 가입하고 정부의 지배를 받는 것에 동의한다고 주장한다.이러한 동의는 그러한 정부에 합법성을 부여하는 것이다.

다른 작가들은 협회에 가입하는 것에 동의하는 것이 반드시 정부에 동의하는 것은 아니라고 주장해왔다.그러려면 자연과 [27]사회라는 우월한 불문율에 부합하는 정부의 헌법에 따라 정부가 수립되어야 한다.

명시적 동의

암묵적 사회계약의 이론도 명시적 [28]동의의 원칙에 따른다.암묵적 동의와 명시적 동의의 주요 차이점은 명시적 동의가 잘못된 해석의 여지를 남기지 않는다는 것이다.그리고 본인이 원하는 것이 무엇인지 직접 말해야 하고, 그 사람은 그 제안을 긍정하거나 부정하는 간결하게 대답해야 합니다.

계약은 합의된 것이어야 한다.

지 않는 한 모든 당사자들 자발적으로 그것에 동의해 계약의 의지 이론에 따르면, 계약은 것으로 추정되거나 암묵적으로 또는 명시적으로, 강압 없이 유효하지 않다.뤼잔드로스:Sparta의 정치가 스푸너는 연방 대법원에 제출된다는 주장을 19세기 변호사와 개인 사이의 계약의 권리에 대한 확고한 지지자, 그의 에세이 아니 반역죄에서 가상 사회 계약 때문에 정부에 들어가고 싶지 않은 사람에 대한 무력을 시작합니다 조세 등 정부 조치들을 정당화하는 데 사용할 수 없다고 주장했다.그러한 계약 속으로.결과로서, 그는 그러한 합의를 제공해 합법적인 계약 전혀다고 여겨질 수 없는 자발적인 것이 아니다고 주장하고 있다.한 노예, 그는 노예 제도의 미국의 위헌성에 대해서도 비슷한 의견을 내었습니다.

현대의 영미 법, 유럽 시민 법 등, 계약의 하는 의지 이론에, 자신을 위한 조건을 선택한 계약의 모든 조건들은 당사자들 모두에게 구속력이 있다.때 홉스는 레비아탄을 썼다 이것이 즉 시간에 더 많은 중요성 고려하기 이익에 대한 상호 교환 유효한 계약의 형성에 필요한 의미이고, 대부분의 계약은 계약 관계의 본질은 선택이 정당이 만들어 내는 것에서 비롯되는 암시적 조건이 있었던 사실이었다.이에 따라, 사회 계약 이론은 홉스와 로크의 계약 법과 우리 시대의 계약 법보다,고 우리에게 이례적인 것 같아서 사회 계약에 대한 믿음 우리가 계약 우리의 먼 조상에 의해 공식화된에 의해서 구속된다 같은 특정 기능들, h.지 않을 것 일관성이 있다고 오랫동안 주장되어 왔다이들이 우리에게니 아베 홉스의 동 시대 사람들에 이상한 듯 했다.[29]

참고 항목

레퍼런스

  1. ^ 사회계약(또는 원계약)이라는 명칭에는 두 종류의 계약이 포함되는 경우가 많고, 이론의 진화를 추적하는 데 있어 첫째를 구별하는 것이 일반적으로 국가의 기원설과 관련이 있다.두 번째 형태의 사회계약은 더 정확하게는 정부의 계약 또는 복종계약이라고 할 수 있다.일반적으로, 그것은 사회의 기원과는 무관하지만, 이미 형성된 사회를 전제로, 그것은 그 사회가 통치되어야 할 조건을 정의하는 것을 전제로 하고 있다: 사람들은 그와의 관계를 결정하는 그들의 통치자와 계약을 맺었다.그들은 그에게 복종을 약속하고 그는 보호와 좋은 정부를 약속한다.J. W. Gough, The Social Contract (Oxford: Clarendon Press, 1936), 2-3페이지.
  2. ^ Celeste Friend. "Social Contract Theory". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 26 December 2019.
  3. ^ Castiglione, Dario (2015). "Introduction the Logic of Social Cooperation for Mutual Advantage – the Democratic Contract" (PDF). Political Studies Review. 13 (2): 161–175. doi:10.1111/1478-9302.12080. S2CID 145163352.
  4. ^ Ross Harrison은 "홉스가 이 유용한 용어를 만들어낸 것 같다"고 쓰고 있다.Ross Harrison, Locke, Hobbs, and Confusion's Masterpiece (Cambridge University Press, 2003), 페이지 70을 참조하십시오.토마스 아퀴나스Quaestiones displatae de Veritate, 질문 19, 제1조, 답변 13에서 "자연 상태"라는 문구가 발생합니다.하지만, 아퀴나스는 그것을 정치와 관련된 것이 아니라 사후 영혼의 본질에 대한 논의의 맥락에서 사용한다.
  5. ^ 패트릭 라일리, 18세기 정치사상의 케임브리지 역사 12장 '사회계약과 비평가'Mark Goldie와 Robert Wokler, Cambridge History of Political Think, 제4권 (캠브리지 대학 출판부, 2006), 페이지 347~75.
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추가 정보

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외부 링크