클로드 레비 슈트라우스

Claude Lévi-Strauss
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클로드 레비 슈트라우스
2005년 레비-스트라우스
태어난(1908-11-28) 1908년 11월 28일
벨기에 브뤼셀
죽은2009년 10월 30일 (2009-10-30) (100세)
프랑스 파리
국적.프랑스어
교육파리 대학교 (DrE, 1948)
배우자
(m.1932년, 이혼)
로즈마리 울모
(m. 1946; div. 1954)
모니크 로만
(m. 1954)
학교구조주의
기관Ecole pratique des autes études (후에 Ecole des autes études études en sciences)
콜레주 드 프랑스
주요 관심사
주목할 만한 아이디어
서명
영상 시리즈의 일부
친족 인류학
기본개념
하강
선형성
가구형태 및 거주지
용어.
그룹별
사례연구
페미니스트
섹슈얼리티
주요 이론가들
관련기사
사회인류학
문화인류학
시리즈의 일부
인류학
종류들
고고학적
생물학적
언어학적
연구틀
주요개념
주요 이론들
목록

Claude Lévi-Strauss (/klɔːd ˈleɪvi ˈstraʊs/klawd LAY-vee STROWSS,[2] 프랑스어(, 1908년 11월 28일 ~ 2009년 [3][4][5]10월 30일)는 구조주의와 구조인류학 이론의 발전에 핵심적인 [6]업적을 남긴 프랑스의 인류학자이자 민족학자입니다. 1959년부터 1982년까지 프랑스 콜레주 드 프랑스에서 사회인류학의 의장을 지냈고, 1973년 아카데미 프랑세즈의 회원으로 선출되었으며, 파리의 사회과학 고등연구학교의 회원이었습니다. 그는 전 세계의 대학과 기관들로부터 수많은 영예를 받았습니다.

Levi-Strauss는 "구원한" 마음은 "문명적인" 마음과 같은 구조를 가지고 있으며 인간의 특성은 어디에서나 동일하다고 주장했습니다.[7][8] 이러한 관찰은 그의 유명한 책인 트리스테스 트로피크(Tristes Tropiques, 1955)로 절정에 이르렀습니다. 이 책은 구조주의 사상학파의 중심 인물 중 한 명으로서 그의 위치를 확립했습니다. 사회학뿐만 아니라, 그의 사상은 철학을 포함한 인문학의 많은 분야에 도달했습니다. 구조주의는 "인간 활동의 모든 형태에서 사고의 근본적인 패턴을 찾는 것"으로 정의되어 왔습니다.[4] 그는 1986년 이탈리아 국제 노니노상을 수상했습니다.

전기

초기의 삶과 교육

구스타브 클로드 레비 스트라우스는 1908년 아버지가 당시 초상화 화가로 일하고 있던 브뤼셀에 살고 있던 프랑스계 유대인(불가지론자) 부모에게서 태어났습니다.[9][10][11] 그는 예술가 클로드 로랭의 이름을 딴 고급 16구 거리에서 자랐고, 그의 작품에 대해 나중에 썼습니다.[12] 제 1차 세계 대전 동안, 그는 6살부터 10살까지 베르사유의 랍비였던 외할아버지와 함께 살았습니다.[9][13][14] 초기의 종교적 환경에도 불구하고, 클로드 레비-스트라우스는 적어도 성인기에는 무신론자 또는 불가지론자였습니다.[15][16]

1918년부터 1925년까지 그는 Lycée Janson de Sailly 고등학교에서 공부했으며 1925년 6월 16세의 나이로 바칼로레아 학위를 받았습니다.[9] 그의 마지막 해(1924년), 그는 마르크스와 칸트의 작품을 포함한 철학을 접했고, 정치적 좌파로 옮겨가기 시작했습니다(그러나 다른 많은 사회주의자들과 달리 그는 결코 공산주의자가 되지 않았습니다).[17] 1925년부터 그는 명문 콩도르세에서 2년 동안 에콜 노르말 수페리에르 입학 시험을 준비했습니다. 그러나, 완전히 명확하지 않은 이유들로, 그는 시험을 치르지 않기로 결정했습니다. 1926년, 그는 파리에 있는 소르본으로 가서 법과 철학을 공부하고 사회주의 정치와 행동주의에 참여했습니다. 1929년에 그는 법학보다 철학을 선택했고, 1930년부터 1931년까지 교수로서의 자격을 얻기 위해 정치를 제쳐두고 철학의 통합을 준비하는 데 집중했습니다. 1931년, 그는 고등학교에 합격하여 3등을 했고, 22세의 나이로 반에서 가장 어렸습니다. 이 시기에 대공황이 프랑스를 강타했고, 레비 스트라우스는 자신뿐만 아니라 부모님을 위해 부양해야 할 필요가 있다는 것을 알게 되었습니다.[17]

초기경력

1935년, 몇 년간 중등 교육을 받은 후, 그는 브라질로의 프랑스 문화 사절단의 일원이 되겠다는 막판 제안을 받아들였습니다. 그는 상파울루 대학교의 사회학과 방문 교수로 재직하고 그의 당시 부인이었던 디나는 민족학과 방문 교수로 재직했습니다.

이 부부는 1935년부터 1939년까지 브라질에서 살면서 인류학적 연구를 했습니다. 이 시기에 클로드는 사회학과 초빙교수로 있는 동안 유일한 민족지학적 현장 연구를 수행했습니다. 그는 훈련된 민족학자인 디나와 동행했습니다. 디나는 상파울루 대학의 방문 교수이기도 했고, 그곳에서 그들은 마토 그로소와 아마존 열대 우림에 대한 연구를 수행했습니다. 그들은 먼저 과이쿠루와 보로로 인디언 부족들을 연구했고, 그 부족들 중에서 며칠을 머물렀습니다. 1938년, 그들은 남비크와라와 투피-카와힙 학회를 연구하기 위해 반년 이상의 두 번째 탐험을 위해 돌아왔습니다. 이때 아내가 눈에 감염이 생겨 연구를 마치지 못했고, 그는 이를 끝냈습니다. 이 경험은 인류학자로서의 레비-스트라우스의 직업적 정체성을 굳혔습니다. 에드먼드 리치는 레비-스트라우스 자신의 트리스테스 트로피크의 기록에 따르면, 그는 어느 한 장소에서 몇 주 이상을 보낼 수 없었고, 그들의 모국어로 그의 모국어 정보원들과 결코 쉽게 대화할 수 없었다고 합니다. 한 문화에 대한 완전한 이해를 얻기 위해 주체들과 참여적 상호작용을 하는 인류학적 연구 방법과는 다른 특징입니다.

1980년대에 그는 이탈리아 일간지 La Republica에 출판된 기사와 사후 책인 Nous somes tous des cannibales (2013)에 수록된 다른 출판물에서 채식주의자가 된 이유에 대해 논의했습니다.

스스로를 먹이기 위해 과거의 사람들이 살아있는 생명체를 기르고 학살했으며, 그들의 잘게 썬 살점을 전시회에 끊임없이 드러냈다는 생각이 16세기와 17세기의 여행자들이 미국, 오세아니아에서 야만적인 미국 원시인들의 식인 식사에 직면했을 때와 같은 거부감을 불러일으킬 날이 올 것입니다. 아시아나 아프리카.

주재원

1939년 전쟁에 참여하기 위해 프랑스로 돌아왔고, 마지노선의 연락 요원으로 임명되었습니다. 1940년 프랑스가 항복한 후, 그는 몽펠리에에 있는 리세에 고용되었지만, 비시 인종법에 따라 해고되었습니다 (레비-스트라우스의 가족은 원래 알자스 출신이며 유대인 혈통입니다). 같은 법에 의해 그는 프랑스 시민권을 박탈당하고 박해를 피할 수 없게 되었습니다.[18]

그 무렵, 그와 그의 첫 부인은 헤어졌습니다. 그녀는 뒤에 남아서 프랑스군의 저항군에서 일했고, 반면에 그는 배를 타고 비시 프랑스를 탈출하여 마르티니크로 [19]향했고, 그곳에서 마침내 그는 여행을 계속할 수 있었습니다. (빅토르 세르주는 그의 노트에서 마르세이유에서 마르티니크로 가는 화물선 카피테인 폴 르메를 타고 레비-스트라우스와의 대화를 묘사합니다.)[20]

1941년, 그는 뉴욕시에 있는 새로운 사회 연구 학교의 자리를 제안 받았고 미국에 입학 허가를 받았습니다. 일련의 항해로 그는 남미를 거쳐 푸에르토리코로 이송되었고, 짐에 든 독일 편지가 세관원들의 의혹을 불러일으키자 FBI의 조사를 받았습니다. Levi-Strauss는 전쟁의 대부분을 뉴욕에서 보냈습니다. 자크 마리탱, 앙리 포시용, 로만 야콥손과 함께, 그는 프랑스 학자들을 위한 망명 대학의 일종인 에콜 리브르 데 오트 에투데스의 창립 멤버였습니다.

뉴욕에서의 전쟁은 레비 스트라우스에게 몇 가지 면에서 형성적이었습니다. 야콥슨과 그의 관계는 그의 이론적 전망을 형성하는 데 도움이 되었습니다. (야콥슨과 레비-스트라우스는 구조주의 사상의 기초가 되는 중심 인물 중 두 명으로 간주됩니다.)[21] 게다가, Levi-Strauss는 Columbia 대학에서 가르쳤던 Franz Boas가 지지하는 미국 인류학에도 노출되었습니다. 1942년 컬럼비아 대학교 교수진의 집에서 저녁식사를 하던 중 보아스는 레비 스트라우스의 품에 안겨 숨을 거뒀습니다.[22] 보아스와의 친밀한 관계는 그의 초기 작품에 독특한 미국적 성향을 부여하여 미국에서 보아스의 수용을 용이하게 했습니다.

1946년부터 1947년까지 워싱턴 D.C.에 있는 프랑스 대사관의 문화 담당자로 잠시 근무한 후, 레비 스트라우스는 1948년에 파리로 돌아왔습니다. 이때 그는 프랑스 전통에서 "전공"과 "전공" 박사 학위 논문을 제출하여 소르본 대학교에서 박사 학위를 받았습니다. 그것들은 Lavie familiale et sociale des indiens Nambikwara (남비크와라 인디언의 가족과 사회 생활)와 Les structures élémentaires de la parenté (친족의 기초 구조)였습니다.[23]: 234

후대의 생과 사

위키뉴스에는 다음과 같은 관련 소식이 있습니다.

2008년, 그는 아카데미 프랑세즈의 첫 번째 회원이 되었고, 그의 작품들이 플라에아드(Bibliotèque de la Pléiad)에 출판된 몇 안 되는 살아있는 작가들 중 한 명이 되었습니다. 2009년 4월 14일 모리스 드루온이 사망하자 아카데미 학장으로 취임했습니다.

그는 그의 101번째 생일을 몇 주 앞두고 2009년 10월 30일에 사망했습니다.[3] 4일 후에 사망이 발표되었습니다.[3]

니콜라 사르코지 프랑스 대통령은 그를 "역대 가장 위대한 민족학자 중 한 명"이라고 묘사했습니다.[24] 베르나르 쿠치너 프랑스 외무장관은 레비-스트라우스가 "역사와 인류에 대한 민족중심적인 비전과 결별했다"고 말했습니다. 세계화에 의미를 부여하고, 보다 공정하고 인간적인 세계를 건설하고자 하는 이 시점에서 클로드 레비-스트라우스의 보편적인 울림이 더욱 강하게 울려 퍼졌으면 합니다."[25] 비슷한 맥락에서, Levi-Strauss의 성명서는 2009년 11월 3일 National Public Radio에서 모든 것들이 고려하는 바에 따라 제작된 추모식에서 방송되었습니다: "오늘날 식물이든 동물이든 살아있는 종들이 무섭게 사라지고 있습니다. 그리고 인간의 밀도가 매우 커졌다는 것은 분명합니다. 제가 그렇게 말할 수 있다면, 스스로 독을 마시기 시작했다는 것입니다. 그리고 내가 내 삶을 끝내는 세상은 더 이상 내가 좋아하는 세상이 아닙니다."[citation needed] 데일리 텔레그래프는 부고에서 레비 스트라우스가 "프랑스 지식인 생활의 전후 지배적인 영향력 중 하나이며 사회 과학에서 구조주의의 주요한 지표"라고 말했습니다.[26] 아카데미 프랑세즈 엘렌 까르에르 앵카우스의 상임 비서는 "그는 사상가였고, 철학자였습니다. 우리는 그와 같은 사람을 찾지 못할 것입니다."[27]

구조인류학의 경력과 발전

친족관계의 기초적 구조는 1949년에 출판되었고 빠르게 친족관계에 관한 가장 중요한 인류학적 연구 중 하나로 여겨지게 되었습니다. 심지어 시모네 드 보부아르(Simone de Beauvoir)는 그것을 비서구 문화에서 여성의 위치에 대한 중요한 진술로 간주하여 호의적으로 검토했습니다. 뒤르켐의 유명한 종교생활의 기본 형태인 레비-스트라우스의 기본 구조를 다룬 연극은 사람들이 그들의 내용보다는 관계의 기초가 되는 논리적 구조를 살펴봄으로써 그들의 가족을 어떻게 조직했는지를 재조명했습니다. 알프레드 레지널드 래드클리프 브라운(Alfred Reginald Radcliff-Brown)과 같은 영국 인류학자들은 친족은 공통 조상의 혈통에 기초한다고 주장한 반면, 레비 스트라우스(Levi-Strauss)는 친족은 한 집단의 여성이 다른 집단의 남성과 결혼할 때 형성된 두 가족 간의 동맹에 기초한다고 주장했습니다.[28]

1940년대 후반과 1950년대 초에 걸쳐, Levi-Strauss는 출판을 계속했고 상당한 전문적인 성공을 경험했습니다. 프랑스로 돌아온 후, 그는 CNRS와 옴므 박물관의 행정에 관여하게 되었고, 마침내 마르셀 모스가 전에 교수로 있던 '종교 과학' 섹션인 에콜 프라티크 데 오트 에튀데스의 다섯 번째 섹션의 교수(연출자)가 되었습니다. 그가 "비문인의 비교종교"로 개명한 의장의 직함.

Levi-Strauss는 학계에서 잘 알려진 반면, 1955년에 그는 그 해 파리에서 Plon에 의해 Tristes Tropiques를 출판함으로써 프랑스에서 가장 잘 알려진 지식인 중 한 명이 되었습니다. (1973년에 영어로 가장 잘 번역되어 Penguin에 의해 출판되었습니다.) 본질적으로 이 책은 1930년대 프랑스 주재원 생활과 그의 여행을 자세히 기록한 회고록이었습니다. Levi-Strauss는 아주 아름다운 산문, 눈부신 철학적 명상, 아마존 사람들의 민족지학적 분석을 결합하여 걸작을 만들었습니다. 예를 들어, Prix Gongcourt의 주최자는 Tristes Tropiques가 논픽션이었기 때문에 Lévi-Strauss에게 상을 줄 수 없었다고 한탄했습니다.[citation needed]

Levi-Strauss는 1959년에 Colège de France의 사회인류학 석좌에 임명되었습니다. 거의 동시에 그는 구조주의에 대한 예시와 프로그램적 진술을 제공하는 그의 에세이 모음인 구조인류학을 출판했습니다. 그는 지적 프로그램의 기초를 닦는 동시에 프랑스에서 인류학을 학문으로 정립하기 위한 일련의 기관을 시작했는데, 여기에는 신입생들을 양성할 수 있는 사회인류학 연구소와 그들의 연구 결과를 출판하기 위한 새로운 학술지인 l'Homme가 포함됩니다.

새비지 마인드

1962년, Levi-Strauss는 많은 사람들에게 가장 중요한 그의 작품인 La Pensée Sauvage를 출판했습니다. 그의 가장 중요한 작품은 영어로 "The Savage Mind" (그리고 나중에 Wild Thought)로 번역되었습니다. 프랑스어 제목은 번역할 수 없는 말장난인데, 펜세라는 단어는 '생각'과 '팬시'를 동시에 의미하는 반면, sauvage는 영어의 'savage'와는 다른 다양한 의미를 가지고 있기 때문입니다. Levi-Strauss는 셰익스피어의 햄릿 (제4막, 제5장)에 나오는 Ophelia의 연설을 빌려 영어 제목을 Pansies for Thought라고 제안했다고 합니다. La Pensée Suvage의 프랑스 판본은 종종 표지에 야생 팬지 이미지가 인쇄됩니다.

새비지 마인드(Savage Mind)는 이전 인류학자들에 의해 정의된 범주인 "원초적인" 사고뿐만 아니라 모든 인간에게 공통적인 사고 형태에 대해서도 논의합니다. 책의 전반부는 레비-스트라우스의 문화와 정신에 대한 이론을 제시하고, 후반부는 이를 역사와 사회 변화에 대한 이론으로 확장합니다. 이 책의 후반부는 레비 스트라우스를 장 폴 사르트르와 인간의 자유의 본질에 대해 열띤 논쟁에 끌어들였습니다. 한편으로 사르트르의 실존주의 철학은 인간이 기본적으로 자기 마음대로 행동할 수 있는 자유로운 존재라는 입장에 그를 헌신시켰습니다. 반면에 사르트르는 권력자들에 의해 개인들이 자신들에게 부과된 이념들에 의해 제약을 받는 것과 같은 생각들에 전념하는 좌파이기도 했습니다. 레비-스트라우스는 사르트르에 반대하는 자신의 구조주의적 대리 개념을 제시했습니다. 구조주의와 실존주의 사이의 이러한 논쟁의 반향은 결국 피에르 부르디외와 같은 젊은 작가들의 작품에 영감을 주었습니다.

신화학

이제 세계적인 유명인사가 된 Levi-Strauss는 1960년대 후반을 그의 마스터 프로젝트인 Mythologiques라고 불리는 4권의 연구를 위해 보냈습니다. 그 안에서, 그는 남미의 끝에서부터 하나의 신화를 따랐고, 그룹마다 북쪽으로 중앙 아메리카를 거쳐 마침내 북극권으로 가서, 서반구의 한쪽 끝에서 다른 쪽으로 신화의 문화적 진화를 추적했습니다. 그는 이야기의 내용 자체에 초점을 맞추기보다는 이야기의 요소들 간의 관계의 근본적인 구조를 살피며 전형적인 구조주의적 방법으로 이를 달성했습니다. Pensée Sauvage가 Levi-Strauss의 큰 그림 이론의 진술인 반면, Mythologics는 확장된 4권 분량의 분석 예시였습니다. 풍부한 디테일과 극도로 긴 이 작품은 레비-스트라우스의 걸작이라는 위치에도 불구하고 훨씬 짧고 접근하기 쉬운 Pensée Sauvage보다 덜 널리 읽힙니다.

클로드 레비 스트라우스, 에라스무스상 수상 (1973)

Levi-Strauss는 1971년에 신화학의 마지막 권을 완성했습니다. 1973년 5월 14일, 그는 프랑스 최고의 작가상인 아카데미 프랑세즈(Académie Française)에 당선되었습니다.[29] 그는 미국 예술 문학 아카데미를 포함하여 전 세계적으로 주목할 만한 다른 아카데미의 회원이었습니다. 1956년, 그는 네덜란드 왕립 예술 과학 아카데미의 외국인 회원이 되었습니다.[30] 그 후 그는 1960년 미국철학회와 1967년 미국국립과학원의 회원이 되었습니다.[31] 그는 1973년 에라스무스상, 2003년 철학 부문 마이스터에크하트상을 수상했으며 옥스포드, 하버드, 예일, 컬럼비아와 같은 대학에서 여러 명예 박사 학위를 받았습니다. 그는 또한 레기옹 도뇌르 훈장을 받았고, 메리트 사령관과 레트르 사령관을 지냈습니다. 2005년, 그는 제17회 프레미 인터내셔널 카탈루냐 상을 받았습니다. 은퇴 후에도 그는 예술, 음악, 철학, 시에 대한 이따금의 명상을 계속해서 발표했습니다.

인류학 이론

Levi-Strauss는 Ferdinand de Saussure의 구조적 언어학을 인류학에 적용하려고 했습니다.[32] 당시 가족은 전통적으로 분석의 기본 대상으로 여겨졌지만, 주로 남편, 아내, 그리고 그들의 자녀로 구성된 자립적인 단위로 여겨졌습니다. 조카, 사촌, 이모, 삼촌, 조부모 모두 부차적인 대우를 받았습니다. Levi-Strauss는 Saussure의 언어적 가치 개념과 마찬가지로 가족은 서로의 관계를 통해서만 정체성을 결정한다고 주장했습니다. 그래서 그는 인류학의 고전적인 관점을 뒤집고, 2차 가족 구성원을 우선시하고 단위 자체가 아닌 단위 간의 관계를 분석해야 한다고 주장했습니다.[33]

Levi-Strauss의 친족 이론을 보여주는 도표. 그런 경우에는 D가 양수임을 추론할 수 있습니다.

Levi-Strauss는 부족 간의 결혼을 통해 발생하는 정체성 형성에 대한 자신의 분석에서 아버지와 아들의 관계는 남편과 아내의 관계, [34]즉 C가 D인 것처럼 A가 B에게 있기 때문에 삼촌과 조카의 관계는 형제자매의 관계라고 언급했습니다. 따라서 A, B, C를 알면 D를 예측할 수 있습니다. 이 법칙의 예는 도표에 나와 있습니다. 4개의 관계 단위는 A에서 D로 표시됩니다. Levi-Strauss는 A가 양수, B가 음수, C가 음수이면 D가 양수임을 추론할 수 있으므로 'A는 B, C는 D'라는 제약 조건을 충족할 수 있다고 언급했습니다. 이 경우 그 관계는 대조적입니다. Levi-Strauss의 구조적 인류학의 목표는 경험적 데이터의 질량을 일반화되고 이해 가능한 단위 간의 관계로 단순화하는 것이었고, 이를 통해 A는 B, C는 D와 같이 예측 법칙을 식별할 수 있습니다.[33]

Levi-Strauss의 이론은 구조인류학(1958)에 명시되어 있습니다. 간단히 말해서, 그는 다른 사람들이 소설, 정치 연설, 스포츠, 영화의 논의에서 더 좁게 사용한 방법으로 조사될 문화를 상징적인 커뮤니케이션의 시스템이라고 생각합니다. 그의 추론은 이전 세대의 사회 이론의 배경과 비교했을 때 가장 잘 이해됩니다. 그는 수십 년 동안 이 관계에 대해 썼습니다.

20세기부터 1950년대까지 "기능주의적" 설명에 대한 선호가 사회과학을 지배했습니다. 즉, 인류학자와 사회학자가 사회적 행위나 제도의 목적을 진술하려고 노력했다는 것입니다. 어떤 것이 어떤 기능을 수행한다면, 그것의 존재는 설명되었습니다. 그런 종류의 분석에 대한 유일한 강력한 대안은 사회적 사실의 존재를 설명하는 역사적 설명이었습니다.

그러나 사회적 기능의 개념은 두 가지 다른 방식으로 발전했습니다. 프랑스 사회학자 에밀 뒤르켐의 연구를 읽고 감탄했던 영국의 인류학자 알프레드 레지널드 래드클리프 브라운은 인류학 연구의 목표가 종교적 신조나 결혼에 관한 일련의 규칙이 사회 질서 전반에 대해 하는 것과 같은 집단적 기능을 찾는 것이라고 주장했습니다. 이 접근법의 이면에는 문명이 원시에서 현대에 이르기까지 일련의 단계를 거쳐 발전했다는 오래된 생각이 있었습니다. 모든 곳에서 동일한 방식으로 문명이 발전했다는 것입니다. 주어진 종류의 사회에서 모든 활동은 동일한 성격을 가질 것입니다. 어떤 종류의 내부 논리는 한 수준의 문화가 다음 단계로 진화하도록 할 것입니다. 이런 관점에서 보면, 사회는 쉽게 유기체로 생각할 수 있고, 부분들은 신체의 부분들처럼 함께 기능합니다. 이와 대조적으로 브로니스와프 말리노프스키의 더 영향력 있는 기능주의는 개인의 욕구 충족, 즉 사람이 관습에 참여함으로써 파생되는 것을 묘사했습니다.

독일 교육을 받은 프란츠 보아스가 인류학의 형태를 설정한 미국에서는 역사적 기록을 선호했습니다. 이 접근법에는 명백한 문제가 있었는데, Levi-Strauss는 Boas가 정면을 마주했다고 칭찬합니다. 역사적 정보는 문맹이 아닌 문화에서는 거의 이용할 수 없습니다. 인류학자는 다른 문화와의 비교를 통해 채워지며, 증거적인 근거가 없는 이론, 보편적인 발전 단계에 대한 오래된 개념 또는 문화적 유사성이 일부 인식되지 않은 과거 집단 간 접촉에 기반한다는 주장에 의존할 수밖에 없습니다. 보아스는 사회 발전의 어떤 전체적인 패턴도 증명될 수 없다고 믿게 되었습니다. 그에게는 단일한 역사가 없고, 역사만 있었습니다.

이 학교들의 다양성에는 세 가지 광범위한 선택이 포함되어 있습니다. 각각은 다음과 같이 결정해야 했습니다.

  1. 어떤 종류의 증거를 사용할 것인가;
  2. 단일 문화의 세부 사항을 강조할 것인지, 모든 사회의 기초가 되는 패턴을 찾을 것인지,
  3. 모든 기본 패턴의 근원은 무엇일지, 공동의 인간성에 대한 정의입니다.

한 사회에 대한 정보를 다른 사람들에 대한 정보로 보충하는 것이 항상 필요했기 때문에,[citation needed] 모든 전통의 사회 과학자들은 이문화 연구에 의존했습니다. 따라서 각 접근 방식에는 공통된 인간 본성에 대한 일부 아이디어가 내포되어 있었습니다. 그렇다면 결정적인 차이는 두 가지로 남아 있었습니다.

  • 사회적 사실은 그것이 사회 질서를 위한 기능적이기 때문에 존재하는가, 아니면 그 사람을 위한 기능적이기 때문에 존재합니까?
  • 모든 곳에서 충족되어야 하는 조직의 요구 때문에 문화 전반에 걸친 획일성이 발생합니까, 아니면 인간의 개성에 대한 획일적인 요구 때문에 발생합니까?

Levi-Strauss에게 선택은 사회 질서의 요구에 대한 것이었습니다. 그는 개인주의적인 이야기의 모순과 사소한 것들을 끄집어내는 데 어려움이 없었습니다. 예를 들어 Malinowski는 마법의 믿음은 결과가 불확실할 때 사람들이 사건에 대한 통제감을 느낄 필요가 있을 때 생겨나는 것이라고 말했습니다. 트로브리앙 제도에서 그는 낙태와 치마 짜기를 둘러싼 의식에서 이러한 주장의 증거를 발견했습니다. 하지만 같은 부족에서는 짜기보다 더 확실한 사업임에도 불구하고 점토 항아리를 만드는 데에는 마법이 붙지 않습니다. 그래서 설명이 일관되지 않습니다. 더욱이, 이러한 설명은 필요할 때 성격의 특성을 가정하는 임시방편적이고 피상적인 방식으로 사용되는 경향이 있습니다. 그러나 조직의 기능에 대해 논의하는 수용된 방식도 효과가 없었습니다. 다른 사회들은 많은 명백한 면에서 비슷하면서도 다른 기능을 수행하는 기관들을 가지고 있을 수 있습니다. 많은 부족 문화는 부족을 두 그룹으로 나누고 두 그룹이 어떻게 상호 작용할 수 있는지에 대한 정교한 규칙을 가지고 있습니다. 그러나 정확히 그들이 할 수 있는 것은 무역, 상호 결혼과 같은 것들은 부족마다 다릅니다. 이 문제에 있어서 그 그룹들을 구별하는 기준도 마찬가지입니다. 또한 두 개로 나누는 것이 조직의 보편적인 필요라고 말하는 것도 아닙니다. 왜냐하면 조직 없이 번창하는 부족들이 많기 때문입니다.

Levi-Strauss에게 언어학의 방법은 그의 사회에 대한 초기의 모든 조사의 모델이 되었습니다. 그의 비유는 대개 음운론(음악, 수학, 혼돈 이론, 사이버네틱스 등)에서 나옵니다. 그는 "정말 과학적인 분석은 실제적이고 단순하며 설명력이 있어야 한다"고 썼습니다.[35] 음소 분석은 언어 사용자가 인식하고 응답할 수 있다는 의미에서 실제 기능을 보여줍니다. 동시에 음소는 언어에서 추상화된 것으로 소리가 아니라 언어 고유의 규칙을 통해 다른 범주와 구별되는 방식으로 정의된 소리의 범주입니다. 언어의 전체 사운드 구조는 비교적 적은 수의 규칙에서 생성될 수 있습니다.

그와 처음 관련된 친족 체계에 대한 연구에서, 이러한 설명의 이상은 다른 연구자들에 의해 부분적으로 명령된 포괄적인 데이터 조직을 허용했습니다. 전체적인 목표는 다양한 남미 문화들 사이에서 가족 관계가 왜 다른지를 알아내는 것이었습니다. 예를 들어 금기에 의해 엄격하게 제한된 관계에서 아버지는 한 집단에서 아들에 대해 큰 권한을 가질 수 있습니다. 다른 그룹에서는 엄마의 오빠가 아들과 그런 관계를 가질 것이고, 아빠의 관계는 여유롭고 장난스러웠습니다.

여러 부분 패턴이 관찰되었습니다. 예를 들어, 어머니와 아버지 사이의 관계는 아버지와 아들의 관계와 일종의 호혜성을 가지고 있습니다. 예를 들어, 어머니가 지배적인 사회적 지위를 가지고 있고 아버지와 공식적인 관계를 맺고 있다면, 아버지는 보통 아들과 긴밀한 관계를 맺고 있습니다. 그러나 이 작은 패턴들은 일관되지 않은 방식으로 결합했습니다. 주인 질서를 찾는 한 가지 가능한 방법은 친족 체계의 모든 위치를 여러 차원에 따라 평가하는 것이었습니다. 예를 들면, 아버지가 아들보다 나이가 많거나, 아버지가 아들을 낳거나, 아버지가 아들과 같은 성을 가졌거나, 외삼촌이 나이가 많고, 성별이 같으나 아들을 낳지는 않았습니다. 이러한 관측치를 모두 수집하면 전체적인 패턴이 나타날 수 있습니다.

그러나 Levi-Strauss에게 이러한 종류의 작업은 "외모적으로만 분석적"인 것으로 여겨졌습니다. 그것은 원본 데이터보다 훨씬 더 이해하기 어렵고 임의의 추상화에 기초한 도표로 귀결됩니다(경험적으로 아버지는 아들보다 나이가 많지만 이 특징이 그들의 관계를 설명한다고 선언하는 것은 연구자일 뿐입니다). 게다가, 그것은 어떤 것도 설명하지 않습니다. 그것이 제공하는 설명은 항상성입니다. 나이가 중요하다면, 나이는 관계를 설명합니다. 그리고 구조물의 기원을 유추할 수 있는 가능성을 제공하지 않습니다.

퍼즐의 적절한 해결책은 모든 변형을 설명할 수 있는 친족관계의 기본 단위를 찾는 것입니다. 그것은 형제, 자매, 아버지, 아들의 네 가지 역할의 클러스터입니다. 이것들은 남자가 자신의 세습선 밖에 있는 어떤 남자로부터 아내를 얻도록 요구하는 근친상간 금기가 있는 사회에서 반드시 수반되어야 하는 역할들입니다.[clarification needed] 예를 들어, 형제는 그의 여동생을 버릴지도 모릅니다. 그의 아들은 그의 여동생이 외국인과 결혼하는 것을 허락함으로써 다음 세대에 보답할지도 모릅니다. 근본적인 요구는 다양한 씨족들이 평화적으로 관계를 유지하기 위한 여성들의 지속적인 순환입니다.

이 솔루션은 옳든 그르든 구조적 사고의 특성을 보여줍니다. Levi-Strauss는 종종 문화를 그것의 기초가 되는 공리와 상관관계의 산물, 또는 그것을 구성하는 음운적 차이의 산물로 취급한다고 말하지만, 그는 현장 연구의 객관적인 데이터에 관심을 갖습니다. 그는 다른 친족 구조의 원자가 존재하는 것은 논리적으로 가능하지만, 그 그룹에서 파생될 수 있는 실제 관계의 예는 없다고 언급합니다. 이 견해의 문제점은 호주의 인류학자 아우구스투스 엘킨에 의해 보여졌는데, 그는 4계급 결혼 제도에서 선호되는 결혼은 분류적인 어머니의 형제의 딸과 함께 하는 것이며 진정한 결혼과는 결코 함께하지 않는 것이라고 주장했습니다. 레비-스트라우스의 친족 구조의 원자는 오직 친족 관계만을 다루고 있습니다. 두 상황 사이에는 분류적 친족관계의 친족구조가 수천 명을 모을 수 있는 체계를 구축할 수 있다는 점에서 큰 차이가 있습니다. 진정한 MoBrDa가 없어지면 Levi-Strauss의 친족 원자는 작동을 중단합니다.[clarification needed] Levi-Strauss는 또한 가정 단위가 혈통 그룹이나 혈통보다 사회 조직의 중심에 있는 사회를 설명하기 위해 가정 사회의 개념을 개발했습니다.

구조주의적 설명의 목적은 실제 데이터를 가장 단순한 효과적인 방법으로 구성하는 것입니다. 그는 모든 과학은 구조주의적이거나 환원주의적이라고 말합니다.[36] 근친상간 금기와 같은 문제에 직면함에 있어서, 인간의 마음이 지금까지 받아들인 것의 객관적 한계에 직면해 있습니다. 어떤 사람은 그것의 기초에 있는 어떤 생물학적 명령을 가정할 수 있지만, 사회 질서에 관한 한, 금기는 줄일 수 없는 사실의 효과를 가지고 있습니다. 사회과학자는 그것으로부터 발생하는 인간의 사고의 구조만을 가지고 일할 수 있습니다. 그리고 구조적인 설명을 테스트하고 반박할 수 있습니다. 이런 의미에서 인과관계가 존재하기를 바라는 단순한 분석적 체계는 구조주의적이지 않습니다.

Levi-Strauss의 후기 작품들은 부분적으로 다른 학자들의 주제에 영향을 미치기 때문에 더 논란이 있습니다. 그는 현대 생활과 모든 역사가 그가 브라질의 오지에서 발견한 것과 같은 범주와 변화에 기초하고 있다고 믿었습니다.날것과 요리된 것, 꿀에서 재로, 벌거벗은 남자(신화에서 제목을 빌리기 위해). 예를 들어, 그는 인류학을 음악적 연속주의에 비유하고 자신의 "철학적" 접근법을 옹호합니다. 그는 또한 원시 문화에 대한 현대적 관점이 역사를 부정하는 단순한 것이라고 지적했습니다. 신화의 범주는 아무 일도 일어나지 않았기 때문에 그들 사이에서 지속되지 않았습니다 – 역사에 기록된 것으로 알려진 모든 종류의 패배, 이주, 망명, 그리고 반복된 이주의 증거를 쉽게 찾을 수 있었습니다. 대신 신화적인 범주가 이러한 변화를 포괄했습니다.

그는 인간의 삶을 역사의 사건적인 것과 한 세트의 근본적인 신화적 패턴이 지배하고 아마도 다른 한 세트가 지배하는 긴 순환이라는 두 개의 타임라인에서 동시에 존재하는 것으로 보는 관점을 주장했습니다. 이런 점에서 그의 작품은 지중해를 중심으로 수세기 동안 지속된 문화적 전망과 사회 조직 형태인 지중해의 역사가이자 'la longue durée'인 페르낭 브라우델의 작품과 유사합니다. 그러나 장 귀아트의 인류학과 호세 가랑거의 바누아투 중심부의 고고학적 연구는 지역 신화에 묘사된 과거 추장들의 해골을 전면에 내세우며, 따라서 살아있는 사람들이라는 점에서 그의 말은 옳습니다. 역사적인 것으로 간주되는 일부 그룹의 역사를 확인하는 수단이 있을 수 있음을 보여줍니다. 또 다른 문제는 동일한 사람이 자신에게 상징적으로 높은 가치를 지닌 신화를 말할 수 있다는 경험과 몇 년 후 일종의 연대기적 역사(예: 로열티 제도와 뉴질랜드)에서, 두 텍스트는 각각 해당 강하선의 토지 소유권 주장을 지형적으로 자세히 다룬다는 공통점을 가지고 있습니다(부건빌의 시와이 강에 있는 더글러스 올리버 참조). Levi-Strauss는 그의 세미나에서 이러한 측면들이 설명되는 것에 동의할 것이지만, 그 자신은 결코 그것들을 건드리지 않을 것입니다. 신화의 인류학적 자료 내용은 그의 문제가 아니었습니다. 그는 각 집단의 집단적 무의식이 작용한 결과로 간주되는 각 이야기의 형식적 측면에만 관심을 두었는데, 이 아이디어는 언어학자들로부터 취해진 것이지만, 그 존재에 대해 단호하고 이 점에 대한 어떤 논의도 결코 받아들이지 않을 것임에도 불구하고 어떤 방식으로든 증명될 수 없습니다.

신화에 대한 구조주의적 접근

주 기사: 구조주의 신화론

그의 인류학 이론들과 비슷하게, Levi-Strauss는 신화를 언어를 발견할 수 있는 언어의 한 종류로 파악했습니다. 그의 작품은 환상적이고 자의적으로 보이는 이야기들이 어떻게 문화 전반에 걸쳐 그렇게 유사할 수 있는지를 설명하려고 시도한 신화의 구조주의 이론입니다. 그는 신화의 "진정한" 버전은 없다고 믿었기 때문에 신화의 기본 단위, 즉 신화의 주제를 찾고자 했습니다. Levi-Strauss는 신화의 각 버전을 함수와 주제 사이의 관계로 구성된 일련의 문장으로 나누었습니다. 같은 기능을 가진 문장은 같은 번호를 부여하여 묶었습니다. 이것들이 제 테마입니다.[37]

레비-스트라우스가 신화들 사이의 관계를 조사하면서 발견한 것은 신화가 병치된 이진 대립으로 구성되어 있다는 것이었습니다. 예를 들어 오이디푸스는 혈연관계의 과대평가와 혈연관계의 과소평가, 인간의 자생적 기원, 그리고 자생적 기원의 부정으로 구성됩니다. 헤겔의 영향을 받은 레비-스트라우스는 인간의 마음이 이러한 이분법적 대립과 그것들의 통일(논문, 대립, 종합 삼제)에서 근본적으로 생각하며, 이것이 의미를 가능하게 한다고 생각했습니다.[38] 게다가 그는 신화의 임무를 타협할 수 없는 이항적 대립과 화해할 수 없는 이항적 대립의 결합으로 간주하여 전자가 해결되었다는 환상, 즉 믿음을 만들어냈습니다.[37]

Levi-Strauss는 신화 연구에서 기본적인 역설을 봅니다. 한편으로 신화 이야기는 환상적이고 예측할 수 없습니다. 신화의 내용은 완전히 자의적인 것처럼 보입니다. 반면에, 다른 문화권의 신화들은 놀라울 정도로 비슷합니다.[35]: 208

한편으로는 신화의 과정에서 어떤 일이 일어날 것 같은 것처럼 보일 것입니다. 그러나 다른 한편으로, 이러한 명백한 자의성은 매우 다른 지역에서 수집된 신화들 사이의 놀라운 유사성에 의해 뒷받침됩니다. 따라서 문제는 다음과 같습니다. 신화의 내용이 우연적(즉, 임의적)이라면, 전 세계의 신화가 이토록 유사하다는 사실을 어떻게 설명할 것인가요?

Levi-Strauss는 보편적인 법이 신화적인 생각을 지배하고 이처럼 보이는 역설을 해결해야 하며, 다른 문화권에서 비슷한 신화를 만들어내야 한다고 제안했습니다. 각각의 신화는 독특해 보일 수 있지만, 그는 그것이 인간의 보편적인 사고 법칙의 한 가지 특별한 사례일 뿐이라고 제안했습니다. Levi-Strauss는 신화를 연구하면서 "분명히 임의적인 데이터를 일종의 질서로 줄이고, 자유의 환상의 기초가 되는 일종의 필요성이 명백해지는 수준에 도달하려고" 노력합니다.[39] 로리는 레비-스트라우스에게 "동물 신화에 내재된 작전은 내부와 외부, 법과 그 예외, 소속된 사람과 그렇지 않은 사람 사이의 선을 표시하는 분류와 위계의 집단적 문제를 해결할 기회를 제공한다"고 제안합니다.[40]

Levi-Strauss에 따르면, "신화적 사고는 항상 반대자들의 의식에서 그들의 결심을 향해 나아갑니다."[35]: 224 즉, 신화는 다음과 같이 구성됩니다.

  1. 서로 대립하거나 모순되는 요소들과
  2. 그 반대를 "mediate"하거나 해결하는 다른 요소들.

예를 들어, Levi-Strauss는 많은 북미 원주민 신화의 속임수가 "매개자" 역할을 한다고 생각합니다. Levi-Strauss의 주장은 북미 원주민 속임수에 관한 두 가지 사실에 달려 있습니다.

  1. 속임수를 쓰는 사람은 모순적이고 예측할 수 없는 성격을 가지고 있습니다.
  2. 속임수를 쓰는 사람은 거의 항상 까마귀나 코요테입니다.

레비 스트라우스(Levi-Strauss)는 까마귀와 코요테가 삶과 죽음 사이의 대립을 "매개"한다고 주장합니다. 농업과 사냥의 관계는 삶과 죽음의 대립과 유사합니다. 농업은 생명을 생산하는 것에만 관심이 있고(적어도 수확 시기까지는), 사냥은 죽음을 생산하는 것에 관심이 있습니다. 또한 초식동물과 사냥의 짐승의 관계는 농업과 사냥의 관계와 유사합니다. 초식동물은 농업과 마찬가지로 식물을, 사냥과 마찬가지로 사냥의 짐승은 고기를 잡는 것을 걱정합니다. 레비 스트라우스(Levi-Strauss)는 까마귀와 코요테가 썩은 고기를 먹기 때문에 초식동물과 맹수의 중간에 있다고 지적합니다: 그들은 맹수처럼 고기를 먹습니다. 초식동물처럼 그들은 먹이를 잡지 않습니다. 따라서 그는 "우리는 다음과 같은 유형의 매개 구조를 가지고 있다"고 주장합니다.[35]: 224

까마귀와 코요테는 초식동물의 특성을 맹수의 특성과 결합시킴으로써 초식동물과 맹수를 어느 정도 조화시킵니다. 즉, 초식동물과 맹수의 대립을 중재하는 것입니다. 앞에서 살펴보았듯이, 이러한 반대는 결국 삶과 죽음 사이의 반대와 유사합니다. 따라서 까마귀와 코요테는 궁극적으로 삶과 죽음의 대립을 중재합니다. Levi-Strauss는 코요테와 까마귀가 신화 속의 속임수로 등장할 때 상반된 성격을 갖는 이유를 설명한다고 믿습니다.

속임수를 쓰는 사람은 중재자입니다. 그의 매개 기능은 두 극 용어의 중간 위치를 차지하기 때문에, 그는 그 이중성의 무엇인가, 즉 모호하고 모호한 성격을 유지해야 합니다.[35]: 226

까마귀와 코요테는 극도로 상반된 개념(즉, 삶과 죽음)을 조화시키기 때문에, 그들 자신의 신화적 성격은 이러한 이중성 또는 모순을 반영해야 합니다. 즉, 그들은 모순적이고 "꼼꼼한" 성격을 가지고 있어야 합니다.

신화의 구조에 대한 이 이론은 인간의 사고에 대한 레비-스트라우스의 보다 기본적인 이론을 지지하는 데 도움이 됩니다. 이 보다 기본적인 이론에 따르면 보편적인 법은 인간의 모든 사고 영역을 지배합니다.

만약 이 경우에도 정신의 명백한 자의성, 자발적인 영감의 흐름, 그리고 겉보기에는 통제되지 않는 창의성이 더 깊은 수준에서 작동하는 법칙에 의해 지배된다는 것을 증명할 수 있다면... 만약 인간의 정신이 신화의 영역에서도 단호하게 나타난다면, 포토리는 또한 모든 활동 영역에서 결정되어야 합니다.[39]

모든 문화의 산물 중에서 신화는 가장 환상적이고 예측할 수 없는 것 같습니다. 따라서 레비-스트라우스는 신화적인 사상이라도 보편적인 법을 따른다면, 인간의 모든 사상은 보편적인 법을 따라야 한다고 주장합니다.

새비지 마인드: 브리콜러와 엔지니어

Levi-Strauss는 The Savage Mind에서 Bricoleur와 Engineer의 비교를 발전시켰습니다.

브리콜러는 구기, 당구, 사냥, 사격, 승마 등에서 원래는 외적인 움직임을 의미하는 오래된 프랑스어 동사 브리콜러(bricoler)에서 유래했지만, 오늘날에는 직접 도구와 재료를 손에 들고 물건을 만들거나 수리하거나 원래대로 퍼터질하거나 땜질하는 것을 의미합니다. Levi-Strauss가 엔지니어라고 부르는 진정한 장인과 비교하여, Bricoleur는 많은 작업에 능숙하고 기존의 것들을 새로운 방식으로 조립하는 데 능숙하며, 그의 프로젝트를 유한한 재료와 도구 재고에 적용합니다.

엔지니어는 프로젝트 전체를 다루면서 프로젝트에 맞는 필요한 모든 재료와 도구를 구상하고 조달합니다. 브리콜러는 "야생적인 마음"을, 엔지니어는 과학적인 마음을 근사합니다. Levi-Strauss는 Bricoleur의 우주는 폐쇄되어 있고, 그는 종종 눈앞에 있는 것을 어쩔 수 없이 해야 하는 반면, Engineer의 우주는 그가 새로운 도구와 재료를 만들 수 있다는 점에서 열려 있다고 말합니다. 그러나 둘 다 제한적인 현실 안에서 살고 있기 때문에 엔지니어는 브리콜러와 유사한 방식으로 기술적 수단에 대한 기존의 이론적, 실용적 지식 세트를 고려해야 합니다.

비평

트릭스터의 기원에 대한 레비-스트라우스의 이론은 인류학자들에 의해 여러 가지 점에서 비판을 받아왔습니다.

Stanley Diamond는 세속 문명은 종종 삶과 죽음의 개념을 양극적인 것으로 생각하지만, 원시 문화는 종종 "존재의 조건인 단일 조건의 측면"으로 간주한다고 지적합니다.[41]: 308 레비-스트라우스가 귀납적 추론에 의해 그러한 결론에 도달한 것이 아니라 단순히 증거로부터 "생명"과 "죽음"의 "선험적 매개 개념"[41]: 310 으로 거꾸로 작업함으로써 "생명"에서 "농업"에서 "초식 동물"로의 필요한 진행을 가정함으로써 도달했다는 다이아몬드 발언, '죽음'에서 'warfare', '먹이의 beasts'까지. 이에 대해 코요테는 청소 외에도 사냥을 하는 것으로 잘 알려져 있으며, 레비 스트라우스의 개념과 달리 까마귀는 맹금류 역할을 하는 것으로 알려져 있습니다. 또한 그 개념은 곰과 같은 청소부가 트릭스터로 등장하지 않는 이유를 설명하지 않습니다. 다이아몬드는 "레비-스트라우스가 설명하는 트릭스터 이름이 '레이븐'과 '코요테'로 명명하는 것은 관련된 동물의 영리함, 그들의 편재성, 유용성, 장난을 칠 수 있는 능력, 특정 인간의 특성에 대한 가축화되지 않은 반영을 기반으로 더 나은 경제성으로 도달할 수 있습니다."[41]: 311 라고 덧붙였습니다. 마지막으로, Levi-Strauss의 분석은 세계의 다른 지역에서 트릭스터의 표현이 거미와 사마귀와 같은 동물을 사용하는 이유를 설명할 수 없는 것으로 보입니다.

에드먼드 리치는 "프랑스어든 영어든 그의 글의 뛰어난 특징은 이해하기 어렵다는 것입니다; 그의 사회학적 이론들은 이해하기 어려운 복잡함과 압도적인 학식을 결합합니다. 어떤 독자들은 자신감을 가진 속임수를 쓰고 있다고 의심하기도 합니다."[42] 사회학자 스타니슬라프 안드레스키(Stanislav Andreski)는 레비-스트라우스의 연구를 전반적으로 비판하면서, 그의 학문은 종종 엉성했고, 게다가 그의 신비로움과 명성의 많은 부분은 레비-스트라우스가 그의 사상을 설명하기 위해 준대수 방정식을 사용한 것을 언급하는 "수학으로 사람들을 위협하는" 데서 비롯되었다고 주장했습니다.[43] 티모시 로리는 인류학에 대한 탈식민적 접근법을 바탕으로 "레비-스트라우스는 자신이 종종 주장하듯이 지역 문화를 구제하기 위한 지식을 확보하려는 국가 의도의 관점에서 말합니다.그러나 구원자들은 또한 그 과정에서 정당성과 권위를 스스로에게 돌립니다."[44]

개인생활

그는 1932년에 Dina Dreyfus와 결혼했습니다. 그들은 나중에 이혼했습니다. 그는 1946년부터 1954년까지 로즈 마리 울모와 결혼했습니다. 그들에게는 아들 로랑이 하나 있었습니다. 그의 세 번째이자 마지막 부인은 모니크 로만이었고, 그들은 1954년에 결혼했습니다. 그들에게는 아들 마티유가 한 명 있었습니다.[45]

공훈

리본바 나라 명예.
프랑스. 국민훈장 대십자장
프랑스. 국민훈장 사령관
프랑스. 팔메스 아카데미크 훈장
프랑스. 예술훈장 사령관
벨기에 관훈장
브라질 남십자 훈장
브라질 국민과학훈장 대십자장
ribbon bar 일본 욱일승천장 대십자가

작동하다

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  • 1955. Tristes Tropiques ['슬픈 열대'],
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  • 1962. 르 토테미 오주르두이
    • 토테미즘, R 번역. 니덤 1963년에
  • 1962년 라펜세 소비지
    • 새비지 마인드 1966년
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인터뷰

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참고 항목

참고문헌

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주 기사: 인류학의 중요한 출판물 목록

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