데스 드라이브

Death drive
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정신분석학
Freud's couch, London, 2004 (2).jpeg
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고전 프로이트 정신분석학 이론에서 죽음의 충동(독일어:Todestrieb)은 죽음과 파괴를 향한 추진력이며, 종종 공격성,[1][2] 반복 강박, 자기 파괴성과 같은 행동을 통해 표현된다.그것은 원래 Sabina Spielrein에 의해 1912년 그녀의 논문 "Destruption als Ursache [3][4]des Werdens"[5]에서 제안되었고, 그 후 1920년 지그문트 프로이트에 의해 쾌락의 원칙 너머에서 채택되었다.이 개념은 "자아 또는 죽음의 본능과 성적 또는 삶의 [6]본능 사이의 반대"로 번역되어 왔다.쾌락 원칙에서 프로이트는 단수보다 [7]복수의 "죽음의 충동"을 훨씬 더 자주 사용했다.

죽음의 욕구는 에로스, 생존, 번식, 섹스, 그리고 다른 창조적이고 생명을 생산하는 욕구에 반대한다.죽음의 동기는 프로이트의 작품에서는 사용되지 않았지만, 1909년 빌헬름 스테켈에 의해 소개되었고,[8][9] 그 후 현재의 맥락에서 폴 페데른에 의해 소개되었다.자크 라캉과 멜라니 클라인과 같은 후속 정신분석학자들이 그 개념을 옹호했다.

용어.

영어로 된 프로이트 작품의 표준 판본은 독일에서 다른 두 용어인 인스팅크트와 트리에브를 혼동하고, 종종 두 가지 모두를 본능으로 번역한다. 예를 들어, "죽음 본능의 가설, 그 임무는 유기 생명체를 다시 무생물 [10]상태로 이끄는 것"이다."인스팅크와 트립의 등가는 심각한 오해를 불러일으켰다."[11][12]프로이트는 실제로 다른 [13]곳에서 노골적으로 사용되는 "Instinkt"라는 용어를 언급하고, 그래서 "Instict"라는 개념이 느슨하게 "drive"라고 언급될 수 있는 반면, 그 용어의 본질주의자 또는 자연주의 암시는 중단되어야 합니다.어떤 의미에서, 죽음의 욕구는 유기체의 삶에 필수적이지 않고, 그것을 변성시키거나 때로는 반직관적인 방식으로 행동하게 만드는 경향이 있습니다.즉, 죽음이라는 용어는 단순히 죽음의 충동을 잘못 표현한 것이다.이 용어는 프로이트에 관한 학계 문헌에서 거의 보편적으로 "죽음의 추진력"으로 알려져 있으며, 라칸의 정신 분석학자들은 종종 단순히 "추진력"[14]으로 줄인다.프로이트의 현대 펭귄 번역본은 트리에브와 인스팅크를 각각 "추진력"과 "인스팅크트"로 번역한다.

이론의 출처:쾌락의 원칙을 넘어서

주요 기사:쾌락의 원칙을 넘어서

그것은 프로이트의 기본적인 전제였다. "정신적인 사건들에 의해 취해진 과정은 쾌락 원리에 의해 자동적으로 조절된다...[관련] 불쾌감이나 쾌락의 생성의 회피와 관련이 있다.[15]그러한 용어로 만족스럽게 설명하기가 어려운 세 가지 주요 갈등 증거들은 프로이트가 그의 경력 후반기에 쾌락의 원칙을 넘어 정신 생활에서 또 다른 원칙, 즉 궁극적으로 그를 죽음의 욕구의 개념으로 이끌 다른 원칙을 찾도록 이끌었다.

프로이트가 처음 접한 문제는 트라우마의 반복 현상이었다.프로이트가 트라우마를 가진 사람들과 함께 일했을 때, 그는 실험 대상자들이 종종 이러한 트라우마 경험을 반복하거나 재현하는 경향이 있다는 것을 관찰했다: "트라우마 환자들에게서 일어나는 꿈은 반복적으로 환자를 사고 상황으로 되돌리는 특성이 있다."쾌락원칙의 기대와는 달리.[16]

두 번째 문제 영역은 프로이트에 의해 어린이 놀이에서 발견되었습니다(예: 프로이트의 손자가 연기한 포트/다 포스/여기서 그의 어머니와 심지어 그 자신까지도 사라지게 하고 무대화 할 수 있는 게임)."그렇다면 게임으로서의 이 고통스러운 경험을 반복하는 것이 쾌락의 원칙과 어떻게 맞아떨어집니까?[17][18]

세 번째 문제는 임상 실습에서 비롯되었다.프로이트는 억압된 고통스런 경험을 다루는 그의 환자들을 정기적으로 "억압된 소재를 ...대신 현대적 경험으로 반복하는 것"을 발견했다.과거의 것으로 기억한다"[19]고 말했다.그는"운명의 강요...[에서]사람들은 미국 전역, 그들은 모두 인간 관계의 같은 결과가 와"[20]그런 증거가 무엇이라 불리는 프로이트"더, 더 많은 초등, 더는 쾌락 욕구 원칙보다 본능적인 원시적인 것 같over-rides repeat—something에 강제에 의해서 그 가설을 정당화하기 위해"을 더하면요[21]

그는 그런 충동에 대한 설명, 즉 일부 학자들이 "메타피지컬 생물학"[22]이라고 이름 붙인 설명을 찾기 시작했다.프로이트 자신의 말에서, "뒤로 이어지는 것은 추측이고, 종종 억지 추측이며, 독자는 그의 개인적인 성향에 따라 고려하거나 무시할 것이다."[23]이러한 문제 반복에 대한 새로운 본능적 패러다임을 추구하면서, 그는 궁극적으로 "유기적 생명체의 초기 상태를 복원하려는 충동"[24] 즉, 생명이 원래 생겨난 무기적 상태라는 것을 알게 되었다.프로이트는 본능적인 삶의 보수적이고 회복적인 성격으로부터 죽음의 욕구를 이끌어 냈고, 그 결과 에로스에게서 보이는 "죽음의 본능과 [25]삶의 본능의 분리"를 얻었다.죽음의 욕구는 "생물이 스스로 죽음을 [26]향해 나아가도록 보장하는 기능"을 가진 힘으로 개별 생물에게 나타났다.

그러한 자기 파괴력의 존재에 대한 잠재적인 임상적 지원을 추구하면서, 프로이트는 마조히즘에 대한 그의 견해에 대한 재고를 통해 그것을 발견했고 - 이전에는 "주체 자신의 자아에 대해 돌아선 가학으로 간주되었다" - "1차 마조히즘과 같은 것이 있을 수 있다" - 내가 주장했던 가능성을 허락했다.ted"[27]를 클릭합니다.그러나 그러한 지지에도 불구하고, 그는 그의 이론적인 구성의 잠정적인 성격에 대해 매우 잠정적인 입장을 견지했다: "가설의 우리의 인위적인 구조 전체".[28]

Spielrein의 논문은 1912년에 발표되었지만, 프로이트는 처음에 그것이 너무 중후하다고 생각했기 때문에 그 개념에 저항했다.그럼에도 불구하고, 프로이트는 결국 그 개념을 채택했고, 이후 몇 년 동안 그가 쾌락의 원리를 넘어서서 세운 잠정적인 토대를 광범위하게 구축할 것이다.'자아와 이드'(1923)에서 그는 "죽음의 본능이 외부 [29]세계를 향한 파괴 본능으로서 (아마 일부일지라도) 자신을 표현하는 것처럼 보일 것이다"라고 그의 주장을 발전시켰다.다음 해에 그는 "리비도는 파괴 본능을 무해하게 만드는 임무를 가지고 있고, 그것은 그 본능을 바깥쪽으로 크게 전환시킴으로써 임무를 완수한다"고 더 명확하게 설명할 것이다.그 본능은 파괴 본능, 지배 본능, 또는 [30]권력에 대한 의지라고 불리는데, 이는 아마도 훨씬 더 눈에 띄는 일련의 징후일 것이다.

10년이 끝날 무렵, 프로이트는 "문명과 그 불만"에서 "처음에는 내가 여기서 발전시킨 견해를 잠정적으로 내세웠을 뿐이지만, 시간이 흐르면서 그들은 더 이상 다른 방식으로 생각할 수 없을 정도로 나를 사로잡았다"[31]고 인정했다.

철학

다음 항목도 참조하십시오.쇼펜하우어의 '의지

철학적 관점에서 볼 때, 죽음의 동기는 독일 철학자 쇼펜하우어의 업적과 관련이 있다고 볼 수 있다.The World as Will and Representation (1818)에 설명된 그의 철학은 모든 것이 형이상학적 "의지[32]"에 의해 존재하며, 쾌락은 이 의지를 확인한다고 가정합니다.쇼펜하우어의 비관론은 그가 "의지"의 확정이 부정적이고 부도덕한 것이라고 믿게 만들었다. 왜냐하면 그의 삶은 행복보다 더 많은 고통을 낳는다는 믿음 때문이다.죽음의 동기는 "의지"에 대한 자연스럽고 심리적인 부정으로 나타날 것이다.

프로이트는 그러한 연관성을 잘 알고 있었다.1919년의 편지에서, 그는 "죽음의 주제와 관련하여, 드라이브들을 통해 우연히 이상한 생각을 떠올리게 되었고, 쇼펜하우어 등 죽음에 속하는 모든 종류의 것들을 읽어야 한다"[33]고 썼다.어니스트 존스(많은 분석가들처럼 공격적 본능 이상으로 죽음의 욕구의 필요성을 확신하지 못한)는 "프로이트가 '죽음은 [34]삶의 목표'라고 가르친 쇼펜하우어의 위치에 착지한 것 같다"고 생각했다.

하지만, 프로이트가 그의 새로운 입문 강의의 상상 속의 감사자들에게 말했듯이, "당신은 아마도 어깨를 으쓱하고 "그것은 자연과학이 아니라 쇼펜하우어의 철학이다!"라고 말할 것이다.하지만 신사 숙녀 여러분, 왜 과감한 사상가가 냉정하고 공들인 세밀한 조사를 통해 나중에 확인되는 것을 알아채지 못했을까요?[35]그는 이어 "우리가 말하는 것은 진짜 쇼펜하우어가 아니다.죽음뿐만 아니라 삶도 있다는 사실을 간과하고 있지 않다.우리는 두 가지 기본적인 본능을 인식하고 각각의 목적을 부여합니다."[36]

문화 응용 프로그램:문명과 그 불만

주요 기사:문명과 그 불만

프로이트는 문명과 그 불만(1930년)에서 그의 새로운 이론적 구성을 서구 문명과 사회생활 전반에 내재된 어려움에 적용했다.특히 '죽음' 본능의 일부가 외부세계로 전환돼 공격적 본능으로 밝혀진다'는 점에서 그는 '공격적 성향...문명의 가장 큰 장애물"이라고 말했다.[37]그러한 공격성을 극복해야 할 필요성은 "우리는 심지어 양심의 기원을 공격성의 내부로 돌리는 이단적인 죄에 대해 유죄를 지었습니다."[38]라는 초자아 형성을 수반했다.초자아의 개인에 있는 이후와 guilt—ᆩ[39]—leaves과 관련된 감각 불안감 문화 생활에 함유된 에너지의 변치 않는 감각해서 구조적 explanati를 제공하고 있다.에'문명인의 고통'[40]에 대해요

프로이트는 그룹 생활과 선천적인 공격성 사이에 더 많은 연관성을 만들었고, 전자는 나중에 윌프레드 바이온과 같은 그룹 분석가들에 의해 채택되었다.

프로이트의 견해의 계속적인 발전

프로이트의 생애 마지막 10년 동안, 죽음의 욕구에 대한 그의 관점은 "죽음의 본능이 [41]바깥으로 드러나는 것에 대한 훨씬 더 많은 스트레스"와 함께 다소 변화했다.1930년에 그는 "비-에로틱 공격성과 파괴성의 보편성"을 감안할 때, "따라서 나는 공격성에 대한 성향이 인간의 독창적이고 자기존재적인 본능적 성향이라는 관점을 채택한다"[42]고 썼다.

1933년, 그는 '우리의 추측이 있을 것 같지 않다'는 죽음의 동기에 대한 자신의 독창적인 공식을 생각해냈다.기묘한 본능은, 정말로, 자신의 유기적인 집을 파괴하는 것을 향하고 있다!」[43]그는 또한 "우리의 가설은 근본적으로 다른 두 종류의 본능이 있다는 것이다: 가장 넓은 의미로 이해되는 성적인 본능, 즉 당신이 그 이름을 선호한다면 에로스, 그리고 파괴를 목표로 하는 공격적인 본능이다."[44]라고 썼다.1937년, 그는 사적으로 '원래 모든 성욕은 내면을 향하고 모든 성욕은 외면을 향한다고 가정한다면 우리는 깔끔한 도식적인 그림을 가져야 한다'[45]고 제안하기까지 했다.그의 마지막 글에서는 에로스와 파괴적 본능의 대조를 이뤘다.에로스와 파괴성"[46]이라는 두 가지 원초적 본능을 강조했습니다.그럼에도 불구하고, "죽음의 본능..."에 대한 그의 믿음은...이전 상태로 되돌아가다무기적인 상태로"[47]라는 말이 끝까지 계속되었다.

모티도와 데스트루도

성욕과 유사하게 형성된 모티도와 데스루도라는 용어는 죽음 [48]본능의 에너지를 가리킨다.21세기 초, 프로이트 정신분석가들 사이에서 그들의 사용은 줄어들고 있지만,[49] 여전히 파괴적인 에너지를 지정한다.남성운동에서 [50]로버트 블라이와 같은 인물들은 개인의 삶을 분리하거나 부정하는 것이 아니라 개인의 삶에 통합하는 것의 중요성을 강조해 왔다.

Paul Federn은 새로운 에너지원을 [51]위해 모티도라는 용어를 사용했고, 일반적으로 다른 분석 [52]작가들에 의해 그 용어가 따라왔다.그러나 그의 제자이자 협력자인 바이스는 데스트루도를 선택했고, 이것은 나중에 찰스 브레너가 [53]맡았다.

모티도는 카발라의 [54]현대 전시회에도 적용되어 왔다.

프로이트 자신이 죽음 추진의 공격적이고 파괴적인 에너지를 결코 명명하지 않은 반면,[55] 다음 세대의 정신 분석학자들은 그것에 대한 적절한 이름을 찾기 위해 경쟁했다.

문학 비평은 최소한 '데스트루도'라는 용어를 은유적으로 사용하기 위해 정신분석학보다 거의 더 준비되어 있다.예술적 이미지는 조지프 캠벨에 의해 근친상간 libido와 [56]귀족살해 destrudo의 관점에서 보였지만, 데스루도와 성욕[57] 사이의 갈등에 대한 문학적인 묘사는 21세기에도 [58]여전히 널리 퍼져 있다.

데스트루도는 록 음악과[59] 비디오 [60]게임에도 등장합니다.

폴 페더른

Mortido 프로이트의 학생 폴 Federn에 의해 죽음의 본능의 심리 에너지를 충당하기 위해, 뭔가 열린 프로이트는 혼자서를 남겼다.[61]그는 1930년 죽음의 본능의 현실의 임상 증거들이 본것을 제공하는 것이 소개되었다, Federn 심하게 우울한 환자의 자기 파괴적인 성향에 그는 후에의 증거로 보도했다. 불러내향적인 [62]모티도

그러나 프로이트 자신은 모티도와 데스루도라는 용어를 선호하지 않았다.이것은 그들 중 [63]한 명이 정신분석학 문헌에서 널리 인기를 얻는데 불리하게 작용했다.

에도아르도 바이스

데스트루도는 1935년 이탈리아의 정신분석학자 에도아르도 바이스가 성욕의[64][65] 유추에 따라 죽음 본능의 에너지를 나타내기 위해 프로이트 심리학에서 파괴적 충동의 에너지를 커버하기 위해 도입한 용어이다.

데스트루도는 성욕의 반대, 즉 에로스(또는 "생명")의 욕구에서 발생하는 에너지이며 타나토스(죽음)에서 발생하는 파괴의 충동이며, 따라서 지그문트 프로이트가 "목표가 파괴인 공격적인 본능"[66]이라고 칭한 측면이다.

Weiss는 공격성/데스루도를 2차 나르시시즘과 연관시켰는데, 이것은 일반적으로 성욕이 [67]자아로 향하는 것에 대해서만 묘사된다.

에릭 베른

주요 기사:에릭 베른

페데른의 제자였던 에릭 베른은 그의 사고 전 분석 연구인 "The Mind in Action" (1947년)에서 모티도라는 용어를 광범위하게 사용했다.1967년 제3판 서문에서 "지난 30년간의 역사적 사건들은...폴 페데른의 모티도 개념을 소개함으로써 훨씬 더 명확해졌습니다.[68]

베른은 모티도가 증오와 잔인함, 눈을 멀게 하는 분노와 사회적 [69]적대감과 같은 힘을 활성화하는 것으로 보았고, 내적으로 유도된 모티도가 우울증과 [70]우울증의 형태로 그들의 임상적 악화뿐만 아니라 죄책감과 자기 처벌의 현상을 뒷받침한다고 생각했다.

베른은 성적 행위를 성욕과 동시에 만족스러운 모티도라고 보았다; 그리고 때때로 가도마조히즘과 파괴적인 [71]감정 관계에서처럼 전자가 후자보다 성적으로 더 중요해진다는 것을 인식했다.

개인과 집단, 사회 형태와 국가에서의 모티도의 역할에 대한 베른의 우려는 그의 후기 [72]집필 내내 분명 계속되었다.

장 라플랑슈

장 라플랑슈는 성욕의 [73][74]힘과 병행하여 파괴의 독특한 본능이 어디까지 확인될 수 있는지에 대한 질문을 반복적으로 탐구했다.

수신 분석

프로이트가 1930년에 쓴소리처럼, "죽음이나 파괴의 본능의 존재에 대한 [75]가정은 분석계에서조차 저항에 부딪혔다.사실, 어니스트 존스는 이 책이 "그의 모든 글에서 독특했던 과감한 추측을 보여주었을 뿐만 아니라 "그의 [76]추종자들 사이에서 거의 받아들여지지 않은 프로이트의 유일한 사람으로서 더욱 주목할 만하다"고 쾌락의 원리에 대해 언급할 것이다.

오토 페니첼은 프로이트의 첫 번째 반세기에 대한 포괄적인 조사에서 "프로이트가 죽음 본능에 대한 그의 개념을 기초로 한 사실들은 결코 진정한 자기 파괴 [77]본능에 대한 가정을 필요로 하지 않는다"고 결론지었다.하인즈 하르트만은 "프로이드의 다른, 주로 생물학적으로 지향되는 "생명"과 "죽음 본능"[78] 가설 세트 없이 ...하는 것을 선택할 때 자아 심리에 대한 분위기를 설정했다.객체 관계 이론에서, 독립 집단 중에서 가장 흔한 거부감은 죽음 [79]본능에 대한 혐오스러운 개념이었다.사실, "대부분의 분석가들에게 죽음을 향한 원시적인 충동과 일차적인 마조히즘에 대한 프로이트의 생각은...[80] 문제에 의해 야기되었다."

그럼에도 불구하고, 그 개념은 일부 분석가들, 일반적으로 정신분석학적 주류와 접하는 사람들에 의해 옹호되고, 확장되고, 추진되어 왔다; 반면에, 더 정통적이고, 논쟁의 여지가 있는, "대부분의 다른 분석가들과 대조적으로, 프로이트의 죽음에 대한 이론을 심각하게 받아들이는 사람들, K. R.Eissler는 가장 설득력 있거나 설득력이 낮습니다."[81]

멜라니 클라인과 그녀의 직계 추종자들은 "아기는 태어날 때부터 본능의 선천적인 극성, 즉 생명 본능과 죽음 [2]본능 사이의 즉각적인 충돌에 의해 자극된 불안감에 노출된다"고 생각했고, 클라이니안들은 실제로 후자의 외향적 편향에 대한 그들의 어린 시절의 이론을 많이 구축했다."멜라니 클라인의 관점에서 프로이트가 묘사한 죽음 본능의 편향은 부분적으로 투영으로 구성되어 있으며, 일부는 죽음 본능이 공격성으로 전환되는 것이다."[2]

프랑스의 정신분석학자 자크 라캉은 자아의 개념에 기초해 분석을 수행하는 사람들에 의해 프로이트의 이론의 정점을 받아들이는 것을 거부한다고 비난했다.그 죽음의 본능은 그의 경험의 절정기에 프로이트가 우리에게 도움을 준 것이다.[82]특징적으로, 그는 죽음의 추진의 언어적인 측면을 강조했다: "삶의 첫 번째 팽창을 차지하기 위해 그 상징은 죽음 대신…"따라서 ...의 반복적인 게임의 이유를 이해하기 위해 원시적 마조히즘의 낡은 개념에 더 이상 의지할 필요가 없다.그의 요새! 그리고 그의 Da!에."[83]

에릭 베른 역시 프로이트의 전통적인 관찰을 반복하고 확인한 것 외에 죽음 본능과 반복 강박의 만연에 관해서도 프로이트와 같은 선상에 있다고 자랑스럽게 선언할 것이다.[1]

21세기 동안, "오늘의 죽음의 원동력...많은 정신분석학자들에게는 여전히 매우 논란이 많은 이론으로 남아 있다.[거의][84] 정신분석가들의 의견 수만큼 많은 의견수.

죽음과 인간의 정신에 대한 프로이트의 개념적 반대는 월터 A에 의해 적용되었다.Deracination의 Davis: 역사성, 히로시마, 비극적 명령과[85] 죽음의 꿈의 왕국: 9/[86]11 테러 이후 미국인의 심리학자죠데이비스는 히로시마와 9/11에 대한 사회적 반응을 죽음의 프로이트적 관점에서 묘사했다.그들이 의식적으로 이러한 반응의 피해에 대한 책임을 지지 않는 한, 데이비스는 미국인들이 이러한 반응을 반복할 것이라고 주장한다.

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레퍼런스

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추가 정보

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  • 폴 페데른, 에고심리학과 사이코세(1952)
  • 장 라플랑슈, Vie et Mort en Psychanalyse (1970)
  • 롭 웨더릴, 죽음의 원동력: 죽은 대상의 새로운 삶?(1999).
  • 니클라스 헤지백, 데스 드라이브: 왜 사회는 스스로 가우디움을 파괴하는가; 전재판.(2020).ISBN 978-1592110346.
  • 에도아르도 바이스, 정신역학의 원리 (뉴욕 1950)

외부 링크