에드먼드 후설

Edmund Husserl
에드먼드 후설
Edmund Husserl 1910s.jpg
후셀 c. 1910년대
태어난
에드먼드 구스타프 알브레히트 후설

1859년 4월 8일
죽은1938년 4월 27일(1938-04-27)(79세)
교육라이프치히 대학교
(1876–78)
베를린 대학교
(1878–81)
빈 대학교
(1881-83, 1884-86: PhD, 1883년)
할레 대학교
(1886년 ~ 1887년 : Dr. Phil. Hab., 1887년)
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교대륙 철학
현상학
초월구성현상학(1910년대)[1]
유전현상학(1920~30년대)[1]
논리적 객관주의[2]: 13–31
오스트리아 리얼리즘 (초기)[3][4]
파운데이션[5]
개념주의[6]
간접실재론[7]
진리의 대응 이론[8]
기관할레 대학교
(1887–1901)
괴팅겐 대학교
(1901–1916)
프라이부르크 대학교
(1916–1928)
테제스
박사 어드바이저Leo Königsberger(박사 어드바이저)
Carl Stumpf (Dr. Phil. Hab. 고문)
기타 학술 어드바이저프란츠 브렌타노
박사과정 학생에디스 스타인
로만 잉가덴
주요 관심사
인식론, 존재론, 수학 철학, 상호 주관성
주목할 만한 아이디어
영향받은
  • 그리고 건축적, 카르나프, 데리다, Dussel, 파버, 핑크, 갤러거, 괴델, 하이데거, 헨리, Ingarden, Kołakowski, Köchler, Landgrebe, Mises, 레비나스, 마르셀, 마리온, 메를로 퐁티, 오르테가 y 가제트, Patočka, Przywara, Putnam,[14]Reinach, Ricœur, Ryle,[15]사르트르, Schel 등 외에 사실상 이후의 모든 서양 철학, 특히,.에에, Schütz, Sellars,[16] Smith, Stein, Steigler, Strauss, Weyl, Willard, Wojtywa, Zahavi, Zubiri[17]

에드먼드 구스타프 알브레히트 후셀(Edmund Gustav Husserl, 1859년 4월 8일[23] ~ 1938년 4월 27일[24][25])[18][19][20][21][22]독일의 철학자이자 수학자이다.

초기 작품에서 그는 고의성 분석을 바탕으로 역사주의심리학대한 비판을 논리적으로 정교하게 다루었다.성숙한 작품에서 그는 소위 현상학적 감소에 기초한 체계적인 기초과학의 발전을 추구했다.초월적 의식이 모든 가능한 지식의 한계를 설정한다고 주장하면서, 후셀은 현상학을 초월적 이상주의 철학으로 재정의했다.후셀의 사상은 20세기 철학에 지대한 영향을 미쳤고, 그는 현대 철학과 그 너머에서 주목할 만한 인물로 남아있다.

후셀은 카를 바이에르슈트라스레오 쾨니히스버거가르친 수학과 프란츠 브렌타노와 칼 [26]스텀프에게 가르친 철학을 공부했다.그는 1887년부터 할레에서 사립학교로 철학을 가르쳤고, 1901년부터 괴팅겐에서 교수로, 1916년부터 1928년 은퇴할 때까지 프라이부르크에서 철학을 가르쳤다.1933년 국가사회주의 독일노동자당의 인종법에 따라 후셀은 유대인 집안 배경 때문에 프라이부르크 대학 도서관에서 쫓겨났고 몇 달 후 도이치 아카데미에서 사임했다.병을 앓은 [27]후, 그는 1938년 프라이부르크에서 사망했다.

인생과 경력

청년과 교육

후셀은 1859년 당시 오스트리아 제국이었던 모라비아 변경국의 도시 프로니츠에서 태어났으며 현재는 체코의 프로스트조프이다.그는 4남매 중 둘째인 유대인 가정에서 태어났다.그의 아버지는 밀링머였다.그의 어린 시절은 그가 세속적인 초등학교를 다녔던 프로스트요프에서 보냈다.그 후, 후셀은 비엔나로 가서 그곳에서 공부했고, 그 다음 올로모우츠에 있는 스타츠 김나지움(Ger:올무츠)[28][29]

1876년부터 1878년까지 라이프치히 대학에서 후셀은 수학, 물리학, 그리고 천문학을 공부했다.라이프치히에서 그는 현대 심리학 창시자 중 한 명인 빌헬름 분트의 철학 강의에서 영감을 받았습니다.그 후 그는 1878년 베를린프레데릭 윌리엄 대학교(현재의 훔볼트 대학교)로 옮겨 레오폴트 크로네커와 유명한 카를 바이어슈트라스에서 수학 공부를 계속했다.베를린에서 그는 당시 프란츠 브렌타노의 철학과 학생이었고 후에 체코슬로바키아의 초대 대통령이었던 토마시 가리구 마사리크에게 멘토를 찾았다.그곳에서 후셀은 프리드리히 파울센의 철학 강의에도 참석했다.1881년 그는 Leo Königsberger (Weierstrass의 전 제자)의 감독 아래 그의 수학 공부를 끝내기 위해 비엔나 대학교로 떠났다.1883년 비엔나에서 그는 Beitrége zur Variationsrechnung (변형 [28]미적분대한 공헌)으로 박사학위를 취득했다.

분명히 20대 동안 신약성서에 익숙해진 결과로, 후셀은 1886년에 루터교회에 세례를 받을 것을 요청했습니다.후셀의 아버지 아돌프는 1884년에 죽었다.허버트 슈피겔버그는 "외부적인 종교적 실천이 그 시대의 대부분의 학자들이 그랬던 것처럼 그의 삶에 결코 들어오지 않았지만, 그의 마음은 다른 어떤 진정한 경험에 대해서도 종교적 현상에 대해 열려 있었다"고 쓰고 있다.때때로 후셀은 그의 목표를 도덕적인 "갱신"의 하나로 보았다.슈피겔버그는 [30]모든 것에 대해 급진적이고 합리적인 자치권을 확고히 지지하는 사람이지만, 후셀은 또한 "그의 천직과 심지어 철학과 과학을 위한 새로운 길을 찾는 신의 의지 아래 그의 사명에 대해서도 말할 수 있다"고 말한다.

수학 박사 학위를 받은 후, 후셀은 카를 바이어슈트라스의 조수로 일하기 위해 베를린으로 돌아왔다.그러나 후셀은 이미 철학을 추구하고 싶은 욕구를 느꼈다.그 후 바이얼스트라스 교수는 매우 아팠다.후셀은 빈으로 자유롭게 돌아가게 되었고, 그곳에서 짧은 군복무를 마친 후 철학에 전념했다.1884년 비엔나 대학에서 그는 프란츠 브렌타노의 철학과 철학 심리학 강의를 들었다.브렌타노는 그에게 Bernard Bolzano, Hermann Lotze, J. Stuart Mill, 그리고 David Hume의 작품을 소개하였다.후셀은 브렌타노에 매우 감명받아서 그의 삶을 철학에 바치기로 결심했습니다; 사실,[31] 프란츠 브렌타노는 종종 의도성과 관련하여 그의 가장 중요한 영향을 끼친 것으로 여겨집니다.2년 후인 1886년, 후셀은 브렌타노의 전 학생이었던 칼 스텀프를 따라 할레 대학에 갔고, 대학 수준에서 가르칠 수 있는 자격을 얻기 위해 그의 하빌리테이션을 얻으려고 했다.그곳에서 스텀프의 감독 하에 그는 1887년에 "수의 개념에 대하여"를 썼는데, 이것은 후에 그의 첫 번째 중요한 작품인 "산술 철학"[32]의 기초가 될 것이다.

1887년 Husserl은 50년 이상 지속된 Malvine Steinschneider와 결혼했다.1892년에 그들의 딸 엘리자베스가 태어났고, 1893년에 아들 게르하트, 1894년에 아들 볼프강이 태어났다.엘리자베스는 1922년에, 게르하트는 1923년에 결혼했지만 볼프강은 1차 세계대전[29]희생자가 되었다.Gerhart는 [33]비교법 과목에 기여하고 미국과 오스트리아 전쟁 후에 법철학자가 되었다.

철학 교수

에드먼드 후설

결혼 후 후셀은 그의 오랜 철학 교사 생활을 시작했다.그는 1887년 할레 대학에서 사립학교로 시작했다.1891년에 그는 그의 산술적 철학을 출판했다. 수학과 철학에 관한 그의 선행 연구를 바탕으로 수학의 기초로서 심리학적 맥락을 제안했다.고틀롭 프레게의 [34][35]반감을 샀다.

1901년 후셀은 가족과 함께 괴팅겐 대학으로 이사하여 그곳에서 특출난 교수로 가르쳤다.그 직전에 로지슈 운터수춘겐(Logische Untersuchungen, 1900–1901)의 주요 작품이 출판되었다.제1권은 그가 조심스럽게 "심리학"[36][37]을 반박하는 "순수한 논리"에 대한 노련한 성찰들을 담고 있다.이 작품은 호평을 받았고 빌헬름 딜테에 의해 열린 세미나의 주제가 되었다; 1905년 후셀은 딜테를 방문하기 위해 베를린을 여행했다.2년 후 이탈리아에서 그는 영감을 주는 옛 스승 프란츠 브렌타노와 수학자 콘스탄틴 카라테오도리를 방문했다.칸트데카르트는 또한 그의 사상에 영향을 주고 있었다.1910년에 그는 잡지 로고스의 공동 편집자가 되었다.이 기간 동안 Husserl은 내부 시간의식에 대한 강의를 했고, 수십 년 후 그의 제자 하이데거는 출판을 [38]위해 그것을 편집했다.

1912년 Freiburg에서 저널 Jahrbuch für Philosopie und Phanomenologische Forschung(철학과 현상학 연구를 위한 연감)은 후셀과 그의 학교에 의해 창간되었고 1913년부터 1930년까지 그들의 현상학 운동에 대한 기사를 실었다.그의 중요한 작품[39] Ideen은 창간호에 실렸다.이데엔 후셀의 사상은 시작하기 전에 "각 주체는 그 자체로 표현되고, 다른 모든 주체는 자연의 일부가 아니라 순수한 [40]의식으로서 표현된다"는 단계에 도달했다.이덴은 현상학에 대한 "초월적 해석"으로 그의 전환을 진전시켰는데, 이 견해는 나중에 특히 장 폴 사르트르[41]의해 비판되었다.Ideen Paul Ricurur는 Husserl의 사상의 발전을 "심리적 코기토에서 초월적 코기토"로 이끈다고 본다.현상학이 더욱 발전함에 따라, 그것은 (후셀의 '라비린스'의 다른 관점에서 볼 때) "초월적 주관성"[42]으로 이끈다.또한 Ideen Husserl에서는 현상학적,[43][44] 이상적 감소를 명시적으로 설명한다.1913년 카를 야스퍼스는 괴팅겐에 있는 후셀을 방문했다.

1914년 10월, 그의 두 아들 모두 제1차 세계대전의 서부 전선에 참전하기 위해 보내졌고, 그 다음 해 그들 중 한 명인 볼프강 후셀은 심하게 다쳤다.1916년 3월 8일 베르둔의 전장에서 볼프강은 전사했다.다음해 그의 다른 아들 게하트 후설은 전쟁에서 부상을 입었지만 살아남았다.그의 어머니 줄리아는 죽었다.1917년 11월 그의 뛰어난 제자 중 한 명이자 나중에 유명한 철학 교수인 아돌프 레이나흐는 플랑드르에서 [29]복무하던 중 전쟁에서 사망했다.

후셀은 1916년 프라이부르크 대학교(프라이부르크브라이스가우)로 편입하여 철학의 업적을 결실을 맺었고, 현재는 정식 교수로 [45]재직하고 있다.에디스 스타인은 프라이부르크에서 처음 몇 년 동안 개인 보조로 일했고, 이후 1920년부터 1923년까지 마틴 하이데거가 그 를 이었다.수학자 헤르만 바일은 1918년에 그와 편지를 주고받기 시작했다.후셀은 1922년 런던 유니버시티 칼리지에서 현상학적 방법에 대한 4개의 강의를 했다.1923년 베를린 대학은 그에게 그곳으로 이전할 것을 요구했지만, 그는 그 제안을 거절했다.1926년 하이데거는 그의 책 Sein und Zeit (존재와 시간)을 "감사한 존경과 우정"[46]으로 그에게 바쳤다.후셀은 은퇴를 요청할 때까지 프라이부르크의 교수직에 남아 1928년 7월 25일 마지막 수업을 가르쳤다.1929년 4월 8일 그의 70번째 생일을 축하하기 위한 페스트슈리프트가 그에게 선물되었다.

은퇴에도 불구하고, Husserl은 몇 가지 주목할 만한 강의를 했다.[47]번째는 1929년 파리에서 열린 Medditations cartésienes (파리 1931년)[48]로 이어졌다.여기서 Husserl은 그의 중심적인 Ideen(1913)의 앞부분에서 제시된 현상학적 시대(또는 현상학적 감소)를 그가 '자신의 세계'라고 부르는 것에 대한 경험의 추가 감소라는 관점에서 검토한다.후셀이 솔립시즘의 불가능성을 보여주기 위해 제정하는 이 영역 안에서 초월적 자아는 항상 다른 자아, 즉 모나드의 살아있는 몸과 짝을 이루고 있음을 발견합니다.지각에 주어진 이 '선험적' 상호 연결은 초월적 상호주체성으로 알려진 의식의 상호 연결의 토대이며, Husserl은 계속해서 출판되지 않은 많은 양의 글에서 길게 묘사할 것입니다.예를 들어 데카르트가 대상이었던 솔리피시즘의 혐의를 거부하기에 충분한지 여부에 대한 후셀의 자기성 및 상호주체성으로의 이동에 대한 논쟁이 있었다.후셀의 묘사에 반대하는 하나의 주장은 데카르트에서처럼 무한함과 신이 다른 것으로 가는 자아의 관문이 되는 대신, 데카르트의 명상에서 후셀의 자아는 그 자체로 초월하게 된다.단, 단독(접속되어 있지 않음)인 채로 있습니다.상대방에 대한 자아의 "유추에 의한" 파악만이 (예를 들어, 추측적 상호주의에 의한) '객관적' 상호주체성의 가능성을 허용하고,[49] 따라서 공동체에 대한 가능성을 허용한다.

1933년, 새로운 국가사회주의 독일 노동자당인종법이 제정되었다.4월 6일, 후셀은 프라이부르크 대학이나 다른 학회 도서관 이용을 금지당했고, 그 다음 주에 대중의 항의가 있은 후,[50] 그는 복직되었다.그러나 그의 동료 하이데거는 4월 21일부터 22일까지 대학의 렉터로 선출되어 나치당에 입당했다.반면 후셀은 7월에 도이치 아카데미에서 [29]사임했다.

1937~1938년 후셀의 고향 프라이부르크에 있는 키펜호이어 태양물리학연구소

이후 후셀은 1935년 프라하와 1936년 비엔나에서 강연했고, 그 결과 매우 다른 스타일의 작품이 만들어졌으며, 혁신적이기는 하지만 이에 못지 않게 문제가 있었다.Die Krisis(1936년 [51][52]Belgrade).후셀은 여기서 유럽을 사로잡고 있는 문화적 위기를 기술한 후 갈릴레오, 데카르츠, 몇몇 영국 철학자, 칸트논하며 역사 철학에 접근한다.이전에 비정치적이었던 후설은 그러한 역사적 논의를 구체적으로 피하고, 의식 조사로 직접 가는 것을 선호했다.Merleau-Ponty와 다른 사람들은 Husserl이 역사의 한계를 초월할 만큼 충분히 엄격하도록 특별히 그의 현상학을 설계하면서, Husserl이 원칙적인 역사주의에서 공격했다는 점에서, Husserl이 자신의 위치를 약화시키지 않는지 의문을 제기한다.반대로, Husserl은 여기서 역사적 전통은 다른 [53][54]어떤 것과 마찬가지로 순수한 자아의 직관에 주어진 특징일 뿐이라고 지적하고 있을지도 모른다.과학의 객관적 논리에 의해 관찰되지 않고 우리의 주관적 [55]경험에서 볼 수 있는 세계인 "생명 세계"에 대한 더 긴 섹션이 뒤따른다.그러나 위의 '역사'를 다루는 것과 유사한 문제가 발생하는데, 이는 닭과 달걀의 문제이다.삶의 세계는 순수한 자아의 시선을 문맥화하고 타협하는가, 아니면 그럼에도 불구하고 현상학적 방법이 [56]자아를 초월적으로 끌어올리는가?이 마지막 글들은 그의 직업 생활의 결실을 보여주었다.후셀은 대학 은퇴 이후 "엄청난 속도로 일하며 여러 개의 주요 작품을 [28]제작했다"고 한다.

1937년 가을 낙상을 겪은 후, 그 철학자는 늑막염에 걸렸다.에드먼드 후설은 1938년 4월 27일 79세가 되던 해 프라이부르크에서 사망했다.그의 아내 말바인은 살아남았다.의 연구 조수인 유진 핑크가 추도사[57]했다.게르하르트 리터는 반나치 시위로 프라이부르크 교직원 중 유일하게 장례식에 참석했다.

하이데거와 나치 시대

후셀은 1933년 [58]4월 반유대인 법안의 결과로 프라이부르크 도서관의 이용을 거부당했다는 소문이 있었다.하지만, 다른 장애들 중에서 후셀은 나치 독일에서 그의 작품을 출판할 수 없었다.또한 그의 제자였던 마틴 하이데거가 후셀에게 퇴학 사실을 알렸다는 소문도 있었지만, 사실은 전임 [59]목사였다.후셀과 하이데거는 1920년대에 사이가 멀어졌고, 1928년 후셀이 은퇴하고 하이데거가 대학 총장을 계승하면서 더욱 뚜렷해졌다.1929년 여름, Husserl은 Heidegger의 작품들을 주의 깊게 연구하여, 그들의 주요 입장들 중 몇 가지에 차이가 있다는 결론에 도달했다: 예를 들어, Heideger는 Dasein[Being-there]을 순수한 자아로 대체했고, 따라서 현상학을 Husser가 강하게 혐오하는 심리학의 한 종류인 인류학으로 변화시켰다.하이데거에 대한 그러한 관찰은 막스 셸러에 [60][61]대한 비판과 함께 후셀이 1931년 프랑크푸르트, 베를린, 할레있는 다양한 칸트 협회에 행한 강연에 투입되었다.

하이데거의 주요 작품인 존재와 시간(Sein und Zeit, 1927년 초판)의 전쟁 1941년 판에서는 후셀에 대한 원래의 헌신이 제거되었다.그러나 이는 두 철학자의 관계를 부정해서가 아니라 나치 정권에 [62]의해 책이 금지될 것을 우려한 하이데거의 출판사에 의해 제안된 검열의 결과였다.Husserl의 지도와 관대함에 감사를 표하는 헌신은 38페이지의 각주에서도 찾아볼 수 있다.물론 후셀은 3년 전에 죽었다.Sein und Zeit의 전후 판에서는 Husserl에 대한 헌신이 복원되었다.Husserl과 Heidegger 사이의 복잡하고, 혼란스럽고, 선명한 철학적 관계는 널리 [61][63]논의되어 왔다.

1933년 5월 4일 에드먼드 후설 교수는 독일의 최근 정권교체와 그 결과에 대해 다음과 같이 말했다.

어느 쪽이 1933년의 진정한 독일인지, 누가 진정한 독일인지, 즉 당대의 다소 물질적인 신비적인 인종적 편견에 동의하는 사람들인지, 아니면 마음과 마음이 순수한 독일인들이 존경하고 [64]영속하는 과거의 위대한 독일인들의 상속자인지, 그것만이 미래를 판단할 것이다.

그가 죽은 후, 약 4만 페이지에 달하는 "가벨스버거" 속기와 그의 완전한 연구 도서관은 1939년 프란치스코회 신부 헤르만브레다에 의해 벨기에의 루뱅 가톨릭 대학으로 밀반입되었다.그곳에서 그들은 [65]고등철학연구소후셀-아카이브를 형성하기 위해 루벤에 보관되었다.그의 연구 원고에 있는 많은 자료들은 그 이후로 Husserliana 비평판 [66]시리즈로 출판되었다.

그의 사상의 발전

몇 가지 초기 테마

그의 첫 작품에서, Husserl은 수학, 심리학, 철학을 수학에 건전한 기반을 제공하기 위한 주요 목표와 결합하려고 시도한다.그는 숫자의 개념을 얻기 위해 필요한 심리 과정을 분석하고 그 분석에 대한 체계적 이론을 구축하려고 한다.이를 달성하기 위해 그는 선생님으로부터 배운 몇 가지 방법과 개념을 사용합니다.바이어스트라스로부터 그는 우리가 특정한 사물들의 집합을 세는 것에 의해 숫자의 개념을 만들어 낸다는 생각을 도출해냈다.

브렌타노와 스텀프로부터 그는 [67]: 159 적절한 프레젠테이션과 부적절한 프레젠테이션의 차이를 이어받는다.예를 들어 Husserl은 다음과 같이 설명합니다.만약 당신이 집 앞에 서 있다면, 당신은 그 집을 제대로 직접 보여주고 있지만, 만약 당신이 그것을 찾고 길을 묻는다면, 이러한 방향(예: 이 길 저 길 모퉁이에 있는 집)은 간접적이고 부적절한 표시입니다.즉, 실제로 오브젝트가 존재하는 경우에는 적절한 표시를 할 수 있습니다.또한 부호나 기호 등을 통해서만 오브젝트를 나타낼 수 있는 경우에는 부적절한(또는 심볼이라고도 불립니다) 표시를 할 수 있습니다.Husserl의 논리적 조사(1900–1901)는 도매와 그 부분의 형식적인 이론과 단순[68]이론으로 알려진 부분의 출발점으로 알려져 있다.

후셀이 브렌타노로부터 넘겨받은 또 다른 중요한 요소는 의식의 주요 특징은 항상 의도적이라는 개념이다.브렌타노는 종종 간단히 "에 관한 것" 또는 정신적인 행동과 외부 세계 사이의 관계로 요약되는 반면, 그것을 물리적 현상과 구별할 수 있는 정신적인 현상의 주요 특징으로 정의했다.모든 정신현상, 모든 심리행위는 내용을 가지고 있으며, 어떤 대상(의도적인 대상)을 향하고 있습니다.모든 신념, 욕망 등에는 그 목적을 가진 것이 있다. 즉, 믿는 자, 원하는 자.브렌타노는 마음 속에 있는 생각의 대상들의 상태를 나타내기 위해 "고의적 존재"라는 표현을 사용했다.의도적인 특성, 의도적인 사물을 갖는 특성은 정신 현상과 물리적 현상을 구별하는 핵심 특징이었다. 왜냐하면 물리적 현상에 의도성이 [69]전혀 없기 때문이다.

현상학의 정교함

그의 주요한 저작, Logische Untersuchungen(논리적 수사)의1900–1901 출판 몇년 후, Husserl는 그가 그 질서 의식의 구조를 공부하기, consciousness[70]의 행동을 보고그(전달되는 현상을 구별할 것을 주장하는 것을 일부 핵심 개념 elaborations을 만들었다.그목적대로 오브젝트).본질에 대한 지식은 외부 세계의 존재에 대한 모든 가정을 "완벽화"해야만 가능할 것이다.이 과정을 그는 "에포체"라고 불렀다.이러한 새로운 개념은 1913년에 Ideen(Ideas)의 출판을 촉진하였고, 그 안에 처음 편입되었고 Logische Untersuchungen의 제2판을 계획하였다.

Ideen 이후, Husserl은 의식의 이상적이고 필수적인 구조에 집중했다.우리가 인지하는 주제와 구별되는 것의 실체를 확립하는 형이상학적 문제는 후셀이 초월적 이상주의자임에도 불구하고 별로 관심이 없었다.Husserl은 사물의 세계, 그리고 우리가 그 사물을 향해 가고 인지하는 방법들은 보통 그가 "자연적 태도"라고 부르는 것에서 착안된다고 제안했는데, 이것은 사물이 지각하는 대상과 구별되어 존재하며 우리가 그것으로부터 발산되는 속성을 보여준다는 것을 특징으로 한다. (이 태도)물리주의적 객관주의라고도 불린다.)Husserl은 의도적으로 향하는 우리의 많은 방법에서 우리가 그것들을 실제로 구성하는 방법을 조사함으로써 물체를 보는 급진적인 새로운 현상학적 방법을 제안했습니다; 현상학적 관점에서, 물체는 단지 상상의 산물일 뿐인 물체 또는 물체를 만드는 것과 구별됩니다.단순히 "유형"이 되어 그것이 무엇인지에 대한 지표 제공으로 보이지 않게 되고, 특정 물체 또는 "유형"이라는 개념 아래 서로를 암시하는 지각적 및 기능적 측면의 그룹이 된다.실재하는 물체의 개념은 현상학에 의해 배제되는 것이 아니라, 물체와 지각자 사이의 관계에 기반을 둔 물체의 본질에 내재하는 특징 대신 우리가 물체를 보는 방식으로 "개념"되어 있다.외관과 사물의 세계를 더 잘 이해하기 위해, 현상학은 사물이 어떻게 인식되는지에 대한 불변의 특징을 식별하려고 시도하고 우리가 인지하는 것에 대한 속성으로서 현실의 속성을 그들의 역할로 밀어 넣는다.후셀 사상의 주요 구분선은 초월적 [71]이상주의로의 전환이다.

후기에, Husserl은 상호 주관성의 복잡한 문제와 씨름하기 시작했는데, 구체적으로, 어떻게 물체에 대한 의사소통이 같은 이상적인 실체를 언급할 수 있는지이다(Cartesian 명상, 명상 V.Husserl은 그의 독자들에게 과학적 탐구(특히 심리학)에 대한 현상학의 중요성과 자연스러운 태도를 "해킹"하는 것이 무엇을 의미하는지 이해시키는 새로운 방법을 시도한다.유럽 과학위기는 이러한 문제들을 가장 직접적으로 다루는 후셀의 미완성 작품입니다.이 책에서, 후셀은 서양 철학과 과학의 발전에 대한 역사적 개요를 처음으로 시도하고, 점점 더 (일방적으로) 경험적이고 자연주의적인 성향에 의해 나타나는 도전들을 강조한다.Husserl이 정신적, 영적 현실과 자연 과학이 마음('Geisteswissenschaft의)의 과학에 대한 과학적 근거로 확립되어야 한다 별다른 물리적인 basis,[72]의 그들의 현실에서 독립하여 가지고 있네.`처음으로 s로서의 나의 유죄 판결 고의적인 현상학이 있게 만들어져 정신을 선언하pir그것은 체계적인 과학적 경험의 분야이며, 따라서 지식의 과제의 총체적인 변화에 영향을 미친다."[73]

후셀의 생각

후셀의 사상은 여러 가지 면에서 혁명적이며, 특히 "자연적"과 "현상학적" 이해 방식의 차이에서 두드러집니다.전자의 경우, 물질적 영역에 대응한 감각 지각은 알려진 현실을 구성하며, 이해는 지각의 정확성과 "현실 세계"[74]라고 불리는 것에 대한 객관적인 인식 가능성에서 전제된다.현상학적 이해는 Husserl이 "현상학적 환원"[75]이라고 부르는 것에 의해 엄격하게 "전제가 없는" 상태가 되려고 노력합니다.이 감소는 조건이 있는 것이 아니라 오히려 초월적이다: 후셀의 관점에서, 절대적인 [76]존재에 대한 순수한 의식이다.Husserl의 작품에서, 주어진 사물에 대한 의식은 "의도적인 물체"[77]로서의 그것의 의미를 분별할 것을 요구한다.그러한 사물은 단순히 감각에 와닿아 정신적인 이성에 의해 해석되거나 잘못 해석되는 것이 아니다; 그것은 이미 "감각"[78]의 뿌리인 percipere의 어원적 함축으로 선택되고 파악되었다.

의미와 목적

논리적 조사(1900/1901)부터 경험과 판단(1939년 출판)까지, 후셀은 의미와 대상의 차이를 명확하게 표현했다.그는 몇 가지 다른 종류의 이름을 알아냈다.예를 들어 개체를 고유하게 식별하는 속성 역할을 하는 이름이 있습니다.각각의 이름은 의미를 나타내며 [79]동일한 개체를 나타냅니다.예로는 '예나에서의 승리자'와 '워털루에서의 패배자' 또는 '정삼각형'과 '정삼각형'이 있다.두 가지 경우 모두 다른 의미를 나타내지만 같은 대상을 지정한다.'아리스토틀', '소크라테스' 등 의미가 없지만 오브젝트를 지정하는 역할을 하는 이름이 있습니다.마지막으로, 다양한 사물을 나타내는 이름들이 있습니다.이것들은 「범용명」이라고 불리며, 그 의미는 「개념」이며, 일련의 오브젝트(개념의 확장)를 나타냅니다.우리가 감각적인 사물을 아는 방법은 "감각적인 직관"이라고 불립니다.

Husserl은 또한 문장을 형성하는 데 필요하고 감각적인 상관관계가 없는 일련의 "형식어"를 식별한다.예를 들어 "a", "the", "more than", "over", "under", "two", "group" 등이 있습니다.모든 문장은 Husserl이 "공식 범주"라고 부르는 것을 지정하기 위해 공식 단어를 포함해야 합니다.두 가지 범주가 있습니다. 의미 범주와 형식-온톨로지 범주가 있습니다.의미 범주는 판단과 관련된 것으로, 접속형, 분리형, 복수형 등을 포함한다.형식-온톨로지 범주는 개체와 관련되며 집합, 기수, 서수, 부분과 전체, 관계 등과 같은 개념을 포함합니다.우리가 이러한 카테고리를 아는 방법은 "범주적 직관"이라고 불리는 이해력을 통해서이다.

감각적인 직관을 통해 우리의 의식은 후셀이 말하는 "상황"을 구성한다.그것은 사물 자체가 우리에게 제시되는 수동적인 헌법이다.이러한 상황에 대해서, 「사흐베르할트」라고 하는 직관에 의해서 「사태」를 구성할 수 있다.객관적인 의식행위(분류적으로 구성하는 행위)를 통한 하나의 상황이 여러 상태를 구성하는 기초가 될 수 있다.예를 들어 a와 b가 특정 상황에서 두 가지 합리적인 객체라고 가정합니다.우리는 그것을 같은 상황을 나타내는 두 가지 판단인 "a"와 "b>a"라고 말할 수 있다.Husserl에게 문장명제나 판단을 의미하며, 사태의 상황을 참조 [80]: 35 기준으로 하는 상태를 말합니다.

정식 및 지역별 온톨로지

Husserl은 존재론[81]본질 과학으로 본다.본질 과학은 사실 과학과는 대조적이다. 전자는 선험적으로 알 수 있고 후자는 후자를 위해 기초를 제공한다.[82][83]본질 과학으로서의 존재론은 실제 사실에 관심이 있는 것이 아니라, 사례가 있든 [84]없든 본질 자체에 관심이 있다.Husserl은 일반적으로 [85]객관성의 본질을 조사하는 정식 온톨로지(Ontology)와 지역에 [81]속하는 모든 실체가 공유하는 지역적 본질을 연구하는 지역 온톨로지(Ontology)를 구분한다.지역은 구체적인 실체의 가장 높은 속인 물질적 성질, 개인의식 및 [86][87]대인정신에 대응합니다.일반적으로 본질에 대한 존재론과 과학을 연구하는 Husserl의 방법은 아이데틱 [83]변이라고 불립니다.그것은 조사 대상인 물체를 상상하고 [88]그 특징을 바꾸는 것을 포함한다.오브젝트가 변경에서 살아남을 수 있다면 변경된 기능은 이러한 종류의 본질에 필수적입니다. 그렇지 않으면 오브젝트는 해당 종류의 본질에 속합니다.예를 들어 삼각형의 한 변이 확장되면 삼각형으로 남지만 네 번째 변이 추가되면 삼각형으로 남습니다.지역 개체학은 가장 높은 [89]속들에 해당하는 본질에 이 방법을 적용하는 것을 포함한다.

논리와 수학의 철학

Husserl은 의미 범주가 상관관계인 형식-온톨로지 범주를 가지는 것과 같이 진리 자체존재론적 상관관계를 가지고 있다고 믿었다.논리학은 의미 범주를 사용하여 판단들 사이의 형식적인 선험적 관계를 연구하는 공식적인 판단 이론이다.반면에 수학은 형식적인 존재론이다; 그것은 가능한 모든 형태의 존재를 연구한다.따라서 논리와 수학 모두에서 다른 형식 범주는 연구 대상이지 감각적인 대상 자체가 아니다.수학과 논리에 대한 심리적 접근법의 문제는 이 접근법이 단순히 감성의 추상화만이 아니라 형식적인 범주에 관한 것이라는 사실을 설명하지 못한다는 것이다.우리가 수학에서 감각적인 대상을 다루지 않는 이유는 "범주적 추상화"라고 불리는 또 다른 이해 능력 때문이다.이 능력을 통해 우리는 합리적인 판단 요소를 제거하고 형식적인 범주 자체에 집중할 수 있습니다.

눈높이 감소」(또는 「필수 직감」)에 의해, 개념과 형식 카테고리간의 가능성, 불가능성, 필요성, 및 우발성을 파악할 수 있다.범주형 직관은 범주형 추상화 및 범주형 감소와 함께 논리적 및 수학적 지식의 기초가 됩니다.

후셀은 당대의 논리학자들이 우리에게 순수한 논리에 대한 객관적인 지식을 주는 주관적 과정 사이의 관계에 초점을 맞추지 않았다고 비판했다.의식의 모든 주관적 활동은 이상적인 상관관계를 필요로 하고, 의식에 의해 구성되는 객관적 논리는 의식의 주관적 활동을 필요로 한다.

Husserl은 논리에는 세 개의 계층이 있으며, 각각은 의식과 심리학에서 앞선 계층보다 더 멀리 떨어져 있다고 말했다.

  • 첫 번째 계층은 후셀이 판단을 의미 있게 하기 위해 선험적인 방식으로 판단을 관련짓는 것에 대해 "의미의 형태학"이라고 불렀던 것입니다.이 계층에서 우리는 "순수한 문법" 또는 논리적인 구문을 자세히 설명하는데, 그는 그 규칙을 "비센스를 막는 법칙"이라고 부르는데, 이는 오늘날 논리가 "형성 규칙"이라고 부르는 것과 유사할 것이다.수학은 논리의 존재론적 상관관계로서 "형식-온톨로지 범주의 형태학"인 유사한 지층을 가지고 있다.
  • 두 번째 계층은 Husserl에 의해 "결과의 논리" 또는 "비 모순의 논리"라고 불리며 모든 가능한 형태의 진정한 판단을 탐구합니다.그는 여기에 삼단논법의 고전논리, 명제논리 및 술어의 논리를 포함한다.이것은 시멘틱 스트레이텀이며, 이 스트레이텀의 규칙은 "반대감각을 회피하는 법칙" 또는 "반대감각을 회피하는 법칙"이 될 것입니다.그것들은 오늘날의 논리 "변환 규칙"과 매우 유사하다.수학은 또한 다른 것들 중에서 순수한 복수 이론과 순수한 수의 이론에 기반을 둔 유사한 지층을 가지고 있다.그들은 어떤 이론이든 가능성의 조건에 대한 과학을 제공한다.후셀은 가능한 진리의 형식적 법칙과 그 양식으로 구성되며, 세 번째 논리적인 세 번째 층에 선행하는 이른바 "진리의 논리"에 대해서도 이야기했다.
  • 세 번째 층은 금속학으로, 그가 "가능한 모든 형태의 이론"이라고 불렀습니다.그것은 일반적인 이론의 가능성보다는 선험적인 방식으로 가능한 모든 이론을 탐구한다.우리는 순수한 형태의 이론들 사이에 가능한 관계에 대한 이론을 확립할 수 있고, 이러한 논리적 관계와 그러한 일반적인 연결에서 추론하는 것을 조사할 수 있다.논리학자들은 이 연역적이고 이론적인 순수 논리 영역의 확장을 자유롭게 볼 수 있다.

3층과의 존재론은 "다양체 이론"이다.정식 존재론에서는 수학자가 여러 기호와 가능한 모든 유효한 추론을 일반적이고 불확실한 방법으로 여러 가지 의미를 부여할 수 있는 자유로운 조사이다.그것은 정확히 말하자면 가장 보편적인 수학이다.수학자들은 수학 공리의 조합뿐만 아니라 특정 불확정 객체의 양(formal-ontological categorys)을 통해 일관성이 유지되는 한 그들 사이의 양극적 연결을 탐구할 수 있다.

Husserl에 따르면, 논리와 수학의 이러한 관점은 n차원 다양체, 헤르만 그래스만의 확장 이론, 윌리엄 로완 해밀턴의 해밀턴의 해밀턴 이론, 소퍼스 의 변환 군 이론, 그리고 Can Tor's와 같은 그의 시대의 일련의 수학적 발전의 객관성을 설명했습니다.이론

제이콥 클라인은 후셀의 [90]제자 중 한 명으로 수학과 수학 과학을 "절망"하고자 하는 이 연구를 추구했다.

후셀과 심리학

산수와 프리지의 철학

수학 박사학위를 취득한 후, 후셀은 심리학적 관점에서 수학의 기초를 분석하기 시작했다.그의 하빌리테이션 논문, 수의 개념에 대하여 (1886년)와 그의 산술 철학 (1891년)에서, 후셀은 브렌타노의 기술 심리를 이용하여 자연수를 카를 바이어스트라스, 리처드 데데킨드, 게오르그 칸토르겔로, 프레틀로방법과 기술을 발전시키는 방식으로 정의하려고 했다.ians. 나중에 논리탐구의 제1권에서, 논리학과 수학의 심리학적 관점을 공격하면서, Husserl은 또한 그의 초기 작품의 많은 부분을 거부하는 것처럼 보인다. 비록 프롤로그미나의 분석과 반론의 형태는 그의 산술 철학에 직접적으로 적용되지 않았다.일부 학자들은 프레게의 산술 철학에 대한 부정적인 평가가 후셀을 현대 플라톤주의로 바꾸는데 도움이 되었는지 의문을 제기하지만, 그는 이미 1890/[91]91년경에 베르나르 볼자노의 작품을 독립적으로 발견했다.후셀은 논리적인 조사에서 볼자노, G.W. 라이프니츠, 헤르만 로체 등을 자신의 새로운 지위에 대한 영감으로 분명히 언급했다.

프레게의 획기적인 1892년 기사 이전에 출판된 에른스트 슈뢰더에 대한 후셀의 비평은 감각과 참조를 명확하게 구별한다. 따라서 후셀의 노에마와 물체에 대한 개념 또한 독립적으로 [37]생겨났다.마찬가지로, 산술 철학에서 프레게에 대한 그의 비판에서, 후셀은 내용과 개념의 확장에 대한 구별에 대해 언급했습니다.게다가, 주관적인 정신 행동, 즉 개념의 내용과 (외부적인) 대상 사이의 구별은 브렌타노와 그의 학파에 의해 독립적으로 개발되었고, 브렌타노의 논리 강의에 대한 1870년대 초에 표면화되었을지도 모른다.

J. N. Mohanty, Claire Ortis Hill, Guillermo E와 같은 학자들. 로자도 해독은 특히 후설의 소위 심리학에서 플라톤주의로의 변화는 프레게의 [92][93]: 253–262 논평과는 무관하게 이루어졌다고 주장했다.예를 들어, 리뷰는 Husserl이 모든 것을 주관화한다고 잘못 비난하여 객관성이 불가능하고, 우리가 [citation needed]숫자와 함께 유령으로 남을 때까지 사물이 사라지는 추상화 개념을 잘못 그에게 돌린다.프레게가 말하는 것과는 달리, 후셀의 산술 철학에서는 주관적 표현과 객관적 표현이라는 두 가지 다른 표현을 이미 발견합니다.게다가, 그 일에는 객관성이 명확하게 정의되어 있다.프레게의 공격은 당시 바이에르슈트라스의 베를린 학파에서 행해지고 있던 어떤 근본 교리를 겨냥한 것으로 보이며, 후셀과 칸토르는 그 중 정통파라고 할 수 없다.

게다가, 다양한 출처는 후셀이 산수철학을 출판하기 1년 전인 1890년에 심리학에 대한 그의 생각을 바꿨다는 것을 보여준다.Husserl은 그 책을 출판했을 때, 그는 이미 마음을 바꿨다고 말했다. 그는 처음부터 심리학에 대해 의심을 품고 있었다.그는 이러한 심경의 변화를 라이프니츠, 볼자노, 로체, 다비드 [94]흄을 읽었기 때문이라고 말했다.후셀은 프레게를 이 변화의 결정적 요인으로 언급하지 않았다.후셀은 논리적 조사에서 프레게를 단 두 번 언급했는데, 한 번은 각주에 프레게의 산술적 기초에 대한 비판의 세 페이지를 철회했고, 다시 한 번 프레게가 "의미"가 아닌 "참조"라는 단어를 사용한 것에 의문을 제기했다.

1891년 5월 24일자 편지에서 프레게는 후셀에게 에른스트 슈뢰더의 볼레숭겐 über die Algegar die Logik대한 산술철학과 후셀의 리뷰 사본을 보내 준 것에 대해 감사했다.같은 편지에서 프레게는 슈뢰더의 책에 대한 리뷰를 사용하여 개념 단어의 참조 감각에 대한 후셀의 개념을 분석했습니다.그래서 프레게는 1891년에 후셀이 감각과 참조를 구별한다는 것을 인식했다.결과적으로, 프레게와 후셀은 1891년 이전에 독립적으로 감각과 참조의 이론을 정교하게 만들었다.

논평가들은 노에마의 개념이 프레게의 감각의 개념과 아무런 관련이 없다고 주장한다. 왜냐하면 에마는 의식의 활동인 노에스와 반드시 결합되기 때문이다.Noemata에는 3가지 레벨이 있습니다.

  • 기질은 의식에 나타나지 않고 물체의 모든 성질을 지탱한다.
  • 사물이 우리에게 나타나는 다양한 방식인 '노메틱 감각'
  • 존재의 양식(가능성, 의심, 존재, 존재하지 않는 것, 불합리한 것 등)

이것에 의해 의도적인 활동에서는 존재하지 않는 물체도 구성할 수 있어 노이마 전체의 일부를 형성할 수 있다.그러나 프레게는 사물이 감각의 일부를 형성한다고 생각하지 않았다.적절한 이름이 존재하지 않는 개체를 나타내는 경우 참조가 없기 때문에 개체가 없는 개념은 인수에 true 값이 없습니다.게다가, Husserl은 문장의 술어가 개념을 의미한다고 주장하지 않았다.프레게에 따르면 문장의 참조는 진실값이다; 후셀에게 그것은 "상황"이다.프레게의 "감각" 개념은 후셀의 "의미"와 "객체"에 대한 후셀의 개념은 프레게의 개념과 다르다.

구체적으로, 후셀의 논리학과 수학의 개념은 산술이 논리학에서 파생될 수 있다고 믿었던 프레게의 개념과 다르다.Husserl에게 이것은 해당되지 않는다: 수학은 (기하학을 제외하고) 논리의 존재론적 상관관계이며, 두 분야가 관련되어 있지만, 어느 쪽도 다른 쪽과 엄밀하게 환원할 수 없다.

심리학에 대한 후설의 비판

J. S. Mill, Christoph von Sigwart, 그리고 그의 전 스승 Brentano와 같은 작가들에 대해 반응하면서, Husserl은 수학과 논리학의 심리학, 즉 이러한 추상적이고 선험적인 과학에 대한 그들의 개념이 본질적으로 경험적 토대와 규범적이거나 서술적인 [95]성격을 가지고 있다고 비판했다.심리학에 따르면 논리는 자율적인 학문이 아니라 심리학의 한 [96]분야로, 올바른 판단의 규범적이고 실용적인 "예술"을 제안하거나 인간 사고의 사실적 과정에 대한 설명을 제안할 것이다.후셀은 반심리학자들이 심리학을 물리치지 못한 것은 논리의 근본적이고 이론적인 측면과 적용되고 실용적인 측면을 구분하지 못한 결과라고 지적했다.순수한 논리는 "생각"이나 "판결"을 정신적인 에피소드로 전혀 다루지 않고, 그 자체로 명제로 여겨지는 어떤 이론과 어떤 판단의 선험적 법칙과 조건에 대해 다룬다.

여기서 '판결'은 '명제'와 같은 의미를 가지며, 문법적으로가 아니라 이상적인 의미의 통일이다.이것은 순수한 논리 법칙의 기초를 제공하는 행위나 재판의 모든 형태의 구별에 해당된다.범주적, 가정적, 가정적, 실존적 판단, 그리고 우리가 그것들을 순수한 논리로 부를 수 있는 것은 판단의 종류에 대한 이름이 아니라 이상적인 형태의 [97]명제를 위한 것입니다."

"진실"은 존재론적 상관관계로서 "being-in-itself"를 가지기 때문에, 그리고 심리학자들이 진실(따라서 논리)을 경험 심리학으로 환원하기 때문에, 불가피한 결과는 회의론이다.심리학자들은 또한 유도 또는 심리적인 과정으로부터 우리가 정체성의 원리나 모순되지 않는 원리와 같은 논리적 원리의 절대적인 확실성을 어떻게 정당화할 수 있는지를 보여주는 데 성공하지 못했다.그러므로 특정한 논리적 법칙과 원칙을 정신의 불확실한 과정에 기초하는 것은 무의미하다.

심리학(및 생물학과 인류학 등 관련 분야)에 의해 야기되는 이러한 혼란은 세 가지 특정한 편견 때문일 수 있다.

1. 첫 번째 편견은 논리가 어떤 식으로든 규범적이라는 가정입니다.후셀은 논리가 이론적이라고 주장한다. 즉, 논리 자체가 논리의 규범적인 측면의 기초가 되는 선험적 법칙을 제안한다는 것이다.수학은 논리와 관련이 있기 때문에 그는 수학의 예를 든다."(a + b)(a – b) = a² – b²"와 같은 공식이 있으면 수학적으로 생각하는 방법을 알려주지 않습니다.그냥 진실을 표현하는 거야"a와 b의 곱과 a와 b의 차이는 우리에게 a와 b의 제곱의 차이를 주어야 한다"는 명제는 규범적 명제를 표현하지만, 이 규범적 문장은 이론적인 문장(a + b)(a – b) = a² – b²)에 기초한다.

2. 심리학자에게 판단, 추론, 도출 등의 행위는 모두 심리적인 과정이다.그러므로, 이러한 과정의 기초를 제공하는 것은 심리학의 역할이다.Husserl은 심리학자들에 의한 이러한 노력은 "메타바시스 아이스 알로 게노스"라고 말한다.'다른 분야로의 침입'[98]: 344 이라는 뜻의 μμμμαβα μμα βα βα βα βα μμα βα βα βα μμμα βα βα βα μμμ심리학은 선험적 법칙의 기초를 제공할 수 없기 때문에 메타바시스입니다. 그 자체가 우리가 올바르게 생각해야 하는 모든 방법의 기초가 됩니다.심리학자들은 의도적인 활동을 이러한 활동의 목적과 혼동하는 문제를 가지고 있다.판단 행위와 판단 자체, 세는 행위와 숫자 자체를 구별하는 것이 중요합니다.다섯 개의 물체를 세는 것은 분명히 심리적인 과정이지만 숫자 5는 그렇지 않다.

3. 판단은 진실일 수도 있고 아닐 수도 있다.심리학자들은 판단이 우리에게 [99]: 261 "명백하게" 진실되기 때문에 그것이 진실이라고 주장한다.진실을 "확보"하는 심리적 과정인 이 증거는 정말로 심리적인 과정이다.후셀은 논리적인 법칙뿐만 아니라 진리 자체가 진실이라는 심리적 "증거"와 상관없이 항상 유효하다고 대답한다.어떤 심리 과정도 이러한 논리적 진실의 선험적 객관성을 설명할 수 없다.

이 비판에서 심리학에 이르기까지 심리적인 행동과 그들의 의도적인 목적의 구별, 그리고 논리의 규범적인 측면과 이론적인 측면의 차이는 논리에 대한 플라톤주의 개념에서 비롯된다.이것은 우리가 논리적이고 수학적 법칙을 인간의 마음으로부터 독립적이고 또한 의미의 자율로 간주해야 한다는 것을 의미한다.그것은 본질적으로 논리적 진실, 수학적 실체, 수학적 진실, 그리고 일반적인 의미와 같은 실제와 이상 또는 비현실 사이의 차이입니다.

영향을 주다

프라이부르크 귄터스탈에 있는 후셀의 묘비

데이비드 카는 예일 대학의 1970년 논문에서 후설의 추종에 대해 다음과 같이 말했다: "후설은 원래 급진적인 새로운 [100]과학에 의해 의도된 것처럼, 현상학의 근본적인 수정에 착수하는 그의 학생들의 성향에 항상 실망한 것으로 잘 알려져 있다."그럼에도 불구하고, 그는 철학자들을 현상학으로 끌어들였다.

마르틴 하이데거는 후셀의 제자 중 가장 잘 알려진 학생으로 후셀이 프라이부르크 대학의 후계자로 선택한 학생입니다.하이데거의 대작 '존재와 시간'은 후셀에게 바쳐졌다.그들은 생각을 공유하고 프라이부르크 대학에서 10년 이상 함께 일했으며 하이데거는 1920년부터 [101][102][103]1923년까지 후셀의 조수였다.하이데거의 초기 연구는 그의 선생님을 따라 했지만, 시간이 지나면서 그는 독특한 새로운 통찰력을 개발하기 시작했다.Husserl은 특히 1929년에 하이데거의 작품에 대해 점점 더 비판적이 되었고,[104] 1931년에 하이데거가 행한 강연에서 하이데거에 대한 날카로운 비판을 포함시켰다.하이데거는 후셀에게 진 빚을 인정하면서도 1933년 나치가 집권한 후 후셀에게 유해한 정치적 입장을 취했고, 후셀은 유대인 출신이고 하이데거는 악의적으로 나치 [105]지지자였다.Husserl과 Heidegger에 대한 학술적 논의는 광범위하다.

1913년 괴팅겐에서 아돌프 레이나흐(1884-1917)는 후셀의 오른손이었다.그는 후셀과 학생들 사이의 중재자 중 가장 중요한 사람이었다. 왜냐하면 그는 다른 사람들을 다루는 법을 매우 잘 알고 있었기 때문이다. 반면 후셀은 이 [106]점에서 거의 무력했다.그는 Husserl의 새로운 저널, Jahrbuch의 오리지널 에디터였다; 그의 작품들 중 하나는 첫 번째 [107]호에서 나왔다.Reinach는 널리 존경받았고 훌륭한 선생님이었다.후셀은 1917년 부고에서 이렇게 썼다. "그는 가장 깊은 곳에서만 그림을 그리고 싶어했고, 그는 영구적인 가치를 지닌 작품만을 생산하고 싶어했다.그리고 그는 현명한 자제력을 통해 이 [108]일에 성공했다.

에디스 스타인은 괴팅겐과 프라이부르크에서 후셀의 제자로 박사학위 논문인 "역사적으로 발전하고 현상학적으로 고려되는 공감 문제"를 썼다.그녀는 1916-18년에 프라이부르크에서 그의 조수가 되었다.그녀는 나중에 현상학을 현대 토미즘의 [109]학파에 적응시켰다.

루드비히 란드레베는 1923년에 후셀의 조수가 되었다.1939년부터 그는 루벤에 있는 후설 아카이브에서 외젠 핑크와 협력했다.1954년 그는 후셀 아카이브의 지도자가 되었다.란드레베는 후셀의 가장 가까운 동료 중 한 명으로 알려져 있지만, 실존주의 철학과 형이상학의 관점에서 볼 때 역사, 종교, 정치와 관련된 그의 독립적인 견해로도 알려져 있다.

Eugen Fink는 1920년대와 1930년대에 Husserl의 가까운 동료였다.그는 후셀이 자신의 작품 중 가장 진실된 표현과 연속이라고 말한 제6차 대차 명상을 썼다.핑크는 1938년에 [29]후설의 추도사를 했다.

프라이부르크에서 후셀의 초기 학생이었던 로만 잉가덴은 1930년대 중반까지 후셀과 편지를 주고받았다.그러나 잉가든은 상대주의로 이어질 것으로 생각되는 후셀의 후기 초월적 이상주의를 받아들이지 않았다.Ingarden은 그의 작품을 독어와 폴란드어썼다."Der Streit um die Existenz der Welt", 영어:세계의 존재에 대한 비판) 그는 자신의 현실적인 입장을 만들어 폴란드에 현상학을 확산시키는 데 도움을 주었다.

막스 셸러는 1901년 할레에서 후셀을 만났고 그의 현상학에서 자신의 철학을 위한 방법론적 돌파구를 발견했다.후셀이 괴팅겐에서 가르쳤을 때 괴팅겐에 있었던 쉘러는 저널 Jahrbuch für Philosopie und Phanomenologische Forschung의 몇 안 되는 편집자 중 한 명이었다.쉘러의 작품인 윤리와 가치의 비공식 윤리의 형식주의는 새로운 저널(1913, 1916)에 실렸으며 갈채를 받았다.그러나 셸러의 법적 문제로 두 사람 사이의 개인적인 관계는 경색되었고, 셸러는 [110]뮌헨으로 돌아왔다.비록 쉘러는 후에 후셀의 이상주의적 논리적 접근을 비판하고 대신 "사랑의 현상학"을 제안했지만, 그는 그의 작품 내내 후셀에게 깊은 빚을 졌다고 말한다.

Nicolai Hartmann은 한때 현상학의 중심에 있다고 생각되었지만, 아마도 더 이상 그렇게 생각되지 않을 것이다.1921년 마르부르크의 철학교수였던 네오칸티안 하르트만의 위신이 운동에 추가되었다; 그는 공개적으로 다이 페노메놀로지의 실제 작품과의 연대를 선언했다.그러나 하르트만의 인연은 막스 셸러와 뮌헨 서클이었다; 후셀 자신은 분명히 그를 현상학자로 여기지 않았다.그러나 그의 철학은 이 [111]방법의 혁신적인 사용을 포함하고 있다고 한다.

1929년 Emmanuel Levinas는 Freiburg에서 Husserl의 마지막 세미나 중 하나에서 프레젠테이션을 했다.또한 그 해에 그는 후셀의 이덴(1913)에 프랑스 저널에 의해 출판된 긴 리뷰를 썼다.가브리엘 파이퍼와 함께, 레비나스는 프랑스 후셀의 카르테지엔으로 번역되었다.그는 하이데거에게 감명받아 책을 쓰기 시작했지만 하이데거가 나치에 연루되면서 프로젝트를 중단했다.전쟁 후에 그는 유대인의 정신성에 대해 썼다; 그의 가족 대부분은 리투아니아에서 나치에 의해 살해되었다.그 후 레비나스는 널리 알려지고 [112]존경받는 작품을 쓰기 시작했다.

알프레드 슈츠의 사회세계 현상학은 맥스 베버의 해석적 사회학을 후셀의 현상학에서 엄격하게 기초하고자 한다.Husserl은 이 작품에 감명을 받았고 Schutz에게 [113]그의 조수가 되어달라고 부탁했다.

사르트르는 후셀의 영향을 많이 받았지만 나중에 분석의 주요 요점에 동의하지 않게 되었다.사르트르는 그의 아이덴(1913)에서 시작된 후셀의 초월적 해석을 거부하고 대신 하이데거의 존재론을 [114]따랐다.

모리스 멀로 폰티의 지각 현상에드먼드 후설의 유지와 반대 이론을 포함한 지각, 상호 주관성, 의도성, 공간,[115] 시간성에 대한 연구에 영향을 받았습니다.예를 들어, Merleau-Ponty의 '운동 의도성'과 성에 대한 설명은 Ideen I의 노틱/노메틱 상관 관계의 중요한 구조를 유지하지만, 의식이 직관의 모드로 구체화될 때 Husserl에게 어떤 의미가 있는지를 더욱 구체화합니다.Merleau-Ponty의 가장 분명한 Husserlian 작품은 아마도 "현자와 그의 그림자"일 것이다.후셀의 현상 심리학과[116] 경험과 판단에서 주어진 후셀의 아이데틱 직관에 대한 설명에 따라, 메를로퐁티는 [117]"아이데틱 감소"나 결과라고 말하는 "순수 본질"을 받아들이지 않았을 수도 있다.Merleau-Ponty는 Leuben의 Husserl-archives에서 공부한 첫 번째 학생이었다.

가브리엘 마르셀은 사르트르 때문에 실존주의를 분명히 거부했지만 현상학은 아니었다. 이는 프랑스 가톨릭 신자들 사이에서 많은 지지를 받아왔다.그는 Husserl, Scheler, 그리고 (그러나 우려스러운) 하이데거에게 [118]감사했다.몸을 지칭할 때 "감성의 이론"과 같은 표현은 현상학적 [119]사고에 의한 영향을 나타낸다.

쿠르트 괴델은 데카르트 명상읽은 것으로 알려져 있다.그는 특히 "브래킷"이나 "에포체"와 관련하여 Husserl의 작품에 매우 강한 감사를 표했다.

헤르만 바일직관적 논리와 불급성에 대한 관심은 후셀을 읽은 데서 비롯된 것으로 보인다.그는 괴팅겐에서 후셀의 제자인 아내 헬레네 요세프를 통해 후셀의 작품을 소개받았다.

콜린 윌슨은 그의 "새로운 실존주의"를 발전시키는데 후설의 아이디어를 광범위하게 사용했으며, 특히 그가 그의 많은 [120]책에서 언급하는 "의식의 의도성"에 관해 그러했다.

루돌프 카르나프는 또한 [121]후셀의 영향을 받았는데, 카르나프가 그의 라움에서 사용한 본질적인 통찰에 대한 후셀의 개념뿐만 아니라, 그의 "형성 규칙"과 "변환 규칙"의 개념도 후셀의 논리 철학에 기초하고 있다.

나중에 교황 요한 바오로 2세가 된 카롤 보이틀라는 후셀의 영향을 받았다.현상학은 그의 주요 작품인 연기자(1969년)에 등장한다.원래 폴란드어로 출판된 이 책은 Anna-Teresa Tymieniecka논어 Husserliana에서 번역하고 편집했습니다. 대행자는 현상학적 작업과 토미스트 [122]윤리를 결합한다.

체코 프로스트요프의 고향 후셀 기념 명판

폴 리쿠르는 후셀의 많은 작품들을 프랑스어로 번역했고 또한 그 [123]철학자에 대한 그의 많은 연구들을 썼다.다른 작품들 중에서, 리쿠르는 그의 프로이트와 철학 (1965)[124]에서 현상학을 채용했다.

Jacques Derrida는 그의 학창시절 초기에 Husserl에 대한 몇 가지 비판적인 연구를 썼다.여기에는 그의 논문인 "후셀의 철학에서 창세기의 문제"와 기하학의 기원에 대한 그의 소개가 포함되어 있다.Derrida는 Of Gramatology같은 작품에서 Husserl에 대해 계속 언급했다.

스타니스와프 레니에프스키카지미에츠 아두키에비치는 후셀의 공식 언어 분석에서 영감을 받았다.따라서, 그들은 범주형 [125]문법의 발달에 현상학을 채용했다.

호세 오르테가가셋은 1934년 프라이부르크에 있는 후셀을 방문했다.그는 현상학이 좁은 신칸트주의 사상으로부터 그를 해방시킨 공로를 돌렸다.현상학자 자신은 아닐지 몰라도, 그는 이베리아와 라틴 아메리카[126]철학을 소개했다.

소위 "피츠버그 스쿨"(로버트 브랜덤, 존 맥도웰)의 영향력 있는 인물인 윌프리드 셀러스는 후셀의 제자인 마빈 파버의 제자로 그를 통해 현상학에 영향을 받았다.

마빈 파버는 순수이성비판에 대한 나의 첫 번째 주의 깊은 읽기를 통해 나를 인도했고 후셀에게 나를 소개했다.후셀 사상의 구조에 대한 그의 완전한 존경과 이 구조가 자연주의적 해석을 줄 수 있다는 동등하게 확고한 신념의 결합은 의심할 여지 없이 나 자신의 이후의 [127]철학 전략에 중요한 영향을 미쳤다.

Hans Blumenberg는 1950년에 존재론적 거리에 대한 논문과 함께 Husserl 현상학의 위기에 대한 조사를 받았다.

Roger Visculon은 Husserl과 약간의 의견 차이에도 불구하고 Sexual Desire (1986년)[128]: 3–4 에서 그의 작품을 인용했다.

21세기 후셀리아 현상학 전통의 영향은 유럽과 북미 유산의 경계를 넘어선다.그것은 이미 이슬람 [129][130]사상사에서 철학적인 사고의 자극에 대한 연구를 포함하여 동양과 동양 사상의 학문에 영향을 미치기 시작했다.

참고 문헌

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「 」를 참조해 주세요.

메모들

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