언어결정론

언어 결정론은 언어와 그 구조가 분류, 기억, 지각과 같은 사고 과정뿐만 아니라 인간의 지식이나 사고를 제한하고 결정한다는 개념이다.이 용어는 사람들의 모국어가 그들의 사고 과정에 영향을 미칠 것이고 따라서 사람들은 ^[1]그들의 모국어를 바탕으로 다른 사고 과정을 가질 것이라는 것을 암시한다.

언어 결정론은 개인이 습관적으로 사용하는 언어의 구조를 바탕으로 세상을 경험한다고 주장하는 언어 상대성 이론의 강력한 형태이다.

개요

사피르-워프 가설은 언어 결정론과 언어 상대성 이론의 두 가지 이론으로 나뉜다.언어학적 결정론은 더 강한 형태로 간주됩니다. 왜냐하면 언어는 완전한 장벽으로 간주되기 때문에, 사람은 언어가 강요하는 관점을 고수하고 있는 반면, 언어는 생명이 집중될 수 있는 렌즈로 논의되지만, 그 렌즈는 바뀔 수 있기 때문에 언어적 상대성이론은 더 약한 형태의 이론으로 인식됩니다.ged와 함께 관점을 ^[2]바꿀 수 있습니다.

에드워드 사피어와 벤자민 리 워프는 어떤 작품도 공동 집필하지 않았고, 그들의 생각을 예일 대학교에서 사피어 밑에서 공부한 적이 없기 때문에 "사피어-워프 가설"이라는 용어는 언어학자들과 학자들에 의해 잘못된 명칭으로 여겨진다.이 가설의 약한 버전과 강한 버전의 구별은 또한 후대의 발명품이다; 사피르와 워프는 그들의 글에서 종종 그들의 관점이 더 강하거나 더 약한 ^[3][4]용어로 표현되기는 하지만 결코 그러한 이분법을 설정하지 않았다.그럼에도 불구하고 그 두 언어학자는 언어 상대성 원리를 최초로 공식화한 사람들 중 하나였다.

사피어는 언어가 자신의 세계관을 이해하는 데 필수적이고 언어의 차이가 사회적 현실의 차이를 의미한다는 생각을 행사했지만,^[5] 언어에 대한 상대성 원리의 중요한 흔적이 그의 인식의 기초가 되기는 하지만, 그는 언어가 어떻게 사고에 영향을 미치는지 직접적으로 탐구하지 않았다.

워프는 사피어의 개념을 더 탐구하였고 그의 에세이 "과학 및 언어학"에서 사피어의 사상을 재구성하였다.워프의 보다 급진적인 관점에 따르면, 언어와 문화 사이의 관계는 현실에 대한 인식에 결정적인 역할을 했다.워프에 따르면, 생각의 공식화는 의식적이고 독립적인 과정이 아니라, 생각들이 표현되는 언어의 특정한 문법과 어휘에 의해 결정된다.세계는, 각각의 개인이 보는 것처럼, 그러므로, 언어를 통해 체계화되고 합리화된다; 언어는 생각이 표현되는 방식이기 때문에,^[6] 언어 또한 생각을 형성할 수 있다.

언어학적 결정론과 언어학적 상대성은 언어학자 가이 도이처와 에릭 레네버그, 피터 고든과 스티븐 핑커 같은 심리학자들, 그리고 심지어 프리드리히 니체와 같은 철학자들 사이에서 심각하게 논의되고 연구되고 있다.Guugu-Yimidhirr, Hopi, Pirahang 화자의 연구에서 개략적으로 설명한 바와 같이 두 이론에 대한 비판과 지지가 있다.

근거와 비판

호피

워프의 결론은 주로 북미 남서부 원주민들 사이에서 사용되는 호피 인디언 언어에 대한 면밀한 조사와 광범위한 연구에 바탕을 두고 있다.초기 몇 년 동안 워프는 호피의 다양한 언어학적 측면을 분석한 많은 에세이를 출판했다.예를 들어, "American Indian Model of the Universe"(1936)라고 불리는 작품은 공간과 시간의 개념에 관한 호피 동사 체계에 대한 의미를 탐구한다.

연구 과정에서 워프는 Hopi와 몇몇 다른 언어(Hebrew, Aztec, Maya)가 그가 SAE(Standard Average European) 언어라고 부르는 영어 및 다른 많은 언어와는 다른 구조를 가지고 있다는 것을 알게 되었다.그는 호피어와 SAE 언어를 구별하는 몇 가지 중요한 특징을 발견했는데, 그는 이를 통해 언어 결정론의 개념을 계속해서 공식화했다.

예를 들어, Hopi는 시제가 부족한 "시간 없는" 언어이다.시간의 평가는 사건의 ^[7]지속 시간을 나타내기 때문에 과거, 현재 및 미래에 대한 SAE 선형 시간 보기와 다르다.워프는 시간 감각이 관찰자마다 다르다고 관찰했다.

timeless Hopi 동사는 이벤트 자체의 현재, 과거 및 미래를 구분하지 않지만,^[8] 항상 말하는 사람이 의도하는 유형의 유효성을 나타내야 합니다.

호피 시간은 비차원이며 전형적인 SAE 언어 측정으로 계산하거나 측정할 수 없다. 즉, 호피 시간은 "6일 동안 머물렀다"가 아니라 "6일째에 떠났다"고 말한다.Hopi의 시간 인식에서는 이벤트가 발생했는지, 발생했는지 또는 발생할 것으로 예상되는지를 결정하는 것이 중요합니다.호피 문법 범주는 시간이 분, 저녁, 또는 낮과 같은 특정한 일이 반복되도록 고정된 세그먼트로 분할되지 않는 진행 중인 과정으로 세상을 보는 관점을 나타냅니다.한편, SAE 언어의 언어 구조는 시간과 공간에 대해 보다 고정적이고 객관적이며 측정 가능한 이해를 제공하며, 여기서 셀 수 있는 개체와 셀 수 없는 개체를 구분하고 시간을 과거, 현재 및 미래의 선형 시퀀스로 본다.

호피어는 또한 SAE 언어와 달리 단동사를 단어의 확장자를 가진 반복/장시간 동작 동사로 만들 수 있는 동사 체계를 포함한다.예를 들어, "triri"는 "his guess a start"로 번역되지만, "tirriita"는 "his is warring"으로 번역됩니다.SAE 언어는 이러한 동사의 의미를 다르게 번역하기 때문에 언어 결정론을 뒷받침하기 위해 워프는 호피와 SAE 화자가 이러한 동사에 대해 다르게 생각하므로 그들의 언어는 그들의 ^[2]생각에 의해 형성된다고 주장하기 위해 이것을 사용했을 수 있다.

워프는 사상이 언어를 통해 표현되고 전달되기 때문에, 다르게 구조화된 언어는 그 선에 따라 사고를 형성해야 하며, 따라서 인식에 영향을 미친다고 주장한다.따라서 언어를 매개로 세상을 보는 호피족 화자는 언어 구조에 따라 정해진 패턴을 통해 현실을 봐야 한다.

언어 결정론을 거침없이 비판하는 인지심리학자인 스티븐 핑커는 촘스키의 보편주의 사상과 일치하는 것으로 알려져 있는데, 워프의 분석에 강하게 동의하지 않는다.핑커는 워프가 언어와 생각 사이의 관계에 대한 결론을 도출하기 위해 언어 자료에만 너무 많이 의존했다고 주장했다.그의 저서 "언어 본능"에서 핑커는 언어 결정론을 "전통적인 불합리"^[9]로 치부하고 대신 멘탈어라고 불리는 보편적인 사고 언어를 제안합니다.

그는 워프가 호피족을 시간 개념이 없는 것으로 묘사하는 것이 완전히 잘못되었고, 사실 호피족은 시제, 시간 단위, 시간 ^[9]은유, 그리고 복잡한 시간 유지 체계를 가지고 있다고 주장한다.

구구이미티르

언어학적 결정론의 약한 부분인 언어학적 상대성 이론의 지지자인 언어학자 Guy Deutscher는 언어학적 결정론의 타당성에 도전하기 위해 Guugu Yimithir의 연구를 이용했다.언어상대론자들은 언어가 사고에 영향을 미친다고 믿지만, 언어가 모든 생각이 걸러져야 하는 영구적인 렌즈라는 개념을 지지하지 않는다.도이쳐의 저서 '언어유리를 통해'에서 "태양이 동쪽에서 뜨지 않는 곳"은 호주 원주민들이 사용하는 구구 이미티르 언어와 그것이 어떻게 언어상대성이론을 강화하는지에 대해 논한다.

Deutscher는 Guugu Yimithirr 언어를 도입했습니다.Guugu Yimithir 언어는 모든 것을 자기중심적(의자는 동쪽)이 아니라 지구중심적으로 기술합니다.위치와 위치를 표현하는 이 시스템이 구구 이미시르의 공간 개념화에 어떻게 영향을 미쳤는지는 분명하다.사진이나 텔레비전에서 사물의 위치에 대한 그들의 설명은 미디어의 회전에 따라 달라질 것이다. 왜냐하면 그들은 기본적인 방향을 사용하여 사물을 묘사하기 때문이다.예를 들어, 사진의 왼쪽에 나무가 있고 오른쪽에 소녀가 있는 사진이 있다면, Guugu Yimithir의 화자들은 나무를 소녀의 서쪽이라고 묘사할 것이다.사진을 시계방향으로 90도 회전시켰다면 트리는 이제 소녀의 북쪽이라고 표현될 것이다.

Deutscher가 기술한 바와 같이, Guugu Yimithir의 화자는 방향성에 대해 "완벽한 피치"를 가지고 있고 방향 감각은 완전히 자기중심적이지 않다는 것을 의미했습니다.한 실험에서, 발표자들은 매우 최근의 사건을 떠올리고 묘사하도록 요구받았다.사람들은 자신의 위치뿐만 아니라 중요한 인물과 사물의 위치를 완벽하게 기억했고, 심지어 리텔링에서 그들의 위치를 설명하기도 했다.몇 년 후, 같은 사람들에게 같은 사건을 상기시켜 달라고 요구했고, 시간이 흐르면서 그들은 여전히 사물과 사람의 방향을 정확하게 기억할 수 있는 것으로 나타났다.Deutscher는 이 예가 지구중심 방향이 Guugu Ymithirr의 기억 속에 부호화되어 있다는 것을 보여준다고 주장한다. 왜냐하면 그들의 언어는 지구중심 방향을 필요로 하기 때문이다.더 넓게 말하면, 그들은 공간에 대한 독특한 개념화 때문에 세상을 다르게 바라보지만, 이것이 그들이 ^[10]그들 언어의 제약 속에 갇힌다는 것을 의미하지는 않는다.

그의 작품에 대한 인터뷰에서, 도이처는 워프의 언어 상대주의에 대한 강한 개념을 비난했다. 왜냐하면 언어가 진정으로 추론하거나 지식을 얻는 능력을 제한할 수 있다는 증거가 없기 때문이다.언어가 특정 개념이나 오브젝트에 대해 "이미 만들어진 라벨"을 제공하지 않더라도, 대부분의 사람들은 여전히 이러한 아이디어를 ^[11]이해하고 토론할 수 있습니다.

피라항

호피어가 화자들이 시간에 대해 생각하지 못하게 한다는 주장과 비슷하게, 일부 언어학자들은 남미 아마조니아 원주민들이 사용하는 피라항어가 화자들이 양과 수에 ^[12][13]대해 생각하지 못하게 한다고 주장한다.피라항어 화자들도 대부분 수학을 못한다.

콜롬비아 대학의 심리학자 피터 고든은 피라항어를 사용하는 사람들을 연구했다.그는 소수의 대표 스피커를 대상으로 많은 실험을 했다.고든은 피라항어 화자 7명과 관련된 8가지 실험을 강조했다.6개의 실험은 모두 화자에게 항목 그룹을 다른 곳에 표시된 정확한 숫자와 일치시키도록 지시한 것과 관련이 있다.다른 두 가지 실험에서는 용기에 얼마나 많은 물건을 넣었는지 기억하게 하고 마지막으로 외부에 찍힌 기호의 수에 따라 다양한 용기를 구별하게 했다.고든은 피라항어를 사용하는 사람들이 숫자 1, 2, 3을 비교적 정확하게 구별할 수 있다는 것을 알아냈지만, 그것보다 큰 양은 근본적으로 그들에게 구별할 수 없었다.그는 또한 수치로 표현되는 양이 많을수록 피실험자들의 성과가 저조하다는 것을 관찰했다.고든은 독일어와 정면으로 대조적으로 피라항어를 사용하는 사람들은 기호나 다른 표현을 통한 숫자에 대해서만 생각하도록 제한된다고 결론지었다.이 스피커들은 아이템을 작은 것, 큰 것 또는 ^[14]많은 것으로 생각합니다.화자들은 숫자를 배우는 능력을 보여주지 않았다; 8개월 동안 포르투갈어로 가르친 후,^[15] 단 한 명도 10까지 셀 수 없었다.

피라항어를 연구한 언어학자 대니얼 에버렛은 피라항어에도 재귀나 둥지가 없다고 주장했는데, 이 용어는 표현의 무한한 조합을 만들어 내는 유한한 문법 규칙 집합의 능력을 설명하는 용어이며 이전에는 ^[16]모든 언어의 특징으로 여겨졌었다.이 주장에는 화자의 생각이 다양한 방식으로 그들의 언어에 의해 영향을 받을 가능성도 포함된다.피라항이 재귀가 없는지는 여전히 격렬한 논쟁의 주제이며 언어학적 결정론은 그것의 절대주의로 널리 비판되고 언어학자들에 ^[17]의해 반박되어 왔다.

그러한 주장 중 하나는 다니엘 에버렛의 연구를 계속하고 인지 기술로서 "Numbers"에 출판된 피라항에게 더 많은 실험을 한 마이클 프랭크 연구진으로부터 나온 것이다. 그리고 에버렛은 틀렸고, 피라항은 "하나" 또는 "둘"을 의미하는 단어가 아니라 "작은 것", "어떤 것은 더 큰 것", "많은 것"을 의미하는 단어들을 가지고 있다는 것을 발견했다.

예를 들어, 뉴기니 원주민들은 두 가지 ^[18]색을 모두 설명하는 하나의 어휘 항목만 가지고 있어도 녹색과 파란색을 구별할 수 있는 것처럼 각각의 색조에 대한 특정 단어를 놓치는 동안에도 다른 색을 인지할 수 있다.색상을 기술하는 언어가 존재하지 않는 커뮤니티에서는 개념이 무효가 아니라 커뮤니티가 개념을 결정하는 설명 또는 고유한 문구를 가질 수 있습니다.에버렛은 영어를 사용하는 사람들에게 색 개념을 다른 방식으로 기술하기 위해 언어를 사용하는 피라항 부족에 대한 자신의 연구를 다음과 같이 설명한다. "... 피라항에서 색에 대한 각각의 단어는 사실 하나의 문구였다.예를 들어, biisai는 단순히 '빨간색'을 의미하지 않았다.마치 ^[19]피와 같다'는 뜻의 문구였다.

따라서, 그것의 강력한 버전인 '워프식 가설'에서 인지의 언어적 결정론은 널리 반박되었다.그러나 언어가 사고에 영향을 미친다는 제안은 종종 논의되고 ^[18]연구되어 왔다.

기타 예

언어 결정론은 또한 경험의 특정 측면에 관심을 끄는 수단이 언어인 상황에서도 분명할 수 있다.예를 들어 프랑스어, 스페인어, 러시아어에는 2인칭 대명사가 두 개 있기 때문에 두 가지 호칭 방법이 있습니다. 단수 대명사와 복수 대명사입니다.대명사의 선택은 두 사람 사이의 관계(공식 또는 비공식)와 그들 사이의 친근한 정도에 따라 달라진다.이 점에 있어서, 어느 언어의 화자는, 상대에게 말을 걸 때, 항상 관계를 생각하고 있기 때문에,^[20] 그 두 프로세스를 분리할 수 없습니다.

언어 결정론의 원리를 뒷받침하는 다른 연구들은 사람들이 그들이 특정한 ^[21]이름을 가진 색조를 인식하고 기억하는 것을 더 쉽게 발견한다는 것을 보여주었다.예를 들어, 러시아어에는 파란색의 다른 음영을 나타내는 두 단어가 있는데, 러시아어를 하는 사람들은 영어를 ^[22]하는 사람들보다 음영을 구별하는 것이 더 빠르다.

핑커는 이 주장도 언어 결정론이라고 비판한다.그는 비록 많은 언어들이 색상의 라벨을 다르게 하지만, 언어의 이러한 변화는 색상의 인지라는 인간의 생물학적 과정을 바꿀 수 없다고 지적한다. 또한 그는 언어가 가지고 있는 색상의 라벨에는 보편적인 경향이 있다는 것을 지적한다(즉, 언어가 두 개의 용어를 가지고 있다면, 그들은 세 개의 용어를 가지고 있을 것이다).빨간색 추가, 4개 추가, 노란색 또는 ^[9]녹색 추가)

핑커는 모든 사람이 멘탈어로 알려진 같은 언어로 생각하고 특정 언어에 대한 지식이 이 멘탈어를 의사소통을 ^[9]위해 일련의 단어로 번역하는 능력을 구성한다고 생각한다.

일반적인 의미론

일반 의미론은 1920년대 폴란드계 미국인 학자 알프레드 코르지브스키가 ^[23]행동을 바꾸기 위해 만든 치료 프로그램이다.신뢰할 수 있는 방법으로 간주되어 동작 변경에 관한 효과적인 결과를 도출해 왔습니다.

언어는 행동 치료의 기초가 된다; 사용되는 방법은 언어가 인간의 생각, 감정, 행동에 영향을 미친다는 생각에 기초한다.Korzybski의 프로그램은 사람들이 언어를 오용하여 해로운 효과를 만든다고 가정한다.언어를 명확히 함으로써, 참가자들은 더 정확한 정신적 표현을 만들고, 이는 다시 감정적인 반응을 일으킨다.

이와 같이, 일반적인 의미론의 배후에 있는 일반적인 생각은 원하는 반응을 이끌어내기 위해 마음 공간 내에서 만들어진 감정을 변화시키기 위해 당신의 언어를 바꾸는 것이다.코지브스키에 따르면, 정신은 다른 침묵과 언어 수준으로 구성되어 있다.비언어적 차원에서는 감정, 사고, 신경계 반응이 존재하며 언어적 차원에서는 언어 ^[24]체계가 존재한다.그는 사람들에게 주어진 단어를 단지 어휘적 표현으로 이해하고 그 이상도 이하도 아닌 것으로 이해하고 그에 따라 반응하라고 지시한다.이것은 어떤 것에든 애착이 있는 생각과 감정의 오용을 피하기 위한 것이다.이 프로그램은 효과적인 결과를 낳는 것으로 나타났기 때문에, 언어 결정론을 뒷받침하면서, 언어가 사고를 결정하는 큰 의미를 가집니다.

에릭 레네버그와 로저 브라운(1954년)

심리언어학자 에릭 레네버그와 로저 브라운은 워프의 언어 결정론에 대한 생각을 처음으로 반박했다.그들은 워프의 주요 아이디어를 a) 다른 언어를 사용하는 사람들에 의해 세계가 다르게 경험되고 b) 언어는 이러한 인지적 ^[25]차이와 인과적으로 연관되어 있다고 식별합니다.그들은 워프가 언어 공동체 간의 인지적 차이의 존재를 주장하기 위해 사용하는 두 가지 유형의 증거, 즉 어휘적 차이와 구조적 차이점을 ^[25]탐구한다.

어휘의 차이

레네버그와 브라운은 이누이트 눈 용어의 예를 분석합니다.그들은 영어 사용자들이 단순히 "snow"라고 부르는 것에 대한 세 가지 뚜렷한 용어가 영어 사용자들이 이러한 차이를 인지할 수 없다는 것을 나타내는 것이 아니라 오히려 그들이 그들에게 라벨을 붙이지 않는다고 주장한다.그들은 또한 때때로 영어 사용자들이 다른 종류의 눈(즉, "잘 포장된 눈"과 "잘 포장된 눈")을 분류하지만, 하나의 어휘 항목이 아닌 문구로 분류한다고 지적한다.그들은 두 그룹 모두 다른 종류의 ^[25]눈을 구별할 수 있다는 점에서 영어 화자와 이누이트 화자의 세계관이 이 방식으로 다를 수 없다고 결론지었다.

구조상의 차이

구조적 범주가 상징적 범주와 일치한다는 워프의 생각을 반박하기 위해, 레네버그와 브라운은 구조적 범주가 일관된 의미를 갖는 경우는 거의 없다고 지적한다.프랑스어의 문법적 성별의 경우에서 알 수 있듯이, 그들이 그렇게 할 때, 이러한 의미는 화자에게 반드시 명확하지 않다.여성스러운 성별을 가진 모든 프랑스어 단어들은 여성성을 반영하지 않으며, 공통적인 특성을 공유하지도 않습니다.레네버그와 브라운은 구조 계급의 존재만으로는 인식의 ^[25]차이를 반영하는 것으로 해석될 수 없다고 결론지었다.

결론들

레네버그와 브라운은 궁극적으로 언어적 차이와 인지적 차이 사이의 인과관계가 본질적으로 언어적이라는 워프가 제공한 증거에 근거해 결론지어질 수 없다고 결론지었다.그러나 그들은 그 명제를 연구할 가치가 있는 것으로 보이며, 심리적인 자료로 ^[25]언어학적 증거를 보완하기 위해 색 용어의 연구를 추구한다.

문학 및 미디어 분야

조지 오웰의 1984년:뉴스피크

오웰의 유명한 디스토피아 소설인 1984년, 뉴스피크는 언어 결정론의 강력한 예를 제공한다.제한된 어휘와 문법은 전체주의 정부에 반기를 드는 것을 불가능하게 만들고 대신 그 화자들을 잉섹의 ^[26]이데올로기에 맞추게 한다.뉴스피크는 언어가 특정한 생각을 표현할 수단을 가지고 있지 않으면, 화자는 그것들을 개념화할 수 없다는 결정론적 명제를 강조한다.Orwell은 이 부록을 Newspeak와 그 문법에 대한 설명에 할애하고 있습니다.

뉴스피크의 목적은 잉섹의 신봉자들에게 특유의 세계관과 정신적 습관에 대한 표현 수단을 제공하는 것일 뿐만 아니라 다른 모든 사고 방식을 불가능하게 만드는 것이었다.뉴스피크가 완전히 채택되고 올드스피크가 잊혀졌을 때, 잉섹의 원칙에서 벗어난 이단적인 생각, 즉 사상이 적어도 단어에 의존하는 한 문자 그대로는 생각할 수 없는 것이어야 한다는 의도였다.그 어휘는 당원이 적절히 표현하고 싶은 모든 의미에 정확하고 때로는 매우 미묘한 표현을 할 수 있도록 구성되었으며, 다른 모든 의미와 간접적인 ^[26]방법으로 도달할 가능성도 배제되었다.

주인공 윈스턴 스미스와 다른 사람들은 뉴스피크의 영향에도 불구하고 반란을 상상하고 말할 수 있었다는 것을 주목할 필요가 있다.그러나 1984년은 뉴스피크가 완전히 시행되기 전에 일어난다; 등장인물들은 뉴스피크와 올드스피크(표준 영어)의 조합을 모두 말했고, 이는 이단적인 사고와 행동을 허용했을지도 모른다.

철학에 있어서

프리드리히 니체는 사피르-워프 가설이 형성되기 전에 살았지만, 그의 많은 견해는 언어 결정론의 가정과 일치한다.그는 "교도소로서의 언어"^[27]라는 용어의 공로를 인정받고 있다.Alfred Korzybski는 또한 일반적인 ^[23]의미론을 통해 무심코 가설을 지지한다.독일 철학자 니체는 "우리는 언어적 제약 속에서 그것을 하고 싶지 않으면 생각하지 않게 된다"라는 유명한 글을 썼는데, 이것은 원래 "언어의 감옥"에서 그것을 거부한다면 우리는 생각을 멈춰야 한다"라고 잘못 번역되었다."언어의 감옥"이라는 문구는 언어 결정론에 대한 극단적인 입장을 나타내게 되었다.비록 니체의 입장은 감옥의 견해만큼 극단적이지는 않았지만, 그는 언어가 사고의 기본 요소로서 작용하고, 근본적으로 그것을 형성하고 영향을 준다고 믿었다.이것이 문화적 차이가 존재하는 이유에 대한 그의 설명이었다: 언어가 다르기 때문에,^[10] 사고 과정이 다르기 때문이다.

니체는 또한 "권력에 대한 의지만 있고 그 외에는 아무것도 없다"고 썼고, 이는 니체가 ^[27]언어가 인간의 욕망, 생각, 행동을 책임지는 고정된 구조라는 것을 표현하는 또 다른 방법이다.이것은 언어학적 결정론을 나타내며, 언어를 그러므로 정신이 갇히는 "감옥"으로 만든다.니체에 따르면, 식탁이나 비와 같은 것들은 언어에 단어가 없으면 이해할 수 없다.

도착(2016년)

테드 치앙의 단편 "당신의 인생 이야기"를 바탕으로 한 공상과학 영화 도착은 언어 결정론의 개념에 기초하고 있다.그것은 언어학자 루이스 뱅크스가 지구를 방문한 외계인들의 메시지를 해독하기 위해 영입되는 과정을 따라간다.그녀는 복잡한 원형 상징의 언어를 배우면서 딸의 삶과 죽음의 섬광을 보기 시작한다.이 번뜩이는 과거 같은 비전은 그녀의 미래를 엿볼 수 있다는 것이 나중에 명백해진다.외계어와 시간의 비선형 개념을 습득함으로써 은행들은 과거와 미래를 모두 볼 수 있습니다.수상작은 언어가 사고를 결정한다는 전제 하에 사피르-워프 가설의 강력한 예를 보여준다.외계어 학습은 뱅크스의 세계관에 큰 영향을 미쳐 시간에 ^[28]대한 인식을 완전히 바꿔놓았다.

공상과학소설 속 실험어

언어 결정론의 가능성은 주로 공상과학 소설에서 다양한 작가들에 의해 탐구되어 왔다.예를 들어 Loglan, Ithkuil, Toki Pona와 같은 몇 가지 언어가 있으며 이러한 언어는 가정을 테스트하기 위해 구축되었습니다.그러나 공식적인 테스트는 실시되지 않은 것으로 보인다.

문학 이론에서의 역할

언어 결정론은 수사학과 문학 ^[29]이론의 발전 뒤에 있는 부분적인 가정이다.예를 들어, 프랑스 철학자 자크 데리다(Jacques Derrida)는 "기생적" 계층이라는 용어를 해부했다. (언어 구조에서, 어떤 단어들은 명암과 같은 반의어만을 가지고 있고, 다른 단어들은 아버지/아들과 어머니/딸과 같은 다른 용어와 관련해서만 존재한다; 데리다(Derrida)는 후자를 목표로 삼았다.)그는 언어 용어의 숨겨진 위계질서를 해체하면 이해의 부족, 즉 '아포리아'를 열어 독자와 비평가의 ^[29]마음을 자유롭게 할 수 있다고 믿었다.비슷하게, 미셸 푸코의 새로운 역사 이론은 어떤 시대에도 준언어적 구조가 존재한다고 가정하고, 이해할 수 있는 모든 것들이 그 주위에 정리되어 있다.이 "에피스테임"은 사람들이 질문할 수 있는 것과 그들이 받을 수 있는 답을 결정합니다.인식론은 역사적으로 변화한다: 물질적 조건이 변화함에 따라 정신적 대류가 변화하고, 그 반대도 마찬가지이다.시대가 새로운 서신으로 옮겨갈 때,^[30] 과거의 과학, 종교, 예술은 터무니없어 보인다.일부 신마르크스주의 역사학자들은^[who?] 문화를 물질적 조건에 따라 변화하는 언어로 영구적으로 인코딩된 것으로 비슷하게 보았다.환경이 변함에 따라 언어 구성도 변한다.

「 」를 참조해 주세요.

• 결정론 – 사건은 사전에 결정된다는 철학적 견해
• 구현된 2개 국어 – 언어학 개념
• 잠바티스타 비코 – 이탈리아 철학자 (1668년–1744년)
• 언어상대성이론 – 언어가 화자의 생각에 영향을 미친다는 언어학적 가설
• 남성 표준 – 페미니스트 원칙 페미니스트

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