월터 벤자민

Walter Benjamin
월터 벤자민
1928년 벤자민
태어난(1892-07-15)1892년 7월 15일
베를린, 독일제국
죽은1940년 9월 26일 (1940-09-26) (만 48세)
포르보, 카탈루냐, 프랑코주의 스페인
사인모르핀 과다 복용에 의한 자살
교육프라이부르크 대학교
베를린 대학교
베른 대학교(1919년 박사)
프랑크푸르트 대학교 (Habil. cand.)
시대20세기 철학
지역서양철학
학교대륙철학
서구 마르크스주의
마르크스주의 해석학[1]
주요관심사
문학이론, 미학, 기술철학, 인식론, 언어철학, 역사철학
주목할 만한 아이디어
오라틱 지각,[2] 정치의 미학화, 변증법적 이미지,[3] 평면성

Walter Bendix Schönflies Benjamin (/ˈb ɛnj əm ɪn/; ˈ발트 ɐ ˈ브 ɛ자미 ː(, 1892년 7월 15일 ~ 1940년 9월 26일)은 독일의 유대인 철학자, 문화평론가, 언론이론가, 수필가이다.벤야민은 독일 관념론, 낭만주의, 서구 마르크스주의, 유대 신비주의, 신칸트주의의 요소를 결합한 절충주의 사상가로서 미학이론, 문학비평, 역사적 유물론에 지속적이고 영향력 있는 공헌을 했습니다.그는 프랑크푸르트 학파에 속해 있었고, 또한 극작가 베르톨트 브레히트와 카발라 학자 게르솜 숄렘과 같은 사상가들과 형성적인 우정을 유지했습니다.그는 벤저민의 사촌 귄터 앤더스와의 첫 번째 결혼을 통해 독일의 정치 이론가이자 철학자인 한나 아렌트와 관련이 있었습니다. 그러나 아렌트와 벤저민 사이의 우정이 안데르스와의 결혼보다 오래 지속되었습니다.아렌트와 앤더스 둘 다 벤자민이 적으로 여겼던 마틴 하이데거의 학생들이었습니다.[9]

벤저민의 가장 잘 알려진 작품들 중에는 에세이 "기계적 재생산 시대의 예술 작품" (1935)과 "역사 철학에 관한 논문" (1940)이 있습니다.문학평론가로서 그의 주요 작품은 보들레르, 괴테, 카프카, 크라우스, 레스코프, 프루스트, 발서, 트라우어스필, 번역이론에 관한 에세이를 포함했습니다.그는 또한 보들레르의 "Les Fleurs dual"의 "Tableaux Parisiens" 부분과 Proust의 "Aà la archerche du temp perdu" 부분의 독일어로 주요 번역을 했습니다.

발터 벤야민의 사상을 조직하는 숨겨진 원리에 대해 숄렘은 "벤자민은 철학자였다"고 분명히 쓴 반면,[10] 그의 젊은 동료 아렌트와[11] 아도르노는[12] 그가 "철학자가 아니었다"고 단호하게 주장합니다. [11][12]숄렘이 말했듯이: "그의 작품에서 나오는 독특한 권위의 아우라는 모순을 부추기는 경향이 있었습니다."[10]Benjamin 자신은 그의 연구를 신학적인 것으로 여겼지만,[13] 그는 전통적으로 드러나는 권위의 형이상학적 원천들에 대한 모든 의존을 피했습니다.[11][13]

1940년, 벤저민은 프랑스-스페인 국경의 포트부에서 제3제국의 진격을 피하려다 자살로 생을 마감했습니다.[14]비록 대중의 찬사는 그의 생전에 그를 피했지만, 그의 사후 수십 년간 그의 작품은 사후 명성을 얻었습니다.[15]

인생

시리즈의 일부
프랑크푸르트 스쿨
주요작품
저명한 이론가들
중요개념
관련주제

어린시절과 교육

발터 벤자민과 그의 동생들인 게오르크 (1895–1942)와 도라 (1901–1946)는 독일 제국의 베를린에서 동화된 아슈케나지 유대인들의 부유한 기업가 집안에서 태어났습니다.발터의 아버지 에밀 벤저민은 프랑스에서 독일로 이주한 파리의 은행가였으며,[16] 베를린에서 골동품 무역업자로 일했으며, 후에 폴린 쇤플라이스와 결혼했습니다.[16]그는 베를린에 아이스 스케이트장을 포함한 많은 투자를 소유했습니다.[16]

월터의 삼촌인 윌리엄 슈테른(William Stern, 본명: Wilhelm Louis Stern, 1871-1938)은 지능지수(IQ)의 개념을 개발한 독일의 저명한 아동심리학자였습니다.[16]그는 또한 사촌인 귄터 안데르스(Güther Anders, 본명: 귄터 지그문트 슈테른, 1902-1992)가 있었는데,[16] 그는 에드먼드 후설과 마틴 하이데거 밑에서 공부한 독일의 철학자이자 반핵 운동가였습니다.그의 어머니를 통해서, 월터의 증조부는 고전 고고학자 구스타프 히르슈펠트였습니다.[16][17]

1902년, 10살이었던 월터는 샬로텐부르크에 있는 카이저 프리드리히 학교에 입학했고, 10년 후에 중등학교 공부를 마쳤습니다.그의 젊은 시절에 월터는 허약한 건강 상태였기 때문에 1905년에 가족은 그를 튀링겐 지방의 기숙학교인 헤르만-리에츠-슐 하우빈다에 2년 동안 보냈습니다. 1907년에 베를린으로 돌아온 그는 카이저 프리드리히 학교에서 다시 학교 생활을 시작했습니다.[8]

1912년, 20세의 나이로 프라이부르크 대학교에 입학하였으나, 여름 학기가 끝나자 베를린으로 돌아와 베를린 대학교에 입학하여 철학 공부를 계속했습니다.그 곳에서 베냐민은 자유주의적인 교육의 일부가 아니었던 시온주의를 처음 접했습니다.이것은 그가 유대교의 의미에 대한 그만의 생각을 공식화하는 계기가 되었습니다.벤야민은 정치적이고 민족주의적인 시온주의와 거리를 두었고, 그 대신 그가 말하는 일종의 "문화적 시온주의", 즉 유대교와 유대인의 가치를 인정하고 장려하는 태도를 스스로 발전시켰습니다.Benjamin의 공식에서, 그의 유대감은 유럽 문화의 발전에 대한 헌신을 의미했습니다.그는 이렇게 썼습니다: "제 인생 경험이 저를 이러한 통찰력으로 이끌었습니다: 유대인들은 정신적으로 활동적인 계층의 엘리트를 대표합니다.유대교는 어떤 의미에서도 그 자체가 목적이 아니라, 영적인 것 중에서 가장 뛰어난 존재이자 대표자이기 때문입니다."[18]이것은 벤저민이 일생동안 주로 가지고 있던 자리였습니다.[19]

벤저민이 게르솜 숄렘과 나중에 마틴 부버와 처음 마주친 것은 구스타프 바이네켄의 독일 청년 운동의 환경에서 강연자이자 토론자로서였습니다. 비록 그들이 제대로 친해지기 전에 그 청년 그룹과 헤어졌지만 말입니다.[20]자유 학생 연합(Freie Studentenschaft)의 회장으로 선출된 벤자민은 바이네켄과 함께 바이에른의 모든 학교에서 금지된 전설적이고 논란이 많은 청소년 잡지 더 안팡(The beginning)에서 함께 일하면서 교육적이고 일반적인 문화적 변화를 주장하는 에세이를 썼습니다.새로운 청년은 혁명적인 문화 변화의 길을 열어야 한다는 와인켄의 논제는 당시 벤자민의 모든 출판물의 주요 주제가 되었습니다.[21][22]학생회 회장으로 재선되지 못했을 때, 그는 프라이부르크로 돌아와 하인리히 리케르트의 강의에 특히 주의를 기울이며 공부했습니다.

1914년 8월 제1차 세계대전이 발발했을 때 벤자민의 자원봉사 시도는 군대에 의해 거절되었습니다.[23]벤자민은 나중에 징병을 피하기 위해 병을 가장했고,[23][24] 그가 공부를 계속하고 프랑스 시인 Charles Baudelaire의 작품을 번역할 수 있게 했습니다.의심스러운 의학적 이유로 스위스에 눈에 띄는 피난을 간 것이 전후 학업에 대한 그의 지속적인 도전의 한 요인이 되었습니다.[24]

1915년, 벤저민은 뮌헨으로 옮겨 뮌헨 대학교에서 학교를 계속 다녔고, 그곳에서 라이너 마리아 릴케와[25] 게르솜 숄렘을 만났습니다.숄렘과 함께 유대교와 유대 신비주의에 대해 집중적으로 논의한 결과 1916년의 문헌(원고로 남아 있음)에 자극을 주었는데, 이 문헌은 벤야민이 숄렘에게 말했듯이,"유대교와 창세기의 첫 장과 깊은 관련이 있습니다."[26][27]그 시기에 벤자민은 18세기 낭만주의 독일 시인 프리드리히 홀덜린에 대해 썼습니다.[28]

1917년 벤저민은 베른 대학교로 옮겼고, 그곳에서 에른스트 블로흐와 그가 결혼한[29] 도라 소피 폴락을 만났습니다.그들은 1918년에 스테판 라파엘이라는 아들을 낳았습니다.1919년에 벤야민은 독일 낭만주의의 예술비평의 개념에서 "Der Begriff der Kunstkritik in der Deutschen Romantik"이라는 논문으로 박사학위를 받았습니다.[30][31]

벤저민은 1920년 박사후 논문을 위해 하이데거가 자신의 박사후 프로젝트에서 제안한 논문과 매우 유사한 아이디어를 떠올렸습니다(던스 스코투스: 범주와 의미론).[32]볼프람 아일렌베르거(Wolfram Eilenberger)는 벤야민의 계획이 "던스 스코투스의 고대 저술에서 발견되는, 잊혀진 전통과 관련하여 [그의 언어 이론을 정당화하고], 그리고 현대적이고 논리적인 것들 사이의 명백한 불협화음에서 체계화의 불똥을 튀기는 것이었다"고 썼습니다.분석적 언어 철학과 신학의 주제에 속하는 언어에 대한 중세적 추측."[24]Gershom Scholem이 그의 친구에게 그 개념에 대한 그의 관심이 Heidegger의 이전의 출판물에 의해 선호되었다고 동정적으로 알린 후,[33][34] Benjamin은 그들의 두 경력 동안에, 그들의 주요 통찰력이, 그들의 경쟁 철학자에 대한 평생의 적대감을 이끌어낸 것으로 보입니다.때로는 겹치기도 하고 때로는 벤자민의 것과 충돌하기도 합니다.[24]우연히, 그 때 하이데거는 곧 한나 아렌트와 연애를 시작할 예정이었고, 후에 그의 사촌 귄터 앤더스와의 결혼을 통해 벤저민과 관계를 맺었습니다.

이후 자신과 가족을 부양할 수 없게 된 벤자민은 베를린으로 돌아와 부모님과 함께 거주했습니다.1921년에 그는 "폭력 비평을 향하여"라는 에세이를 출판했습니다.이 시기에 벤야민은 레오 스트라우스와 처음으로 사회적으로 알게 되었고, 그는 평생 동안 스트라우스와 그의 작품에 대한 숭배자로 남아있었습니다.[35][36][37]

우정

청소년기에 시작하여, 그의 일생 동안 사실로 남아 있어야 할 에피소드적인 행동의 경향에서, 벤야민은 매우 중요한 역사적 시기인 베를린과 파리의 좌파 지성인의 중요한 공동체 안에서 제작되었습니다.평론가와 아는 것은 형이상학, 철학, 신학, 시각예술, 연극, 문학, 라디오, 정치 및 기타 다양한 영역에서 다양한 주요 인물들의 연결고리였습니다.벤야민은 바이마르 독일의 전간기에 지적으로 발효된 가장 중요한 사건들 중에서 아마도 많은 사건들의 외곽에 있었고, 그러한 사건들을 관통적이고 때로는 예언적인 통찰력으로 해석했습니다.

그는 쿠르트 괴델이 불완전성 정리를 처음으로 설명한 회의에 참석했습니다.[38]그는 레이너 마리아 릴케에게서 고대 마야인에 대한 수업을 들은 적이 있습니다.[39]그는 1913년 여름 프라이부르크에서 마틴 하이데거와 같은 세미나에 참석했는데, 그 때 두 남자는 여전히 대학생이었습니다. 그곳에서 처음 접한 개념들은 그들의 남은 경력 동안 그들의 생각에 영향을 미쳤습니다.그는 베르톨트 브레히트(뮤지컬 카바레에서 신화화된 베를린 연극계의 가장 혁신적인 작가이자 연출가)의 초기 초고 대본 리딩자이자 동지이자 단골 손님이었습니다.마틴 버버는 벤자민에게 관심을 가졌지만 그 젊은 작가는 버버의 저널이 너무 외설적이라는 이유로 기고를 거절했습니다.[40]

그는 에른스트 블로흐가 유토피아의 정신을 집필하는 동안 절친한 동료였고 이후 블로흐가 "거의 너무 가깝다"고 묘사한 20년대 후반까지 그와 관계를 유지했습니다.[41]이제 덜 알려진 작품인 블로흐의 유토피아는 6권의 예언적이고 종말론적인 전간기 독일의 책들 중 대표적인 볼셰비키 유대인 작품으로 포함되어 있는데, George Steiner는 바이마르 시대 독일의 사고의 종말적 분위기를 특징짓고 그것들을 설정합니다.제2차 세계대전과 함께 절정을 맞이한 시대를 동시대의 독일 지식인들의 시각에서 바라본 에타피지컬 톤(이 리스트의 다른 출품작들로는 마틴 하이데거의 Being & Time, 오스왈드 스팽글러의 서구의 쇠퇴, 칼 바스의 로마인들에게 보내는 편지,프란츠 로젠츠바이크의 구원의 별과 아돌프 히틀러의 마인 캄프.[42]Benjamin의 일생 동안 출판되지 않은 상태로 남아있던 Bloch의 유토피아 정신에 대한 Benjamin의 서평에서 누락된 제목 없는 스크랩(나중에 Theologico-Political Fragment)은 신비주의적 성찰의 권위로 인용되는 더 큰 작품보다 더 잘 기억될 것입니다.[43]

숄렘에 따르면 범주 이론에 대한 벤자민의 연구에 영감을 준 것은 블로흐의 임무였습니다.[36]이것은 그의 경력 내내 결과적인 주제가 될 것이었습니다.

벤야민의 고등학교 시절 절친한 친구 중 한 명(독일계 유대인)이 1차 세계대전 발발 당시 가스로 자살했습니다.또 하나는 유대인 연락책 중 하나로 나치 외교관들을 데리고 팔레스타인을 방문했습니다.이것은 제3제국이 유럽의 유대인들이 제국으로부터 강제로 이주될 것이라고 믿도록 유럽 시온주의자들을 준비시키고 있던 나치-시온주의 관계의 시기였습니다.이것의 목적은 죽음의 수용소에서 대량 학살이라는 궁극적으로 채택된 전략의 다가오는 가능성으로부터 공동체의 관심을 피하는 것이었습니다.[44][45]벤야민의 가장 오랜 친구이자 문학 유산의 유일한 집행자인 게르솜 숄렘은 개인 도서관과 고대 문서 창고인 제니자에서 카발라의 정준 도서를 부활시켰습니다.[46][47]이 책들은 홀로코스트에 이르는 시기, 그 시기와 일치하는 시기, 그리고 그 직후에 서양에 어둠이 내려오면서 이스라엘에 책들이 밀려들면서 만들어졌습니다.[48][46][47][49]

직업

1923년, 사회연구소가 설립되었을 때, 나중에 프랑크푸르트 학교의 본거지가 되기 위해 벤자민은 샤를 보들레르, 타보 파리엔스를 출판했습니다.그 당시에 그는 테오도르 아도르노와 알게 되었고 소설 이론(1920)이 그에게 많은 영향을 준 게오르크 루카츠와 친구가 되었습니다.한편, 전후 바이마르 공화국의 인플레이션은 에밀 벤야민이 아들의 가족을 계속 부양하는 것을 어렵게 만들었습니다.1923년 말에 숄렘은 영국 위임통치령 팔레스타인으로 이민을 갔습니다. 그러나 그는 벤자민 (그리고 가족)을 중동으로 떠나도록 설득하는 데 실패했습니다.

1924년에 휴고 폰 호프만스탈은 노이 도이치 베이트래게 잡지에 괴테의 세 번째 소설인 "괴테의 선택적 친화력"에 관한 벤야민의 "괴테의 선택적 친화력""을 출판했습니다.문학평론가 부르크하르트 린드너(Burkhardt Lindner)에 따르면, 이 에세이는 박사 논문 및 재활 논문과 함께 "초기 작품의 세 번째 주요 철학-미학 논문"을 형성합니다.그것은 종종 그의 결혼생활의 파탄과 연관되어 왔습니다.당시 그가 헛되이 구애했던 줄리아 콘에 대한 헌신은 이런 가정을 짐작케 합니다.[50]아렌트에 따르면, Benjamin의 유일한 대학 경력 기회를 망친 것은 괴테에 대한 그의 에세이였습니다.벤야민의 글에서 흔히 볼 수 있듯이, 이 글은 논쟁에 의해 특징지어집니다; 그 공격은 프리드리히 건돌프의 괴테 책에 관한 것이었습니다.Gundolf는 George-Kreis의 가장 저명하고 유능한 학자였습니다.[51]

그 해 말에 Benjamin과 Bloch는 이탈리아의 Capri 섬에 거주했습니다; Benjamin은 Ursprung des deutschen Trauerspiels (독일 비극 드라마의 기원)을 독일에서 종신 재직권이 있는 대학 교수로서 자격을 얻기 위한 재활 논문으로 썼습니다.

Bloch의 제안으로, 그는 Lukaks의 역사와 계급의식을 읽었습니다.그는 또한 라트비아 볼셰비키와 여배우 아샤 라치스를 만났고 모스크바에 거주했습니다. 그는 그녀의 연인이 되었고 그에게 지속적인 지적인 영향을 미쳤습니다.[52]

1년 후, 1925년에 벤자민은 독일 비극 드라마의 기원을 프랑크푸르트 암 마인에 있는 프랑크푸르트 대학의 재활 교수 자격증 취득 자격으로 철회했습니다.[53]그 작품은 그가 우화의 범주를 "살리고자" 했던 연구였습니다.한스 코르넬리우스와 같은 인문학 교수진의 저명한 구성원들을 포함한 심사관들에게 그것은 너무 비정통적이고 난해한 것으로 밝혀졌습니다.[54] 그는 학술 강사가 될 수 없었습니다.

이 실패는 그의 아버지가 그를 계속 재정적으로 지원하기를 거부하는 결과를 낳았고, 그래서 벤자민은 전문 비평가와 때때로 번역가로서 생계를 꾸려야 했습니다.[54]프란츠 헤셀과 협력하여 그는 마르셀 프루스트의 "잃어버린 시간을 찾아서" 1권을 번역했습니다.다음해인 1926년, 그는 독일 신문 프랑크푸르터 차이퉁과 디 리터라쉬 벨트에 글을 쓰기 시작했습니다. 그것은 그가 몇 달 동안 파리에 거주하기에 충분한 돈을 주었습니다.1926년 12월, 그의 아버지가 사망한 해, 벤자민은 라시스를 만나기 위해 모스크바로[55] 갔고 요양소에서 그녀가 아픈 것을 발견했습니다.[56]

모스크바에 머무는 동안, 그는 대소련 백과사전 편집위원회로부터 그 백과사전의 초판을 위해 요한 볼프강 폰 괴테에 대한 기사를 써달라는 요청을 받았습니다.벤저민의 글은 결국 거절당했는데, 평론가 아나톨리 루나차르스키(당시 인민 교육 위원회)는 이 글을 "비 백과사전"이라고 특징 지었고,[57] 벤저민이 준비한 글의 극히 일부만 백과사전에 수록되었습니다.벤자민의 생전에, 그 기사는 전부 출판되지 않았습니다.이 기사의 러시아어 번역본은 1996년 '기계적 복제 시대의 예술 작품' 러시아판에 실렸습니다.[58][59]

1927년, 그는 19세기 파리 생활에 대한 그의 미완성 거물인 Das Passagen-Werk (아케이드 프로젝트)를 시작했습니다.같은 해, 그는 베를린에서 숄렘을 마지막으로 보았고, 독일에서 팔레스타인으로의 이민을 고려했습니다.1928년, 그와 도라는 헤어졌고, 같은 해에 그는 아인반스트라 ß(Einbahnstra Street)를 출판했고, 그의 재활 논문 Ursprung des Deutschen Trauerspiels(독일 비극 드라마의 기원)를 수정했습니다.1929년 베를린에서, 당시 베르톨트 브레히트의 조수였던 라시스는 서로의 지식인들을 사회적으로 소개했습니다.그 시기에 벤야민은 하이델베르크 대학의 강사로서 잠시 학업에 착수하기도 했습니다.

망명과 죽음

Walter Benjamin's membership card for the Bibliothèque nationale de France (1940).
발터 벤야민(Walter Benjamin)의 프랑스 국립도서관 회원증(1940).

1932년 아돌프 히틀러가 독일의 총리직에 취임하기 전의 혼란 동안, 벤야민은 일시적으로 독일을 떠나 스페인의 이비자 섬으로 몇 달 동안 머물렀고, 그 후 그는 자살을 고려했던 니스로 이주했습니다.1933년 2월 27일 나치 독일군의 독일 내 전권 장악이 사회정치적, 문화적으로 중요하다는 것을 인식한 그는 9월 베를린과 독일을 영원히 떠났습니다.그는 파리로 이주했지만, 그 전에 스벤드보르그, 베르톨트 브레히트의 집, 그리고 그의 전 부인 도라가 살고 있는 산레모로 피난처를 찾았습니다.

돈이 바닥나자 벤저민은 막스 호크하이머와 협력했고, 사회연구소로부터 자금을 받아 이후 영구 망명길에 올랐습니다.파리에서, 그는 다른 난민 독일 예술가들과 지식인들을 만났습니다; 그는 한나 아렌트, 소설가 헤르만 헤세, 그리고 작곡가 쿠르트 바일과 친구가 되었습니다.1936년, 막스 호르크하이머가 사회연구소의 Zeitschrift für Sozialforschung 저널에 "기계적 재생산 시대의 예술 작품"(원래 1935년 독일어로 쓰여진)의 첫 번째 버전이 프랑스어로 출판되었습니다.[60]그것은 대량생산된 예술의 진정성에 대한 비판이었고, 그는 기계적으로 생산된 예술품의 복사본은 원본이 결코 갈 수 없었던 곳으로 가져갈 수 있다고 썼고, 원본의 존재는 "진정성의 개념에 대한 전제조건"이라고 주장했습니다.[61]

발터 벤야민의 파리 10루 돔바슬 아파트(1938~1940)

1937년에 Benjamin은 "Das Paris des Second Empire bei Baudelaire" (보들레르의 제2제국의 파리)를 작업했고, 조르주 바타유를 만났고 (후에 아케이드 프로젝트 원고를 맡긴) 사회학 대학에 입학했습니다 (그는 "파시스트 이전의 미학"으로 비판했습니다)[62] 1938년에 그는 Brecht를 마지막으로 방문했습니다.그는 덴마크로 추방당했습니다.[63]한편, 나치 정권은 독일 유대인들의 독일 시민권을 박탈했고, 이제 무국적자가 된 벤저민은 프랑스 정부에 의해 체포되어 부르고뉴 중심부의 네베르 근처의 수용소에 3개월 동안 수감되었습니다.[64][65]

1940년 1월 파리로 돌아온 그는 《역사의 개념에 관하여》(후에 《역사철학에 관한 논문》으로 출판됨)의 초안을 작성했습니다.독일군이 프랑스군을 후퇴시키는 동안, 6월 13일 벤저민과 그의 여동생은 독일군이 그의 아파트에서 그를 체포하라는 명령과 함께 수도로 들어가기 하루 전에 파리에서 루르드로 도망쳤습니다.지난 8월 호크하이머가 협상한 미국 여행 비자를 취득했습니다.베냐민은 게슈타포를 피해 중립국인 포르투갈에서 미국으로 갈 계획을 세웠고, 당시 중립국이었던 프랑코주의 스페인을 거쳐 갈 것으로 예상했습니다.

포트부에 있는 월터 벤자민의 무덤입니다.카탈루냐어로 반복되는 독일어 비문은 "역사철학에 관한 논제" 제7절에서 인용한다: "동시에 야만의 문서가 아닌 문화의 문서는 없다"

역사적 기록에 의하면 그는 프랑스와 스페인의 국경을 무사히 넘어 1940년 9월 25일 카탈루냐의 해안 마을 포트부에 도착했습니다.프랑스 정부는 모든 경유 비자를 취소하고 스페인 경찰에 벤저민이 가입한 유대인 난민 단체 등 프랑스로 돌려보내라고 명령했습니다.그들은 스페인 경찰로부터 다음날 프랑스로 다시 추방될 것이라는 말을 들었고, 이것은 벤자민의 미국 여행 계획을 좌절시켰을 것입니다.벤야민은 나치의 손으로 송환될 것을 예상하고 그날 밤 호텔 드 프랑시아에 머물던 중 모르핀 정제를 과다 복용하여 자살했습니다.[8][66][67][68][69]벤자민의 동료이자 유럽을 탈출한 아서 쾨슬러는 모르핀 정제를 먹고 자살을 시도했지만 살아남았습니다.[70]베냐민의 형 게오르크는 1942년 모트하우젠-구센 강제수용소에서 살해당했습니다.

벤야민의 자살이 스페인 관리들에게 충격을 주었기 때문인지, 그의 일행 중 다른 사람들은 다음날 통과가 허락되었고, 9월 30일 안전하게 리스본에 도착했습니다.몇 달 후 포트부에서 프랑스-스페인 국경을 넘은 아렌트는 아도르노에게 논문의 원고를 전달했습니다.벤저민이 여행 가방에 넣고 다녔던 또 다른 완성된 원고는 그의 사후에 사라졌고, 아직도 회수되지 않았습니다.[71]

생각

1921년 벤자민이 사들여 '역사의 천사'에 비유한 폴 클리의 1920년 그림 안젤루스 노부스.

발터 벤야민은 게르솜 숄렘과 평생 편지로 대화를 나눈 것 외에도 테오도르 아도르노, 베르톨트 브레히트와 격한 서신 교환을 유지했고, 때때로 아도르노와 호르크하이머의 지휘 아래 프랑크푸르트 학교의 자금 지원을 받기도 했으며, 심지어 그들의 뉴욕 시 거주지로부터도 후원을 받기도 했습니다.다른 때에는 히브리 대학으로부터 자금을 지원받거나 마틴 버버와 살만 쇼켄을 포함한 그의 출판 동료들이 제공한 자금으로부터 자금을 받았습니다.

브레히트의 마르크스주의, 아도르노의 비판론, 숄렘의 유대 신비주의 등 서로 다른 영향 사이의 역동성이나 갈등은 그의 작품의 중심이었지만, 그들의 철학적 차이는 해결되지 않았습니다.게다가 비평가 폴 드 만은 벤야민의 글들의 지적 범위가 그 세 가지 지적 전통들 사이에서 역동적으로 흐르고, 병치를 통해 비평을 도출한다고 주장했습니다; 그 예시적인 종합은 "역사 철학에 관한 논문"입니다.적어도 한 학자인 종교사학자 제이슨 조셉슨 스톰은 벤자민의 다양한 관심사는 부분적으로 벤자민에 대한 서구 밀교의 영향을 이해함으로써 이해될 수 있다고 주장했습니다.[72]벤야민의 주요 사상들 중 일부는 신비주의자들과 에릭 구트킨드와 루트비히 클라게스를 포함한 뉴에이지의 인물들로부터 각색되었고, 난해함에 대한 그의 관심은 유대인 카발라를 훨씬 넘어선 것으로 알려져 있습니다.[73]브레히트의 마르크스주의, 아도르노의 비판이론, 숄렘의 유대 신비주의 외에도 하워드 아일랜드와 마이클 제닝스는 아케이드와 같은 후기 작품에서 벤야민과 마르크스주의의 관계를 이해하기 위해 자본에 대한 칼 코르쉬의 해석의 중요성을 강조했습니다.칼 코르쉬의 칼 마르크스는 "벤야민의 주요 자료 중 하나였다.마르크스주의는 "마르크스주의에 대한 진보된 이해"를 그에게 소개했습니다.[74][75]

역사철학 논집

주요 기사:역사철학논집

아도르노에 의하면, "역사철학에 관한 논문"은 1940년 봄에 완성된 벤야민의 마지막 완성작으로 자주 인용됩니다.뉴욕으로 이주한 사회연구소는 1942년 벤자민을 추모하는 논문을 발표했습니다.마거릿 코언은 '월터 벤자민의 케임브리지 컴패니언'에서 다음과 같이 쓰고 있습니다.

"역사의 개념"에서 벤자민은 또한 유대 신비주의에 의지하여 어두운 시대에 프락시스의 모델로 성스러운 사람의 일이 틱쿤으로 알려진 활동이라는 카발리즘적 계율에 영감을 받았습니다.카발라에 따르면, 하나님의 공물은 한때 악의 존재로 인해 유리가 오염된 그릇에 담겨 있었고, 이 그릇들은 결과적으로 산산조각이 나서 그 내용물을 땅 구석구석에 퍼뜨렸다고 합니다.티쿤은 흩어진 조각들을 다시 한번 조립하기 위해 그것들을 모으는 과정이었습니다.벤야민은 티쿤과 억압된 집단적 자료를 발표함으로써 해방이 올 것이라는 초현실주의적 관념을 결합하여, 현재의 위험한 순간에 그것들을 보기 시작할 때 엘리드된 기억을 포착하고자 했던 혁명적인 역사학자에 대한 그의 유명한 설명을 만들었습니다.

이 에세이에서 벤자민의 유명한 9번째 논문은 현재의 진보사상과 과거의 명백한 혼돈을 조화시키기 위해 고군분투하고 있습니다.

안젤루스 노부스(Angelus Novus)라는 이름의 클리(Klee) 그림은 천사가 그가 고정적으로 생각하고 있는 것으로부터 멀어지려는 것처럼 보이는 것을 보여줍니다.눈을 응시하고 입을 벌리고 날개를 펴고 있습니다역사의 천사는 이렇게 그려집니다.그의 얼굴은 과거로 향합니다.우리가 일련의 사건을 인지하는 곳에서, 그는 잔해를 계속 쌓아두고 발 앞에 내던지는 하나의 재앙을 봅니다.천사는 남아서 죽은 자들을 깨우고 부서진 것을 전부 만들고 싶어합니다.그러나 낙원에서 폭풍우가 몰아치고 있습니다. 그 폭풍은 천사가 더 이상 그들을 닫을 수 없을 정도로 그의 날개에 불을 붙였습니다.폭풍은 저항할 수 없을 정도로 그를 등진 미래로 밀어 넣었고, 그의 앞에 놓인 잔해 더미는 하늘을 향해 점점 늘어납니다.이 폭풍은 우리가 진보라고 부르는 것입니다.

메시아를 향한 유대인 탐구에 대한 마지막 단락은 문화, 파괴, 유대인 유산, 그리고 인류와 허무주의 사이의 싸움이라는 주제로 벤야민의 작품에 충격적인 마지막 요점을 제공합니다.그는 유대교의 몇몇 종류에서 메시아가 세상에 나올 해를 결정하려는 시도에 대한 차단을 언급하며, 이것이 유대인들로 하여금 미래에 무관심하게 만들지는 않았다고 지적합니다. "매초가 메시아가 들어갈 수 있는 통로 문이었기 때문입니다."

"기계복제시대의 예술작품"

주요 기사:기계재생산시대의 미술작품

아마도 월터 벤자민의 가장 잘 알려진 에세이인 "기계적 재생산 시대의 예술 작품"은 기술의 발전이 속도와 재현성을 강조할 때 발생하는 지각변동을 보여줍니다.[76]아우라는 존재감을 담고 있는 예술 작품에서 발견됩니다.아우라는 정확히 예술 작품에서 재현될 수 없는 것, 즉 시공간에서의 독창적인 존재입니다.[76]그는 예술작품이 만들어지는 시공간을 파악하는 것이 점점 더 어려워지기 때문에 예술작품의 아우라는 부패한 상태에 있다고 말합니다.

또한 이 논문은 시각적 대상에서 욕망을 식별하는 주체의 능력을 나타내는 개념인 광학적 무의식의 개념을 소개합니다.이것은 또한 황홀한 주의 대신 습관적으로 정보를 인식하는 능력으로 이어집니다.[76]

독일 비극의 기원

주요 기사:독일 비극의 기원

Ursprung des deutschen Trauerspiels (독일 비극 드라마의 기원, 1928)는 반종교 개혁 (1545–1648) 기간 동안 독일의 정치적, 문화적 풍토뿐만 아니라 독일 바로크 연극에 대한 비판적인 연구입니다.벤저민은 1925년 박사후 논문으로 프랑크푸르트 대학에 이 작품을 제출하여 독일에서 대학 강사가 될 수 있는 재활(자격증)을 따냈습니다.

프랑크푸르트 대학의 슐츠 교수는 독일 비극극의 기원을 자신의 독일어학과(독일어문학과)에 부적절하다고 생각했고, 미학과(예술철학)에 전달했고, 독자들도 마찬가지로 벤야민의 작품을 무시했습니다.[54]대학 관계자들은 공식적인 거부와 대중의 당혹감을 피하기 위해 벤저민이 재활 논문으로 Ursprung des deutschen Trauerspiels를 철회할 것을 권고했습니다.[53]그는 조언에 귀를 기울였고, 3년 후인 1928년에 그는 "독일 비극의 기원"을 책으로 출판했습니다.[77]

원웨이 스트리트

주요 기사:원웨이 스트리트 (1928년 책)

아인반스트라 ß(Onebahnstra Street, 1928)는 1924년에 Benjamin이 Capri의 해변에서 Asja Lácis를 만난 후, The Origin of German Tradical Drama와 같은 국면에서 주로 쓰여진 일련의 명상입니다.그는 1926년에 그 사이클을 마쳤고, 같은 해에 그의 실패한 논문이 발표되었습니다.

그것은 일종의 콜라주 작품입니다.Greil Marcus는 이 책의 어떤 형식적인 특징들을 Max Ernst와 André Breton의 그래픽 소설인 Hundred Headless Women [78]또는 Walter Ruttman의 The Weekend (초기 사운드 콜라주 영화)와 비교합니다.[78]이 책은 "선형 서사의 모든 모습은...[offering] 60개의 명백하게 자율적인 짧은 산문 작품들로 뒤섞여 있음: 격언, 농담, 꿈의 프로토콜, 도시 풍경, 풍경 그리고 마음의 풍경; 글쓰기 매뉴얼의 일부, 참회한 현대 정치 분석; 아이들의 심리, 행동 그리고 기분에 대한 선견지명이 있는 감상; 부르주아 패션, 생활 양식 그리고 코의 해독.Rtship 패턴; 그리고 반복적으로, 일상적인 것들의 심장에 놀라운 침투, 벤자민은 나중에 '상품의 영혼'과의 공감 방식이라고 부르는 방식"이라고 그의 작품 소개에서 말했습니다.그는 이어 "많은 작품들이...신문과 잡지의 "별도의 섹션이 아니라 모든 페이지의 하단에 있는 영역"에 처음 등장했습니다.그리고 푀유턴의 공간적 제약은 책의 바탕이 되는 산문 형태를 형성하는 데 결정적인 역할을 했습니다."[78]

마틴 하이데거의 존재와 시간과 동시에 쓰여진 이 시기의 벤자민의 작품은 형식적으로 그의 "Epistemo-Critical Prologue to The Origin of German Critical Drama"에서 그리고 스케치, 암시, 그리고 One Way Street에서의 부수적인 것들과 같은 영역을 많이 탐구합니다.[79]

아케이드 프로젝트

주요 기사:아케이드 프로젝트

파사겐베르크 (아케이드 프로젝트, 1927–40)는 19세기 파리의 도시 생활에 관한 벤야민의 최종 미완성 책으로, 특히 악천후로 인해 대로와 거리에서 플라네리를 제대로 실행할 수 없게 되었을 때 플라네리 (유휴와 사람들이 구경하는) 문화를 확장시킨 파리의 통로에 관한 것입니다.이 작품에서 벤자민은 그의 단편적인 스타일을 사용하여 현대 유럽 도시 문화의 발흥에 대해 씁니다.[80]그의 생애에 등장한 주요 출판 작품들 중 몇 가지가 있습니다."기계적 재현 시대의 예술작품', '19세기의 수도 파리', 그리고 그의 후기 에세이와 보들레르에 대한 모노그래프는 그가 출판을 위해 독립적인 작품으로 개발한 책의 단편들입니다.

현재 형태의 아케이드 프로젝트는 1927년부터 1940년까지 벤자민이 함께 제출한 방대한 노트 모음을 한데 모았습니다.[81]

아케이드 프로젝트는 1982년에 처음으로 출판되었으며, 1,000페이지가 넘습니다.

필기체

숄렘은 벤야민의 산문에 대해 다음과 같이 말했습니다: "벤야민의 철학적 산문의 특징들 중에서 마르크스주의적 요소가 형이상학-신학의 반전과 같은 것을 구성하는 비판적이고 형이상학적인 산문은 시성에 대한 그것의 엄청난 적합성입니다. 저는 성경의 한 종류로서 인용할 수 있다고 말할 수 있습니다."[82]이 현상에 대한 스콜렘의[82] 해설은 길게 계속됩니다.간략하게: 벤자민의 글은 오늘날 꽤 명료하게 보이는 구절들이 나중에 침투할 수 없는 것처럼 보일 수 있다는 점에서 오컬트적인 특성을 가지고 있고, 지금 해독할 수 없거나 일관성이 없는 것으로 읽히는 요소들은 나중에 다시 검토할 때 투명하게 명백한 것으로 읽힐 수 있습니다.[82]

수잔 손택은 벤자민의 글에서 문장들은 정상적으로 유래하지 않았고, 서로 발전하지 않았으며, 명확한 추론의 선을 묘사하지 않았다고 말했습니다. 마치 각 문장이 "전체 집중력의 내면적인 시선이 그의 눈 앞에서 주제를 용해시키기 전에 모든 것을 말해야 했다"는 것처럼, "동결한 틀의 바로크" 스타일의 글쓰기와 톱니바퀴."그의 주요 에세이들은 때맞춰 스스로 파괴되기 전에 끝나는 것 같습니다."[83]벤저민 스타일의 가끔의 어려움은 그의 철학적 프로젝트에 필수적인 것입니다.참조와 별자리의 개념에 매료된 그의 후대 작품에서 목표는 역사적 이해의 더 큰 단일 구조 안에서 이해될 수 없고 이해되어서도 안 되는 과거의 측면들을 드러내기 위해 상호 텍스트를 사용하는 것이었습니다.

Benjamin의 글은 그를 철학이 문학과 결합하는 모더니스트로 파악합니다. 논리 철학적 추론은 모든 경험을 설명할 수 없으며, 특히 예술을 통한 자기 표현은 설명할 수 없습니다.그는 "번역자의 임무"에서 자신의 문체적 관심사를 제시했는데, 그는 문학 번역이 정의상 원문의 변형과 오해를 가져온다고 가정합니다.또한 변형된 텍스트에서는 원본의 숨겨진 측면이 설명되는 반면 이전에는 명백한 측면이 읽을 수 없게 됩니다.이와 같은 원문의 번역 수정은 생산적입니다; 작품과 사상의 특정 별자리에 놓였을 때, 역사적 대상들 사이에 새롭게 드러난 친화성이 나타나고 철학적 진리를 생산적으로 보여줍니다.

그의 작품 "번역가의 임무"는 나중에 프랑스의 번역학자 앙투안 베르만에 의해 논평되었습니다.

레거시 및 리셉션

Benjamin의 작품은 사망한 지 15년 후에 Schriften(Writings, 1955)[84]이 출판된 이래로 인문학 분야의 학문자들에게 매우 중요한 의미를 가지게 되었습니다.1968년 독일 사상가이자 시인이자 예술가인 Natias Neutert에 의해 철학자, 작가, 예술가, 미디어 이론가, 편집자들의 자유로운 연합으로서 최초의 국제 발터 벤야민 게셀샤프트가 설립되었습니다.그들은 벤야민의 사상을 학문적인 "닫혀있는 건축물"로 받아들이지 않고, 창시자 노테르트가 정치적인 것보다 시적인 것으로 표현한 것처럼 모든 문, 창문, 지붕 해치가 활짝 열려있는 건축물로 받아들였습니다.[85]멤버들은 벤야민의 생각을 사회 변화의 반가운 시금석으로 받아들이면서 해방감을 느꼈습니다.[86]

2000년에 설립된 최초의 인터네셔널 발터 벤저민 게셀샤프트와 마찬가지로, 새로운 것은 벤저민이 그의 "역사 철학에 관한 논문"에서 제시한 중요성을 연구하고 논의합니다: "모든 시대에서 전통을 지배하려는 순응주의로부터 빼앗으려는 시도는 새롭게 이루어져야 합니다."

후임 협회는 카를스루에(독일)에 등록되었습니다.이사회 의장은 국제적으로 인정받는 벤야민 학자이자 뒤셀도르프(독일)의 현대독일문학 교수인 베른트 비테(Bernd Witte)였습니다.회원국들은 유럽 내외 19개국 출신이며, 국제적인 담론의 장을 제공하고 있습니다.협회는 벤자민의 작품의 창조적이고 선견지명적인 잠재력과 20세기 모더니즘에 대한 그들의 관점에 집중된 연구 노력을 지원했습니다.라틴 아메리카와 동유럽 및 중앙 유럽과의 학문적 유대를 강화하는 것에 특별히 중점을 두었습니다.[87]학회는 정기적인 간격과 다양한 유럽 장소에서 학제간 및 중간 행사뿐만 아니라 회의와 전시회를 개최합니다.

  • 바르셀로나 회의 2000년 9월
  • 발터-베냐민-베를린에서의 저녁-2001년 11월
  • 발터-베냐민-칼스루에에서의 저녁 – 2003년 1월
  • 로마 회의 2003년 11월
  • 취리히 회의 2004년 10월
  • 파리 회의 2005년 6월
  • 2005년 6월 뒤셀도르프 회의
  • 2005년 11월 뒤셀도르프 회의
  • 안트베르펜 회의 2006년 5월
  • 빈[88] 회의 2007년 3월

2017년에 월터 벤자민의 아케이드 프로젝트는 뉴욕의 유대인 박물관에서 열린 젠스 호프만에 의해 큐레이션된 전시회에서 재해석되었습니다."아케이드:현대 미술과 월터 벤자민"은 벤자민 프로젝트의 36개의 콘볼루션을 대표하는 36개의 현대 미술 작품을 선보였습니다.[89]

2022년, 러시아 현대 철학자이자 미디어 연구 전문가이며 벤자민의 작품을 러시아어로 번역한 이고르 추바로프[루]가 러시아어 텔레그램 채널인 "라디오 벤자민"을 만들었습니다.[90]

기념

베를린 빌머스도르프 발터 벤야민 기념패

1930년부터 1933년까지 베를린에서 벤야민이 살았던 집 옆에 기념패가 있습니다. (Prinzregentenstra ß 66, Berlin-Wilmersdorf)1938~1940년 벤저민이 살았던 파리(10루 돔바슬, 15번가)에 기념패가 있습니다.

2001년 한스 콜호프(Hans Kollhoff)가 만든 마을 광장은 샤를로텐부르크윌머스도르프(Charlottenburg-Wilmersdorf) 지역의 쿠르퓌르스텐담(Kurfürstendamm) 근처에 위치해 있으며, 이 광장은 "발터-벤자민-플라츠(Walter-Benjamin-Platz)"로 명명되었습니다.[91]월터 벤자민이 생을 마감한 포트부에는 예술가 다니 카라반의 추모 조형물이 있습니다.그것은 그가 죽은 지 50년을 기념하기 위해 의뢰되었습니다.[92]

작품(선별)

월터 벤자민의 작품은 다음과 같습니다.

  • 1916년 "인간의 언어와 같은 언어에 관하여"
  • "Die Aufgabe des Ubersetzers" ("번역자의 임무", 1921) – Harry Zohn, 1968년 영어 번역과 Stephen Rendell, 1997년
  • 주르 크리틱 데르 게왈트 ("폭력 비평", 1921)
  • "Theologisch-politics fragment" ("Theologico-political fragment", 1921)
  • 《괴테의 선택적 친화력》("괴테의 선택적 친화력", 1922)
  • Ursprung des Deutschen Trauerspiels (독일 비극극의 기원, 1928)
  • 아인반스트라 ß (원웨이 스트리트, 1928)
  • 카를 크라우스 (1931, 프랑크푸르터 차이퉁)
  • 1933년 《위베르 다스 미메티슈 베르메오겐
  • "카프카" (카프카 글들은 가장 유명한 "프란츠 카프카: 그의 죽음 10주기", 1934년과 1938년 게르솜 숄렘에게 보낸 편지에서 발췌한 "카프카에 대한 약간의 언급"으로 구성되어 있습니다.이 두 가지는 모두 일루미네이션스 문집에 소장되어 있습니다.벤저민은 1931년에 "프란츠 카프카: 중국의 만리장성 건설", 1937년 막스 브로드의 카프카 전기에 대한 논평, 그리고 숄렘과 아도르노와 카프카에 대한 서신 교환을 계속했습니다.)
  • "Das Kunstwerkim Zeitalter seiner technicalischen Reproduzier barkeit" ("기계적 재생산 시대의 예술 작품", 1935)
  • "파리, 하우프트슈타트 데 19.1935년 자흐룬트"("19세기의 수도 파리").이 에세이는 미완성된 아케이드 프로젝트를 위한 준비서적의 단편들이기 때문에, "보들레르의 제2제국의 파리"와 함께 이중의 기법으로 제시되었습니다.)
  • 베를리너 크로닉 (베를린 크로닉, 1932-1935)
  • Berliner Kindheitum Neunzehnhundert (1900, 1938년경 베를린 아동기)
  • "제2제국의 파리" ("제2제국의 파리", 1938)
  • "역사철학에 관한 논문" (1940)

참고 항목

참고문헌

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추가열람

일차문학

이차 문헌

다른 매체에서

외부 링크

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